經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十二

頁數: 八九一

上              欄

所得*版應以與我. 爾時年少卽便思惟. 如來

世尊實有斯語. 諸有利樂應先與上座. 復作

是念. 我若以*版用與上座必沒水中. □□

波浪大海之難. 極爲深廣. 我於今者命將不

全. 又我年少初始出家未得道果. 以此爲憂.

我今捨身用濟上座. 正是其時. 作是念已而

說偈言

我爲自1全濟     爲隨佛語勝

無量功德聚      名稱遍十方

軀命極鄙賤      云何違聖敎

我今受佛戒      至死必堅持

爲順佛語故      奉*版遺身命

若不爲難事      終不獲難果

我若持此*版     必2渡大海難

若不順聖旨      將沒生死海

我今沒水死      雖死猶名勝

若捨佛所敎      失於天人利

及以大涅槃      無上第一樂

說是偈已. 卽便捨*版持與上座. 旣授*版已.

3於時海神感其精誠. 卽接年少比丘置於岸

上. 海神合掌白比丘言. 我今歸依堅持戒者.

汝今遭是4厄難之事. 能持佛戒. 海神說偈報

曰

汝眞是比丘      實是苦行者

號爾爲沙門      汝實稱斯名

由汝德力故      衆伴及財寶

得[&FFFF]#大海難      一切安隱出

汝言誓堅固      敬順佛所說

汝是大勝人      能除衆患難

中              欄

我今當云何      而不加擁護

見諦能持戒      斯事不爲難

凡夫不毁禁      此乃名希有

比丘處安隱      淸淨自謹愼

能不毁禁戒      此亦未爲難

未獲於道[&FFFF]#      處於大5[&FFFF]#畏

捨己所愛命      護持佛敎戒

難爲而能爲      此最爲希有

又論云. 我昔曾聞. 有一比丘. 次第乞食. 至穿

珠家立於門外. 時彼珠師爲於國王穿摩尼

珠. 比丘衣赤往映彼珠. 其色紅赤. 彼穿珠

師. 卽入其舍. 爲比丘取食. 時有一鵝見珠赤

色. 其狀似肉. 卽便呑之. 珠師持食以施比丘.

尋卽覓珠不知所在. 此珠價貴. 珠師貧急語

比丘言. 得我珠耶. 比丘恐殺鵝取珠. 當設何

計得[&FFFF]#斯患. 卽說偈言

我今護他命      身分受苦惱

更無餘方便      唯以命代彼

若言他持去      此言復不可

說自得無過      不應作妄語

我今捨身命      爲此鵝命故

故緣我護戒      因用成解脫

爾時珠師雖聞斯偈. 語比丘言. 若不見還汝

徒受苦. 終不相置. 比丘卽四向望無可恃□.

如鹿入圍[&FFFF]#知所趣. 比丘無救亦復如是. 爾

時比丘卽自6斂身端正衣服. 彼人語比丘言.

汝今與我□耶. 比丘答言. 不共汝□. 我自共

結使□. 又說偈言

我捨身命時      墮地如乾薪

下              欄

當使人稱美      爲鵝能捨身

亦使於後人      皆生憂苦惱

而捨如此身      聞者勸精進

修行於眞道      堅持於禁戒

有便毁禁7者     願樂於持戒

時穿珠師卽加8打棒. 以兩手幷頭□皆被

縛. 四向顧望[&FFFF]#知所告. 而作是念. 生死受苦

皆應如是. 又說偈言

我於過去世      □盜捨身命

如是不可數      羊鹿及六畜

捨身不可計      彼時虛受苦

爲戒捨身命      勝於毁禁戒

假欲自擁護      會歸於當滅

不如爲持戒      爲他護身命

捨此危脆身      以取解脫命

我著糞掃衣      乞食以爲業

住止於樹下      以何因緣故

乃當作9盜賊     汝宜善觀察

爾時珠師語比丘言. 何用多語. 遂加繫縛. 倍

更□打. 以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出. 時彼

鵝者卽來食血. 珠師瞋忿打鵝卽死. 比丘問

言. 此鵝死言. 珠師答言. 鵝今死言. 何足故

問. 時彼比丘卽向鵝所. 見鵝旣死10□泣不

樂. 卽向鵝說偈言

我受諸苦惱      望使此鵝言

今我命未絶      鵝在我前死

我望護汝命      受是極辛苦

何意汝先死      我果報不成

珠師問比丘言. 鵝今於汝竟是何親. 愁惱乃

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十二

頁數: 八九二

上              欄

爾. 比丘答言. 不滿我願所以不樂. 珠師問

言. 欲作何願. 比丘以偈答言

菩薩往昔時      捨身以1貿□

我亦作是意      捨命欲代鵝

我得最勝心      欲2全此鵝命

久住常安樂      由汝殺鵝故

心願不滿足

爾時比丘更具說已. 珠師卽3開鵝腹而還得

珠. 旣見珠已4便擧聲號哭. 語比丘言. 汝護

鵝命不惜於身. 使我造此非法之事. 卽說偈

言

汝藏功德事      如似陸覆火

後以愚癡故      燒然數百身

汝於佛標相      極爲甚相稱

我以愚癡故      不能善觀察

爲癡火所燒      願當暫留住

少聽我懺悔      猶如脚跌者

按地還得起      南無淸淨行

南無堅持戒      遭是極苦難

不5作毁缺行     不遇如是惡

持戒非希有      要當値此苦

能持禁戒者      是則名爲難

爲鵝身受苦      不犯於禁戒

此事實難有      懺悔旣訖已

卽放比丘還

又大莊嚴論說. 有諸比丘. 曠野中行. 爲賊劫

掠. 剝脫衣裳. 時此群賊懼諸比丘往告聚落.

盡欲殺害. 賊中一人先曾出家. 語同伴言. 今

者何爲盡欲殺害. 比丘之法不得傷草. 今者

中              欄

以草繫諸比丘. 彼畏傷故終不能6得四向馳

告. 賊卽以草而繫縛之. 捨之而去. 諸比丘等

旣被草縛. 恐犯禁戒不得挽絶. 身無衣服爲

日所炙. 蚊□蠅蚤之所□□. 從旦被縛至於

日夕. 轉到日沒晦冥大暗. 夜行禽獸交橫馳

走. 甚可*[&FFFF]#畏. 有老比丘語諸年少. 說偈誡

言

若有智慧者      能堅持禁戒

心人天涅槃      稱意而獲得

名稱普聞知      一切咸供養

必得人天樂      亦獲解脫果

伊羅[&FFFF]#龍王      以其毁禁戒

損傷樹葉故      命終墮龍中

諸佛悉不記      彼得出龍時

能堅持禁戒      斯事爲7其難

戒相極衆多      分別曉了難

如劍林棘8叢     處中多傷毁

愚劣不堪任      護持如此戒

是諸比丘爲苦所逼. 不得屈伸及以轉動. 恐

傷草命. 唯當護戒至死不犯. 卽說偈言

我等往昔來      造作衆惡業

或得生人道      竊盜□他妻

王法受9刑戮     計算不能數

復受地獄苦      如是亦難計

或受畜生身      牛羊及□犬

[&FFFF]#鹿禽獸等      爲他所殺害

喪身無崖限      未曾有少利

我等於今者      爲護聖戒故

分捨是微命      必獲大利益

下              欄

我等今危厄      必定捨軀命

若當命終後      生天受快樂

若毁犯禁戒      現在惡名聞

爲人所輕賤      命終墮惡道

今當共立要      於此至歿命

假使此日光      暴我身命乾

我要持佛戒      終不中毁犯

假使遇惡獸      □裂我身10手

終不敢毁犯      釋師子禁戒

我寧持戒死      不願犯戒生

諸比丘等聞老比丘說是偈已. 各正其身不

動不搖. 譬如大樹無風之時枝葉不動. 時彼

國王遇出11□獵. 漸漸游行至諸比丘所繫之

處. 王遙見之心生疑惑. 謂是露形尼12□子

等. 遣人往看. 諸比丘等深生□愧. 障蔽其身

使人審知釋子沙門. 何以知之. 右肩黑故. 卽

便還白言. 大王. 彼是沙門. 非爲尼*□. 卽說

偈言

王今應當知      彼爲賊所劫

□愧爲草繫      如鉤制大象

于時大王聞是事已. 深生疑怪. 默作是念. 我

今宜往彼比丘所. 作是念已. 卽說偈言

靑草用繫手      猶如鸚鵡翅

又如祠天羊      不動亦不搖

雖知處危難      默住不傷草

如林爲火焚      13□牛爲尾死

說是偈已. 往至其所. 以[&FFFF]#問曰

身體極丁壯      無病似有力

以何因緣故      草繫不動搖

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十二

頁數: 八九三

上              欄

汝等豈不知      身自有力耶

爲1祝所迷惑     爲是苦行耶

爲2自厭患身     願速說其意

於是比丘. 以偈答王曰

守諸禁戒故      不敢挽頓絶

佛說諸草木      悉是鬼神3宅

我等不敢違      是以不能絶

如似*祝場中     爲蛇□境界

以神*祝力故     毒蛇不敢度

牟尼尊□界      我等不敢越

我等雖護命      會歸於磨滅

願以持戒死      終不犯戒生

有德及無德      俱共捨壽命

有德慧命存      幷復有名稱

無德喪慧命      亦復失名譽

我等諸沙門      以持戒爲力

於戒爲良田      能生諸功德

生天之梯4[&FFFF]#     名稱之種子

得聖之橋津      諸利之首目

誰有智慧者      欲壞戒德甁

爾時國王聞說偈已. 心甚歡喜. 卽爲比丘解

草繫縛. 而說偈言

善哉能堅持      釋師子所說

寧捨己身命      護法不毁犯

我今亦歸命      如是顯大法

歸依離熱惱      牟尼解脫尊

堅持禁戒者      我今亦歸命

感應緣(略引二驗)

梁沙門釋法聰

中              欄

隋沙門釋法充

後5南梁襄陽景空寺釋法聰. 南陽新野人.

6卓然神正性潔如玉. [&FFFF]#藿是甘無心滋饌. 因

至襄陽□蓋山白馬泉. 築室方丈. 以爲栖心

之宅. 入谷兩所置蘭若舍. 今巡山者尙識故

基焉. 初梁晉安王承風來問. 將至禪室. 馬騎

相從. 無故[&FFFF]#退. 王□而返. 夜感惡夢. 後更

再往. 馬退如故. 王乃潔齋躬盡虔敬. 方得

進見. 初至寺側. □[&FFFF]#一谷猛火洞然. 良久

佇望. 忽變爲水. 經停傾仰. 7時水滅堂現. 以

事相詢. 乃知爾時入水火定也. 堂內所坐繩

床兩邊. 各有一虎. 王不敢進聰乃以手按頭

著地. 閉其兩目召王令前. 方得展禮. 因告

境內多弊虎災. 請聰救援. 聰卽入定. 須臾有

十七大虎來至便與受三歸戒. [&FFFF]#勿犯暴百

姓. 又命弟子. 以布繫諸虎頸. 滿七日已當來

於此. 王至期日設齋衆集. 諸虎亦至. 便與

飮食解布. 遂爾無害. 其日將王臨白馬泉.

內有白龜. 就聰手中取食. 謂王曰. 此是雄

龍. 又臨靈泉. 有五色鯉魚. 亦就手食. 云此

是雌龍. 王與群吏嗟賞其事. 大施而旋. 有凶

左右數十壯人. 夜來欲劫所施之物. 遇虎哮

吼遮□其8道. 又見大人倚立禪室. 傍有松樹

9止到其膝. 執金剛杵將有守護. 竟夜□遑

日午方返. 王怪其來方以事首. 遂表奏聞.

初聰住禪堂. 每有白鹿白雀馴10服栖止. 行

往所及慈救爲先. 因見屠者驅□百餘頭. 聰

三告曰. 解脫首楞嚴. □遂繩解散去. 諸11屠

大怒. 將事加手. □□然不動. 便歸12悔過罪.

下              欄

因斷殺業. 又於漢水漁人牽網. 如前三告. 引

網不得. 方復歸心空網而返. 又[&FFFF]#州苦旱. 長

沙寺遣僧至聰所請雨. 使還大降. 陂池皆滿.

後卒於江陵天13宮寺. 卽是梁太14初年也. 其

寺現有碑記

隋江州廬山化城寺釋法充. 俗姓畢. 九江人

也. 常誦法華大品. 末住廬山半頂化城寺修

定. 自非僧事未嘗安履. 每勸僧衆無以女人

入寺. 上損佛化下墜俗謠. 然以寺基事重有

不從者. 充歎曰. 生不値佛已是罪緣. 正敎

不行義須早死. 何慮方土不奉戒乎. 遂於此

山香□峰. 自投而下. 誓粉身骨. 用生淨土. 便

於中虛頭忽倒15上. □□而下處於深谷. 不損

一毛. 寺衆不知. 後有人上峰頂路望下. 千

有餘□聞人語聲. 就而尋之. 乃是充也. 身

命猶存口誦如故. 迎還至寺. 僧感死諫爲斷

女人. 經于六年方乃卒也. 16時屬隆暑屍不臭

爛. 時當開皇之末年也(右二驗出唐高僧傳)

忍辱部17第三   (此18別四部)

述意部    勸忍部    忍德部

引證部

述意19部第一

蓋聞. 忍之爲德最是尊上. 持戒苦行所不能

及. 是以□提比丘. 被刑殘而不恨. 忍辱仙

20主. 受割截而無瞋. 且慈悲之道. 救拔爲先.

菩薩之懷. 愍惻爲用. 常應遍游地獄代其受

苦. 廣度衆生施以安樂. 豈容微復觸惱大生

瞋恨. 乃至惡眼出聲慘顔□色. 遂相□打便

以杖加. 或父子兄弟自相損害. 朋友眷屬反

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十二

頁數: 八九四

上              欄

更侵傷. 惡逆甚於1□梟. 含毒逾於蜂□. 所

以歷劫怨□生生不絶也

勸忍2部第二

如菩薩藏經云. 夫忿□者. 速能損害百千大

劫所集善根. 若3能善根爲瞋害已. 復當經

於百千大劫方始勤苦修行聖道. 若如是者.

阿□菩提極難可得. 是故我當被忍辱鎧. 以

堅固力□忿□軍. 舍利子. 我今爲汝廣說其

事. 我念過去. 爲大仙人. 名修行處. 時有惡

魔. 化作五百健罵丈夫. 4常尋逐我5興諸惡

罵. 晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家.

若在街6□. 若空閑處. 隨我坐立. 是諸化魔

以[&FFFF]#惡言毁罵訶責. 滿五百年未曾休廢. 舍

利子. 我自憶昔五百歲中爲諸魔羅之所訶

毁. 未曾於彼起微恨心. *常興慈救而用觀

察

又成實論云. 惡口罵辱小人不堪如石雨7鳥.

惡口罵□大人堪受如華雨象. 行者常觀前

人本末因緣. 或於過去爲我父母養育我身.

不避罪福. 未曾報恩. 何須起瞋. 或爲兄弟妻

子眷屬. 或是聖人昔爲善友. 凡情不識何須

加毁

又攝論云. 由觀五義以除瞋□一觀一切衆

生. 無始已來於我有恩. 二觀一切衆生. *常

念念滅. 何人能損何人被損. 三觀唯法無衆

生有何能損及所損. 四觀一切衆生皆自受

苦. 云何復欲加之以苦. 五觀一切衆生皆是

我子. 云何於中欲生損害. 由此五觀故能滅

瞋

中              欄

又報恩經云. 假使熱鐵輪在我頂上旋. 終不

爲此苦而發於惡8心

成論云. 行慈心者. 臥安覺安. 不見惡夢. 天

護人愛. 不毒不兵. 水火不喪

又四分律偈云

忍辱第一道      佛說無爲最

出家惱他人      不名爲沙門

又遺敎經云. 能行忍者. 乃可名爲有力大人

又經云. 見人之過口不得言. 己身有惡則應

發露

又書云. 聞人之過如聞父母之名. 耳可得聞

口不得言

又經云. [&FFFF]#人之善不言己美

又書云. 君子揚人之美不伐其善

又經云. 布施不望彼報. 若得人惠. 女髮已上

皆當*祝願□愧奉受

又書云. 公子有德於人. 願公子忘之. 人有德

於公子. 願公子勿忘

又云. 施人愼勿念. 受施愼勿忘

又經云. 恕己可爲喩. 勿殺勿行杖

又書云. 己所不欲勿施於人. 當知內外9之

敎其本均同. 雖形有黑白. 然立行無殊. 若乖

斯旨便同鄙俗何依內外. 如經云. 佛爲衆生

說法斷除無明暗惑. 猶若良醫隨疾授藥. 是

名內敎

又書云天道無親唯仁是興. 是名外敎

又若出家之人能觀苦空無常無我. 厭離生

死10志心出世. 是爲依內. 若乖斯行□爲外

俗. 在家之人. 若能厭捨俗情欣[&FFFF]#高志. 專

下              欄

崇三寶修持四德. 奉行孝悌仁義禮智. 貞和

11愛敬. 能行斯行. □同爲內. 若違斯旨還同

外道. 在俗之人. 能隨內敎. 便12寤眞理心常

曾道. 漸進勝途至趣菩提. 旣知如是. 欲行

此行. 唯須自卑. 推德與他. 如拭塵13巾. 攬垢

向己. 持淨與人. 故經云. 退而得者佛道也

故書云. 君子讓而得之爲是義故. 常須進勝

他人. *常須剋14責己躬也

忍德15部第三

如大寶積經云. 第三忍辱有十事. 一不觀於

我及我所相. 二不念種16性. 三破除□慢. 四

惡來不報. 五觀無常想. 六修於慈悲. 七心不

放逸. 八捨於飢渴苦樂等事. 九斷除瞋□. 十

修習智慧. 若人能成如是十事. 當知是人能

修於忍

又月燈三昧經云. 佛言. 若有菩薩住於慈忍.

有十種利益. 何等爲十. 一火不能燒. 二刀不

能割. 三毒不能中. 四水不能漂. 五爲非人所

護. 六得身相莊嚴. 七閉諸惡道. 八隨其所樂

生於梵天. 九晝夜常安. 十其身不離喜樂. 又

私呵17三昧經云. 佛言. 忍有六事. 得一切智.

何等爲六. 一得身力. 二得口力. 三得意力. 四

得神足力. 五得道力. 六得慧力

又六度集經云. 復有四種忍辱具足智慧. 何

等爲四. 一於心法時忍他惡罵. 二於心法時

不避飢渴寒熱風雨. 三於心法時隨順和18尙

阿□梨行. 四於心法時能忍空無相無願

又比丘避女人惡名經偈云

雖聞多惡名      苦行者忍之

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十二

頁數: 八九五

上              欄

不應苦自言      亦不應起惱

聞聲恐*[&FFFF]#者     是則林中獸

是輕躁衆生      不成出家法

仁者當堪耐      下中上惡聲

執心堅住者      是則出家法

不由他人語      令汝成劫賊

亦不由他語      令汝得羅漢

如汝自知己      諸天亦復知

引證1部第四

如五分律云. 佛告諸比丘. 過去世時. 阿練

若池水邊有二雁. 與一龜共結親友. 後時池

水□竭. 二雁作是議言. 今此池水□竭. 親

友必受大苦. 議已語龜言. 此池水□竭. 汝

無濟理. 可銜一木. 我等各銜一頭. 將汝著

大水處. 銜木之時愼不可語. 卽便銜之. 經

過聚落. 諸小兒見皆言. 雁銜龜2去. 龜卽瞋

言. 何預汝事. 卽便失木. 墮地而死. 爾時世尊

因此說偈言

夫士之生    斧在口中   所以斫身

由其惡言    應毁反譽   應譽反毁

自受其女    終無復樂

佛言. 龜者調達是也. 昔以瞋語致有死苦. 今

復瞋罵如來墮大地獄

又法句喩經云. 昔者羅雲未得道時. 心性[&FFFF]#

□言少誠信. 佛[&FFFF]#羅雲. 汝到賢提精舍中住.

守口攝意勤修經戒. 羅雲奉敎作禮而去. 住

九十日□愧自悔. 晝夜不息. 佛往見之. 羅

雲歡喜趣前禮佛. 安繩床坐. 佛踞繩床. 告

羅雲曰. □3槃取水. 爲吾洗足. 羅雲受敎爲

中              欄

佛洗足. 洗足已訖佛語羅雲. 汝見□*槃中

洗足水不. 羅雲白佛. 唯然見之. 佛語羅雲.

此水可用4食飮以不. 羅雲白言. 不可復用.

所以者何. 此水本實淸淨. 今以洗足受於塵

垢. 是故不可復用. 佛語羅雲. 汝亦如是. 雖

爲吾子國王之孫. 捨世榮祿得爲沙門. 不念

精進攝身守口. 三毒垢穢充滿胸懷. 亦如此

水不可復用. 佛語羅雲. 棄□*槃中水. 羅雲

卽棄. 佛語羅雲. □*槃雖空可用盛飮食不

耶. 白佛言. 不可復用. 所以然者. 用有□*槃

之名曾受不淨故. 佛語羅雲. 汝亦如是. 雖

爲沙門. 口無誠信. 心性剛强. 不念精進. 曾

受惡名. 亦如□*槃不中盛食. 佛以足指撥

[&FFFF]#□*槃. 應時輪轉而走自跳而墮. 數返乃

止. 佛語羅雲. 汝寧惜□*槃恐破不. 羅雲白

佛. 洗足之器賤價之物. 意中雖惜不大殷勤.

佛語羅雲. 汝亦如是. 雖爲沙門不攝身口. [&FFFF]#

言惡說多所中傷. 衆所不愛智者不惜. 身死

神去輪轉三塗. 自生苦惱. 無量諸佛賢聖所

不愛惜. 亦如汝言不惜□*槃. 羅雲聞之□愧

*[&FFFF]#悸. 譬如戰象兩牙二耳四脚及尾九兵皆

嚴先須護鼻. 所以者何. 象鼻軟脆中箭卽死.

人犯九惡唯當護口. 所以護口. 當畏三塗十

惡盡犯. 不護口者如象損鼻. 人犯十惡不惟

三塗毒痛辛苦. 卽說偈云

我如象□     不恐中箭    常以誠信

度無戒人     譬象調伏    可中王乘

調爲尊人     乃受誠信

羅雲聞佛懇惻之誨. 感激自5□剋骨不忘.

下              欄

精進柔和懷忍如地. 識想靜寂卽得阿羅漢

道

又羅雲忍辱經云. 爾時羅雲向一不信婆羅

門家乞食. [&FFFF]#惜不與. 羅雲被打頭破血出. 復

撮沙6投[&FFFF]#中. 羅雲含忍心不加報. 卽持[&FFFF]#

至河洗頭[&FFFF]#已. 而自說云. 我自行分[&FFFF]#. 無

事橫7□我. 我痛斯須間. 奈彼長苦何. 猶如

利劍害臭屍. 臭屍不知痛. 非劍之不利. 又如

天甘露飼彼□□食. □□捨之走. 非是甘露

之不美. 我以佛眞言訓世凶愚. 凶愚不思. 豈

不然乎. 還已白佛佛言. 夫惡心之興. 是8已

之衰. 輕薄惡人. 命終于夜半. 當入無擇地獄

之中. 獄鬼加痛. 毒無不至. 八萬四千歲其壽

乃終. 魂神更受含毒[&FFFF]#身. 毒還自害. 其身

終而復始. 續受□形. 常食沙土. 萬歲乃畢.

以瞋□意向持戒人. 故受毒身. 以沙土投[&FFFF]#

中故. 世世食沙土而死. 罪畢爲人. 母懷之時

當有重病. 家中日耗. 兒生鈍頑. 都無手足.

其親驚怪. 皆曰何妖來爲不祥. 卽取捐之著

于四衢. 路人往來無不愕然. 競以瓦石刀杖

擊頭. 陷腦窮苦旬日乃死. 死後魂靈卽復更

生. 輒無手足. 鈍頑如前. 經五百世重罪乃

畢. 後生爲人常有頭痛之患. 夫人處世不能

忍者. 所生之處不値佛世. 違法遠僧. 常在三

塗. 若□餘福. 得出爲人. [&FFFF]#性常愚凶虐自

逐. 爲人醜陋衆所惡憎. 生輒貧窮聖賢不

祐

又雜阿含經云. 爾時尊者舍利弗. 大目9□

連. 住耆□□山中. 時尊者舍利弗新[&FFFF]#髮. 時

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十三

頁數: 八九六

上              欄

有伽□及優波伽□鬼. 優波伽□鬼見尊者

舍利弗新[&FFFF]#鬚髮. 語伽□鬼言. 我今當往打

彼沙門頭. 伽□鬼言. 汝[&FFFF]#作是語. 此沙門大

德大力. 汝[&FFFF]#起瞋長夜得大不饒益苦. 如是

再三說. 時優波伽□鬼再三不用伽□鬼語.

卽以手打尊者舍利弗頭. 打已尋自言. 喚燒

我伽□煮我伽□. 再三喚已陷入地中. 墮阿

1鼻地獄. 目連聞舍利弗爲鬼所打. 卽往問

言. 云何尊者苦痛可忍不. 舍利弗答言. 尊者

目連雖復苦痛意能堪忍. 不至大苦. 目連語

舍利弗言. 奇哉尊者舍利弗. 眞爲大德大力.

此鬼若以手打耆□□山者. 能令碎如糠2[&FFFF]#.

肉復打人而不苦痛. 爾時舍利弗語目連. 我

實不大苦痛. 時舍利弗大目□連. 共相慰勞.

時世尊以天耳聞其語聲已. 卽說偈言

其心如剛石      堅住不傾動

染著心已離      瞋者不3反報

若如此修心      何有苦痛憂

又新婆沙論云. 曾聞過去此賢劫中. 有王名

□利. 時有仙人. 號爲忍辱. 住一林中勤修苦

行. 時□利王除去男子. 與內宮眷屬作諸伎

樂. 游戱林間縱意娛樂. 經久疲厭而便睡眠.

內宮諸女爲華果故游諸林間. 遙見仙人. 於

自所止端身靜思. 便馳趣之. 皆集其所. 到

已頂禮圍繞而坐. 仙人卽爲說欲之過. 所謂

諸欲皆是不淨臭穢之法. 是可呵責. 是可厭

患. 誰有智者當習近之. 諸□皆應生厭捨離.

王從睡覺不見諸女. 便作是念. 將無有人誘

奪去耶. 卽拔利劍處處心覓. 乃見諸女在仙

中              欄

人邊圍繞而坐. 生大瞋□. 是何大鬼誘我諸

女. 卽前問之. 汝是誰耶. 答言. 我是仙人. 復

問. 在此作何事耶. 答4言. 修忍辱道. 王作是

念. 此人見我瞋故便言我修忍辱. 我今試之.

卽復問言. 汝得非想非非想處定耶. 答言. 不

得. 次第責問. 乃至汝得初靜慮耶. 答言. 不得.

王倍瞋忿. 語言. 汝是未離欲人. 云何恣情觀

我諸女. 復言我是修忍辱人. 可5申一臂試

能忍不. 爾時仙人便申一臂. 王以利劍斬之.

如斷[&FFFF]#根墮於地上. 王復責問. 汝是何人. 答

言. 我是修忍辱人. 時王復命申餘一臂. 卽復

斬之. 如前責問. 仙人亦如前答言. 我是修忍

辱人. 如是次斬兩足復截兩耳. 又割其鼻. 一

一責問答皆如前. 令仙人身七分墮地. 作七

瘡已王心便止. 仙人告言. 王今何故自生疲

厭. 假使斷我一切身分. 猶如芥子乃至微塵.

我亦不生一念瞋忿. 所言忍辱終無有二. 復

發是願. 如汝今日我實無辜. 而斷我身令成

七分. 作七瘡孔. 我未來世得阿□菩提時. 以

大悲心不待汝請. 最初令汝修七種道. 斷七

隨眠. 當知爾時忍辱仙人者. 卽今世尊釋迦

牟尼是. □利王者. 卽今具壽□陳那是. 6是

故□陳那見聖諦已. 佛以神力除7彼闇障. 令

其憶念過去世8時. 使便自見爲□利王佛爲

仙人. 自以利劍斷佛七支作七瘡孔. 佛不瞋

恨*反以誓願欲饒益之. 佛豈違背昔願. □陳

那聞已極懷恥愧. 合掌恭敬

法苑珠林卷第9八十二

下              欄

法苑珠林卷第10八十11三

*西明寺沙門釋道*世撰

12六度篇第八十五之四

精進部13第四   (此14別四部)

述意部    懈墮部    策修部    進益部

述意15部第一

夫忍行之情猶昧. 審的之旨未顯. 所以策16墮

令心不懈. 是故經曰. 汝等比丘. 當勤精進.

十力慧日旣已[&FFFF]#沒. 汝等當爲無明所覆. 又

言. 闡提之人屍臥終日. 當言成道無有是處.

釋論云. 在家懈怠失於俗利. 出家懶*墮喪

於法寶. 是以斯那勇猛諸佛稱揚. 迦葉精奇

如來述[&FFFF]#. 書云. 夙興夜寐. 竭力致身. 乃曰

忠臣. 方稱孝子. 故知放逸懈怠之所不尙. 精

進□勞無時不可. 豈得恣其愚懷縱情□蕩.

致使善根種子不復開敷. 道樹枝條彌加枯

17□. 肉復命屬死王名繫幽府. 奄歸長夜頓罷

資糧. 冥曹18拷問將何酬答. 當於此時悔19恨

何及. 是故20令者勸諸行人. 聞身餘力預備前

糧. 常須檢校三業. 勿令違於六時. 每於晝

夜. 從旦至中. 從中至[&FFFF]#. 從[&FFFF]#至夜. 從夜至

曉. 乃至一時一21剋. 一念一刹那. 檢校三業.

幾心行善. 幾心行惡. 幾心行孝. 幾心行逆. 幾

心行厭離財色心. 幾心行貪著財色心. 幾心

行人天善根業. 幾心行三塗不善業. 幾心厭

離名聞著我心. 幾心貪心名聞著我心. 幾心

欣修三乘出世心. 幾心輕慢三乘深樂世間

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十三

頁數: 八九七

上              欄

心. 如是善惡日夜相違. 行者常須檢校勿令

放逸墮於邪網. 1常省三業遞相誡□. 心口相

訓. 心語口言. 汝常說善[&FFFF]#說非法. 口還語心.

汝思正法[&FFFF]#思非法. 心復語身. 汝勤精進[&FFFF]#

行懈怠. 如是我心自制我口自愼我身自禁.

如是自策足得高昇. 何勞他控橫起怨憎. 故

經曰. 身行善口行善意行善. 定生善道. 身

行惡口行惡意行惡. 定生惡趣. 又如2□□

顧影馳走不同駑畜加諸杖□. 若不自誡要

假他呵. 反增觸惱益罪尤深也

懈*墮3部第二

如菩薩本行經云. 佛告阿難. 夫懈怠者衆行

之累. 居家懈怠則衣食不供. 産業不擧. 出家

懈怠不能出離生死之苦. 一切衆事皆由精

進而得興起. 是時帝釋便說偈言

欲心最勝道      不惜其軀命

棄身如糞土      解了無吾我

雖用財寶施      此事不爲難

勇猛如是者      精進得佛疾

又增一阿含經云. 若有人懈*墮種不善行. 於

事有損. 若能不懈*墮此最精妙. 所以然者.

彌勒菩薩經三十劫應當作佛. 我以精進力

勇猛之心. 使彌勒在後成佛. 是故當念精進

勿有懈怠

又譬喩經云. 迦葉佛時有兄弟二人. 俱爲沙

門. 兄持戒坐禪一心心道而不布施. 弟布施

修福而喜破戒. 兄從釋迦出家得阿羅漢果.

衣常不充. 食常不飽. 弟生象中. 爲象多力. 能

[&FFFF]#怨敵. 國王所愛. 金銀珍寶瓔珞其身. 封數

中              欄

百戶邑供給此象. 隨其所須. 時兄比丘値世

大儉. 游行乞食. 七日不得. 末後得少[&FFFF]#食. 劣

得4存命. 先知此象是前世弟. 便往詣象手捉

象耳. 而語之言. 我昔與汝俱有罪也. 象思比

丘語卽識宿命. 見前因緣愁憂不食. 象子

5[&FFFF]#懼便往白王. 王問象子. 先無人犯此象

不. 象子答曰. 無他異人. 唯一沙門來至象

邊須臾便去. 王卽遣人覓得沙門. 問言. 至

象邊何所道耶. 沙門答曰. 我語象云. 我與

汝俱有罪耳. 沙門向王具說如上. 王意便寤

卽放沙門

又增一阿含經云. 爾時世尊與無央數之衆.

而爲說法. 有一長老比丘. 向世尊舒脚而睡.

有修摩那沙彌. 年向八歲. 去世尊不遠. 結跏

趺坐. 6計念在前. 世尊遙見長老比丘舒脚而

眠. 復見沙彌端坐思惟. 便說偈言

所謂長老者      未必7[&FFFF]#鬚髮

雖復年齒長      不[&FFFF]#於惡行

若有見諦法      無害於群前

捨諸穢惡行      此名爲長老

我今謂長老      未必先出家

修其善本業      分別於正行

設有年幼少      諸根無漏缺

此謂名長老      分別正法行

爾時世尊告諸比丘. 汝等頗見此長老舒脚

而睡乎. 諸比丘對曰. 如是悉見. 世尊告曰. 此

長老比丘. 前五百世中*常爲龍身. 今設命

終當生龍中. 所以然者. 無有恭敬於佛法衆.

若無恭敬之心於佛法衆者. 命終皆當生龍

下              欄

中汝等頗見修摩那沙彌年向八歲去我不遠

端坐思惟不. 諸比丘對曰. 悉見世尊. 曰此

沙彌[&FFFF]#後七日當得四神足及得四諦之法.

以是之故*常8當勤加恭敬佛法之衆

又佛說馬有八態譬人經云. 佛告諸比丘. 馬

有弊惡八態. 何等爲八. 一態者解[&FFFF]#□9時

□車欲走. 二態者車駕跳10□欲齧其人. 三

態者便擧前兩11足□車而走. 四態者便□車

□. 五態者12使人立持□摩身13□車[&FFFF]#行. 六

態者便傍行斜走. 七態者便□車馳走得値

濁泥止住不行. 八態者懸[&FFFF]#□之熟視不食.

其主牽去欲駕之時. 遽含[&FFFF]#□飮食不得. 佛

言. 人亦有弊惡八態. 何等爲八. 一態者聞說

經便走不欲樂聽. 如馬解[&FFFF]#□□車走時. 二

態者聞說經意不解不知語所趣向. 便瞋跳

*□不欲樂聞. 如馬駕車時跳*□欲齧人時.

三態者聞說經便逆不受. 如馬擧前兩脚□

車走時. 四態者聞說經便罵. 如馬□車[&FFFF]#時.

五態者聞說經便起去. 如馬人立持□摩身

*□車[&FFFF]#行時. 六態者聞說經不肯聽14□頭

15斜視耳語. 如馬傍行斜走時. 七態者聞說

經. 便欲窮難問之. 不能相應答便死抵妄語.

如馬得濁泥便止不復行. 八態者聞說經不

肯聽. 16反念□□多心不欲聽受. 死入惡道

時乃遽欲學問行道. 亦不能復得行道. 如馬

懸[&FFFF]#□之熟視不肯食. 其主牽去欲駕之. 乃

遽含[&FFFF]#□亦不得食. 佛言. 我說馬有八17惡

態. 人亦有八惡態. 如是比丘聞經歡喜作禮

而去

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十三

頁數: 八九八

上              欄

策修1部第三

如持世經云. 寶光菩薩於閻色檀金佛所發

於精進. 但爲入如是法方便門. 二十億歲終

不生惡心. 若利養心. 又寶光菩薩如是精進

2十二億歲. 未曾發起妊怒癡心. 又無量意

菩薩無量力菩薩. 於四萬歲中終不睡眠. 常

不滿腹食. 亦不臥若坐若經行. 但念五取陰

相

又大集經云. 法語比丘二萬年中無有睡眠.

然後上昇虛空. 一多羅樹. 結跏趺坐. 滿一千

年不動不搖. 法喜爲食. 獲得比智樂說無

□

又譬喩經云. 羅閱祇國沙門. 坐自誓曰. 我不

得道終不起欲睡眠3心. 作錐長八寸刺兩□.

痛不得眠. 一年得道

又薄俱羅經云. 薄俱羅稱言. 我從出家以來

4八十年中. 末曾偃臥脅一5著床6背有所倚

又遺敎經云. 汝等比丘. 若勤精進則事無難

者. 是故汝等常勤精進. 譬如小水常流則能

穿石. 若行者之心數數懈廢. 譬如鑽火未熱

而息. 雖欲得火火難可得. 是名精進

又智度論云. 身精進爲7小. 心精進爲大. 外

精進爲小. 內精進爲大. 復次佛說意業力大

故. 如仙人瞋時8令大國磨滅. 復次身口作

五逆罪. 大果報一劫在阿鼻地獄. 受意業力.

得生非有想非無想處. 壽八萬大劫. 亦在十

方佛國壽命無量. 以是故身口精進爲*小. 意

精進爲大. 如是諸經廣歎精進. 一心正念速

得道果. 未必要須多聞

中              欄

又智度論云. 若人欲得所聞皆持. 應當一心

憶念令念增長. 於相似事. 繫念令知所不見

事. 如周利槃陀迦比丘. 繫心拭□物中念憶

禪定. 除心垢法乃得羅漢果. 彼人暗鈍令誦

掃[&FFFF]#兩字. 猶不俱得. 得掃忘[&FFFF]#. 得[&FFFF]#忘掃.

如此[&FFFF]#鈍尙得聖道. 何肉利人不得聖道. 天

下極鈍豈過於此. 佛法貴行不貴不行. 但能

勤行. 縱復寡聞亦先入道

又毘婆沙論云. 如二人俱至一方. 一乘疾馬.

一乘鈍馬. 雖乘鈍馬. 以前發故. 先有所至.

信解脫人. 勤行精進. 先至涅槃. 卽是周利

等也

又六度集經云. 佛告弟子. 當勤精進聽聞諷

誦[&FFFF]#得懈怠陰蓋所覆. 吾念過去無數劫時.

有佛名一切度王. 是時衆中有兩比丘. 一名

精進辯. 一名德樂止. 共聽法. 精進辯者. 聞

經歡喜. 應時卽得阿惟越致. 神通具足. 德樂

止者. 睡眠不覺. 獨無所得. 時精進辯謂德樂

止言. 佛者難値. 億百千世時乃一出. 當勤精

進爲衆9作本. 如何睡眠. 時德樂止聞其敎

10招便卽經行. 於祇樹間甫始經行. 復住睡眠.

如是煩亂不能自定. 詣泉側坐欲思惟. 復生

11睡眠. 時精進辯便以善權往而度之. 化作蜂

王飛趣其眼. 如欲□之. 時德樂止驚覺而坐.

畏此蜂王須12臾復睡. 時蜜蜂王飛入腋下□

其胸腹. 德樂止驚心中□悸. 不敢復睡. 時

泉水中有雜色華. 種種鮮潔. 時蜜蜂王飛住

華上食甘露味. 時德樂止端坐視之. 畏復飛

來不敢13睡. 思惟蜂王觀其根本. 蜂王食味

下              欄

不出華中. 須臾之頃蜂王睡眠. 墮汚泥中身

體沐浴. 已復還飛住其華上. 時德樂止向蜜

蜂王說偈言

是食甘露者      其身得安隱

不當復持歸      遍及其妻子

如何墮泥中      自汚其身體

如是爲無□      毁其甘露味

又如此華者      不宜久住中

日沒華還合      心出則不能

當須日光明      爾乃復得出

長夜14之疲冥    如是甚勤苦

時蜜蜂王向德樂止說偈報言

佛者譬甘露      聽聞無厭足

不當有懈怠      無益於一切

五道生死海      譬如墮汚泥

愛欲所纏□      無智爲甚迷

日出衆華開      譬佛之色身

日入華還合      世尊般泥曰

値見如來世      當勤精進15受

除去睡陰蓋      [&FFFF]#呼佛常在

深法之要慧      不以色因緣

其現有著者      當知爲善權

善權之所度      有益不唐擧

而現此變化      亦以一切故

時德樂止聽聞其說. 卽得不起法忍. 解諸法

本逮陀□尼. 佛告阿難. 爾時精進辯者. 今我

身是. 德樂止者. 彌勒是也. 我於爾時俱與

彌勒共聽經法. 彌勒爾時睡眠獨無16所得. 我

不行善權而救度者. 彌勒至今在生死中未

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十三

頁數: 八九九

上              欄

得度脫

又法句喩經云. 昔有比丘. 日至城外曠野塚

間. 路由他田乃得達禍. 其主見已便興瞋□.

此何道人. 日此來往不修道德. 卽問道人. 汝

何乞士. 在吾田中縱橫往來. 乃成人□. 道人

報曰. 吾有□訟. 來心證人. 故行田中. 田主宿

緣鉤連應□得度. 便逐道人私匿從行. 見曠

塚1間. 屍骸狼藉. [&FFFF]#脹臭爛. 鳥獸食□. 散落

異處. 或有食□盡不盡者. 2有似陸□色者.

3[&FFFF]#蟲□4[&FFFF]#臭穢難近. 比丘擧手語彼人曰.

此諸鳥獸是我證人. 其人問曰. 此諸鳥獸何

爲證人. 汝今比丘與誰共諍. 比丘報曰. 心

之爲病多諸漏患. 我觀此骸分別惡露. 便還

房室還自觀身. 從頭至足與彼無異. 然此心

意流馳萬端. 追逐幻僞色聲香味細滑之法.

我今欲5誡心之源本. 汝心當知. 興起是念.

無令將吾入地獄餓鬼之中. 我今凡夫未脫

諸縛. 然此心賊不見從命. 以是之故日往曠

野. 爲說惡露不淨之想. 復與心說. 心爲卒

暴. 亂錯不定. 心今當改無造惡緣. 時彼田主

聞道人敎. 以手揮淚□咽難言. 然彼田主. 於

迦葉佛十千歲中修不淨想. 尋時分別三十

六物惡露不淨. 爾時比丘及彼田主. 卽彼曠

野大畏塚間得須陀洹道. 故知前聖後聖通

誡殷勤. 不得輕怠自損來報. 眷屬非久. 暫時

緣合. 善惡交報. 親疏何定. 不得偏執貪著室

家. 縱得榮位暫時非久. 比見愚俗不知無常.

廣事6宅田愛戀妻兒. 貪心名利不知厭足. 生

平不知修福. 死去還屬他人

中              欄

又法句喩經說云. 昔者外國有淸信士. 供養

三寶初無厭極. 時有沙門與共親友. 逮得神

通. 生死已盡. 時淸信士7得困疾病. 醫藥加

治不能得差. 時婦在邊悲哀辛苦. 共爲夫婦

獨受斯痛. 卿設無常我何所依. 兒女孤單何

所恃□. 夫聞悲戀應時卽死. 魂神還在婦鼻

中化作一蟲. 婦甚啼哭不能自止. 時道人往

與婦相見. 知□命過鼻中作蟲. 故欲諫喩令

8捐愁憂. 婦見道人來增益悲哀. 奈何和9尙

夫□已死. 時婦10□鼻蟲便墮地. 婦卽□愧欲

以11足蹈. 道人告曰. 止止[&FFFF]#殺. 是卿夫□. 化

作此蟲. 婦白道人. 我夫奉經持戒. 精進難

及. 何緣壽終墮此蟲中. 道人答曰. 用卿恩愛

悲哀呼嗟. 起恩愛心戀[&FFFF]#愁憂. 用是壽終卽

墮蟲中. 道人爲蟲說經. 卿精進奉經持法. 福

應生天在諸佛前. 但坐恩愛戀[&FFFF]#之想. 墮此

蟲中亦可□愧. 蟲聞其言. 心開意解. 便自剋

責. 卽時壽終. 便得上生. 是以今者唯應檢校

知心善惡. 改過爲福. 省己爲人. 不得懈怠自

損來報

進益12部第四

如月燈三昧經云. 佛言. 若有菩薩能行精進.

有十種利益. 何等爲十. 一他不折伏. 二得佛

所攝. 三爲非人所護. 四聞法不忘. 五未聞能

聞. 六增長辯才. 七得三昧性. 八少病少惱.

九隨所得食食已能消. 十如13憂[&FFFF]#羅華不同

於朽

又大寶積經云. 第四精進有十念. 一念佛無

量功德. 二念法不思議解脫. 三念僧淸淨無

下              欄

染. 四念行大慈安立衆生. 五念行大悲拔濟

衆苦. 六念正定聚14勸樂修善. 七念邪定聚拔

令15返本. 八念諸餓鬼飢渴熱惱. 九念諸畜生

長受衆苦. 十念諸地獄備受燒煮. 菩薩如是

思惟十念三寶功德. 專念不亂. 是名正念精

進

又六度經云. 復有四種精進具足智慧. 何等

爲四. 一勤於多聞. 二勤於總持. 三勤於樂說.

四勤於正行

感應緣(略引16五驗)

晉沙門帛僧光

晉沙門竺曇猷

宋沙門釋僧17規

周沙門釋慧景

隋沙門釋曇詢

晉劫隱岳山有帛僧光. 或云曇光. 未詳何許

人. 少習禪業. 晉永和初游于江東. 18投劫之

石城山. 山民咸云. 此19中舊有猛獸之災. 及

山神縱暴人□久絶. 光了無懼色. 20雇人開

21□負杖而前. 行入數里. 忽大風雨. 群虎22號

鳴. 光於山南見一石室. 23乃止其中安禪合

掌. 以爲栖禪之處. 至明旦雨息. 乃入村乞

食. 夕復還中. 經三日乃見山神. 或作虎形.

或作蛇身. 競來*[&FFFF]#光. 光一皆不恐. 經三日

又夢見山神. 自言. 移往章安縣韓石山住. 推

室以相奉. 爾後採薪通流道俗宗事. 樂禪來

學者. 起[&FFFF]#[&FFFF]#於室側. 漸成寺舍. 因名隱岳.

光每入定輒七日不起. 虎山五十三載. 春秋

一百一十歲. 晉太元之末. 以衣□頭安坐而

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第八十三

頁數: 九○○

上              欄

卒 衆僧咸謂依常入定. 過七日後怪其不起.

乃共看之. 顔色如常. 唯鼻中無氣. 神遷雖久

而形骸不1坼. 至宋孝建二年. 郭鴻任劫. 入

山禮拜. 試以如意2撤胸. 颯然風起衣肌消

散. 唯白骨在焉. 鴻大愧懼收之于室. 以塼

3壘其外而泥之. □其形像. 于今尙存

晉始□赤城山有曇猷. 或云法猷. 燉煌人. 少

居苦行習禪定. 後游江左止劫之石城山. 乞

食坐禪. [&FFFF]#行到一行蠱家乞食. 猷4祝願竟.

忽見蜈蚣從食中跳出. 猷快食無他. 後移始

□赤城山石室坐禪. 有猛虎數十□在猷前.

猷誦經如故. 一虎獨睡. 猷以如意□虎頭訶.

何不聽經. 俄而群虎皆去. 有頃5[&FFFF]#蛇競出.

大者十餘圍. 循環往復擧頭向猷. 經半日復

去. 後一日神現形. 6詣猷曰. 法師威德旣重.

來止此山. 弟子輒推室以相奉. 猷曰. 貧道尋

山願得相値. 何不共住. 神曰. 弟子無爲不爾.

但部屬未7狎法化. 卒難制8語. 遠人來往. 或

相侵觸. 人神道異. 是以去耳. 猷曰. 本是何

神. 居之久近. 欲移何處去耶. 神曰. 弟子夏帝

之子. 居于此山二千餘年. 9寒石山是家舅所

治. 當往彼住. 尋還山陰廟. 臨別執手贈猷香

三□. 於是鳴□吹角陵雲而去. 赤城山有孤

巖. 獨立秀出干雲. 猷搏石作梯昇巖宴坐. 接

竹傳水以供常用. 禪學造者十有餘人. 王Ｃ

之聞而故往仰. [&FFFF]#高□致. 敬而返赤. 城巖與

天台瀑布靈溪四明. □相連屬. 而天台懸崖

峻峙[&FFFF]#嶺切天古老相傳云. 上有10往11精舍.

得道者居之. 雖有石橋跨[&FFFF]#而橫石斷人. 且

中              欄

萄[&FFFF]#靑滑. 自終古已來無得至者. 猷行至橋

所. 聞12室中聲曰. 知君誠篤. 今未得度. [&FFFF]#後

十年自當來也. 猷心□然夕留中宿. 聞行道

唱13薩聲. 14旦復欲前. 見一人鬚眉皓白. 問猷

所之. 猷具答意. 公曰. 君生死身. 何可得去.

吾是山神故相告耳. 猷乃退還. 道經一石室.

過中憩息. 俄而雲霧晦合室中盡明. 猷神色

無擾. 明旦見人著單衣15恰來. 曰此乃僕之所

居. 昨行不在. 家中遂致搔動. 大深愧□. 猷

曰. 若是君室. 請以相還. 神曰. 僕家室已移.

請留16今住. 猷停少時. 猷恨不得度石橋. 後

潔齋累日復欲更往. 見橫石洞開. 度橋少許.

[&FFFF]#精舍神僧. 果如所說. 因燒香中食. 食畢神

僧謂猷曰. [&FFFF]#後十年自當來此. 今未得住. 於

是而返. *顧看橫石還合如初. 晉太元中有

17妖18星. 帝□下19[&FFFF]#諸國有德沙門令齋懺悔

禳災. 猷乃祈誠冥感. 至六日旦見靑衣小兒

來. 悔過云. 橫勞法師. 是夕星退. 別說云. 禳

星是帛僧光. 未詳孰是. 猷以20大元之末卒

於山室. 屍猶平坐而擧體緣色. 晉義熙末. 隱

士神世標入山登巖. 故見猷屍不朽. 其後欲

往觀者. 輒雲霧所惑無得窺21也(右此二22驗梁高僧傳)

宋沙門僧規者. 武當寺僧也. 時京兆張瑜. 于

此縣常請僧規在家供養. 永初元年十二月

五日. 無□忽暴死. 二日而蘇愈. 自說云. 五

日夜23二更中. 聞門□間曉曉有聲. 須臾見有

五人炳炬火執信幡徑來入屋. 叱24喝僧規. 規

因頓臥□然. 五人便以赤繩縛將去. 行至一

山都無草木. 土色堅黑有類石鐵. 山側左右

下              欄

白骨塡積. 山數十里至三岐路. 有一人甚長

壯. 被鎧執杖. 問曰. 五人有幾人來. 答25正一

人耳. 五人又將規入一道中. 俄至一城. 外有

屋數十. 築壞爲之. 屋前有立木. 長十餘丈.

上有鐵梁. 形如26Ｃ27[&FFFF]#. 左右有□貯土. 土有

品數. 或有十斛. 形亦如五升大者. 有一人衣

□□28赤. 語規曰. 汝生世時有何罪福. 依實

說之. 勿妄言也. 規惶*[&FFFF]#未答. 赤衣人如局

吏云. 可開簿檢其罪福29也. 有頃吏至長木

下. 提一□土懸鐵梁上稱之. 如覺低30仰. 吏

謂規曰. 此稱量罪福31之秤也. 汝福少罪多.

應先受罰. 俄有一人衣冠長者. 謂規曰. 汝沙

門也. 何不念佛. 我聞悔過可度八難. 規於是

一心稱佛. 衣冠人謂吏曰. 可更爲此人稱之

旣是佛弟子. 幸可度脫. 吏乃復上□稱之.

32秤乃正平. 旣而將規至監官前辯之. 監33官

執筆觀簿遲疑久之. 又有一人朱衣玄冠34□

印綬執玉35版. 來曰. 算簿上未有此人名也.

監官愕然. 命36右右收錄云. 須臾見反縛向五

人來. 監官曰. 殺鬼何以濫將人來. 乃鞭之. 少

頃有使者稱天帝. 喚道人來. 旣至帝宮經見

踐歷. 略皆金寶. 精光晃昱. 不得凝視. 帝左

右朱衣寶冠飾以華珍. 帝曰. 汝是沙門. 何不

勤業. 而爲小鬼橫收捕也. 規稽首諸佛祈恩

請福. 帝曰. 汝命未盡. 今當還生. 宜勤精進.

勿屢游白衣家. 殺鬼取人亦多枉濫. 如汝比

也. 規曰. 橫濫之厄. 當以何方而濟[&FFFF]#之. 帝

曰. 廣設福業最爲善也. 若不辦爾可作八關

齋. 生[&FFFF]#橫禍死離地獄. 亦其次也. 語畢遣