經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十七

頁數: 八六一

上              欄

以是因緣. 常應自捨

又大莊嚴論云. 我曾昔聞. 舍[&FFFF]#國中佛與阿

難曠野中行. 於一田畔見有伏藏. 佛告阿難.

是大毒蛇. 阿難白佛. 是惡毒蛇. 爾時田中有

一耕人. 聞佛阿難說有毒蛇. 作是念言. 我當

視之. 沙門以何爲惡毒蛇. 卽往其所見眞金

聚. 而作是言. 沙門所言是毒蛇者. 乃是好金.

卽取此金還置家中. 其人先貧衣食不供. 以

得金故轉得富饒. 衣食自恣. 王家1禁司2怪

3其卒富. 而糾擧之繫在獄中. 先所得金旣

已用盡. 猶不得[&FFFF]#. 將4加刑戮. 其人唱言. 毒

蛇阿難. 惡毒蛇世尊. 傍人聞之以狀白王. 王

喚彼人而問之曰. 何故唱言毒蛇阿難. 惡毒

蛇世尊. 其人白王. 我於往日在田耕種. 聞

佛阿難說言毒蛇惡毒蛇. 我於今者方乃*寤

解. 王聞此說遂放去之

又增一阿含經云. 昔佛在世時. 舍[&FFFF]#城中有

一長者. 名曰婆提. 居家巨富財産無量. 金銀

不可稱計. 其家雖富□[&FFFF]#守護不著不□. 服

飾飮食極爲[&FFFF]#鄙. 亦不施與妻子眷屬奴婢

僕從朋友知識及諸沙門婆羅門等. 復起邪

見斷於善根. 然無子息. 命終之後所有財寶

盡沒入官. 波斯匿王自5往收6斂. 收攝已訖

7還8詣佛所. 而白佛言. 婆提長者. 今日命終

之後爲生何處. 佛告王曰. 婆提長者故福已

盡新業不造. 由起邪見斷於善根. 命終生在

啼哭地獄. 波斯匿王聞佛所說. 9□泣流淚

而白佛言. 婆提長者. 昔作何業生在富家. 復

作何惡然不得食此極富之樂. 佛告王曰. 過

中              欄

去久遠有迦葉佛. 入涅槃後. 時此長者生舍

[&FFFF]#國. 作田家子. 有□支佛來詣其家. 而從乞

食. 時此長者便持食施. □支得食飛空而去.

長者見已作是誓願. 持此善根使我世世所

生之處不墮三塗常多財寶. 布施已後復生

悔心. 我向者食應與奴10婢. 不應與此禿頭

沙門. 佛告王曰. 婆提長者由於過去施□支

佛食發願功德. 所生之處常多財寶無所乏

少. 緣其施後生變悔心. 在所生處. 雖處富

貴. 不得食此極富之樂. □惜守護不自衣食.

復不施與妻子眷屬. 亦不布施朋友知識及

諸沙門婆羅門等. 是故智者. 聞此因緣. 若有

財物應當布施勿生□[&FFFF]#. 施時11至心自手奉

12與. 施已歡喜[&FFFF]#生悔心. 能如此施得大果

報無量無邊

又出曜經云. 昔佛在世時. 舍[&FFFF]#國中有一長

者. 名曰難陀. 巨富多財. 金銀珍寶. 象馬車

乘. 奴婢僕使. 服飾田業. 不可限量. 一國之富

無有過者. 雖處豪富而無信心. □貪嫉[&FFFF]#. 門

閤七重. [&FFFF]#守門人. 有人來乞一不得入. 中庭

空上安鐵疏籠. 恐有飛鳥食□穀米. 四壁牆

下以白13膠泥. 恐鼠穿穴傷損財物. 唯有一

子名□檀香. 臨終[&FFFF]#子. 吾患必死若吾死後

所有財寶勿費損耗. [&FFFF]#與沙門及婆羅門. 若

有乞兒[&FFFF]#施一錢. 此諸財物足供七世. [&FFFF]#

已命終. 還生舍[&FFFF]#14□陀羅家盲母腹中. 後

生出胎. 生盲無目. 盲母念言. 若生男者. 吾今

目冥. 須見扶15侍. 聞兒生盲倍增愁憂. 悲泣

說偈言

下              欄

子盲吾亦盲      二俱無兩目

遇此衰耗物      益我愁憂苦

是時盲母養兒已大. 年八九歲堪能行來.

與杖一枚食器一具. 而告子曰. 汝自乞言不

須住此. 吾亦無目. 復當乞心. 以濟餘命. 此盲

小兒家家乞心. 遂後漸至□檀香家. 在門外

立. 唱盲兒乞. 時守門人. 瞋□捉手. 擲著深

坑. 傷折左臂. 復打頭破. 所乞得食盡棄在地.

有人臨見甚憐愍傷. 往語盲母. 盲母聞已匍

匐□杖. 到盲兒所抱著膝上. 而語兒言. 汝有

何愆遭此苦厄. 子報母曰. 我向者至□檀香

家門外而乞. 便遇惡人打擲如是. 佛時知已

告阿難言. 禍災禍災. 難陀長者. 命終與彼

16□陀羅家盲婦作子. 生無兩目. 昔所居業.

豪富無量. 象馬七珍不可稱計. 而今復得親

用不耶. 然由□貪受此盲報. 從此命終入阿

鼻獄. 佛於過中與比丘衆17入國城. 人民圍

繞往到□檀香門盲小兒所. 時□檀香聞佛

在外. 出門禮拜在一面立. 佛知衆集. 復見□

檀. 廣爲衆說□貪嫉[&FFFF]#受罪無量. 18如說惠

施受福無窮. 欲使離有趣無爲道. 爾時世尊

欲與□檀拔地獄苦. 告小兒曰. 汝是難陀長

者非耶. 小兒報曰. 實是難陀. 如是至三. 大衆

聞此愕然而言. 難陀長者乃受此形. 時□檀

香聞見此事. 悲泣墮淚不能自止. 禮佛心

救願拔罪根. 卽請佛僧明日舍食. 佛明日食

竟爲說妙法. 時□檀香得須陀洹果. 佛告阿

難. 若人積財不自衣食. 復不布施. 愚中之

愚. 是故智者應當行施. 心離生死. [&FFFF]#生□

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十七

頁數: 八六二

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[&FFFF]#受無邊苦

又盧1志長者經云. 昔佛在世時. 舍[&FFFF]#城中有

一長者. 名曰盧至. 其家巨富財産無量. 如毘

沙門. 由於往昔施勝福田故獲斯報. 然其施

時不能2至心. 故今雖富意長下劣. 所著衣裳

垢弊不淨. 食則糠[&FFFF]#. 以充其飢. 渴唯飮水. 行

乘朽車勤營家業. 猶如奴僕. 常爲世人之所

蚩笑. 後於一時城中人民大作節會. 莊嚴舍

宅懸繒幡蓋. 香水灑地散衆名華. 種種3嚴

麗伎樂歌舞. 歡娛受樂. 猶若諸天. 盧至見已

便生念言. 彼旣歡會我亦當爾. 卽疾歸家自

開庫藏. 取得五錢. 得已思念. 若在家食母妻

眷屬不可周遍. 若至他舍恐主所奪. 於是卽

用兩錢買[&FFFF]#. 兩錢□酒. 一錢買[&FFFF]#. 從內家中

取鹽一把. 衣矜□之. 齎出城外. 趣一樹下. 旣

至樹下見多4烏鳥. 恐來5搏撮. 卽詣塚間. 復

見6諸狗. 尋更逃避. 至空靜處. 酒中7著鹽和

[&FFFF]#飮之. 時復□[&FFFF]#. 先不飮酒. 卽時大醉. 醉已

起舞揚聲而歌. 其歌辭曰

我今節慶會      縱酒大歡樂

逾過毘沙門      亦勝天帝釋

時値帝釋與諸天衆欲至佛所. 遇見盧至醉

舞而歌言勝帝釋. 帝釋默念. 此□貪人屛處

飮酒罵辱於我. 我當惱之. 卽變己身作盧至

形. 往到其家. 聚集母妻奴婢眷屬. 於母前坐

而白母言. 我於前後有大□鬼. 隨逐於我使

我□惜. 不著不□不與眷屬. 皆由□鬼. 今日

出行値一道人. 與我好8祝得除□鬼. 然此

□鬼與我相似. 彼若來者當好打棒. 其必詐

中              欄

稱我是盧至. 一切家人[&FFFF]#信其語. 急當閉門.

□鬼□來. 待我所作然後9開門. 卽作好食合

家充飽. 復開庫藏出諸財寶衣服瓔珞. 賜與

母妻居家眷屬. 及施餘人. 訖已作樂歌舞歡

樂. 不可具說. 人聞盧至□鬼得除. 皆來觀看.

盧至酒醒歸家到門. 聞歌舞聲極大驚愕. 打

門10□喚都無聞者. 帝釋聞喚語衆人言. 打門

喚者或是□鬼. 人聞□鬼開門走避. 盧至得

入. 居家眷屬. 悉皆不認. 言是□鬼卽便捉脚.

倒11□打棒. 驅令出門. 到巷大哭. 唱言怪哉.

我今身形. 爲異於本. 爲不異本. 何故家人見

棄如是. 言我是鬼都不見認. 我於今者12如何

所13Ｃ. 盧至爾時如似[&FFFF]#狂. 傍人親里咸來慰

喩. 汝是盧至我是汝親. 故來看汝. 汝好强意

當作方計用自分明. 盧至聞已意用小安. 收

淚而言. 14□諸人等更看我面. 我今實是盧至

以不. 人皆答言. 汝於今者實是盧至. 卽語衆

人言. 汝等皆能爲我作證不. 衆人皆言. 我爲

汝證實是盧至. 盧至答言. 汝等若爾聽說因

緣

誰有年少人      與我極相似

共我所愛婦      同床接膝坐

所親家眷屬      見打驅逐出

所親皆愛彼      安止我家中

我忍飢寒苦      積聚諸錢財

彼今自在用      我無一女分

猶如毘沙門      自恣於衣食

城中諸人等      各各生疑怪

皆作如是言      此事當云何

下              欄

中有明智者      而作如是言

此間15□狡人    形貌似盧至

知其大□貪      故來惱亂之

我等共證16拔    不宜使棄捨

爾時諸人聞是語已. 皆悉同心咸言. 盧至. 汝

今云何欲何所爲. 盧至云. 願爲我證. 我欲見

王. 幷願貸我二張白17[&FFFF]#可使直於四銖金許.

當用上王. 諸人皆笑言. 盧至今乃是大施主.

挾二張*[&FFFF]#到於王門. 語守門人. 爲我通王.

18我欲貢獻. 門人驚笑. 卽入白王. 王聞念言.

盧至□[&FFFF]#. 將不死到. 卒能如是. 王卽喚入. 旣

到王前. 以手挽*[&FFFF]#. 用奉於王. 其腋急19挾挽

不能得. 便自□身盡力痛挽. 方乃得出. 旣得

出已. 帝釋卽化作兩束草. 盧至見草□愧坐

地. 悲□□□不能得言. 王見慈愍而語之言.

縱令是草亦無所苦. 欲有所說隨汝意Ｃ. 盧

至悲□向王說言. 我見此草羞□極盛. 不能

以身陷入於地. 不知今者. 爲有此身. 爲無此

身. 知何所告. 王聞愍念語傍人言. 彼旣哀塞

不能言者. 知其意者當代20Ｃ之. 傍人答王.

不知何人. 形貌相似. 至其家中. 詐稱盧至. 家

人皆信. 散用財物一切蕩盡. 家人不識打棒

驅出. 反如路人. 是以懊惱不能得言. 王聞遣

使喚相似者. □立王前. 王見二人. 相貌言笑

一切相似. 王謂後者是其盧至. 語前者言. 汝

今復欲何所論*Ｃ. 盧至答言. 我是盧至彼非

盧至. 王問後者. 盧至□貪汝好惠施. 云何稱

言是盧至耶. 卽答王言. 我聞佛說. □貪之者

墮餓鬼中. 百千21萬歲受飢渴苦. 畏22[&FFFF]#因緣

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經名: 法苑珠林卷第七十七

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故捨□貪. 王言實爾. 如似垢衣陸浣卽淨. 煩

惱垢心聞法卽除. 王見是已. 卽別二人置於

異處. 各遣條1牒親屬頭數種種財物速書將

來. 二人持盡隱密之事及以書[&FFFF]#. 悉皆相似.

王不能別. 王喚母問. 母語王言. 此是我兒.

彼非我子. 是□鬼也. 王復問母. 頗見身上瘡

2瘢黑子私密之事. 可識以不. 母答王言. 兒

3左脅下有小瘡*瘢. 猶小豆許. 王遣脫衣高

擧臂看. 見兩瘡*瘢大小相似. 王見大笑怪未

曾有. 深自剋責. 一切衆生愚暗所覆. 不別眞

僞. 如此之事唯佛能了. 卽以二人置於象上.

共至佛所請決所疑. 爾時世尊. 擧相好臂莊

嚴之手. 語帝釋言. 汝作何事. 帝釋卽滅盧至

身相還復本形. 種種光明. 合掌向佛. 而說偈

云

常爲□所使      不肯自衣食

以五錢酒[&FFFF]#      著鹽而飮之

飮已卽大醉      戱笑而歌舞

輕罵我諸天      以是因緣故

我故苦惱之

佛語帝釋. 一切衆生皆有過罪. 宜應放捨. 化

身還復釋形. 而白佛言. 此人□貪不自衣食.

五錢酒[&FFFF]#著鹽和飮酒醉歌舞輕罵諸天. 故

我惱之. 佛語帝釋. 一切衆生皆有罪過. 宜應

放捨. 佛語盧至. 汝還歸家看汝財物. 盧至白

佛. 所有財物帝釋用盡. 歸家何爲. 帝釋語言.

我不損汝一女財物. 盧至語言. 我不信4釋.

唯信佛語. 以信佛故卽便得須陀洹果. 時天

龍八部及以四衆. 凡聞是已得四道果. 有種

中              欄

三乘因緣

又羅旬踰經云. 佛在世時有婆羅門子薄福.

相師占之無相. 年至十二父母逐出. 遂行乞

食. 乃到祇5桓. 佛以大慈以手摩頭. 頭髮卽

墮袈裟著身. 佛爲立名. 名羅旬踰. 時共五部

僧每出分[&FFFF]#. 而羅旬踰. 所在之部. 以空[&FFFF]#還.

佛[&FFFF]#比丘. 分以施之. 如是非一. 目連念言. 由

是比丘僧不得食. 佛知其意. 便與舍利弗俱.

使目連與羅旬踰俱各分爲一部. 佛告目連.

我所在處汝不得往. 目連卽與羅旬踰俱行.

適欲所至便卽見佛及舍利弗而在其門. 如

是經歷過五百億國. 遂不得食. 目連私念. 我

於今日定不得食. 羅旬甚大飢極. 止桓水邊

住. 目連卽到佛所. 佛[&FFFF]#中尙有餘食. 卽與目

連. 目連念言. 我今飢甚欲呑須彌尙謂不飽.

但此少飯何足可食. 佛告目連. 但食此飯勿

憂不足. 目連卽食. 飯旣飽已[&FFFF]#中不減. 舍利

弗卽念. 羅旬今未得食. 當大飢苦. 白佛言. 願

乞餘飯與羅旬. 佛卽告言. 我不惜飯. 但羅旬

宿行果報不應得之. 若謂不然汝便可與. 舍

利弗便以飯與之. 羅旬得卽欲6受飯. □便入

地百丈. 舍利弗以道力手. 尋[&FFFF]#卽得. 以還羅

旬. 適欲食之. 便誤覆[&FFFF]#. 倒去飯食. 皆散水

中. 羅旬還坐定意. 自思念言. 我每與諸比丘

具行. 輒無所得空[&FFFF]#而還. 佛以飯與我輒復

覆去. 皆由罪報. 應當所受. 便自思惟. 結解垢

除得羅漢道. 卽便食土而般涅槃. 欲知羅旬

者. 過去維[&FFFF]#佛時. 是身爲凡人. 常懷□貪不

肯布施. 時當欲飯脫衣布地恐飯粒落. 有沙

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門過從其分[&FFFF]#. 羅旬見謂之言. 當何相與. 便

以手捧土與沙門. 沙門7卽*祝願言. 是愚癡

故耳. 當使汝早得度脫. 由來久遠展轉生死.

乃至於今所在之處. 輒不得食. 於今得道食

土泥洹. 與土沙門舍利弗是. 故知罪福今皆

受女

又遺敎三昧經云. 此羅8旬踰宿世爲賢者子.

作人嫉[&FFFF]#. 見沙門來分[&FFFF]#. 輒逆門戶言. 大人

不在. 沙門復至餘家. 復牽餘家門戶閉之亦

言. 大人不在. 故今分[&FFFF]#不能9得. 適欲見他

布施飮食歡喜行會. 便復念言. 我亦欲作沙

門. 故今窮困如是

又增一阿含經云. 是時有四大羅漢. 目連. 迦

葉. 阿那律. 賓頭盧. 10集在一處而作是說. 我

等共觀此羅閱城中. 誰有不供養佛法衆作

功德者. 爾時有長者名跋提. 饒財多寶不可

稱計. □貪不肯布施於佛法衆. 無有女□之

善. 故福已盡更不造新. 彼長者有七重門. 皆

有守人不得使乞者詣門. 復以鐵籠11絡覆中

庭. 恐有飛鳥來至庭中. 長者有妹. 名曰難陀.

亦復□貪. 亦懷邪見無施福心. 亦無取證得

道之者. 亦有七重門還同前法. 無可得詣

門者. 爾時跋提長者淸旦食□. 是時12阿那

律. 從長者舍地中13踊出. 舒[&FFFF]#向長者. 是時

長者極懷愁憂. 卽授少許□與阿那律. 是

時14阿那律得□已還15詣所在. 是時長者便

興瞋□. 語守門人言. 我有敎[&FFFF]#無令人入. 何

故人來. 守者報曰. 門閤牢固. 不知此道士爲

從何來. 爾時長者默然不言. 時長者已食□

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十七

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竟次食魚肉. 尊者大迦葉1詣長者家從地踊

出. 舒[&FFFF]#向長者. 時長者甚懷愁憂授少許魚

肉與之. 是時迦葉得肉便於彼沒還歸所在.

是時長者倍復瞋□. 語守門者言. 我先有敎

不使人入. 何故復使二沙門入家乞食. 時守

門人報曰. 我等不見此沙門爲從何來. 長

者報曰. 此禿頭沙門善於幻術. □惑世人無

有正行. 爾時長者婦去長者不遠而坐. 2聞

之語長者言. 可自護口勿作是語謂言幻術.

此諸沙門有大威神. 所以來者多所饒益.

長者識此二比丘乎. 長者報曰. 我不識之. 時

婦報言. 是斛飯王子名阿那律. 當生之時此

地六變震動. 繞舍一由旬內伏藏自出. 時婦

語長者. 此豪族之子. 修於梵行得阿羅漢道.

天眼第一. 次第二比丘者. 此羅閱城內大梵

志名迦毘羅. 饒財多寶不可稱計. 3言有九

百九十九頭牛耕田. 其息名曰比波羅耶檀

那. 身作金色. 婦名婆陀. 女中殊勝. 設擧紫磨

金在前. 猶黑比白. 時長者報言. 我聞此二人

名. 然復不見. 其婦報言. 向前後來者卽是其

身. 捨此玉女之寶. 出家學道. 今得阿羅漢.

4常行頭陀無有出也. 我觀此義故作是言. 善

自護口[&FFFF]#謗聖人言作幻術. 此釋迦弟子. 皆

是神德. 時尊者目連著衣持[&FFFF]#飛騰虛空. 長

者見空中坐而作是說. 汝是天耶. 乾沓和耶.

汝是鬼耶. 汝是羅刹□人鬼耶. 目連報言. 我

非是羅刹鬼等. 是時長者便說此偈

爲天乾沓和      羅刹鬼神耶

又言非是天      羅刹鬼神者

中              欄

不似乾沓和      方域所游行

汝今名何等      我今欲得知

爾時目連復以偈報曰

非天乾沓和      非鬼羅刹種

三世得解脫      成我是人身

所可降伏魔      成於無上道

師名釋迦文      我名大目連

是時長者語目連言. 比丘何所敎[&FFFF]#. 目連報

言. 我欲與汝說法. 善思念之. 時長者復作是

念. 此諸沙門長夜著於飮食. 今欲論者正當

論食. 若從我索. 我當言無. 然我少聽此人所

說. 爾時目連知長者心中所念. 便說此偈

如來說二施      法施及財施

5念當說法施     專心一意聽

是時長者聞當說法施. 便懷歡喜. 語目連言.

願時演說. 聞當知之. 目連報長者言. 如來說

五事大施. 卽是不殺不盜不□不妄語不飮

酒. 盡形壽而修行之. 長者聞已極懷歡喜. 今

所說者乃不用寶物. 如我今日不6敢殺生.

此可奉行. 又我家中饒財多寶. 終不偸盜. 此

亦我之所行. 又我家中有上妙之女終不7邪

□. 是我之所行. 又我不好妄語之人. 何肉自

當妄語. 此亦是我之所行. 如我今日意不念

酒. 何肉自嘗. 此亦是我之所行. 是時長者語

目連言. 此五施者我能奉行. 我今可飯此目

連. 長者仰頭語目連言. 可屈神下顧就此而

坐. 是時目連尋聲下坐. 長者躬自與目連食

訖行水. 長者念言. 可持一端8[&FFFF]#奉上目連.

是時入藏內而選取不好者便得好者. 捨之

下              欄

更取. 故爾還好. 是時目連知長者心. 便說此

偈

施與心□諍      此福賢所棄

施時非□時      可時隨心施

爾時長者知便作是念. 今目連知我心中所

念. 便持白*[&FFFF]#奉上目連. 卽與*祝願言

觀察施第一      知有賢聖人

施中最爲上      良9田生果實

時目連*祝願已受此白*[&FFFF]#. 使長者受福無

窮. 在一面坐已. 目連漸與說法施戒生天之

論. 呵欲不淨出要爲樂. 卽於座上得法眼淨.

以得見法無有狐疑. 而受五戒自歸佛法聖

衆. 時目連以10見得法眼淨. 便說此偈

如來所說經      根原悉備具

眼淨無瑕穢      無疑無猶豫

又增一阿含經云. 爾時有老母. 名曰難陀. 躬

自作□. 時尊者賓頭盧時到. 著衣持[&FFFF]#入羅

閱城乞食. 漸漸至老母難陀舍. 從地*踊出.

舒手持[&FFFF]#從老母難陀乞食. 是時老母見賓

頭盧. 極11懷瞋□. 作是惡言. 比丘當知設汝

眼脫我終不乞汝食. 是時賓頭盧卽入三昧.

便雙眼脫出. 是時老母倍復瞋□. 正使沙

門空中倒懸. 終不與汝食. 是時尊者復在空

中倒懸. 老母復倍瞋□. 正使沙門擧身煙出.

我終不與汝食. 是時尊者復擧身出煙. 老

母復倍瞋12□而作是語. 正使沙門擧身然者.

我終不與汝食. 是時賓頭盧使身盡然. 老

母見已復作是語. 正使沙門擧身出水. 我終

不與汝食. 時賓頭盧便擧身盡皆出水. 老母

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十七

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上              欄

見已復作是語. 正使沙門在我前死. 終不

與汝食. 是時賓頭盧卽無出入息. 在老母前

死. 老母見不出入息. 卽懷恐*[&FFFF]#. 衣毛皆□.

而作是語. 此沙門多所知識. 國王所敬. 聞我

家死. 必遭官事. 恐不[&FFFF]#濟. 若還言者我當

與食. 是時賓頭盧卽從三昧起. 時老母復作

是念. 此□極大. 當更作小者與之. 時老母取

少許麵作□. □遂長大. 老母見已此□極

大. 當更作小者. 然□遂大. 當取先作者與之.

然復諸□皆共相連. 老母語賓頭盧曰. 比丘

須食者便自取之. 何故相□乃爾. 賓頭盧報

曰. 大□. 我不須食. 但須母欲有所說. 老母報

曰. 何所誡[&FFFF]#. 賓頭盧報曰. 今持此□往世尊

所. 若有1誡[&FFFF]#我共奉行. 老母報曰. 此事甚

快. 是時老母躬負此□. 從賓頭盧2復往世尊

所. 頭面禮足在一面立. 白世尊曰. 此母難

陀. 是跋提長者□. □貪獨食不肯施人. 唯願

世尊爲說篤信之法使得開解. 爾時世尊告

老母曰. 汝今持□施佛及餘比丘僧比丘尼

優婆塞優婆夷幷貧窮者. 然故有□. 可持棄

淨地及無蟲水中. 卽以此□次第賦之. 及

著淨水中. 卽時焰起. 老母見已尋懷恐懼. 世

尊漸與說法施戒生天之論. 苦集盡道. 卽於

座上得法眼淨. 承事三尊受持五戒. 使發

歡喜禮佛而去

又十誦律云. 佛在舍[&FFFF]#國. 時有長老迦留陀

夷得阿羅漢道. 持[&FFFF]#入城乞食. 到一婆羅門

舍. 主人不在. 婦閉門作煎□. 迦留陀夷比丘.

卽入禪定起通. 從外地沒涌出中庭. 乃以指

中              欄

彈. 婦卽□顧作是念言. 此沙門從何處3入. 此

必貪□故來. 我終不與. 卽語4夷言. 縱使眼

脫我亦不與. 而以神力卽兩眼脫出. 復念縱

出眼如5[&FFFF]#. 我亦不與卽變眼如*[&FFFF]#. 復念縱

若倒立我前. 我亦不與. 卽於前倒立. 復念縱

法若死. 我亦不與. 卽入滅受想定. 心想皆滅

無所覺知. 時婆羅門婦牽挽不動. 卽大驚*[&FFFF]#

念. 是沙門常游波斯匿王宮末利夫人之師.

若聞在我家死者. 我等大衰. 卽語比丘言. 汝

若言者我6心與一□. 迦留陀夷便出於定. 婦

卽看□. 先煎好者意惜不與. 更刮盆邊得一

小麵. 煎之轉勝. 以先者與. 適擧一□餘皆相

著. 迦留語言. □與我幾許. 7擧四□欲持與

之. 迦留語言. 我不須是□. 可與祇8桓中僧.

是婦先世已種善根. 卽自思惟. 是比丘實不

9貪□. 但愍我故而來乞耳. 卽持□筐. 詣祇

桓中施*衆僧竟. 在迦留前坐. 迦留陀夷觀其

因緣爲說妙法. 卽於座上得法眼淨. 作優婆

夷. 10返舍報夫. 夫聞卽詣迦留陀夷所. 迦留

陀夷爲說妙法得法眼淨. 作優婆塞. 常盡財

力供養□梨. 乃至身死猶命子供養令後不

斷

又百緣經云. 佛在王舍城迦蘭陀竹林. 爾時

目連在一樹下見一餓鬼. 身如焦柱. 腹如太

山. 咽如細鍼髮如錐刀. 纏刺其身. 諸支節

間皆悉火然. 渴乏欲死脣口乾焦. 欲趣河泉

變爲□竭. 假令天降甘11雨. 墮其身上. 皆變

爲火. 目連卽問業緣. 餓鬼答言. 我渴乏不能

答. 汝自問佛. 目連卽詣佛所具述前事. 向佛

下              欄

廣說. 宿造何業受是苦惱. 爾時世尊告目連

言. 汝今諦聽. 吾當爲汝分別解說. 此賢劫中.

波羅柰國. 有佛出世. 號曰迦葉. 有一沙門涉

路而行. 極患熱渴. 時有女人. 名曰惡見. 井傍

12汲水. 13往從乞水. 女報之曰. 使汝渴死. 我終

不與. 令我水減. 不可持去. 于時沙門旣不得

水服道而去. 時彼女人遂復□貪. 有來乞者

終不施與. 其後命終墮餓鬼中. 以是業緣受

如是苦. 佛告目連. 欲知彼時女人不施水者.

今此餓鬼是. 佛說是惡見緣時. 諸比丘等捨

□貪業. 得四沙門果者. 或有發無上菩提心

者. 聞佛所說歡喜奉行

又付法藏經云. 時有僧伽耶舍羅漢. 有大智

慧言辭淸辯. 昔雖出家未證道[&FFFF]#. 游行大海

邊見一宮殿. 七寶莊嚴光明殊勝. 僧伽耶舍

14見時以到. 卽往彼宮說偈乞食云

飢爲第一病      行爲第一苦

如是知法者      可得涅槃道

是時舍主卽出奉迎. 敷置15[&FFFF]#褥請入就坐.

耶舍見其家內有二餓鬼. 裸形黑瘦飢虛羸

16乏. 鎖其身首各著一床. 復有一[&FFFF]#滿中香

飯. 以甁盛水安置其側. 爾時舍主卽取此食

奉施比丘. 語言. 大德. 愼勿以食與此餓鬼. 爾

時比丘見其飢困. 卽以少飯而施與之. 鬼得

食已卽吐膿血. 遍流在地汚其宮殿. 爾時比

丘怪而問之. 此鬼何緣受斯罪報. 舍主答曰.

斯鬼前世. 一是吾息. 一是兒婦. 我昔布施作

諸功德. 而彼夫妻常懷□惜. 我數數敎誨都

不納受. 因立誓曰. 如此罪業必獲惡報. 若

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十八

頁數: 八六六

上              欄

受罪時我當看汝. 由是因緣得斯苦惱. 小復

前行至一住處. 堂閣嚴飾種種奇妙. 滿中衆

僧經行禪思. 日時以到. 鳴椎集食. 食將欲訖.

爾時□[&FFFF]#變成膿血. 便以[&FFFF]#器共相打擲. 頭

面破壞血流汚身. 而作是言. 何爲惜食. 今受

此苦. 耶舍前問其意. 答言. 長老. 我等先世迦

葉佛時. 同止一處. 客比丘來咸共瞋□. 藏惜

飮食而不共分. 以此緣故今受此苦

正報頌曰

貪欣詐道德      刻削爲伎業

巧□懷萬端      心利心千□

受罪地獄中      習氣猶行劫

交刀割肉盡      白骨1連相接

習報頌曰

爲玆貪2欲故     惡道轉比淪

罪畢生人道      餘風尙襲身

*常抱[&FFFF]#狼志     誰人喜3與憐

終身不4寤此     可笑頑愚人

感應緣(略引三驗)

魏司馬宣王   魏胡人支法存   齊太守張善

魏司馬宣王. 功業日隆. 又誅魏大將軍曹爽.

簒奪之[&FFFF]#稍彰. 王陵時爲楊州刺史. 以魏帝

制. 於强臣不堪爲主. 楚王彪年長而有才. 欲

迎5立. □州刺史華以陵陰謀白宣王. 宣王自

將中軍討陵. 掩然卒至. 陵自知勢窮乃單船

出迎宣王. 宣王送陵還京師. 陵至6頃城過買

逵廟側. 陵呼曰. 賈梁道. 吾7固盡心於魏之

社稷. 唯爾有神知之. 陵遂飮藥死. 三族皆誅.

8其年宣王有疾. 白日見陵來. 幷賈逵爲崇.

中              欄

因呼字曰. 彦雲緩我. 宣王身亦有打處. 少日

遂薨

魏支法存者. 本是胡人. 生長廣州妙善醫術.

遂成巨富有八9丈Ｃ[&FFFF]#. 作百種形像光彩曜

10日. 又有比香八尺11版床. 居常12[&FFFF]#馥. 王談

爲廣州刺史. 大兒□之屢心二物. 法存不與.

王談因存亮繼13殺. 而[&FFFF]#沒家財焉. 死後形見

於府14囚輒打15閣下鼓. 似若稱[&FFFF]#魂. 如此經

尋月. 王談得病. *常見法存守之. 少時遂亡.

□之至楊都又死(此二16驗出[&FFFF]#魂志)

齊陽翟太守張善. 17[&FFFF]#酷貪18□惡聲流布. 蘭

臺遣御史魏暉[&FFFF]#就郡繩治. 贓賄狼[&FFFF]#. 罪當

入死. 善於獄中使人通啓. □誣暉[&FFFF]#受納民

□枉見推縛. 文宣帝大怒. 以爲法司阿曲. 必

須窮正. 令尙書左19丞盧斐覆之. 20斐遂希

21旨. 成暉[&FFFF]#罪狀奏報. 於市斬之. 暉[&FFFF]#遺囑

令史曰. 我之情理是君所具. 今日之事可復

如何. 當辦紙百張筆兩22□墨一挺以隨吾屍.

若有靈祇必望報雪. 令史哀掉貨賣衣裳. 爲

之殯殮. 幷備紙筆. 後十五日張善得病. 唯云.

叩頭魏尙書. 尙書者世俗呼臺使之通稱也.

未旬而死. □踰兩月盧*斐坐譏駿魏史. 爲魏

收所23奏. 文帝24□殺之(此一*驗出冥祥記)

法苑珠林卷第25七十七

下              欄

法苑珠林卷第26七十27八

*西明寺沙門釋道28世撰

29十惡篇第八十四之六

瞋□部30第十二(此別二部)

述意31部第一

夫四蛇躁動二毒奔馳. 六賊相侵百憂總萃.

或宿重相嫌伺心長短. 素懷結忿專加相害.

了無仁義頓失慈悲. 殺法殺緣敎死[&FFFF]#死. 或

復[&FFFF]#行毒藥密遣祝邪. 遂使含毒32府藏□裂

肝心. 令其銜悲長夜抱痛幽泉. 宛轉何辭. 煩

怨誰訴. 故經曰. 長者宅中多生毒樹. 羅刹海

上屢乞色囊. 亦如乾薪萬束豆火能焚. 暗室

百年一燈便破. 故知瞋心甚於猛火. 行者應

自防護. 劫功德賊無過斯害. 若起一念□火

便燒衆善功德. 是以惡性之人人畜皆畏. 不

簡善人. 語則成毒. 好壞他心. 令他厭惡. 人無

愛者. 衆所畏棄. 如避狼虎. 現被輕賤. 死墮地

獄. 是故智者. 見此等過. 以忍滅之. 不畏衆苦

也

引證33部第二

如正法念經云. 若起瞋□自燒其身. 其心

34[&FFFF]#毒顔色變異. 他人所棄皆悉驚避. 衆人不

愛輕毁鄙賤. 身壞命終墮於地獄. 以瞋□故

無惡不作. 是故智者捨瞋如火. 知瞋過故能

自利益. 爲欲自利利益他人. 應35當行忍. 譬

如大火焚燒屋宅有勇建者以水滅之. 智慧

之水能滅□火. 亦復如是. 能忍之人第一善

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十八

頁數: 八六七

上              欄

心. 能捨瞋□. 衆人所愛. 衆人樂見. 人所信

受. 顔色淸淨. 其心寂靜. 心不Ｃ動. 善淨深

心. 離身口過. 離心愁惱. 離惡道畏. 離於怨

憎. 離惡名稱. 離於憂惱. 離怨家畏. 離於惡

人惡口罵□. 離於悔畏. 離惡聲畏. 離無利

畏. 離於苦畏. 離於慢畏. 若人能離如是之畏.

一切功德皆悉具足. 名稱普聞. 得現在未來

二1世之樂. 衆人觀之猶如父母. 是忍辱人衆

人親近. 是故瞋怒猶如毒蛇. 如刀如火. 以忍

滅之. 能2令皆盡. 能忍瞋□. 是名爲忍. 若有

善人能修行善. 應作是念. 忍者如寶應善護

之. 但諸衆生善惡現別. 愚人凌罵3他過爲

勝. 智人下默以爲第一. 愚人因起小諍遂成

大怨. 若己得勝他怨轉深. 若自理屈反加憂

苦. 若能愼言不說人短. 縱他罵我皆是往業

非爲橫報

又六度集經云. 昔者菩薩身爲象王. 其心弘

遠. 照知有佛法僧. 常三自歸. 每以普慈拯濟

衆生. 誓願得佛當度一切. 從五百象. 時有兩

妻. 象王於水中得一蓮華. 厥色甚妙. 以惠

4嫡妻. *嫡妻得華欣□曰. 水寒尤甚. 何緣有

斯華乎. 小妻貪嫉□而誓曰. 會以重毒鳩殺

汝矣. 結氣而殞魂. 靈感化爲四姓女. 顔華絶

人. 智意流通. 博識古今. 仰觀天文. 明時盛

衰. 王聞若玆. □爲夫人. 至卽陳治國之政. 義

合忠臣. 王悅而敬之. 每言輒從. 夫人曰. 吾夢

[&FFFF]#六牙之象. 心欲其牙以爲□□. 王不致之.

吾卽死矣. 王曰. 無妖言. 人聞見笑爾. 夫人

心生憂結. 王請議臣四人. 自云己夢曰. 古今

中              欄

有斯象乎. 一臣對曰. 無有之也. 一臣曰. 王不

夢也. 一臣曰. 嘗聞有之. 所在彌遠. 一臣曰.

若能致之5帝釋. 今6詳於玆矣. 四臣卽召四

方射師問之. 南方師曰. 吾亡父常云有之. 然

遠難致. 臣上聞云. 斯人知之. 王卽現之. 夫人

曰. 汝直南行三千里. 入山行二日許. 卽至象

所. 道邊作坑. 除汝鬚髮. 著沙門服. 於坑中射

之. 7截取其牙. 將二寸來. 象師如命. 行之象

處. 先射象. [&FFFF]#著法衣服. 持[&FFFF]#於坑中8止住.

象王見沙門卽低頭言. 和南道士. 將以何事

試吾軀命. 答曰. 欲得汝牙. 象曰. 吾痛難忍疾

取牙去. 無亂吾心令惡念生也. 志念惡者. 死

入太山餓鬼畜生道中. 夫懷忍行慈. 惡來善

往. 菩薩之上行也. 人卽截牙. 象曰. 道士汝當

[&FFFF]#行. 無令群象尋足跡也. 象適人去遠. 甚痛

難忍. □地大呼. 奄然而死. 卽生天上. 群象四

來咸曰. 何人殺吾王者. 行索不得. 還守王屍.

悲痛哀號. 9師以牙還. 王[&FFFF]#象牙心卽慟10[&FFFF]#.

夫人以牙著手中. 適欲視之. 雷電霹靂. 椎

之吐血. 死入地獄. 佛告諸沙門. 爾時象王者

我身是也. 大婦者11瞿夷是. 獵師者調達是.

夫人者12妙首是. 菩薩執志度無極13行持戒

如是

又智度論. 釋提問佛云

何物殺安隱      何物殺無憂

何物毒之根      呑滅一切善

佛答云

殺瞋則安隱      殺瞋則無憂

瞋爲毒之根      瞋滅一切善

下              欄

又雜寶藏經偈言

得勝增長怨      負則益憂苦

不諍勝負者      其樂最第一

若行忍者則有五德. 一無恨. 二無訶. 三衆人

所愛. 四有好名聞. 五生善道. 此之五德名平

和事

又長阿含經偈14言

愚罵而智默      則爲住勝彼

彼愚無知見      謂我懷恐*[&FFFF]#

我觀第一義      忍默爲最上

惡中之惡者      於瞋復生瞋

能於瞋不瞋      爲戰中最上

夫人有二緣      爲己亦爲他

衆人有諍訟      不報者爲勝

夫人有二緣      爲己亦爲他

見無諍訟者      不謂爲愚□

若人有大力      能忍無力者

此力爲第一      於忍中最上

愚自謂有力      此力非爲力

如法忍力者      15此力不可沮

又修行道地經偈*言

其口言柔軟      而心懷毒害

16視人甚歡喜    相隨如可親

口17言而柔順    其心內含毒

如樹華色鮮      其實苦若毒

又赤嘴烏喩經云. 昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏)

游在叢林樹. 産Ｃ諸子在於樹上. 時有拘耆.

與一□□共爲親厚. 時叢樹間有一毒蛇. 伺

行不在□拘耆子. 無復遺餘. 拘耆失子. 悲鳴

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十八

頁數: 八六八

上              欄

啼呼. 不知所在. 熟自思惟. 知蛇所□. □□歸

見. 問之何爲. 答曰. 蛇□我子. 了盡無餘. □

□曰. 我當報之. 時毒蛇行. □□前□之. 蛇怒

纏□□. □□捉得頭1□至石上. 磨破而死棄

擲而還. 拘耆踊躍. 畜生尙有2相報. 何肉於

人

又雜譬喩經云. 昔有一蛇. 頭尾自諍. 頭語尾

曰. 我應爲大. 尾語3頭曰. 我應爲大. 頭曰. 我

有耳能聽. 有目能視. 有口能食. 行時在前. 故

可爲大. 汝無此術. 尾曰. 我令汝去. 故得去

耳. 若我不去以身繞木三□. 三日不已. 不得

心食. 飢餓垂死. 頭語尾曰. 汝可放我. 聽汝爲

大. 尾聞其言. 卽時放之. 復語尾曰. 汝旣爲

大. 聽汝前行. 尾在前行. 未4緣數步墮大深

坑而死. 喩衆生無智强爲人我終墮三塗

又僧祇律云. 過去世時有一群□依榛林住.

有狸侵食5雄□. 唯有雌在後. 烏來覆之. 共

生一子. 子作聲時. 6翁說偈言

此兒非我有      野父聚落母

共合生兒子      非烏復非□

若欲學翁聲      復是□所生

若欲學母鳴      其父復是烏

學烏似□鳴      學□作烏聲

烏□若兼學      是二俱不成

此喩道俗雖持禁戒雜染不純. 相中似善口

出惡言. 欲喚是善口復出惡. 欲喚非善相復

出家

又伐毒樹經云. 昔舍[&FFFF]#國有官園生一毒樹.

人游樹下皆悉頭痛欲裂. 或患腰疼. 伐已還

中              欄

生. 樹中之妙. 衆人見喜不知諱者. 皆來遭死.

有智語之當盡其根. 適欲掘根復恐定死. 進

更思惟. 出家學道亦復如是. 佛說偈言

伐樹不盡根      雖伐猶復生

伐愛不盡本      數數復生苦

心7寤剋責卽得初果

又□經說偈云

惡從心生   反以自賊   如鐵生垢

消毁其形   樹繁華果   還折其枝

□蛇含毒   反害其軀

又善見說偈云

若人起瞋心      譬如車奔逸

車士能制之      不足以爲難

人能制瞋心      此事最爲難

又修行道地經偈云

其有8縱瞋□     怨害向他人

後生墮9□蛇     或作殘賊獸

譬如竹樹劈      [&FFFF]#[&FFFF]#□懷妊

還害亦如是      故當發慈心

又百緣經云. 佛在王舍城迦蘭10陀竹林. 時彼

城中有一長者. 名曰賢面. 財寶無量不可稱

計. 多諸諂曲. □貪嫉[&FFFF]#. 終無施心. 乃至飛鳥

驅不近舍. 有諸沙門及婆羅門. 貧窮乞□從

其乞者. 惡口罵之. 其後命終受毒蛇身. 還守

本財. 有近之者. 瞋目猛盛. 怒眼視之. 能令使

死. 頻婆娑羅王聞已心懷驚怪. 今此毒蛇見

人則害. 唯佛能調. 作是念已卽將群臣往詣

佛所. 頂禮佛足[&FFFF]#坐一面. 具白前事. 唯願世

尊. 降伏此蛇[&FFFF]#使害人. 佛唱許可. 於其後日

下              欄

著衣持[&FFFF]#往詣蛇所. 蛇見佛來瞋□熾盛欲

□如來. 佛以慈力於五指端. 放五色光明照

彼蛇身. 卽得淸□熱毒消除. 心懷喜悅擧頭

四顧. 是何福人. 能放此光. 照我身體. 使得淸

□快不可言. 爾時世尊見蛇調伏. 而告本緣.

蛇聞佛語深自兢責. 蓋障雲除自憶宿命. 作

長者時所作惡業. 今得是報. 方於佛前深生

信敬. 佛告之言. 汝於前身不順我語. 受此蛇

形. 今宜調順受我敎[&FFFF]#. 蛇答佛言. 隨佛見授

不敢違[&FFFF]#. 佛告蛇言. 汝若調順入我[&FFFF]#中. 佛

語已竟尋入[&FFFF]#中. 將詣林中. 王及群臣聞佛

世尊調化毒蛇盛[&FFFF]#中來. 合國人民皆往共

看. 蛇見衆人深生□愧. 厭此蛇身卽便命

終. 生□利天卽自念言. 我造何福得來生天.

卽自觀察見在世間受毒蛇身. 由見佛故生

信敬心. 厭惡蛇身得來生此受天快樂. 今

當還報佛世尊恩. 齎持香華光明照曜. 來詣

佛所前禮佛足. 供養訖已[&FFFF]#座一面. 聽佛說

法心開意解得須陀洹果. 卽於佛前說偈[&FFFF]#

佛

巍巍大11聖尊    功德悉滿足

能開諸盲冥      尋得於道果

除去煩惱垢      超越生死海

今□佛恩德      得閉三惡道

爾時天子[&FFFF]#歎佛已. 繞佛三□還詣天宮. 時

頻婆娑羅王聞佛說□貪緣. 時會諸人. 有得

四沙門果者. 有發無上菩提心者. 歡喜奉

行

又百緣經云. 佛在驕薩羅國. 將諸比丘欲

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十八

頁數: 八六九

上              欄

詣勒那樹下. 至一澤中. 有五百水牛甚大凶

惡. 復有五百放牛之人. 遙見佛來將諸比丘

從此道中行. 高聲1□喚. 唯願世尊[&FFFF]#此道

行. 此牛群中有大惡牛. 極突傷人難可得過.

爾時佛告放牛2羊人言. 汝等今者[&FFFF]#大憂

*[&FFFF]#. 彼水牛者設來□我. 吾自知時. 語言之

頃. 惡牛卒來. 翹尾低角. □地喚吼. 跳□直

前. 爾時如來於五指端化五師子. 在佛左右.

四面周□. 有大火坑. 時彼惡牛甚大惶*[&FFFF]#

四向馳走. 無有去處. 唯佛足前有少許地. 宴

然淸□. 馳奔趣向. 心意泰然. 3無復*[&FFFF]#畏. 長

□伏首□世尊足. 復便仰頭視佛如來喜不

自勝. 爾時世尊知彼惡牛心4以調伏. 卽便爲

牛而說偈言

盛心興惡意      欲來傷害我

歸誠望得勝      5返來□我足

時彼水牛聞佛世尊說此偈已深生□愧. □

然*寤解蓋障雲除. 知6在先身在人道中. 所

作惡業倍生□愧. 不食水草卽便命終. 生□

利天. 忽然長大. 如八歲兒. 便自念言. 我修何

福生此天上. 尋自觀察. 知在世間受水牛身.

□佛化度得來生天. 我今當還報佛之恩. 作

是念已. 齎持香華來詣佛所. 光明赫奕照佛

世尊. 前禮佛足[&FFFF]#坐一面. 佛卽爲其說四諦

法. 心開意解得須陀洹果. 繞佛三□還乎天

宮. 時諸五百放牛人. 於其晨朝來詣佛所. 佛

爲說法心開意解. 各獲道[&FFFF]#心索出家. 佛

卽告言. 善來比丘. 鬚髮自落. 法服著身. 便成

沙門. 精勤修習. 得阿難漢果. 時諸比丘見是

中              欄

事已. 而白佛言. 今此水牛及五百放牛人. 宿

造何業生水牛中. 復修何福値佛世尊. 佛告

諸比丘. 汝等欲知宿業所造諸惡業緣. 今當

爲汝等說. 偈云

宿造善惡業      五劫而不朽

善業因緣故      今獲如是報

於賢劫中. 波羅柰國. 有佛出世. 號曰迦葉. 於

彼法中有一三藏比丘. 將五百弟子游行他

國. 在大衆中而共論7議. 有難問者不能通

達. 便生瞋□反更惡罵. 汝等今者無所曉知.

强難問我狀似水牛□突人來. 時諸弟子咸

皆然可. 各自散去. 以是惡口業因緣故. 五

百世中生水牛中. 及放牛人共相隨逐. 乃至

今者8故未得脫. 佛告諸比丘. 欲知彼三藏

比丘者. 今此群中惡水牛是. 彼時弟子者. 今

五百放牛人是. 佛說是水牛因緣時. 各各自

護身口意業. 厭惡生死得四沙門果. 有發無

上菩提心者. 聞佛所說歡喜奉行

正報頌曰

愚人瞋□重      地獄被燒然

[&FFFF]#狼諍圍繞      □毒競來前

[&FFFF]#[&FFFF]#怒9自食     背脅縱橫穿

自作還自受      □火競相煎

習報頌曰

怒心多毒害      比沒苦惡道

出彼得人身      餘報他還惱

見者心其過      憎嫌如毒草

此旣無宜利      愚瞋何所寶

感應緣(略引十驗)

下              欄

梁曲阿人姓弘忘名   梁□陵令朱貞   梁南

陽樂蓋卿   梁參軍羊道生   梁刺史張Ｃ

周文帝宇文泰    陳中書舍人虞陟   陳庾季

孫   梁武昌10太守張絢   梁11時裴植

梁武12帝欲爲文皇帝陵上起寺. 未有佳材. 宣

意有司使加心訪. 先有曲阿人姓弘忘名. 家

甚富厚. 乃共親族多齎財貨. 往湘州治生. 遂

經數年營得一[&FFFF]#. 可長千步. 材木壯麗世所

希有. 還至南津. 南津校尉孟少卿. 希朝廷

13旨乃加繩墨. 弘氏所14賣衣裳繒綵. 猶有殘

餘. 誣以涉道劫掠所得. 幷刻造作過制. 非商

□所宜. 結正處死. 沒入其官[&FFFF]#. 以充寺用. 奏

遂施行. 臨刑之日. [&FFFF]#其妻子. 可以黃紙百張

幷具筆墨置棺中也. 死而有知必當陳訴. 又

書少卿姓名數十呑之. 可經一月. 少卿端

坐便見弘來. 初猶避□. 後稍[&FFFF]#服. 但言乞恩

嘔血而死. 凡諸獄官及主書舍人. 預此獄事

及署奏者. 以次□沒. 未出一年零落皆盡. 皇

基寺營□始訖天火燒之. 略無纖芥. 所埋柱

木入地成15陸

梁□陵令朱貞. 以罪下獄. 廷尉平虞Ｃ考□

其事. 結正入重. 貞遣相聞與Ｃ曰. 我罪當死.

不敢16祈恩. 但猶冀主上萬一弘宥耳. 明日旣

是17朱家[&FFFF]#日乞得過此奏聞可爾以不. Ｃ答

云. 此於理無爽. 何爲不然. 謹聞命矣. 而朱事

先入明日奏束. Ｃ便遇客共飮致醉. 遂忘抽

出文書. 且曰. 家人合束內衣箱中. Ｃ復不

記. 比至帝前頓足香橙上. 次第披之方見此

事. 勢不可隱. 便爾上聞. 武帝大怒曰. 朱

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十八

頁數: 八七○

上              欄

貞合死. 付外詳決. 貞聞之大恨曰. 虞Ｃ小子

欺□將死之人. 鬼若無知故同陸土. □其有

識誓必報之. 貞於市始當命絶. 而Ｃ已見其

來. 自爾後1時2常見Ｃ見來甚惡之. 又夢乘

車在山下. 貞居山上推石壓之. 月餘日Ｃ除

曲阿令. 拜之明日詣謝章門闕下. 其婦平常

於宅暴卒. Ｃ狼狽而還. 入室哭婦. 擧頭見貞

在梁上. Ｃ曰. 朱□陵在此. 我婦豈得不死. 言

未訖而屋無故忽崩. Ｃ及男女婢使十餘人

一時倂命. 右丞虞□是其宗親. 經始喪事. 見

Ｃ還暫下堂避之. 僅得[&FFFF]#難

梁廬陵王在[&FFFF]#州時. 嘗遣從事量括民田. 南

陽樂蓋卿亦3充一使. 時公府舍人韋破虜. 發

遣4誡[&FFFF]#. 失王本意. 及蓋卿還以違誤得罪.

破虜惶懼不敢引愆. 但□蓋卿云. 自爲分雪

無5勞訴也. 6數日之間遂斬於市. 蓋卿號*□

無由自陳. 7告語家人. 以紙筆隨斂. 死後少

日破虜在槽8上看牛. 忽見蓋卿□頭而入. 持

一[&FFFF]#[&FFFF]#□與破虜. 破虜奔走驚呼. 不獲已而

服之. 因此得病未幾而死. 9又杜10□梁州刺

史懷瑤第二子也. 任西[&FFFF]#州刺史. 性甚豪忌.

新納一妾. 年貌兼美. 寵愛殊深. 妾得其父書

云. 比日困苦欲有心告. 妾倚簾讀之. *□外

還. 而妾自以新來. 羞以此事聞*□. 因嚼呑

之. *□謂是情人所寄. 遂令剖腹取書. 妾氣

未斷而書已出. *□看訖歎曰. 吾不自意11[&FFFF]#

[&FFFF]#如此. 傷天下和氣其能久乎. 其夜見妾

12訴. *□旬日而死. 襄陽人至今以爲口實

梁太山羊道生. 爲梁P邵陵王中兵參軍. 其兄

中              欄

海珍任13漢州刺史. 道生乞假省之. 臨還兄於

近路頓待道生. 道生見縛一人於樹. 就視乃

故舊部曲也. 見道生14□泣哀訴云. *漢州欲

賜殺. 心之救齊. 道生問何罪. 答云. 失意逃

叛. 道生曰. 此最可忿. 卽下馬以□刀15□其

眼16睛呑之. 部曲呼天號地. 須臾海珍來. 又

勸兄決斬. 至座良久方覺眼在喉內. □不肯

下. 索酒嚥之. 頻傾數盃終不能去. 轉覺脹塞.

遂不成宴而別. 在路數日死. 當時見者. [&FFFF]#不

以爲有天道驗矣

梁東徐州刺史張[&FFFF]#. 僕射永之孫也. 嘗被敗

入北. 有一土民. 與[&FFFF]#盟誓. 將送還南. 遂卽出

家名僧越. [&FFFF]#供養之. 及在東徐亦隨至任. 恃

其勳舊頗以言語□[&FFFF]#. [&FFFF]#便大怒. 17遣兩門

生. 一人姓井. 一人姓白. 皆不得其名. 夜往殺

之. 爾後夕夕夢見僧越云報怨. 少日出射. 而

箭帖靑傷指. □可見血. 不以爲事. 後因18[&FFFF]#

梨. 梨汁漬瘡. 乃始膿爛. 停十許日膊上無故

復生一瘡. 膿血與指相通. 月餘而死

周文帝宇文泰. 初爲魏丞相. 値梁朝喪亂.

梁孝元帝爲湘東王. 時在[&FFFF]#州. 時遣使通和.

禮好甚至. 與泰斷金. 立盟結爲兄弟. 後平侯

景. 孝元卽位. 泰猶人臣. 不加崇敬. 頗行19□

侮. 又心索無厭. 或不□意. 遂遣兵襲江陵.

20□虜朝士至于民庶. 百四十萬口. 而害孝元

焉. 又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿那□女

爲后. 和親殊篤. 害梁21主之明年. [&FFFF]#爲齊國

所敗破國. 率餘衆數千奔魏. 而突厥舊與茹

茹怨□. 卽遣餉泰馬三千匹. 心誅[&FFFF]#等. 泰遂

下              欄

許諾. 伏突厥兵與[&FFFF]#謳會. 醉便縛之. 卽日滅

郁久閭一姓五百餘人. 流血至□. 茹茹臨死.

多或仰天而訴. 明年冬泰22獵於□右得病. 見

孝元及[&FFFF]#爲崇. 泰發怒肆罵. 命索酒與之. 兩

月日死

陳主初立梁元帝第九子晉安王爲主. 而Ｃ

載之. 會稽虞陟. 本梁武世爲中書舍人尙書

右丞. 于時夢見梁武謂陟曰. 卿是我舊左右

可語陳公[&FFFF]#殺我孫. 若殺於公不好. 事甚分

明. 陟旣未見有簒殺兆形. 不敢言之. 數日

復夢如此. 幷語陟曰. 卿若不傳我意. 卿亦不

佳. 陟雖嗟□決無言理. 少時之間太史啓云.

殿內當有急兵. 陳主曰. 急兵23政是我耳. 倉

卒遣亂兵害少主自立. 爾後陟便得病. 又夢

梁武曰. 卿不能爲我語陳主. 致令禍及卿與

陳. 尋當知也. 陟方封啓[&FFFF]#之. 陳主爲人. 甚信

鬼物. 聞24此大驚. 遣25輿迎陟面相訊訪. 乃尤

陟曰. 卿那不26道. 奇事奇事. 六七日陟死. 尋

有韋載之27怪

陳庾季孫性甚好殺. 滋味漁獵故是*常事. 奴

婢[&FFFF]#罪. 亦或盡之. 常大篤病. 夢人謂曰. 若能

斷殺. 此病當差. 不爾必死. 卽於夢中誓不復

殺. 驚寤戰季汗流浹體. 病亦漸□. 後數年有

三門生. 竊其兩妾以叛. 追尋獲之. 卽□28□

殺. 其夕復見前人來云. 何故負信. 此人罪不

至死私家不合擅28刑. 今30改決無濟理. 投明

嘔血. 數日而終

梁武昌太守張絢常乘31船行. 有一部曲. 役力

小不如意. 絢便躬□之. 一下卽ＣＣ. 無復言