經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十五

頁數: 八五一

上              欄

1曰. 卿婦已死. 天下豈聞死人可復言耶. 此

天賜我. 非卿婦也. 於是相訟. 郡縣不能決. 以

□廷尉. 廷尉奏以精誠之至. 感於天地故死

而更生. 在常理之外. 非禮之所處. 2形之所

裁. 斷以還開塚者(3右一驗出搜神記)

晉時武都太字李仲文. 在郡喪女. 年十八. 權

假菩郡城北. 有張世之. 代爲郡. 世之男字子

長. 年二十. 侍從在廐中. 夢一女年可十七八.

顔色不常. 自言前府君女. 不幸早亡. 會今當

更生. 心相愛樂故來相就. 如此五六夕. 忽然

晝見. 衣服熏香殊絶. 遂爲夫妻寢息. 衣皆有

汚. 如處女焉. 後仲文遣婢視女[&FFFF]#. 因過世之.

婦相聞入廐中. 見此女一隻履在子長床下.

取之啼泣. 呼言. 發塚. 持履歸以示仲文. 仲文

驚愕. 遣問世之. 君兒何由得亡女履耶. 世之

呼問. 兒具陳本末李張□謂可怪. 發棺視之.

女體已生肉. 顔姿如故. 右脚有履. 左脚無也.

自爾之後遂死肉爛不得生. 萬恨之心當復

何言. 泣*□而別

晉時東平憑孝將. 爲廣州太守. 兒名馬子. 年

二十餘. 獨臥廐中. 夜夢見4女年十八九. 言

我是前太守北海徐玄方女. 不幸早亡. 亡來

出入四年. 爲鬼所枉殺. 案主錄當八十餘. 聽

我更生. 要當有依5馬子乃得生言. 又應爲君

妻. 能從所委見救言不. 馬子答曰. 可爾. 與馬

子剋期當出. 至期日床前地頭髮. 正與地平.

令人掃去. 逾分明. 始*寤是所夢見者. 遂6除

左右人. 便漸漸額出. 次頭面出. 7次項形體

頓出. 馬子便令坐對榻上. 陳說語言. 奇妙非

中              欄

常遂與馬子寢息. 每8戒云. 我尙虛自節. 問

何時得出. 答曰. 出當得本生. 生日尙未至遂

往廐中. 言語聲音人皆聞之. 女計生日至. 女

具敎馬子. 出已養之方法. 語畢拜去. 馬子從

其言. 至日以丹雄□一隻黍飯一盤. 淸酒一

9升. □其喪前. 去廐十餘步. 祭訖掘棺出開

視女身體10貌全如故. 徐徐抱出著氈帳中. 唯

心下微暖口有氣. 令婢四人守養護之. 常以

靑羊乳汁瀝其兩眼. 始開口能咽粥. 積漸能

語. 二百日中持杖起行. 一[&FFFF]#之後顔色肌膚

氣力悉復常. 乃遣報徐氏. 上下盡來. 選吉日

下禮. □爲夫婦. 生二男一女. 長男字元慶. 永

嘉初爲□書郎中. 小男字敬度. 作太傅11□.

女適濟南劉子彦. 徵士12延世之孫(右二驗出□搜神記)

晉桓道愍者. □人也. 晉隆安四年喪婦. 道愍

內顧甚篤. 纏痛無已. 其年夜始寢. 視屛風上

見有人手. 驚起炳炬照屛風外. 乃其婦也. 形

貌莊13嚴具如生平. 愍了不畏懼. 遂引共臥.

言語往還陳[&FFFF]#存亡. 愍曰. 卿亡來初無音影.

今夕那得忽還. 答曰. 欲還何極. 人神道殊.

各有司屬. 無由自任耳. 新婦生時差無餘罪.

正14常疑君憐愛婢使. 以此[&FFFF]#忌之心受報地

獄. 始獲[&FFFF]#脫. 今當受生爲人. 故來與君別也.

愍曰. 當生何處. 可得相尋知不. 答曰. 但知當

生. 不測何處. 一爲世人. 無容復知宿命. 何由

相尋心耶. 至曉辭去*□泗而別. 愍送至步廊

下而歸. 已而方大15[&FFFF]#懼恍惚積日

宋咸寧中. 太常卿韓伯子某. 會稽內史王蘊

子某. 光祿大夫劉耽子某. 同游蔣山廟. 16廟

下              欄

有數婦人像甚端正. 某等醉各指像以妻. 匹

配戱弄之. 卽以其夕. 三人同夢. 蔣侯遣17傳

敎相聞曰. 家子女□醜陋. 而猥□榮顧. 輒剋

某月某日悉相迎. 某等以其夢指適異常. 試

往相問. 而果各得此夢. 符協如一. 於是大

懼. 備三牲詣廟謝罪乞哀. 又俱夢蔣侯親來

降. 已曰. 君等旣以顧之實貪. 18令對19剋期垂

及. 豈容方更中悔. 經少時□亡(右此一驗出志怪傳)

宋時弘農華陰潼鄕陽首里人也. 服八石得

水道仙. 爲河伯. 幽明錄曰. 餘杭縣南有上湘.

湘中20央作塘. 有一人乘馬看. 戱將三四人至

岑村飮酒. 小醉[&FFFF]#還. 時炎熱. 因下馬入水中

枕石眠. 馬斷走歸. 從又悉追馬. 至[&FFFF]#不21反.

眠覺日已向□. 不見人馬. 見一婦來. 年可十

六七. 22云女郎再拜. 日旣向[&FFFF]#. 此間大可畏.

君作何計. 問女郎姓何. 那得忽相23問. 復有

一年少. 年可十三四. 甚了了乘新車. 車後二

十人至. 呼上車云. 大人暫欲相見. 因□車而

去. 道中路駱驛. 24抱火尋城郭邑. 25車至便入

城. 進[&FFFF]#事. 上有信幡. 題云河伯信. 見一人年

三十許. 顔容如□. 侍[&FFFF]#繁多. 相對欣然. [&FFFF]#行

酒炙云僕有小女乃聰明. 欲以給君箕[&FFFF]#. 此

人知神. 敬畏不敢26□逆. 便[&FFFF]#備辦令就郎中

婚. 承白已辦. 送絲布單衣及紗□絹裙紗衫

□履□. 皆精好. 又給十小吏靑衣數十人. 婦

年可十八九. 姿容婉媚. 便成. 三日後大會客

拜閤. 四日云禮旣有限. 當發遣去. 婦以金□

麝香囊與□27別泣*□而分. 又與錢十萬藥

方三卷云. 可以施功布德. 復云. 十年當相迎.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十五

頁數: 八五二

上              欄

此人歸家. 遂不肯別婚. 辭親出家作道人. 所

得三卷方者. 一卷脈經. 一卷湯方. 一卷丸方.

周行救療皆致神驗. 後母老邁兄喪. 因還婚

宦(右此一驗出搜神記)

齊1琅2邪王奐. 仕齊至尙書左僕射. 甚信釋

典. 而[&FFFF]#忌之深. 便3忘4弘5恕. [&FFFF]#在齋內使

愛妾治□. 忽有烏銜黃梅過庭而墜. 奐6謂

妾有密期擲果爲戱. 使奴出外□視. 遇見一

士向7籬私游. 奴卽往8[&FFFF]#捉. 而此人言瞋9□

□. 便邇□走. 奴還白之. 奐謂10脅用有實. 苦

加□問. 妾備自陳. 終不見察. 卽遣下階笞殺

之. 妾解衣誓曰. 今日之死. 實爲枉橫. 若有人

天道. 當令官知. 爾後數見妾來訴怨. 俄而出

爲雍州刺史. 性漸狂異. 如有憑焉. 無故打殺

小府. 長史劉興祖誣其欲反. 爲御史中丞孔

稚珪所奏. 世祖遣中書舍人呂文顯直閤將

軍曹道剛. 領齊11仗兵收12奐. 奐子彪素稱凶

剽. 及女□殷叡. 遂勸奐曰. 曹呂今來. 不見眞

[&FFFF]#. 恐爲姦變. 政宜錄取馳以奏聞. 奐納之. 便

配千餘人. 仗閉門拒守. 彪遂13輒與官軍戰.

彪敗而走. 寧蠻長史裴叔業. 於城內擧兵. 攻

奐斬之. 時人以爲妾之報也(右二驗出冥祥記)

宋東海徐某甲. 前妻許氏. 生一男名鐵臼. 而

許亡. 某甲改娶陳氏. 陳氏凶虐志滅鐵臼. 陳

氏産一14男. 生而15祝之曰. 汝若不除鐵臼. 非

吾子也. 因16名之曰鐵杵. 欲以17鍾□鐵臼也.

於是□打鐵臼. 備諸苦毒. 飢不給食. 寒不加

絮. 某甲性闇弱. 又多不在. 後妻恣意行其暴

酷. 鐵臼竟以18陳餓19痛杖而死. 時年十六. 亡

中              欄

後旬餘. 鬼忽還家. 登陳床曰. 我鐵臼也. 實無

片罪橫見殘害. 我母訴怨於天. 20得天曹符

來取鐵杵. 當令鐵杵疾病與我曹苦時同. 將

去自有期日. 我今停此待之. 聲如生時. 家人

賓客不見其形皆聞其語. 於是常*在屋21樑

上住. 陳氏□謝[&FFFF]#頰爲設祭奠. 鬼云. 不須如

此. 餓我令死. 豈是一22[&FFFF]#所能對謝. 陳夜中

竊語道之. 鬼□聲曰. 何敢道我. 今當斷汝屋

棟. 便聞鋸聲. 屑亦隨落. 拉然有響. 如棟實

崩. 擧家走出. 炳燭照之. 23亦無異. 鬼又罵鐵

杵曰. 汝旣殺我. 安坐宅上以爲快也. 當燒汝

屋. 卽見火然. 煙焰大猛內外狼狽. 俄爾自滅.

[&FFFF]#[&FFFF]#儼然不見虧損. 日日罵□. 時復歌云. 桃

李華嚴. 霜落奈何. 桃李子嚴. 霜早落已. 聲甚

傷切. 似是自悼不得成長也. 于時鐵杵六歲.

鬼至便病. 體痛24腹大. 上氣妨食. 鬼屢打之.

處處靑[&FFFF]#. 月餘而死. 鬼便寂然(右一驗出25[&FFFF]#魂志)

唐顯慶三年. 岐州岐山縣王志任益州縣令.

考滿還鄕. 有在室女. 面貌端正. 未有婚□在

道身亡. 停在綿州. 殯殮居棺寺. 停累月. 寺中

先有學26生. 停一房內. 夜初見此亡女來入房

內. 莊飾華麗. 具申禮意. 欲[&FFFF]#相就. 學生容

納. 相知經月. 女與學生一面銅鏡巾櫛各一.

念欲上道. 女共學生. 具展哀情密共辭別. 家

人心覓此物不得. 令遣巡房心之. 於學生房

覓得. 令遣左右縛打此人. 將爲私盜. 學生具

說. 逗留口云. 非唯得27娘子此物. 兼留28上下

二衣共某辭別. 留爲信物. 令遣人開棺檢心.

果無此衣. 兼見女身似人幸處. 旣見此徵. 遣

下              欄

人解放. 借問此人. 君居何處. 答云. 本是岐州

人. 因從父南任. 父母俱亡. 權游諸州學問. 不

久當還. 令給衣馬. 29裝束同歸. 將爲女夫. 憐

愛甚重(見西明寺僧法雲本鄕梓州具說如是)

唐武德中. 印人姓韋. 與一婦人. 言誓期不相

負. 累年寵衰. 婦人怨恨. 韋懼其反己自縊殺

之. 後數日韋身遍□. 因發癩瘡而死. 韋孝諧

說向臨云. 是某從兄(右一驗出冥報記)30◎

◎31妄語部32第七(此別二部)

述意33部第一

惟夫[&FFFF]#形人世. 逢斯穢濁之時. 受質僞身.

*常作虛妄之境. 所以妄想虛□. 惑倒交懷.

違心背境. 出語皆虛. □惑前人. 令他妄解. 致

使萬苦爭纏. 百憂總萃. 種虛妄之因. 感得輕

賤之報. 地獄重苦更加湯炭. 迷法亂眞34寔由

妄語也

引證35部第二

又正法念經偈云

妄語言說者      惱一切衆生

彼常如黑暗      有命亦同死

語刀自割舌      云何舌不墮

若妄語言說      則失實功德

若人妄說語      口中有毒蛇

刀在口中住      炎火口中然

口中毒是毒      地上毒非毒

口毒割衆生      命終墮地獄

若人妄說語      自口中出膿

舌則是泥36□    舌亦如熾火

若人妄讒語      彼人速輕賤

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十五

頁數: 八五三

上              欄

爲善人捨離      天則不攝護

常憎嫉他人      與諸衆生惡

方便惱亂他      因是入地獄

又優婆塞戒經偈云

若復有人   樂於妄語   是人現得

惡口惡色   所言雖實   人不信受

衆皆憎惡   不喜見之   是名現世

惡業之報   捨此身已   入於地獄

受大苦楚   飢渴熱惱   是名後世

惡業之報   若得人身   口不具足

所說雖實   人不信受   見者不樂

雖說正法   人不樂聞   是一惡人

因緣力故   一切外物   資生減少

以此證知. 妄語之人三世受苦. 又禪□要經

云. 若有四衆. 於佛法中爲利養故. 貪心無

厭. 1爲好名聞. 而假僞作惡. 實不坐禪. 身口

放逸行放逸行. 貪利養故自言坐禪. 如是比

丘犯偸蘭遮. 過時不說自不改悔. 經須臾間

卽犯十三僧殘. 若經一日. 至於二日. 當知此

比丘是天人中賊. 羅刹魁膾. 必墮惡道. 犯大

重罪. 若比丘比丘尼. 實不見白骨. 自言見白

骨. 乃至阿那般那. 是比丘比丘尼. □惑諸天

龍鬼神等. 此惡人輩. 是波旬種. 爲妄語故自

說言. 我得不淨觀. 乃至頂法. 此妄語人. 命終

之後疾於電雨. 必定當墮阿鼻地獄. 壽命一

劫. 從地獄出墮餓鬼中. 八千歲時□熱鐵丸.

從餓鬼出墮畜生中. 生*常負重. 死復剝皮.

經五百2身. 還生人中. 聾盲□3[&FFFF]#. □殘百病.

以爲衣服. 如是經苦不可具說. 又正法念經

中              欄

偈云

甘露及毒藥      皆在人舌中

甘露謂實語      妄語則爲毒

若不須甘露      彼人住實語

若人須毒者      彼人妄語說

毒不決定死      妄語則決定

若人妄語說      彼得言死人

妄語不自利      亦不益他人

若自他不樂      云何妄語說

若人惡分別      喜樂妄說語

4飛墮火刀上     得如是苦惱

毒害雖甚惡      唯能殺一身

妄語惡業者      百千身被壞

又佛說須賴經云. 佛言. 夫妄言者. 爲自欺身

亦欺他人. 妄言者. 令人身臭. 心口無信. 令其

心惱. 妄言者. 令其口臭. 令其身5危. 6天神所

棄. 妄言者. 亡失一切諸善7本. 於己愚冥迷

失善路. 妄言者. 一切惡本. 斷絶善行閑居

之本. 又正法念經. 閻羅王責8疏罪人說偈

云

實語得安樂      實語得涅槃

妄語生苦果      今來在此受

若不捨妄語      則得一切苦

實語不須買      易得而不難

實非異國來      非從異人心

何故捨實語      喜樂妄語說

妄語言說者      是地獄因緣

因緣前已作      唱喚何所益

妄語第一火      尙能燒大海

下              欄

肉燒妄語人      猶如燒草木

若人捨實語      而作妄言說

如是癡惡人      棄寶而取石

若人不自愛      而愛於地獄

自身妄語火      此處自燒身

實語甚易得      莊嚴一切人

捨實語妄9說     癡故到此處

又智度論10偈云

實語第一11戒    實語昇天梯

實語小如大      妄語入地獄

又薩婆多論云. 不妄語者. 若說法議論傳語

一切是非. [&FFFF]#自稱爲. 是常令推寄有本. 則

12無過也. 不爾斧在口中. 又十誦律云. 若

語高姓人云是下賤. 若兩眼人云是一眼. □

得妄語. 又語一眼人汝是□眼人. □得輕惱

他罪

正報頌曰

妄語13□人巧    地獄受罪拙

焰鋸解其形      熱鐵耕其舌

灌之以洋銅      磨之以剛鐵

悲痛碎骨髓      呻吟常嗚咽

習報頌曰

妄語入三塗      三塗罪已決

食業生人道      被謗常憂結

還爲他所□      恨心如火熱

智者勿尤人      驗果因須滅14◎

法苑珠林卷第七十五

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十六

頁數: 八五四

上              欄

法苑珠林卷第七十1六

*西明寺沙門釋道*世撰

十惡篇第八十四之四

◎2惡口部3第八(此4別二部)

述意5部第一

凡夫毒熾□火常然. 逢緣起障觸境生瞋. 所

以發言一怒衝口燒心. 損害前人痛於刀割

乖菩薩之善心. 違如來之慈訓. 故業報差別.

經偈6云

[&FFFF]#言觸惱人      好發他陰私

剛强難調伏      生焰口餓鬼

引證7部第二

如智度論云. 或有餓鬼. 先世惡口. 好以[&FFFF]#

8語. 加彼衆生. 衆生憎惡. 見之如□. 以此罪

故墮餓鬼中. 又法句經云. 雖爲沙門. 不攝身

口. [&FFFF]#言惡說. 多所中傷. 衆所不愛. 智者不

惜. 身死神去. 輪轉三塗. 自生自死. 苦惱無

量. 諸佛賢聖所不愛惜. 假令衆生身雖無過.

不愼口業亦墮惡道. 故智度論云. 時有一鬼.

頭似□頭. 臭蟲從口出. 身有金色光明. 是鬼

宿世作比丘. 惡口罵□客比丘. 身持淨戒故

身有光明. 口有惡言故臭蟲從口出. 增一阿

含經云. 寧以利劍截割其舌. 不以惡言[&FFFF]#語

墮三惡道

又護口經9云. 過去迦葉如來. 出現於世敷

說法敎. 敎化已周. 於無餘泥洹界而般涅槃.

後時有三藏比丘. 名曰黃頭. 衆僧告[&FFFF]#. 一切

中              欄

雜使不令卿涉. 但與諸後學者說諸妙法. 時

三藏比丘內心輕□不[&FFFF]#僧命. 便與後學敷

顯經義. 喚10受義曰. 速前象頭. 次喚第二者

曰馬頭. 復喚11Ｃ駝頭驢頭□頭羊頭師子頭

虎頭. 如是喚衆獸之類不可稱數. 雖授經義

不[&FFFF]#其罪. 身壞命終入地獄中. 經歷數千萬

劫受苦無量. 餘罪未畢. 從地獄出. 生大海中.

受水性形. 一身百頭. 形體極大. 異類見之皆

悉馳走

又出曜經云. 昔佛在世時. 尊者滿足詣餓鬼

界. 見一餓鬼. 形狀醜陋. 見者毛□. [&FFFF]#不畏

懼. 身出熾焰. 如大火聚. 口出12[&FFFF]#蟲. 膿血

流溢. 臭氣13難近. 或口出火長數十丈. 或眼

耳鼻身體支節. 放諸火焰長數十丈. 脣口垂

倒像如野□. 身體縱廣一由旬14也. 手自□

15Ｃ. 擧聲16[&FFFF]#哭. 馳走東西. 滿足見問. 汝作

何罪今受此苦. 餓鬼報曰. 吾昔出家戀著房

舍□貪不捨. 自恃豪族出言臭惡. 若見持戒

精進比丘. 輒復罵辱戾口戾眼. 或戾是非. 故

受此苦. 寧以利刀自割其舌. 積劫受苦. 不以

一日罵謗精進持戒比丘. 尊者若還閻色提

地時. 以我形狀誡諸比丘. 善護口過勿妄出

言. 見持戒者念宣其德. 自我受此餓鬼形來.

數千萬歲. 常受此苦. [&FFFF]#後命終. 當入地獄. 說

此語已*[&FFFF]#哭投地. 如17大山崩. 天□地覆. 斯

由口過. 故使然矣

又百緣經云. 有長者婦懷妊. 身體臭穢都不

可近. 年滿生兒. 連骸骨立. 羸瘦憔18□不可

目視. 又多糞屎塗身而生. 年漸長大不欲在

下              欄

家. 貪嗜糞穢不肯捨離. 父母諸親惡不欲見.

驅令遠舍使不得近. 卽便在外常食糞穢. 諸

人見已. 因爲立字名□婆羅. 値佛出家得羅

漢果. 由過去世時有佛出世. 名拘留孫. 出家

爲寺主. 有諸檀越. 洗浴衆僧訖. 復以香油塗

身. 有一羅漢. 寺主見19已. 瞋□罵□. 汝出家

人. 香油塗身. 如似人糞塗汝身上. 羅漢愍之

爲現神通. 寺主見已懺悔辭謝願除罪咎. 緣

是惡罵. 五百世中身常臭穢. 不可附近. 由昔

出家向彼悔故. 今得値我出家得道. 是故衆

生應護口業[&FFFF]#相罵辱

又賢愚經云. 昔佛在世時. 與諸比丘. 向毘舍

離. 到梨越河. 見人捕魚網得一魚. 身有百

頭. 有五百人挽不出水. 是時河邊有五百人.

而共放牛. 卽借挽之. 千人倂力方得出水. 見

而怪之. 衆人競看. 佛與比丘. 往到魚所. 而問

魚言. 汝是迦毘梨不. 魚答言是. 復問魚言.

敎匠汝者今在何處. 魚答佛言. 墮阿20毘獄.

阿難見已問其因緣. 佛告阿難. 乃往過去迦

葉佛時. 有婆羅門生一男兒. 字迦毘梨. 聰明

博達多聞第一. 父死之後其母問兒. 汝今高

朗世間頗有更勝汝不. 兒答母言. 沙門殊

勝. 我有所疑往問沙門. 無我解說令我開解.

彼若問我. 我不能答. 母卽語言. 汝今何不

學習其法. 兒答母言. 若欲習者當作沙門. 我

是白衣. 何緣得學. 母語兒言. 汝今且可僞作

沙門. 學達還家. 兒受母敎卽作比丘. 經少時

間學通三藏. 還來歸家. 母復問兒. 今得勝

未. 兒答母言. 由未勝也. 母語兒言. 自今已

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十六

頁數: 八五五

上              欄

往. 若共談論. □不如時. 便可罵辱. 汝當得

勝. 兒受母敎. 後論不如. 便罵言. 汝等沙門愚

□無識. 頭如獸頭. 百獸之頭無不比之. 緣是

罵故今受魚身. 一身百頭. 駝驢牛馬□羊犬

等. 衆獸之頭無不備有. 阿難問佛. 何時當得

脫此魚身. 佛告阿難. 此賢劫中千佛過去. 猶

故不脫此魚身也. 以是因緣. 身口意業不可

不愼. 又王玄策行傳云. 佛在世時. 1游毘耶

2離3城. 觀一切衆生有苦惱者. 卽欲救拔. 乃

觀見此國. 有□越□二衆總五百人. 於婆

(4去音)羅俱末底河. 網得摩5竭大魚. 十有八

首. 三十六眼. 其頭多獸(自外同前)佛爲說法. 魚

聞法已便卽命終. 得生天上而爲天子. [&FFFF]#觀

本身是大魚. □佛說法遂得生天. 乃持諸種

香華瓔珞寶珠. 從天而下至佛供養. 于時二

衆□發心悔過. 卽於俱末底河北一百餘步

燒焚魚網. 銅甁盛陸. 埋之向說法處. 於上

起塔. 尊像儼然. 至今現在. 雕飾如法. [&FFFF]#者生

善

又百緣經云. 昔佛在世時. 波斯匿王婦末利

夫人産生一女. 字曰金剛. 面貌極醜. 身體[&FFFF]#

[&FFFF]#. 猶如蛇皮. 頭髮[&FFFF]#强. 猶如馬尾. 王見不

喜. [&FFFF]#閉深宮不令出外. 年漸長大任當嫁

6娶. 便遣一臣. 推覓一人本是豪族今貧乏

者. 卿可將來. 臣受[&FFFF]#已. 覓得付王. 王將屛處

密私語言. 聞卿豪族今者貧窮. 我有一女面

貌極醜. 卿幸納受當相供給. 時此貧人□白

王曰. 正使大王以狗見賜. 亦不敢違. 豈肉

王女末利所生. 王卽妻之. 爲造宅舍門戶七

中              欄

重. 王囑女夫. 自捉戶鉤. 出入牢7閉. 勿使

人見. 王出財物供給女□無所乏少. 拜爲大

臣. 我與豪貴共爲邑會. 聚會之契令婦共

8赴. 自餘諸人各將婦來. 唯此大臣獨不將

赴. 衆人疑怪. 彼人婦者. 或能端正. 或可極醜

不能顯現. 是以不來. 復於後會. 密共勸酒令

使醉臥. 解取門鉤. 9遣其五人造家往看. 至

家開門婦疑非夫. 內自剋責. 懊惱而言. 我宿

何罪爲夫幽閉不[&FFFF]#日月. 卽便至心遙禮世

尊. 願佛慈悲來到我前暫救苦厄. 佛知其意.

卽於女前地中10踊出. 紺髮相現. 其女擧頭

見佛髮相敬心歡喜. 女髮自然如紺靑色. 佛

漸現面. 女心倍喜面復端正. 惡相[&FFFF]#皮自然

化滅. 佛悉現身11令12其盡見更增歡喜. 身體

端正猶如天女. 佛便爲說種種法要得須陀

洹果. 時佛去後五人入見. 端正少雙. 觀看已

竟. 還閉門戶繫鉤本處. 其人還家見婦端正.

欣然問言. 汝是何人. 婦答夫言. 我是汝婦.

夫卽語言. 汝前極醜. 何緣端正乃爾. 婦便白

夫. 具說上事. 婦復向夫. 我欲見王汝當爲我

通白消息. 夫往白王. 女郎今者欲來相見. 王

答女夫. [&FFFF]#道此事. 急當牢閉愼勿令出. 女夫

白王. 女郎今者□佛威神. 便得端正. 天女無

異. 王聞是已卽遣往逅. 見女端正歡喜無量.

將詣佛所而白佛言. 不審此女宿種何福. 乃

生豪貴而復醜陋. 佛告王言. 乃往過去. 波羅

柰國. 有一長者. 13日常供養一□支佛. 身體

醜陋. 時長者家有一小女. 見□支佛惡心罵

言. 面貌醜陋身皮[&FFFF]#惡. 何期可憎. 時□支佛

下              欄

欲入涅槃. 便現神力作十八變. 其女見已卽

時自責心哀懺悔. 緣於過去罵□支故生常

醜陋. 由還懺悔今得端正. 以供養故. 所生之

處. 豪尊富貴快樂無極

又興起行經云. 釋迦過去以惡語道. 迦葉禿

頭沙門何有佛道. 故今六年受日食一麻一

米大豆小豆苦行

又四分律云. 佛告諸比丘. 往古世時. 得刹尸

羅國婆羅門有牛. 晝夜養14[&FFFF]#刮刷摩□. 時得

刹尸羅國復有長者牛. 於城市街巷遍自唱

言. 誰有力牛. 與我力牛. 共駕百車. [&FFFF]#金千兩.

時婆羅門牛聞唱聲自念. 此婆羅門晝夜15□

*[&FFFF]#我刮刷摩□. 我今宜當盡力自竭取彼千

兩金報此人恩. 時彼牛卽語婆羅門. 汝今當

知. 得刹尸羅國中有長者. 作是唱言. 誰有牛

與我牛. 共駕百車[&FFFF]#金千兩. 主今可往至彼

長者家語言. 我有牛可與汝牛共駕百車. [&FFFF]#

金千兩. 時婆羅門卽往至長者家語言. 我有

牛可與汝牛共駕百車. [&FFFF]#金千兩. 長者報言.

今正是時. 婆羅門卽牽己牛. 與長者牛. 共駕

百車[&FFFF]#金千兩. 時多人觀看. 婆羅門於衆

人前作毁□語. 16禿角可牽. 時牛聞毁□語卽

□愧不肯出力與對諍競. 於是長者牛勝婆

羅門牛不如. 輸金千兩. 時婆羅門語彼牛

言. 我晝夜□17飼摩□刮刷望汝當與我盡

力勝彼牛. 云何今日反更使我輸金千兩耶.

牛語婆羅門言. 汝於衆人前毁□我言. *禿

角可牽. 使我□愧於衆人. 是故不能復出力

與彼競駕. 若能改往言. 更不名字形相我

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十六

頁數: 八五六

上              欄

者. 便可往語彼長者言. 能更與我牛共駕百

車者. 更倍出二千兩金. 婆羅門語牛言. 勿復

今我更輸二千兩金. 牛報婆羅門言. 汝勿復

在衆人前毁□我言*禿角可牽. 於衆人前當

[&FFFF]#歎我好牽端嚴好角. 時婆羅門至彼長者

家語言. 能更與我牛共駕百車者. [&FFFF]#二千

兩金. 長者報言. 今正是時. 時婆羅門牛與

長者. 牛共駕百車. [&FFFF]#二千兩金. 多人共看.

時婆羅門於衆人前[&FFFF]#歎言. 好牽端嚴好角.

牛聞此語. 卽便勇力與彼競駕. 婆羅門牛得

勝. 長者牛不如. 婆羅門得二千兩金. 爾時佛

語諸比丘. 凡人欲有所說. 當說善語. 不應說

惡語. 善語者善. 惡語者自生熱惱. 是故諸比

丘. 畜生得人毁□猶自□愧不堪進力. 肉復

於人得他毁辱能不有□愧. 故成實論云. 若

人惡口種種罵□. 隨語受報

又修行道地經偈云

口癡而心剛      不柔1無2惡言

常懷惡兩舌      不念人善利

所言不了了      藏惡在於心

如陸覆炭火      設□燒人足

其語常柔和      順從言可人

言行而相副      心身不傷人

譬如好華樹      成實亦甘美

佛尊解說是      心口之謀相

又百緣經云. 爾時世尊初始成佛. 便欲敎化

諸龍王故. 卽便往至須彌山下. 現比丘形端

坐思惟. 時有金翅鳥王. 入大海中捉一小龍.

還須彌頂規欲食□. 時彼小龍命故未斷. 遙

中              欄

見比丘端坐思惟. 至心心哀尋卽命終. 生舍

[&FFFF]#國婆羅門家. 名曰負梨. 端正3姸妙世所

希有. 因爲立字名須菩提. 年漸長大智慧聰

明. 無有及者. 唯甚惡性. 凡所眼見人及畜

生. 則便瞋罵未曾休廢. 父母親屬皆共厭患

無喜見者. 遂便捨家入山林中. 乃見鳥4獸

及以草木風吹動搖. 亦生瞋□. 終無喜心. 時

有山神語須菩提言. 汝今何故捨家來此山

林之中. 旣不修善. 則無利益5唐自疲苦.

今有世尊在祇6桓中. 有大福德能敎衆生修

善斷惡. 今若至彼必能除汝瞋□惡毒. 時須

菩提聞山神語. 卽生歡喜. 尋問之曰. 今者

世尊爲在何處. 答曰. 汝但7眠眼. 我自將汝

至世尊所. 時須菩提用山神語8眠目. 須臾

不覺自然在祇*桓中. 見佛世尊三十二相八

十種好光明普曜如百千日. 心懷歡喜前禮

佛足[&FFFF]#坐一面. 佛卽爲說瞋□過惡. 愚癡煩

惱. 燒滅善根. 增長衆惡. 後受果報墮在地獄.

備受苦痛不可稱計. 設復得脫. 或作龍蛇羅

刹鬼神. 心常含毒更相殘害. 時須菩提聞世

尊說是語已. 心驚毛□尋自悔責. 卽於佛前

懺悔罪咎. 豁然獲9得須陀洹果. 心懷喜悅

旣入道次. 佛卽聽許. 善來比丘. 鬚髮自落. 法

服著身. 便成沙門. 精10勤修習得阿羅漢果.

諸天世人所見敬仰. 時諸比丘見是事已請

說本緣. 佛告比丘. 此賢劫中有佛出世. 號曰

迦葉. 於彼法中有一比丘. 常行勸化. 一萬歲

中將諸比丘處處供養. 於後時間僧有少緣

竟不隨從. 便出惡罵. 汝等□戾似如毒龍. 作

下              欄

是語已尋卽出去. 以是業緣五百世中受毒

龍身. 心常含毒觸□衆生. 今雖得人宿習

不除. 故復生瞋. 佛告比丘. 欲知爾時勸化比

丘惡口罵者. 今須菩提是. 由於爾時供養僧

故. 今得値我出家得道. 比丘聞已歡喜奉

行

又百緣經云. 佛在世時. 王舍城中有一長者.

財寶無量不可稱計. 其婦足滿十月便欲産

子. 然不肯出. 尋重有身. 足滿十月復産一子.

先懷者住在右脅. 如是次等懷妊九子. 各滿

十月而産. 唯先一子故在胎中不肯出外. 其

母極患. 設諸湯藥以自療治. 病無降損囑及

家中. 我腹中子故言不死. 今若設終必開我

腹取子養育. 其母於時不[&FFFF]#所患. 卽便命終.

時諸眷屬載其尸骸詣11於塚間. 請大醫耆婆.

破腹看之. 得一小兒. 形狀故小頭鬚皓白. 俯

12□而行. 四向顧視語諸親言. 汝等當知. 我

由先身惡口罵辱衆僧故. 處此熟藏中經六

十年. 受是苦惱難可□當. 諸親聞已號啼悲

哭不能答之. 爾時世尊遙知此兒善根已熟.

將諸大衆往到尸所. 告小兒言. 汝是長老比

丘不. 答言. 實是. 第二第三亦如是問. 故言

道是. 時諸大衆見此小兒與佛答對. 各懷疑

惑. 前白佛言. 今此老兒宿造何業. 在腹髮白 .

俯*□而行. 復與如來共相答問

爾時世尊告諸大衆. 此賢劫中. 有佛出世.

號曰迦葉. 有諸比丘夏坐安居. 衆僧和合.

差一比丘年在老□爲僧維那. 共立制限. 於

此夏坐要得道者. 聽共自恣. 若未得者. 不

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十六

頁數: 八五七

上              欄

聽自恣. 今此維那獨不得道. 僧皆不聽布薩

自恣. 心懷懊惱而作是言. 我獨爲爾營理僧

事. 1令汝等輩安隱行道. 今復還返更不聽

自恣布薩□磨. 卽便瞋□罵辱衆僧. 尋卽牽

捉閉著室中. 作是唱言. 使汝等輩常處暗冥

不見光明. 如我今者處此暗室. 作是語已自

戮命終. 墮地獄中受大苦惱. 今始得脫故在

胎中受是苦惱. 衆僧聞已各護三業厭離生

死. 得四沙門果者. 有發□支佛心者. 有發無

上菩提心者. 時諸親屬還將老兒詣家養育.

年漸長大放令出家得阿羅漢果. 佛告比丘.

緣於往昔供養衆僧及作維那營理僧事故.

今得値我出家得道. 比丘聞已歡喜奉行

正報頌曰

惡口如毒箭      著物則破傷

地獄開門待      投之以□湯

割舌令自□      楚毒難思量

若與身無益      愼口也何妨

習報頌曰

惡口多觸□      地獄被燒然

人中有餘報      還聞刀Ｃ言

設令有談論      諍訟被他怨

往報甘心受      改惡善自2鮮

感應緣(略引一驗)

唐雍州醴泉縣東陽鄕人楊師操. 至貞觀初

任司竹監. 後因公事遷任藍田縣尉. 貞觀

二十一年. 爲身老還家躬耕爲業. 然操立

性毒惡暴口. 但一生已來喜見人過. 每鄕

人有事卽錄告官. 縣司以操曾在朝流亦與

中              欄

顔色. 然操長惡不3悛數4[&FFFF]#擾官司. 覓鄕人

事過無間大小5常生恐□. 於自村社之內. 無

事橫生整理. 大小譏訶是非浪作. 但有牛羊

6□暴士女相爭. 卽將向縣. 縣令裴瞿曇用爲

煩碎. 初二三□與理. 後見事繁不與理. 操後

經州. 或上表聞徹. 惡心日盛. 人皆不喜見

7操自知性惡. 亦向人說云. 吾性多急暴口.

從武德已來四度受戒. 持行禮拜. 日誦經論.

化人爲善. 然有大小侵已操不能忍. 後至永

徽元年四月七日夜. 忽有一人. 從東來. 騎白

馬著靑衣. 直到操門8操見遂共溫□訖. 人云.

東陽大監故遣我追9脅. 爲脅自生已來. 毒

心纏縛不能忍捨. 逢人卽說勸善. 己身持戒

不全. □貪不施. 自10Ｃ我有善心供養三寶.

然未曾布施片財. 雖口云□愧. 心中卽生別

計惑亂凡俗. 爲此喚汝. 須臾不見來人. 操身

在門忽然11倒地. 口不能言. 唯心上少暖. 家

人輿將入舍臥. 經宿不蘇. 然操已到東陽都

錄處. 12于時府君大衙未散. 操遂. 私行曹司.

皆有机案床席. 甚大精好. 亦有囚人. 或著枷

13鎖露頭散腰. 或坐立行住. 如是罪人不可

算數. 操向東行過到一處. 處孔極小. 唯見火

星流出臭煙[&FFFF]#14[&FFFF]#. 不中人立. 復有兩人. 手

把鐵棒修理門首. 操因問把棒人. 此是15何.

曹司答云. 是猛火地獄. 擬著持戒不全人. 或

修善中休人. 知而故犯. 死入此處. 聞道有一

楊師操. 一生喜論人過. 每告官司Ｃ他長短.

逢人詐言□愧. 有片侵[&FFFF]#實不能忍. 今欲遣

入此處. 故修理之. 其人今日是四月八日. 家

下              欄

人爲操身死布施齋供. 曹司平章還欲放歸.

未得進止. 我在此間待師操. 操便叩頭禮謝

自云. 楊師操者弟子身是願作方便. 若爲得

脫. 此人答云. 脅但至心禮十方佛. 殷心懺悔

改[&FFFF]#毒心. 卽16隨往生. 不來此處. 雖懷惡意

一期能悔. 如菩薩行. 不惜身命得生淨土. 師

操得此語已. 卽便依敎發露殷勤懺悔. 遂放

還家. 經三日得言. 操得蘇已具述此事. 操於

後時便向17惠靖禪師處改過懺悔. 身今見在.

年至七十有五. 每一食長齋六時禮懺. 操田

臨官道. 因行看麥. 見牛三頭暴食麥[&FFFF]#. 操就

牛□愧. 不復驅出. 歸家後日行麥不死. 18但

有牛跡. 涇陽西界有陳王佛堂. 多人聚集. 操

向衆人具述其事. 道俗驚怪禮懺彌殷. 其夜

作夢見有人來語操云. 我是使人故來19誡脅.

脅旣止惡更不追脅. 但脅勤誠修善. 不須憂

之. 有僧見操. 傳向臨說(右一驗出20冥詳記)

兩舌部21第九(此別二部)

述意22部第一

夫生老病死. 無自出之期. 菩提涅槃. 有修入

之路. 諸佛所以得道. 由行四攝故凡聖歸依.

菩薩所以成聖. 由行六度故黑白欽敬. 今見

流俗之徒. 乃專□屛辭惡傳彼此. 令他眷屬

分離朋友乖散. 樂種不和之業. 感得生離之

苦. 縱使善心敎離惡人. 亦是破壞有益無罪.

故23成論云. 若善心敎化. 雖爲別離亦不得

罪. 若以惡心令他□亂. 則是兩舌得罪最深.

謂墮地獄畜生餓鬼. 若生人中被他誹謗. 唯

得弊惡破壞眷屬. 當知上說妄語過中爲乖

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十六

頁數: 八五八

上              欄

彼此. 而妄語者. 據此義邊卽是兩舌. 若說此

罪三世招苦. 如上已說. 不須重述

引證1部第二

如四分律云. 佛告諸比丘. 汝等當聽. 古昔有

兩惡獸爲伴. 一名善牙師子. 二名善2膊虎.

晝夜伺捕衆□. 時有一野干逐彼二獸後. 食

其殘肉以自全命. 時彼野干竊自生念. 我今

不能久與相逐. 當以何方便□亂彼二獸令

不復相隨. 時野3干卽往善牙師子所. 如是語

善牙. 善*膊虎有如是語言. 我生處勝. 種姓

勝. 形色勝汝. 力勢勝汝. 何以故. 我日日得

好美食. 善牙師子逐我後. 食我殘肉. 以自全

命. 卽說偈4言

形色及所生      大力而復勝

善牙不能善      善*膊如是說

善牙問野干言. 汝以何事得知. 答言. 汝等二

獸共集一處. 相見自知. 爾時野千竊語善牙

已. 便往語善*膊虎言汝知不. 善牙有如是

語. 而來今日種姓生處悉皆勝汝. 力勢亦勝.

何以故. 我常食好肉. 善*膊虎食我殘肉. 而

自言命. 爾時卽說偈言

形色及所生      大力而復勝

善*膊不能善     善牙如是說

善*膊問言. 汝以何事得知. 答言. 汝等二獸.

共集一處. 相見自知. 後二獸共集一處瞋眼

相視. 善牙師子便作是念. 我不應不問. 便先

下手打彼. 爾時善牙師子向善*膊虎. 而說偈

言

形色及所生      大力而復勝

中              欄

善牙不如我      善*膊說是5邪

彼自念言. 必是野干□亂我等. 善*膊虎說

偈. 答善牙師子言

善*膊不說是     形色及所生

大力而復勝      善牙不能善

若受無利言      信他彼此語

親厚自破壞      便成於怨家

若以知眞實      當滅除瞋惱

今可至誠說      令身得利益

今當善降伏      除滅惡知識

可6殺此野干     □亂我等者

卽打野干殺. 爾時佛告諸比丘. 此二獸爲彼

所破. 共集一處. 相見不悅. 肉復於人. 爲人

所破. 心能不惱

又正法念經閻羅王責7疏罪人. 說偈8云

太喜多言語      增貪令他畏

口過自誇誕      兩舌第一處

又華手經. 佛說偈言

惡口而兩舌      好出他人過

如是不善人      無惡而不造

又智度論云. 實語者. 不假布施持戒學問多

聞. 但修實語得無量福

又報恩經. 佛說偈言

佛告阿難   人生世間   禍從口出

當護於口   甚於猛火   猛火熾然

燒世間財   惡口熾然   燒七聖財

一切衆生   禍從口出   毁身之斧

滅身之禍

正報頌曰

下              欄

兩舌□亂人      地獄被分裂

獄卒擘其口      焰刀割其舌

苦痛旣如此      加之以飢渴

惡業不自由      還飮身中血

習報頌曰

讒毁害人深      固受三塗苦

設使得人身      餘報仍依□

眷屬多弊惡      違逆恣瞋怒

但令惡不9亡     地獄無今古

感應緣(略引二10驗)

漢靈帝宋皇后無寵. 而居正位. 後宮幸姬衆

共[&FFFF]#毁. 初中常侍王甫. 枉誅勃海王11□及

妃. 妃卽后之姑也. 甫恐后怨之. 乃與12太中大

夫程何共. □后執左道13祝詛. 靈帝信之. 遂

收后璽綬. 后自致暴室而以憂死. 父及兄弟

□被誅. 諸常侍小黃門在省14閤者. 皆憐宋

氏無罪. 帝後15夢見桓帝. 怒曰. 宋皇后無罪.

而聽用16邪嬖使絶其命. 勃海王*□旣已17自

貶. 又受誅斃. 今宋后及*□自訴於天. 上帝

震怒. 罪在難救. 夢殊明察. 帝旣覺而懼. 以事

問羽林左監許水. 此爲何18祥. 其可19禳乎. 水

對以宋后及勃海王20□無辜之狀. 宜□改菩

以安[&FFFF]#魂. 返宋家之徒. 復勃海之封. 以消災

咎. 帝弗能用. 尋亦崩焉(出[&FFFF]#魂志)唐咸陽有婦女.

姓梁. 貞觀年中死經七日而蘇. 自云. 被人收

將至一大院內. 見有大[&FFFF]#. 有一官人. 據案執

筆. 翼侍甚盛. 令人勘問云. 此婦女合死以不.

有人便齎一案勘云. 與合死者同姓名. 所以

追耳. 官人[&FFFF]#左右卽欲放還. 梁白官人云.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十六

頁數: 八五九

上              欄

不知梁更別有何罪. 請卽受罪而歸. 官人卽

令勘案云. 梁生平唯有兩舌惡罵之罪. 更無

餘罪. 卽令一人1拔舌一人執斧斫之. 日常數

四. 凡經七日. 始送令歸. 初似落深崖. 少時如

睡而覺. 家人視其舌上. 猶大爛腫. 從此已後

永斷酒肉. 至今猶存(出冥報拾遺記)2◎

◎3綺語部4第十(此別二部)

述意5部第一

夫忠言所以顯理. 綺語所以乖眞. 由忠故有

實. 有實故德生. 悉生故所以成聖. 由綺語故

虛妄. 虛妄故罪生. 罪生故受苦. 故知趣理心

聖. 要須實說. 說若虛假終爲乖理. 謂言不正

皆名綺語. 但諸綺語不益自他. 唯增放逸長

諸不善. 6死落三塗. 後生人時. 所說正語人

亦不信. 凡所言說7言不辯了. 亦名綺語. 故

成實論云. 語雖是實非時而說. 亦落綺語也

引證8部第二

如智度論說偈言

有墮餓鬼中      火焰從口出

四向發大聲      是爲口過報

雖復多聞見      在大衆說法

以不成信業      人皆不信受

若欲廣名聞      爲人所信受

是故當至誠      不應作綺語

又薩婆多論云. 口中四過互歷各作四句. 一

或有兩舌非妄語非惡口. 如有一人傳此人

語向彼人說. 當實說故非妄語. 軟語說故非

惡口. 以分離心故名兩舌. 第二或有兩舌是

妄語非惡口. 如有一人傳此人語向彼人說.

中              欄

以別離心故是兩舌. 以妄說故是妄語. 以軟

語說故非惡口. 第三或有兩舌是惡口非妄

語. 如有一人傳此人語向彼人說. 以別離

心故是兩舌以[&FFFF]#語說故是惡口. 當實說故

非妄語. 第四或有兩舌是妄語是惡口. 如有

一人傳此人語向彼人說. 以別離心故是兩

舌. 以妄說故是妄語. 以惡聲說故是惡口. 自

外妄語惡口各作四句亦如是. 綺語一種各

不相離. 故不別說. 故成實論云. 餘口三業. 或

合或離. 綺語一種. 必不相離

正報頌曰

綺語無義理      令人心惑亂

爲喪他善根      □銅擘口灌

焰鐵燒其舌      腹藏皆焦爛

此痛不可忍      悲號常9□喚

習報頌曰

色言□眞理      爲此比惡趣

去彼暫歸人      出言無曉喩

生無信仰心      *常被他笑具

爲人覺羞恥      何不出典句

感應緣(略引四10驗)

漢明帝時. 有檀國蠻夷. 善閑幻術. 能徙易牛

馬頭上. 與群臣共觀之以爲笑樂. 及三國時

吳有徐光者. 不知何許人也. 常行幻化之術.

於市11Ｃ內. 從人乞[&FFFF]#. 其主弗與. 便從索子.

掘地而種. 顧眄之間[&FFFF]#生. 俄而蔓12延生華.

俄而成實. 百姓咸□目焉. 子成乃取而食之.

因以賜觀者. 向之□[&FFFF]#者. 反視所齎皆耗矣.

橘柚棗栗之屬亦如. 其幻化皆此類也

下              欄

晉永嘉年中. 有天竺國人. 來度江南. 言語譯

道而後通. 其人有數術. 能截舌續斷. 吐火變

化. 所在士女聚共觀試. 其將截 舌先吐以示

賓客. 然後刀截. 流血覆地. 乃取置器中. 傳以

示人. 視之舌頭. 觀其口內唯半舌在. 旣而還

取含之. 有頃吐已示人. 如還如故. 其續斷絹

布與人. 各執一頭. 對剪斷已而取兩段. 合持

祝之. 則復還連. 與舊無異. 時人多疑以爲幻

作. 陰而試之. 猶是己絹. 其吐火者. 先有藥在

器中. 取一片與黍糠含之. 再三吹□而張口

火出. 因就熱處取以□之. 則便火熾也. 又書

紙及繩縷之屬投火中. 衆詳共視. 見其燒然.

消磨了盡. 乃撥陸中. 擧而出之. 故是向物. 如

此幻術作者非一. 時天下方亂云. 建安□山

可以避世. 乃入東13冶不知所在也

14大唐貞觀15二十年. 西國有五婆羅門. 來到

京師. 善能音樂祝術雜戱. 截舌抽16腸走繩

續斷. 又至顯慶已來. 王玄策等數有使人向

五印度. 西國天王爲漢使設樂. 或有17騰空

走索履□繩行. 男女相避歌戱如常. 或有女

人手弄三18仗. 刀[&FFFF]#槍等. 擲空手接繩走不

落. 或有截舌自縛. 解伏依舊不勞人功. 如是

幻戱種種難述

唐雍州西19□屋縣西北有元從人坊. 元從人

程普樂少好音聲. 至永徽六年五月七日. 因

有微患暴死. 五日心暖不臭. 家人不敢埋. 至

第六日平旦得蘇. 還如平生. 說云. 初死時有

二靑衣. 至床前通. 王喚君. 普樂問. 何王. 答

曰. 關羅王. 喚爲何事. 答曰. 20須有勘問. 催急

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十七

頁數: 八六○

上              欄

卽行. 不須1臾語. 一人手撮普樂. 逐出坊南

門. 漸向南山下至一荒草處. 有少鹹鹵不生

草. 2有一大孔如大甕口. 語樂云入. 樂懼不

肯入. 一人推入. 不覺有損. 直3入見王大殿.

捉4仗人極衆. 王共諸臣及宮妃后. 在大殿

上. 相隔5□坐殿前大有諸音聲6伎兒雜戱

引樂. 使人啓王云. 所追人來. 王問是誰. 程普

樂. 汝解7俳說不. 答曰不解. 王□顧問一*伎

兒姓張名舍兒. 此人不*解俳說. 何故追喚.

舍兒生平共普樂初善. 後因相瞋8俠怨. 舍

兒遂*俠怨. 漫引此人. 舍兒不敢□王. 還依

實說. 王怒令戱. 殿前音聲一時俱動. 還見打

鼓作舞緣9竿. 緣*竿人初緣至頭. 下時以*竿

內口直下. *竿從後分. 出至地還上. 六根俱

破. 九孔流血. 緣*竿上下. □皆如是. 復見黃

唐已來伎兒. 如齊10□子突出郎獨□11桃棒

等數十人. 令作*俳說. 時口中吐火抽舌繞場

周□. 百千鐵鳥諸惡毒蟲. 從空飛下. 一時向

舌上啄□. 受其極苦12□聲動地. 不喜人聞.

餘之雜戱之人諸小鐵蟲. 見其一時拍手. 唱

*□之聲如煙如火. 同時被燒. 13燒死14還言.

更相受苦無暫停廢. 音聲不捨受苦不廢. 王

雖下杖然遣獄卒手把鐵棒利戟鐵弓箭圍繞

守. 遣令作音樂受苦不歇. 普樂至獄五日

見此戱兒受苦如是. 至第六日旦王喚普樂

語云. 汝未合死. 更檢案看. [&FFFF]#後15三年汝命

算盡. 當來受苦如是. 此人爲生平妄語惡口

綺語. 調弄僧尼. 輕戱佛法. 假託三寶. □16取

他物. 專將養言婦兒. 好殺□羊. 食□酒肉.

中              欄

或因向伽藍食用僧物汚穢不淨. 如是等罪

不持齋戒故受斯女. 汝雖無如此重罪. 非

無餘過. 亦合受之. 且放汝去. 死時取汝. 還令

舊二人送到家內. 見一床許. [&FFFF]#林枝葉稠密.

二人令入此林. 此人初不肯入. 二人急推. 合

眼而入. 卽覺身已在床蘇言. 此普樂因見此

徵. 卽向京來歷寺受戒. 堅持不犯. [&FFFF]#食長齋.

禮敬無虧(因向僧懺具說此言)17◎

法苑珠林卷第七十六

法苑珠林卷第七十18七

*西明寺沙門釋道世撰

◎19十惡篇第八十四之五

□貪部20第十一(此21別二部)

述意22部第一

夫群生惑病著我爲端. 凡品23邪迷□貪爲本.

所以善輕女髮惡重丘山. 福少春水貧多秋

雨. 六情之24網未易能超. 三毒之津無由可

度. 身重常沒. 譬等河□之魚. 鼓翅欲飛. 難同

天上之鳥. 致使貧貧相次競加侵逼. 苦苦連

綿爭來損害. 似飛蛾拂焰自取燒然. 如蠶作

繭非他纏縛. 良由□惜貪障受罪飢寒. 施是

25富因常招□樂也

引證26部第二

如分別業報經偈言

常樂修智慧      而不行布施

所生常聰哲      貧□無財産

下              欄

唯樂行布施      而不修智慧

所生得大財      愚暗無知見

施慧二俱修      所生具財智

二俱不修者      長夜處貧27賤

故攝論云. □惜是名財障. 嫉[&FFFF]#是尊貴障. 又

衆生起貪無過色財. 第一愛色多過. 如前已

述. 不同意者今更略論. 如涅槃經說. 譬如有

人以羅刹女而爲婦妾. 是羅刹女隨所生子.

生已便□子卽盡已. 後□其夫. 愛羅刹女亦

復如是. 隨諸衆生生善根子. 隨生隨食. 善子

旣盡復□衆生. 令墮地獄畜生餓鬼. 又如

有人性愛好華. 不見華莖毒蛇過患. 卽便前

捉. 捉已蛇□. □已命終. 一切凡夫亦復如是.

貪五欲華不見是愛毒蛇過患. 而便受取. 卽

爲愛毒之所□. 命終之後墮三惡道. 第二於

財生貪者. 貪財致禍大苦所惱. 乖背28道俗失

於親疏. 故智度論云. 財物是種種煩惱罪業

因緣. 若持戒禪定智慧種種善法. 是涅槃因

緣. 以是故. 財物尙應自棄. 何肉好福田中而

不布施. 譬如有兄弟二人. 各29擔十斤金行道

中. 更無餘伴. 30兄作是念. 我31何以32不殺弟

取金. 此曠路中人無知者. 弟復生念欲殺兄

取金. 兄弟各有惡心. 語言視瞻皆異. 兄弟卽

自33寤. 還生悔心. 我等非人與禽獸何異. 同

産兄弟而爲少金. 故而生惡心. 兄弟共至泉

水邊. 兄以金投著水中. 弟言. 善哉善哉. 弟復

棄金水中. 兄言. 善哉善哉. 兄弟更互相問. 何

以故. 言善哉. 各相答言. 我以此金故生不善

心欲相危害. 今得棄之故言善哉. 二辭各爾.