經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十二

頁數: 八三一

上              欄

海中取之. 水開四百由旬. 此胎生鳥王. 唯能

取卵胎二生龍. 不能取濕化二生龍也

又濕生金翅鳥王. 欲取胎生龍. 還向樹東海

中取食. 又濕生鳥王欲取胎生龍. 卽向樹南

海中取食. 水開四百由旬. 又濕生鳥王欲取

濕生龍者. 卽向樹西海中取之. 水開八百由

旬. 濕生鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等. 不

能取化生龍也

又化生金翅鳥王欲取卵生龍. 卽向樹東海

中取之. 若欲取胎生龍者. 1向樹南海中取

之. 若欲取濕生龍者. 卽向樹西海中取之. 若

欲取化生龍者. 卽向樹北海中取之. 水開一

千六百由旬. 彼諸龍等皆爲此金翅鳥王之

所食□

又觀佛三昧經云. 佛言. 閻色提中及四天下.

有金翅鳥名伽樓羅王. 於諸鳥中快得自在.

此鳥業報應食諸龍. 於閻色提日食一龍王.

及五百小龍. 第二日於弗2提婆. 第三日於瞿

耶尼. 第四日於[&FFFF]#單越各食如前. 周而復始.

經八千歲. 此鳥爾時死相已現. 諸龍吐毒無

由得食. 彼鳥飢逼周3章心食. 了不能得. 游

巡諸山永不得安. 至金剛山然後暫住. 從金

剛山直下至大水際. 從大水際至風輪際. 爲

風所吹還至金剛山. 如是七返然後命終. 其

命終已以其毒故. 令十寶山同時火起. 爾時

難陀龍王懼燒此山. 卽大降雨. 4□如車5軸.

鳥肉散盡唯有心在. 其心直下如前七返. 然

後還住金剛山頂. 難陀龍王取此鳥心. 以爲

明珠. 轉輪王得爲如意珠

中              欄

又樓炭經云. 天下諸龍以三熱見燒. 阿□達

龍王不以三熱見燒. 一餘龍王. 熱沙爾身上

燒炙甚痛   二餘龍王起□相向熱風來吹其

身上. 6焦卽失顔色. 得陀身便恐不喜. 三餘

龍王被金翅鳥食. 悉皆恐7[&FFFF]#. 天下餘龍悉見

毒熱. 唯阿□達龍王獨不見熱

又善見律云. 佛言. 龍有五事不得離龍身何

者爲五. 一行□時. 若與龍共行□得復龍身.

若與人共行□不得復龍身. 二受生不離龍

身. 三脫皮時. 四眠時. 五死時. 是爲五事不得

離龍身

問四食相攝云何. 答如毘曇中說. 總而言之.

六趣之中皆具四食然有寬*陝不同. 如地獄

中得有段食者. 如有鐵丸及洋銅汁. 雖復增

苦. 以壞飢渴故名段食. 又如輕繫獄中得具

冷煖二風. 更互觸身亦名段食. 唯上二界無

有段食. 以彼身輕妙. 故論偈云

四食在欲界      四生趣亦然

三食上二界      段食彼則無

問曰. 未知一一趣中何食增耶. 答曰. 如毘曇

中說. 於六趣中謂鬼全趣及於卵生幷前三

無色皆思食偏增. 何以然者. 以彼餓鬼趣中

意行多故. 卵生衆生在卵Ｃ時. 以思念母故

卵得不壞. 前三無色亦如意行思惟多故. 是

故皆悉思食增也. 又此人趣及8與六欲天中.

皆段食偏增. 何以然者. 以此二處要假食

持身命故. 又彼地獄9趣及與非想10全皆識

食偏增. 何以然者. 以地獄中識持名色故.

非想地中以識持名故. 又彼色界及與濕生.

下              欄

皆悉觸食偏增. 何以然者. 以色界中受修

諸禪樂觸持身故. 濕生之中以因濕觸持身

言故

受生部11第四

如新婆沙論云. 中有有多名. 或名中有. 或名

健達縛. 或名心有. 或名意成. 問何名中有. 答

居死有後在生有前. 二有中間有自體起. 問

何故中有名健達縛. 答以彼食香而存濟. 此

名唯屬欲界中有. 問何故中有名心有耶.

答於六處門心生有故. 問何故中有復名意

成. 答從意生故. 謂諸有情. 或從意生. 或從業

生. 或從異熟生(舊名果報)或從□欲生. 從意生者.

謂劫初人及諸中有. 色無色界幷變化身. 從

業生者. 謂諸地獄. 如契經說. 地獄有情. 業所

繫縛. 不能[&FFFF]#離. 由業而生. 不由意樂. 從異熟

生者. 謂諸飛鳥及鬼神等. 由彼異熟12勢輕

健故. 能飛行空. 或壁障無□. 從13欲□生者.

謂六欲天及諸人等. 諸中有身. 從意生者故.

乘意行故. 名爲意成(舊名中陰)次依婆沙論. 問中

有諸根具不具者. 答一切中有皆具諸根. 初

受異熟必圓妙故. 有說. 不具者. 如印印物像

現. 如是中有趣本有故. 如本有時有根不具.

此中初說於理爲善. 謂中有位於六處門. 遍

心生處根必無缺. 此說眼等非男女根. 色界

中有無彼根故. 欲界中有彼亦不定. 當受卵

胎二類生者. 住有位14有男根. 至卵胎中方

有不具若不爾者. 應無當受卵胎生義問諸

趣中有行相云何. 答地獄中有頭下足上而

趣地獄. 故伽他言

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十二

頁數: 八三二

上              欄

[&FFFF]#墜於地獄      足上頭歸下

由毁謗諸仙      樂寂修苦行

此諸天中有足下頭上. 如人以箭仰射虛空.

上昇而行往於天趣. 餘趣中有皆悉傍行. 如

鳥飛空行所至處. 又如壁上□作飛仙. 擧身

傍行心1當生處. 問中有行相皆如是耶

答不必皆爾. 2且依人中命終者說. 若地獄死

還生地獄. 不必頭下足上而行. 若天中死還

生天3中. 不必足下頭上而行. 若地獄死生於

人趣. 應首上昇. 若天中死生於人趣. 應頭歸

下. 鬼及傍生二趣中有. 隨而住處. 如應當知.

次依論問中有生時爲有衣不. 論答. 色界中

有一切有衣. 以色界中□愧增故. □愧卽是

法身衣服. 如彼法身具勝衣服. 生身亦爾. 故

彼中有常與衣俱. 欲界中有多分無衣. 以欲

界中4多分無□愧. 唯除菩薩及白淨苾芻尼.

所受中有. *常有上妙衣服. 有餘師說. 菩薩

中有亦無有衣. 唯白淨尼等所受中有常與

衣俱. 問何緣菩薩中有無衣而白淨尼有衣.

答5白淨尼曾以衣服施四方僧. 故彼中有常

有衣服. 問若爾菩薩於過去生. 以妙衣服施

四方僧. 白淨尼等所施衣服. 碎爲微塵猶未

爲比. 如何菩薩中有無衣. 而彼有衣服. 答由

彼願力異菩薩故. 謂白淨尼以衣奉施四方

僧已. 便發願言. 願我生生常著衣服. 乃至中

有亦不露形. 由彼願力所引發故. 所生之處

常□衣服. 彼最後身所受中有. 常有衣服入

母胎位. 乃至出時衣不離體. 如如彼身漸次

增長. 後出家受具戒已. 轉成五衣. 勤修正

中              欄

行. 不久便證阿羅漢果. 乃至後涅槃時. 卽以

此衣纏身火菩. 菩薩過去三無數劫. 所修種

種殊勝善行. 皆爲□向無上菩提. 利益安樂

諸有情故. 由斯行願. 雖具相好. 而無有衣.

願力有殊不應爲難. 次依論問. 在中有位資

段食不. 答色界中有不資段食. 欲界中有必

資段食. 問欲界中有段食云何. 有作是說. 欲

界中有. 至有食處. 便食彼食. 至有水處. 便飮

彼水. 由彼飮食以自存濟. 此說非理. 所以者

何. 中有極多. 難周濟故. 謂契經說. 如從袋等

瀉粳米等. 置6□□中數極稠密. 五趣有情所

受中有. 散在處處數量過彼. 若彼受用諸飮

食者. 一切世間所有飮食. 唯供狗犬一類中

有. 尙不周濟. 肉餘中有. 而可充足. 又中有身

旣極微輕妙. 受[&FFFF]#重食身應散壞. 應作是說.

中有食香. 非食[&FFFF]#質. 故無前過. 謂有福者. 歆

饗淸淨華果食等輕妙香氣. 以自存言. 若無

福者. 歆饗糞穢臭爛. 食等輕細香氣. 以自存

言. 又彼所食香氣極少. 中有雖多而得周

濟

次依論引世尊經中作如是說. 三事和合得入

母胎. 父母俱有染心和合. 母身調適無病. 是

時及健達縛正現在前. 此健達縛. 爾時二心

展轉現前入母胎藏. 此中三事和合者. 一者

父母交愛和合. 二者母身是時調適. 三者健

達縛是時正現在前. 時父母俱有染心和合

者. 謂父母俱起□貪而共合會. 母身調適無

病. 是時者. 謂母起貪身心悅豫名身調適. 持

律者說. 由母起貪身心渾濁. 如春夏水渾濁

下              欄

而流. 不能自持名身渾濁. 母腹淸淨無風熱

7言. 互增逼切. 故名無病. 由此九月. 或十

月中. 任持胎子. 令不損壞. 言是時者. 謂諸母

8色有穢惡事. 日月*常有血水流出. 此若過

多. 由稀濕故不得成胎. 此若太少. 由乾稠故

亦不成胎. 若此血水不少不多. 不乾不濕. 方

得成胎. 名爲是時. 是中有者入胎時故. 謂母

血水於最後時餘有二滴. 父精最後餘有一

滴. 展轉和合方得成胎. 及健達縛正現在前

者. 謂卽中有此處現在前. 非於餘處. 非前非

後. 此健達縛. 爾時二心展轉現前入母胎藏

者. 謂健達縛將入胎時. 於父於母愛□二心.

展轉現起方得入胎. 若男中有將入胎時. 於

母起愛於父起□. 9若女10中有將入胎時. 於

父起愛於母起□. 11次依論問中有何處入於

母胎. 有作是說. 中有無□. 隨所樂處而便入

胎. 問若中有身無能障□. 如何依住此母胎

中. 答業力所拘故依此住. 有情業力不可思

議. 無障□物令有障□. 是故於此不應爲難.

應作是說. 中有入胎必從生門. 是所受故. 由

此理趣諸12□生者. 後生爲長. 所以者何. 先

入胎者. 必後出故. 問菩薩中有何處入胎. 答

從右脅入正知入胎. 於母母想. 無□愛故. 復

有說者. 從生門入. 諸卵胎生法應爾故. 問輪

王獨覺先中有位何處入胎. 答從右脅入正

知入胎. 於母母想. 無□愛故. 復有說者. 從

生門入. 諸卵胎生法13應爾故. 有餘師說. 菩

薩福慧極增上故. 將入胎時無[&FFFF]#倒想. 不

起□愛. 輪王獨覺雖有福慧非極增上. 將

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經名: 法苑珠林卷第七十二

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上              欄

入胎時雖無倒想. 亦起□愛. 故入胎位必從

生門入也

次依論引施設論說. 若彼父母福業增上. 子

福業劣不得入胎. 若彼父母1福劣薄. 子福業

勝不得入胎. 要父母子三福業等方得入胎.

問若富貴丈夫與貧賤女合. 或富貴女人與

貧賤男合. 如何中有亦得入胎. 答富貴男

子與貧賤女人合時. 必於自身起下劣想. 於

彼女人生尊勝想. 富貴女人與貧賤男子合

時. 必於自身生下劣想. 於彼男子起尊勝

想. 貧賤男子與富貴女人合時. 必於自身生

尊勝想. 於彼女人起下劣想. 貧賤女人與

富貴男子合時. 必於自身起尊勝想. 於彼男

子生下劣想. 子於父母將入胎位. 應知亦然.

故入胎時皆有等義

次依論問中有微細. 一切牆壁山崖樹等皆

不能□. 此彼中有爲相□耶. 有作是說. 此彼

中有亦不相□. 以極微細. 相觸身時不覺知

故. 復有說者. 此彼中有亦互相□. 以相遇時.

此彼展轉. 有語言故. 問若爾寧說中有無□.

答於餘無□. 非謂中有. 問此彼中有皆相□

耶. 答自類相□非於餘類. 謂地獄中有但□

地獄中有. 乃至天中有但□天中有. 有作是

說. 劣□於勝. 以[&FFFF]#重故. 勝不□劣. 以細輕

故. 謂地獄中有□五中有. 傍生中有□四中

有. 鬼界中有□三中有. 人中有□二中有. 天

中有唯□天中有

2五生部3第五

如地持論云. 菩薩生有五種. 住一切行. 安樂

中              欄

一切衆生. 一息苦生. 二隨類生. 三勝生. 四增

上生. 五最後生

菩薩以願力故. 於飢饉世受大魚等身. 以肉

救濟一切衆生. 於病疾世爲大醫王. 救治衆

病. 於刀兵世爲大力王救息戰諍. 以法化邪

及諸惡行如是無量皆悉往生. 是名息苦生.

菩薩以願自在力故. 於種種衆生天龍鬼神

等. 遞相惱亂及諸外道. 起諸邪見悉生其中.

爲其導首. 引令入正. 廣爲宣說. 是名隨類生.

菩薩以性受生. 勝於世間壽色等報. 是名勝

生

菩薩從淨心住. 乃至最上菩薩住. 於閻色提

自在受生. 一切受生處於中奇特. 是名增上

生

最上菩薩住受生調伏業. 菩提衆具增上滿

足. 生刹利婆羅門家得. 阿□菩提作一切佛

事. 是名最後生. 世世菩薩皆此五種受生. 無

餘無上. 因此疾得阿□菩提

又瑜伽論云. 諸菩薩生略有五種攝一切生.

一切菩薩受無罪生. 利益安樂一切有情. 何

等爲五. 一者除災生. 二者隨類生. 三者大勢

生. 四者增上生. 五者最勝生. 菩薩於諸飢饉

作大魚等. 4□給一切皆令飽滿. 或有疫病.

作大良醫息除疾疫. 或有戰諍. 以大威力善

巧息除. 或有惡王非理治罰. 以大願力哀愍

一切. 或起邪見能除邪惡. 是名略說除災橫

生. 或有菩薩. 以大願力生趣異類. 方便化導

令彼行善. 是名略說隨類受生. 或有菩薩[&FFFF]#

性生時. 所感壽量形色族5姓. 自在富等. 最

下              欄

爲殊勝. 所作事業自他兼利. 是名略說大勢

生. 或有菩薩住於十地. 作十王報. 最爲殊勝.

已得成滿. 卽由此業增上所感. 是名略說隨

增上生. 或有菩薩. 於此生中菩提資糧已極

圓滿. 或生大貴國王家. 能現等覺廣作佛事.

是名略說最後生. 若諸菩薩於去來今淸淨

仁賢妙善生處. 皆此五生所攝. 除此無有若

過若增. 唯除凡地菩薩受生. 何以故. 此中意

取有智菩薩生大菩提果之所依止. 令諸菩

薩疾證菩提

頌曰

四生誠易轉      五陰病難6食

壽報雖延促      終成丘[&FFFF]#塵

徒知餌六色      會當悲7四□

復愍輪□8報     難成不壞身

感應緣(略引二驗)

晉沙門支道林   唐居士信都元方

晉沙門支遁字道林. 陳留人也. 神宇雋發. 爲

老釋風流之宗. 常與其師辯論物類. 謂□卵

生用未足殺之. 與諸9□動不得同罰. 師尋

亡. 忽見形來至遁前. 手執□卵投地破之. 見

有□雛出Ｃ而行. 遁卽惟10寤悔其本言. 俄而

師及□雛□滅不見(右此11一驗出冥祥記)

唐相州□陽縣人信都元方. 少有操尙. 尤好

釋典. 年二十九. 至顯慶五年春正月死. 死後

月餘. 其兄法觀寺僧道傑. 情切友12情. 乃將

一武者至家. 遣心元方與語. 法觀又頗解法

術. 乃作一符攝得元方. 令巫者問其由委. 巫

者不識字. 遣解書人執筆. 巫者爲元方口授.

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經名: 法苑珠林卷第七十二

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上              欄

作書一紙. 與同學憑行1基. 具述平生之意.

幷詩二首. 及其家中亦留書啓. 文理順序言

詞悽愴. 其書疏大抵勸修功德. 及遣念佛寫

經. 以爲殺生之業罪之大者. 無過於此. 又

云. 元方不入地獄. 亦不墮鬼中. 前□冥官處

分. 令於石州李仁師家爲男. 但爲□州吳山

縣石名遠於華嶽祈子. 乃改與石家爲男. 又

云. 受生日逼[&FFFF]#迫不得更住. 從二月受胎. 至

十二月誕育. 願兄等慈流就彼相看也. 言訖

2□泣而去. 河東薛大造寓居□陽. 前任吳山

縣令自云. 具識名遠. 智力寺僧慧永法眞等

說之(右此出冥報拾貴記)3◎

◎4十使篇第八十三5(此有四部)

述意部   會名部   迷理部   斷障部

述意部6第一

蓋聞. 三界昏寢. 皆由十使爲窟宅. 六賊7攀

緣. 8寔因五住爲猛將. 致使妄想虛構. 惑倒

交興. 萬苦爭纏. 百憂總[&FFFF]#. 於是十使驅馳. 十

纏拘束. 五鈍易比. 五利難制. 苦集順流. 無

始9常漂. 滅道淸虛. 何由得證也

會名部10第二

初釋名者. 一身見. 二邊見. 三邪見. 四戒取.

五見取. 六貪. 七瞋. 八癡. 九慢. 十疑. 此之十

使生死根本. 凡夫倒惑未曾觀理. 妄執相續

不出三有. 如世公使隨逐罪人. 名之爲使.

如11地論云. 隨逐12轉義名之爲使. 雜心論云.

使之隨逐如空行影. 成論云. 使之隨逐如母

隨子. 於三界中常隨逐義. 上來總釋. 自下別

解

中              欄

第一身見者. 亦名我見. 色心相依. 名之爲身.

凡愚迷此. 執爲我人. 從其所迷. 故名身見以

迷色心計爲我故. 從其所立. 亦名我見. 故

13十地經云. 世間受生皆由著我. 若離著我. 則

無世間受生身處. 故知我見是生煩惱原. 故

涅槃經云. 如六大賊欲劫人時. 要因內人. 若

無內人14則便中還. 是六塵賊亦復如是. 欲劫

善法. 要因內有. 衆生知見常樂我淨不空等

相. 若內無如是等相. 六塵惡賊則不能劫一

切善法. 有智之人. 內無是相. 凡夫則有. 是故

六塵常來侵奪善法之財. 故知我見生惡滅善

之原也. 又大寶積經云. 如咽塞病卽能斷命.

一切見中唯有我見. 卽時能斷於智慧命也

第二邊見者. 夫世間因果生滅相續. 非定斷

常. 是中道理. 不解偏執. 故名邊見. 如中論

說. 因果常生滅相續故往來不絶. 生滅故不

常. 相續故不斷. 故知因果三世相續是正道

理. 又成論云. 以世諦故得成中道. 以五陰相

續生故不斷. 念念滅故不常. 離此斷常名爲

中道. 故知因果非定斷常. 於現報中凡愚不

觀. 念念遷滅則是常見. 不觀念念新生則是

斷見. 若於來報愛未盡15者. 隨業受生六道不

定. 人非常人迷此謂常. 則是常見. 若謂死後

更不受生. 心識永謝. 則是斷見

第三明邪見者. 謂謗無因果. 乖正名邪. 若依

俱舍論. 一切諸見皆違理起. 悉是邪見. 但說

一見爲邪見者. 由此見最惡能斷善根故. 說

爲邪見. 若論身邊見等. 雖邪非正. 直是迷理.

障出聖道. 不謗因果. 邪心則輕. 不妨修善. 仍

下              欄

16感世樂. 若如觀佛三昧經云. 不信因果斷

學般若等重罪. 過殺八萬父母罪. 此由邪見

感斯重報. 故中論云. 邪見有二. 一破世間樂.

是[&FFFF]#邪見. 言無罪福無佛賢聖. 捨善爲惡. 二

破涅槃道. 貪著於我分別有無. 故不得涅槃

道

第四明戒取者. 但諸妄執戒17取之人. 隨其

別執自有二種. 一是獨頭. 二是足上言獨頭

者. 所謂直取持戒爲道. 或取苦行以之爲道.

或取布施以之爲道. 乃至或取八禪18事定以

爲眞道. 此等直取所行之事. 不知非道. 謬

執爲道. 是故名爲獨頭戒取. 言足上者. 謂有

愚人. 不解正理妄立是非. 謂己見是. 取爲眞

道. 則名戒取. 此後戒取依前見生. 前見與後

戒取爲本. 戒取所依名爲脚足. 是故說後戒

取之心. 名爲足上戒取煩惱. 是故行者應善

思量. 道法難識. 須訪良友. 不得信己. 愚心倒

見. 謬執乖正. 反成不善. 當知道者. 唯是慧

觀. 戒定等善是疏緣具. 要觀衆生色心非我.

見此理智方是出道. 離此以外種種皆非. 是

故若執餘善爲道. 皆同愚人. 執戒爲道. 以

是齊名戒取煩惱攝. 故俱舍論云. 非道中道.

是名戒取見

又十住毘婆沙論云. 佛告迦葉. 有四種破戒

比丘似如持戒. 何等爲四. 一有比丘. 於戒經

中盡能具行. 而說有我. 是名破戒似如持戒.

二有比丘. 誦持經律守護戒行. 於身見中不

動不離. 是名破戒似如持戒. 三有比丘. 具行

十二. 頭陀. 而見諸法定有. 是名破戒似如

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上              欄

持戒. 四有比丘. 緣衆生行慈心. 聞諸行無生

相心則驚畏. 是名破戒似如持戒. 以此文證.

故知. 愚人雖依戒行身口無過. 謬執乖理心

無道戒. 若能觀見色心無我. 此智淸淨方有

道戒. 戒行旣然. 施等亦爾

第五明見取者. 此還有二. 一是獨頭. 二是足

上. 言獨頭者. 謂直取世1間有漏善法及有

漏果. 以爲第一勝妙善者. 名爲獨頭. 如人直

取無想天報. 計爲涅槃. 謂第一好. 又於內身

不淨謂淨. 如是皆名獨頭見取. 言足上者. 謂

人迷法妄立是非. 謂己見是. 餘者非. 便卽生

心. 於己見上執爲第一. 是故名爲足上見取.

如起身見是其我倒. 愚人不解後更起心. 取

前身見以爲第一. 如此見取名爲足上. 餘義

同前釋. 此旣同前有何差別. 若執有漏世間

事業. 取以爲道. 卽名戒取. 若執爲勝. 卽名見

取. 故俱舍論云. 一切有流法. 聖人所棄捨.

故執此法爲最勝. 是名見取. 又成論云. 若

人持戒2最爲淸淨. 名戒取結. 卽謂所取. 以

爲眞實. 餘皆妄語. 名見取結. 若謂世法第

一. 皆同愚人. 取見爲勝. 是以齊名見取煩惱

也

又新婆沙論問. 此之見取於一刹那頃如何

推度. 答性猛利故. 亦能推度堅執故者. 謂能

堅執. 故名爲見. 此見於境僻執堅牢. 非聖慧

刀無由令捨. 非佛弟子執聖慧刀截彼見牙

方令捨故. 如有海獸名室首魔羅彼所3齧物

非刀不能解. 謂彼若*齧諸草木等. 要截其

牙. 方令捨故. 如有頌4曰

中              欄

愚人所受持      □魚所銜物

室首5摩羅6齧    非刀不能解

深入所緣故者. 謂性猛利深入所緣. 如鍼墮

泥. 故名爲見

第六明貪使過者. 貪乃衆多或愛自身他身.

或愛妻子室宅田園. 或愛善法如愛佛菩提

等. 若依大乘此皆是使. 若依小乘7善貪非

使. 具說難盡. 略述而已

第七明瞋使過者. 所謂惱8恨嫉[&FFFF]#不悅. 此等

煩惱悉是瞋使. 大莊嚴論云. 身如乾薪. 瞋□

如火. 未能燒他先自焦身. 又正法念經云. 瞋

心如火燒一切戒. 瞋9如大斧能破法橋. 住在

心中如怨入舍. 故知起瞋障諸善法. 又華嚴

經云. 一切惡中無過是10惡. 起一瞋心則受百

千障□法門. 又菩薩地經云. 若諸菩薩犯如

11河沙等貪. 不名毁戒. 若犯一瞋因緣. 是名

破戒. 瞋□之心能捨衆生. 貪愛之心能護衆

生. 不名煩惱. 瞋捨衆生. 名重煩惱. 是故如來

於經中說. 貪12結難斷不名爲重. 瞋□易斷名

之爲重. 此亦略述. 具說難盡

第八明癡使過者. 若依毘曇. 癡暗之心體無

慧明. 故曰無明. 若依成論. 邪心分別無正慧

明. 故曰無明. 又毘曇論說. 無明使有其二種.

一者不共. 二者相應. 言不共者. 於四諦理及

於色聲香味觸等. 緣而不了. 則是無明. 此獨

無明不與一切諸使和合. 名不共無明. 二相

應無明者. 除前不共. 自餘一切諸煩惱中無

知之心. 名爲無明. 與諸使合. 名爲相應無明.

若依成論. 無明亦二. 一是取性. 二是現起. 言

下              欄

取性者. 直是任運迷法假集□心取性. 唯是

違理. 性惡不善. 此細無明. 諸凡常有. 是故得

在善無記中. 要觀無性方得漸除故行善時

須觀無性. 迷事取性則成有漏

第九明慢使過者. 依論慢有八種. 一直名慢.

謂於下境自高卑彼. 於齊等處還計爲等. 13此

過輕故. 直名爲慢. 此無所恃何故成慢. 成論

釋言. 是中有其執我相過. 故說爲慢. 謂人勝

劣. 唯心解別. 若知心勝稱實無過. 迷如此

法. 計我勝彼及與我等有恃我心. 故名爲慢.

二者大慢. 謂於等處自謂爲大. 故名大慢. 三

者慢慢. 謂於上境謂己勝彼. 此過最重. 故名

慢慢. 四者不如慢. 謂他行德過己彌深. 多身

修業. 方可14似彼. 卽謂現15令少不如彼. 16陵

他多邊. 名不如慢. 五者傲慢. 謂於父母師長

上境不肯恭敬. 故名傲慢. 六者我慢. 謂於色

心無我法中執我自高. 故名我慢. 此諸慢中

執我心也. 此一我慢最難伏斷. 要成羅漢方

能除盡. 但諸凡愚未學觀者. [&FFFF]#問[&FFFF]#細我見

皆强. 是故名爲示相我慢. 若能觀理成聖學

人. 我見則微分斷[&FFFF]#現. 是故名爲不示相慢.

七者增上慢. 謂未得聖而謂已時. 以其聖智

是增上行. 於此出世增上法中起心生慢. 名

增上慢. 八者邪慢. 謂諸惡人無德. 自高恃惡

17[&FFFF]#人. 故名邪慢. 此八慢心. 皆悉名爲慢使

煩惱也

第十明疑使過者. 疑有二種. 一疑事. 如夜見

樹疑爲人等. 此疑事心不招生死. 故小乘中

不說爲使. 非煩惱故. 羅漢亦有. 故智度論

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十二

頁數: 八三六

上              欄

云. 阿羅漢雖無四諦中疑. 一切法中處處有

疑. 此諸事疑. 若望大乘是暗妄心. 招變易死.

亦說爲使. 二者疑理. 謂諸身心生滅非我. 疑

謂常我. 名爲疑理. 故成論問. 疑有何過. 答若

多疑者. 一切世間出世間事皆不能成. 又疑

法不可學得. 疑師不能敬彼. 疑自非是學時.

若生此三疑. 亦是障道根本. 但起決定心學.

不須疑此三事. 凡夫未觀理來[&FFFF]#問上下. 皆

有十使. 上界雖無[&FFFF]#現瞋使. 自餘九使皆常

具有. 修得定者. 雖伏欲結. 由有此使故不得

出世果也

迷理部1第三

述曰. 迷理不同者. 良由衆生無始時來流轉

生死不能斷漏2不得出世果. 致令十使煩惱

是能障業. 四眞諦法是所障理. 言四諦者. 一

苦. 二集. 三滅. 四道. 具釋四諦因果次第大小

同異者. 恐文煩不述. 今且略釋其名令識因

果. 生滅無常理實是苦. 逼迫行者名爲苦

諦. 諦是實義. 審爾不謬. 故稱爲諦. 下三諦

義同此一釋. 有漏善惡皆能生果. 理是3因集

名爲集諦. 煩惱盡處名之爲滅. 理實不生名

爲滅諦. 觀理除壅此實不虛. 名爲道諦. 若就

一人論四諦者. 謂此身心苦之與樂有漏報

邊. 是其苦諦. 若不觀理所起善惡. 乃至八禪.

是其集諦. 若觀身心生滅無我. 卽此觀智. 是

其道諦. 因此道智見無我時. 惑斷之處. 則是

滅諦. 言迷理者. 論說不同. 若依毘曇論云. 身

見邊見唯迷苦諦. 謂凡夫皆執苦4報爲我.

是故身見緣苦諦生. 依身苦報計斷計常. 是

中              欄

故邊見亦迷苦生. 故雜心5論云. 身邊二見果

處起故. 唯迷苦諦. 凡計罪福是我所作. 不將

善惡業因爲我. 是故身見不依集起. 知集非

我不名迷集. 邊見依身亦不依集. 又亦不將

滅道爲我計斷計6常. 義皆同此. 是故身邊唯

依苦報名迷苦諦

若論戒取迷苦及道. 謂有愚人直爾聞說. 精

勤苦行能斷生死. 不知此說. 曉夜勵心. 勤觀

苦空. 方斷生死. 卽謂事中苦身是道. 不知身

苦非是聖道. 是故戒取迷苦諦生. 或有不將

身苦爲道. 直執戒等福行爲道. 此將集因轉

將爲道. 如此戒取名迷道諦. 理實凡愚不識

集因. 妄執爲道. 應是迷集. 但彼迷心不計福

行以爲集因. 方轉爲道. 是故不得名爲迷集.

不同計苦以爲道者. 將苦爲道. 故名迷苦. 是

故戒取. 有迷苦者. 有迷道者. 不迷於集. 滅是

聖果. 衆生所心. 不取7惑滅. 爲道因行. 是故

戒取不名迷滅

若論邪見見取及疑. 此三皆悉通迷四諦. 所

謂邪見. 謗無因果. 該凡及聖. 是故通迷. 若論

見取. 於自身報取爲第一. 卽爲迷苦. 於事善

業計爲第一. 卽名迷集. 若取梵天無想天等

以爲涅槃. 名爲迷滅. 於彼戒取所言之道取

爲第一. 名爲迷道. 是故見取通迷四諦. 若論

疑心. 於諸凡聖因之與果. 不知有無. 生疑

不決. 故亦迷四. 向來所明五見及疑. 唯迷

諦理. 不名迷事. 以迷理故. 觀見理時知無我

人. 方斷我心證知慧觀. 能斷煩惱凡夫因果

苦集非道. 識觀是道方斷戒取. 正識滅道以

下              欄

爲第一. 不將有漏以爲勝好. 知世可厭方斷

見取. 以見四諦不生疑謗. 證信決定方斷邪

疑. 是故身邊戒見邪疑. 迷理而生還見理斷.

不將塵境色聲等事以爲我人計斷常等. 故

雖正識色聲等事. 不斷我心乃至疑使. 若論

貪瞋癡慢四使. 通障見修. 皆迷理事. 謂依見

起則名迷理. 若依事生則名迷事. 依見起者.

若論其貪如愛身見. 卽名爲貪. 由愛我見令

心轉迷. 若觀生空知無我時. 則嫌我見. 此貪

則斷. 若論其瞋. 有我心時. 聞說無我則生瞋

□. 後觀無我知無人時. 聞說生空心則歡喜.

故見理時彼瞋則斷. 依見起癡不知見過. 後

見理時彼癡則斷. 依見起慢恃見自高. 後8見

理時彼慢則斷. 是故貪等依見起者. 亦是迷

理. 見理方斷. 依餘見起. 類此可知. 所言貪等

依事起者. 謂依塵境色聲香等. 於此起貪纏

綿難斷. 故見理時仍有未斷. 後更修道數數

漸除. 瞋慢癡等依事皆爾. 此明十使迷理不

同. 迷苦有十. 迷道有八. 迷集及滅各有七使.

迷事有四. 合三十六. 此說欲界凡夫心也. 若

論色界凡夫心中具三十一. 彼無瞋故. 於五

行中各除其一. 四諦修道名爲五行. 是故唯

有三十一使. 無色凡心亦三十一. 三界通論.

總有九十八. 迷四諦理有八十八. 三界迷事

合有十種. 此依毘曇略釋如是. 若依成論十

使煩惱皆有取性. 悉通達理. 謂迷四諦無性

之空. 故總觀諦無性空時. 斷重取性名爲見

道. 後斷細時名爲修道. 此9名十使迷理不同

也

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十三

頁數: 八三七

上              欄

斷障部1第四

述曰. 此十使煩惱斷有難易者. 夫論使性凡

常具有. 今明入道故[&FFFF]#難易. 但諸見惑難識

易斷. 貪等四使易識難除. 見難識者. 謂凡常

迷. 理易斷者. 見理卽盡. 所謂若能學觀無我.

創見理時. 則名初果. 卽先2斷除八十八使.

但初見諦有利有鈍. 若利根者. 總觀諸法. 皆

假無性. 不見我人. 一念之中斷八十八. 卽此

一念名爲見道. 若鈍根者. 3別觀四諦. 次第

漸斷八十八使. 故佛性論云. 若利根人於一

念中則等觀四諦. 八十八使一時俱斷. 皆名

見諦. 若鈍根人於次第觀者. 則初念觀苦. 不

見餘三諦. 但斷苦下. 以此文證. 總別觀法. 皆

得入道. 不得偏執. 若依諸經敎人入道. 多直

說觀生滅無我. 則斷諸結出離生死. 如地持

經說. 世間受生皆由著我. 若離著我則無世

間受身生處. 又如經說. 緣覺性人不解四諦

法門名字. 直籍事緣觀生無我. 便斷諸結過

諸聲聞. 於此直作無我觀中. 雖不作其四諦

別解. 如此觀時具有四諦. 謂彼所觀有漏報

身念念生滅. 是理苦集. 從前名苦. 生後名集.

知無我時卽是見苦. 爾時無我卽斷事集. 所

斷不生卽是證滅. 此能觀智卽是聖道. 是故

直觀無我之時. 具有四諦斷結得出. 不要別

觀四諦方出. 故成論引經說言. 如甄叔迦經

中說種種得道因緣. 非但以四諦得道故知

入道不要別觀. 總觀無我一行亦得. 若能明

見身心無我. 則是見道. 斷諸見*惑. 但諸見

*惑約諦分別. 三界合說有八十八. 若就一人

中              欄

以論迷心. 總則唯是五見及疑. 此六望愚則

名難識. 若望智人復名易斷. 謂諸凡愚學修

善者. 多皆知厭貪瞋癡慢. 於其我心及執戒

等. 不4覺是過. 是故難識. 以難識故. 經說爲

重. 如汝槃釋. 我見戒取及以疑等. 一切衆生

常所起故. 又難覺故. 如病常發名爲重病. 又

難識故. 亦名重病. 又成論云. 世間人於戒取

中不見其過. 故使爲結. 故知利使愚人不識.

言望智人名易斷者. 謂若學觀身心生滅. 分

見無我. 煩惱薄時. 卽知觀智是斷法道. 心中

六使自然永無. 謂知色心生滅非人. 則無我

心邊見自斷. 以觀見理識聖道故. 正信無疑.

謗無自斷. 智慧是道. 戒等非勝. 則無戒取. 見

取自斷. 是故六使難識易斷. 以難識故. 無始

來迷. 以易斷故. 解理則盡. 不同貪等易識難

斷. 以易識故. 人多不執. 以難斷故. 那含亦有.

是故利使迷理邪心. 親覆聖解合行不出. 不

同貪等別緣事起唯妨修觀非親迷理. 故諸小

聖雖有貪瞋. 不妨仍得解理無疑. 是故智人

學修業者. 唯修觀解除迷入道. 若學觀行雖

昧名凡. 少解理時卽無妄耶. 若不學解*常迷

道法. 雖修諸善不除邪執. 非直妄執自不能

出. 多謗正法及行道者. 以其迷心未識邪正.

不知他是不與己同. 卽謂己是. 說他爲非. 是

故迷人心無道法. 多依世善妄執相非. 故俱

舍論云. 在家由取五塵故. 與在家起□爭. 出

家由取諸見各不同故. 與出家起□爭. 又成

論云. 若人持戒取爲淸淨. 名戒取結. 卽謂所

取. 以爲眞實. 餘皆妄語. 名見取結. 此二是其

下              欄

出家之人□爭根本. 亦卽名爲隨順苦邊. 又

依此戒取能捨八眞聖道. 此非正道. 非淸淨

道. 能隨苦過. 又戒取是出家人縛. 諸欲是在

家人縛. 又戒取者. 雖復種種行出家法. 空無

所得. 又因此戒取能謗正道及行正道者. 又

戒取是諸外道起□慢處. 作如是念. 能勝餘

人. 以此等文證知. 戒取等唯是世善招生死

果. 故名隨苦. 非眞道法. 愚人多迷妄執生罪.

是故十使雖皆不善. 論其障道起過之原. 則

唯六使迷心爲本. 若不能斷. 非直不出. 因起

[&FFFF]#罪當生惡道. 此明十使斷有難易竟

頌曰

邈邈愛王城      峨峨欣鷲嶺

業結三界獄      利鈍十使頸

濁惡順下趣      斷漏5昇上頂

著我甘苦報      *[&FFFF]#象投丘井

翹翹羨化倫      念念除心□

宿祐遇釋尊      高[&FFFF]#大仙穎

旣破無明結      還同6寤眞正

荷□怡沖心      隨憩靡不靜7◎

法苑珠林卷第七十二

法苑珠林卷第七十三

*西明寺沙門釋道*世撰

◎8十惡篇第八十9四   10(此有一十三部)

11述意部   業因部   果報部   殺生部

偸盜部   邪□部   妄語部   惡口部

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十三

頁數: 八三八

上              欄

兩舌部   綺語部   □貪部    瞋□部

邪見部

述意部1第一

悲夫迷徒障重. 棄三車而弗御. 漂淪苦海. 任

焦爛而不疲. 若[&FFFF]#蠅之樂臭屍. 似飛蛾之投

火聚. 良由迷比多劫備歷艱辛. 具受衆苦□

今燒煮. 故如來大悲不忍永棄. 示其苦樂令

其欣厭. 故於此篇略明十惡罪福二行也

業因部2第二

惟凡夫造業乃有多種. 自有心與身口相稱.

亦有身口與心違者. 據此而論. 凡動身口皆

由心使. 若心不善方能損物. 若內有善方能

順福. 雖復損益不同. 然三業之本. 以心爲源.

故業起不同. 略須料簡. 如成實論云. 有三人

俱行繞塔. 一爲念佛功德. 二爲盜竊. 三爲淸

□. 雖復身業同行. 而有善惡無記三性殊別.

當知罪福由心. 身口業相善惡不定. 是故四

分律及成3業等. 若無心者. 雖誤殺父母. 不

得逆罪. 亦如□兒4捉母乳身. 則不得罪. 以

無染心故. 若依毘曇. 卽說依報色起方便

色. 以爲身業. 聲爲口業. 心是罪福體. 隱而不

說. 若依大乘敎中實說. 身口色聲5常非罪福.

若說善惡皆唯是意. 如意地思量發動身口.

卽此意思. 是身口業體. 若直意思不欲發身

口者. 但名意業. 故唯識論云. 如世人言. 賊燒

山林聚落城邑. 不言火燒. 此義亦爾. 唯依心

故善惡業成. 故經偈6云

諸法心爲本      諸法心爲勝

離心無諸法      唯心身口名

中              欄

故論釋云. 但有心識無身口業. 身口業者. 但

有名字. 實是意業. 身口名說. 亦如臨終生邪

見心則墮地獄. 起正見心卽生善處. 是故論

云. 離心無思則無身口業. 又遺敎經云. 縱此

心者. 喪人善事. 制之一處. 無事不辦. 又正法

念經云. 有五因緣. 雖殺無罪. 一謂道行無記

心. 二無心傷殺□7動蟻等命. 三若擲鐵等無

心殺生而斷物命. 四醫師治病爲利益故與

病者藥因打命終. 五然火蟲入. 無心殺蟲. 蟲

入火死. 如是五種雖斷生命不得殺罪. 故知

所造發業皆由心起. 又如殺中約心境. 8心

境不同有上中下. 初據境說. 如殺畜生. 比丘

得波逸提. 殺凡夫學人得波羅夷. 殺害父母

羅漢得五無間重罪. 殺邪見斷善根人. 得罪

最輕. 不如殺畜9生罪. 故涅槃經云. 菩薩知

殺有三. 謂下中上. 下者蟻子乃至一切畜生.

唯除菩薩示現生者. 是諸畜生有微善根.

是故殺者. 具受罪報. 中殺者. 謂從凡夫至阿

那含. 上殺者. 父母羅漢□支畢定菩薩. 若

有能殺10一闡提. 則不墮此三種殺中. 譬如掘

地刈草斫樹斬截死屍無有罪報. 闡提亦爾

(謂無重11報非無輕苦)第二約心者. 結罪由心. 業有輕重.

如瞋重則罪重. 瞋輕則罪輕. 故成論云. 或以

事重故有定報. 如於佛及佛弟子. 若供養若

不供養. 若輕毁心. 或以心重故有定報. 如人

以深厚纏毒殺害蟲蟻. 重於輕心殺人. 若心

無瞋. 雖殺上境乃至父母. 亦不成逆(自下諸罪例有輕重)

(文煩不述類准可知)又正法念經. 12云何不殺. 若稻穀黍麥

生微細蟲. 不13□不磨. 知其有蟲. 護此蟲命.

下              欄

不轉與人. 復不殺生. 若牛馬駝驢擔負背瘡

中生蟲. 若以漿水洗此瘡時. 以以草藥斷此

蟲命. 以鳥毛羽洗拭取蟲. 置餘臭爛敗肉之

中. 令其全命兼護此驢牛. 恐害其命復護蟲

命. 乃至蟻子. 若晝若夜. 不行放逸. 心不念

殺. 若見衆生欲食其蟲. 以其所食. 而貿易之.

令其得脫

果報部14第三

如彌勒15問經論云. 十不善業道. 有其三種.

一果報果. 二習氣果. 三增上果. 果報果者. 若

生地獄中名果報果. 習氣果者. 若從地獄出

還生人中. 依殺生故有短命果. 依偸盜故無

資生果. 乃至依邪見故癡心增上. 如是一切

名習氣果. 又如薩婆多論云. 如牛[&FFFF]#比丘常

作牛[&FFFF]#. 以世世牛中來16故. 如一比丘雖得

漏盡. 而常以鏡自照. 以世世從□女中來故.

如目連比丘. 雖得神通猶*常戱跳. 以前世

時曾□□中來故. 增上果者. 依彼十種不善

業道. 一切外物無有氣勢. 所謂土地高下霜

雹[&FFFF]#刺塵土臭氣多有蛇17□. 少穀細穀. 少果

細果. 及以苦果. 如是一切名增上果. 復有相

似果. 且如殺者. 故與所害衆生種種諸苦. 因

彼苦故. 生地獄中受種種苦. 以斷命故. 後生

人中得短命報. 由斷他暖觸性也(餘准可知亦如上受報篇中地)

(持論說也)

故涅槃經. 云何名爲煩惱餘報. 若有衆生習

近貪欲. 是報熟故墮於地18獄. 從地獄出受畜

生身. 所19得□雀鴛鴦鸚20[&FFFF]#靑雀魚[&FFFF]#□□

[&FFFF]#鹿之屬. 若得人身受黃門形女人二根無

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十三

頁數: 八三九

上              欄

根□女. 若得出家犯初重戒. 是名餘報. 若有

衆生以殷重心習近瞋□. 是報熟故墮於地

獄. 從地獄出受畜生身. 所謂毒蛇具四種毒.

一見毒. 二觸毒. 三齧毒. 四□毒. 虎狼師子

熊□□□鷹□之屬. 若得人身具足十二諸惡

律儀. 若得出家犯第二重戒. 是名餘報. 若有

習近愚癡之人. 是報熟時墮於地獄. 從地獄

出受畜生身. 所謂象□牛羊水牛蚤□蚊□

蟻子等形. 若得人身聾盲□1[&FFFF]#□殘背2□.

諸根不具不能受法. 若得出家諸根暗鈍. 喜

犯第三重戒. 是名餘報. 若有修習□慢之人.

是報熟時墮於地獄. 從地獄出受畜生身. 所

謂糞蟲駝驢犬馬. 若生人中. 或入奴婢身. 貧

窮乞3□. 或得出家. 常爲衆4人之所輕賤. 喜

犯第四5重戒. 是名餘報. 疑使大意同癡. 不

勞別述. 亦名五鈍使報

又菩薩藏經云. 復次長者. 我觀世間. 一切衆

生. 由於十種不善業道. 而能建立安處邪道.

多墮惡趣. 何等爲十. 一者奪命. 二者不與取.

三者邪□. 四者妄語. 五者離間語. 六者[&FFFF]#語.

七者綺語. 八者貪著. 九者瞋□. 十者邪見. 長

者. 我見衆生由是十種不善業故. 乘於邪道.

多趣多向. 多墮惡道. 爲欲證得阿□菩提超

出一切諸邪道故. 以淨信心. 捨釋氏家. 趣無

上道

又智度論云. 佛語難提迦優婆塞. 殺生有十

罪. 何等爲十. 一者心常懷毒世世不絶. 二者

衆生憎惡眼不喜見. 三者常懷惡念思惟惡

事. 四者衆生畏之如見蛇虎. 五者睡時心

中              欄

6[&FFFF]#寤亦不安. 六者常有惡夢. 七者命終之

時狂*[&FFFF]#惡死. 八者種短命業因緣. 九者身壞

命終墮泥□獄. 十者若出爲人常當短命

如佛說不與取有十罪. 何等爲十. 一者物主

常瞋. 二者生人疑. 三者非時非處行不籌量.

四者朋黨惡人遠離賢善. 五者破善相. 六者

得罪於官. 七者財物沒入官. 八者種貧窮業

因緣. 九者死入地獄. 十者若出爲人. 勤苦心

財爲人所共. 若王若賊. 若水若火. 若不愛子

用. 乃至藏埋亦爾

如佛說邪□有十罪. 何等爲十. 一者常爲所

□夫主欲危害之. 二者夫婦不睦常共□諍.

三者諸不善法日日增長.  於諸善法日日損

減. 四者不守護身妻子孤寡. 五者財産日

耗. 六者有諸惡事常爲人所疑. 七者親屬知

識所不愛喜. 八者種怨家業因緣. 九者身壞

命終死入地獄. 十者若出爲女多人共一夫.

若爲男子婦不貞潔. 如是等種種因緣不作

是名不邪□

如佛說妄語有十罪. 何等爲十. 一者口氣常

臭. 二者善神遠之非人得便. 三者雖有實語

人不信受. 四者智人謀議常不參豫. 五者常

被誹謗. 醜惡之聲7周聞天下. 六者人所. 不

敬. 雖有敎[&FFFF]#人不承用. 七者常多憂愁. 八者

種誹謗業因緣. 九者身壞命終當墮地獄.

十者若出爲人常被誹謗. 如是種種不作是

爲不妄語. 名曰善律儀. 如佛說飮酒有三十

六過失(具如下五戒中說之)如是四罪不作是身善8儀. 妄

言不作是口善律儀. 9爲五戒律儀

下              欄

又業報差別經云. 復有十業. 能令衆生得外

惡報. 若有衆生. 於十惡業多修習故. 感諸

外物悉不具足. 何等爲十. 一者以其殺生業

故. 令諸外報大地鹹鹵藥草無力. 二者以其

偸盜業故. 感外霜雹□蝗蟲等10令世飢饉.

三者以其邪□業故. 感惡風雨及諸塵埃.

四者以其妄語業故. 感生外物皆悉臭穢.

五者以其兩舌業故. 感外大地高下不平山

陵堆埠株□丘墟. 六者以其惡口業故. 感生

外報瓦石沙礫[&FFFF]#[&FFFF]#惡物不可觸近. 七者以

其綺語業故. 令諸所有草木稠林枝條[&FFFF]#刺.

八者以其貪多業故. 感生外報令諸[&FFFF]#稼子

實微細. 九者以其瞋□業故. 令諸樹木果實

苦[&FFFF]#. 十者以其邪見業故. 感生外報[&FFFF]#稼不

實收穫[&FFFF]#少. 如是十業得外惡報11◎

◎12殺生部13第四(此別二部)

述意14部第一

夫[&FFFF]#形六趣. [&FFFF]#不戀戀而貪生. 受質二儀. □

皆區區而畏死. 雖復昇比萬品愚智千端. 至

於避苦心安. 此情何異. 所以驚禽投案. 猶請

命於魏君窮獸入廬. 乃祈生於15區氏. 漢王去

餌. 遂感明珠之酬. 楊寶施華. 便致白環之報.

乃至沙彌救蟻見壽長生. 流水濟魚天降珍

寶. 如此之類. 寧可具陳. 豈容縱此無厭供斯

有待. 斷他氣命絶彼陰身. 遂令抱苦就終銜

悲向盡. 大地雖廣無處逃藏. 旱天旣高靡從

啓訴. 是以經云. 一切畏刀杖. 無不愛壽命. 恕

己可爲喩. 勿殺勿行杖. 但凡俗[&FFFF]#倒邪見無

明. 或爲吉凶公私祭祀. 瞻待賓客營理□[&FFFF]#.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十三

頁數: 八四○

上              欄

肆宰雜類之身. 供擬衆人之膳. 或復年移歲

晩事隙時閑. 天1慘慘以降霜. 野炎炎而通

燒. 於是駕追風之2□馬. 捧奔電之良鷹. 劍

則巨闕干將. 弓則烏號繁弱. 遂傾諸藪薄□

彼林叢. [&FFFF]#覆巢居剖破窟宅. □羅[&FFFF]#野. 3[&FFFF]#

網彌山. 或前絡後遮. 左邀右截. 埃塵漲日.

煙火衝天. 遂使鳥失侶而驚飛. 獸離群而奔

透. 4雁聞5絃而競落. [&FFFF]#抱樹而哀吟. [&FFFF]#不臨

□谷而悲號. 對高林而絶6□. 於是箭非苟

發. 弓不虛彈. 達腋洞胸解頭7陷腦. 或復垂

綸濁渚散餌淸潭. 學鉤鯉於河津. 同射□於

井谷. 朱鱗已掛. 無復待信之能. 素質旣懸. 長

罷躍舟之瑞. □膾形軀. 有8招盤而雨散. 或

復□□孔熾. 宜申薄伐. 邊境虔劉. 事資神武.

雖復賢9帝聖主. 尙動干戈. 哲后明君. 猶須

征伐. 所以10昇□之役. 乃著高名. 牧野之師.

方稱盛德. 其中或有擁百萬而橫行. 提五千

而深進. 碎曹公於11尺12壁. 撲項帝於烏江.

懸13莽首於高臺. 橫卓屍於都市. □皆[&FFFF]#雄一

旦威武. 當時如此之流. 弗可爲記. [&FFFF]#不積骨

成山流血爲海. 今者王師雷動掃殄妖逆. 揚

兵擁節祐境沾邊. 旣預前驅□居後勁. 雲旗

之下寧敢自安. 霜刃之間信哉多□. 故刀下

叩頭[&FFFF]#下乞命. 如斯之罪不可具陳. 凡是衆

生有相侵害. 爲怨爲隙. 負命負身. 或作短壽

之因. 便招多病之果. 願從今日永斷相續. 盡

未來際爲菩提眷屬. 不壞良緣法城等侶矣

引證14部第二

如鼻柰耶律云. 昔佛在世時. 舍[&FFFF]#國中有一

中              欄

婆羅門. 常供養迦留陀夷. 其婆羅門唯有一

子. 長爲取婦. 時婆羅門臨終[&FFFF]#子. 吾死之後

汝看尊者迦留陀夷. 如我今日. [&FFFF]#使有乏. 父

母亡後. 子奉父母敎還復供養迦留陀夷. 如

父在日. 等無有異. 後於異時婆羅門子出行

不在. 囑婦供養. 是日便有五百群賊. 中有一

賊面首端正. 婦遙見之. 遣使喚來. 便共私通.

迦留陀夷數往其家. 婦恐沙門15漏泄此事.

後共此賊方便殺之. 波斯匿王聞於尊者迦

留陀夷爲賊所殺. 王憶尊者瞋□懊惱. 卽時

便誅婆羅門家. 幷殺左右十八餘家. 捕五百

賊斬截16手足擲著塹中. 比丘見已而白佛言.

迦留陀夷. 本造何惡. 爲婆羅門婦所殺耶. 佛

告比丘. 造留陀夷. 乃往過去作大天祀主.

有五百人牽其一羊. 截於四足將詣天祀. 而

共乞願. 祀主得已卽便殺之. 由殺羊故墮於

地獄受無量苦. 昔天祀主今迦留陀夷是.

雖得羅漢餘女不盡. 今得此報. 爾時羊者今

婦是也. 昔五百人截羊足者. 今日爲王截其

手足五百賊是. 佛告比丘. 若人殺害. 所受果

報終不朽敗

又賢愚經云. 昔佛在世時. 舍[&FFFF]#城中有一長

者. 名黎耆彌. 有七頭兒. 皆以婚娶. 最小兒婦

字毘舍離. 甚有賢智. 無事不知. 時黎耆彌以

其家業悉皆付之. 由其賢智. 波斯匿王敬禮

爲妹. 有時懷17妊. 月滿18生三十二卵. 其一卵

中出一男兒. 顔貌端正勇健非凡. 一人之力

敵於千夫. 長爲納婦. 皆是國中豪賢之女. 時

毘舍離. 請佛及僧. 於舍供養佛爲說法. 合家

下              欄

悉得須陀洹果. 唯最小兒未得道[&FFFF]#. 乘象出

游. 逢輔相子乘車橋上. 便捉擲著橋下塹中.

傷破身體. 來告其父. 輔相語子. 彼人力壯. 又

是國親. 難與諍勝. 當思密報. 卽以七寶作馬

鞭三十二枚. 純19鋼作刀著馬鞭中. 人贈一枚.

諸人愛之歡喜納受. *常捉在手出入見王.

國法見王禮不帶刀. 輔相見受便向王讒. 毘

舍離兒. 年盛力壯一人當千. 今懷異計謀欲

殺王. 各作利刀置馬鞭中. 事審明矣. 王卽索

看. 果如所言. 王意謂實. 皆悉殺之. 殺竟便以

三十二頭. 盛著一函. 封閉印之送與其妹. 當

日毘舍20離請佛及僧. 就舍供養. 見王送函.

21謂王助供. 卽欲開看. 佛止不聽. 待僧食竟.

飯食訖已佛爲說法無常苦等. 時毘舍離得

阿那含果. 佛去22之後開函見兒三十二頭.

由斷欲愛不至懊惱. 但作是言. 痛哉悲矣. 人

生有死不得長久. 驅馳五道何苦乃23爾. 三

十二兒婦家親族. 24聞25此事26理懊惱唱言. 大

王無道. 27枉殺善人. 共集兵馬欲往報□. 王

時恐*[&FFFF]#走向佛所. 諸人引軍圍繞祇28桓. 阿

難見王殺毘舍離三十二子. 婦家親族欲爲

報□. 合掌問佛. 有何因緣. 三十二兒爲王所

殺. 佛告阿難. 乃往過去三十二人. 盜他一

牛共牽將到一老母舍. 欲共殺之. 老母歡喜

爲辦殺具. 臨下刀29時30牛□乞命. 諸人意盛

遂雨殺之. 牛死誓言. 汝今殺我. 我將來世終

不放汝. 死已共食. 老母食飽. 歡喜31之言. 由

來安客. 未32如今日. 佛告阿難. 爾時牛者今

波斯匿王是. 盜牛人者今毘舍離三十二子