經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十九

頁數: 八一一

上              欄

是中陰中有三種食. 一者思食. 二者觸食. 三

者意食. 中陰二種. 一善業果. 二惡業果. 因

善業故得善覺觀. 因惡業故得惡覺觀. 父母

交會判合之時. 隨業因緣向受生處. 於母生

愛. 於父生瞋. 父精出時謂是己有. 見已心悅

而生歡喜. 以是三種煩惱因緣. 中陰陰壞生

後五陰. 如印印泥印壞文成. 生時諸根有具

不具. 具者見色則生於貪. 生於貪故則名爲

愛. 狂故生貪. 是名無明. 貪愛無明二因緣故.

所見境界皆悉[&FFFF]#倒

又修行道地經云. 人行不純. 或善或惡. 當至

人道. 父母合會精不失時. 子來應生. 其母胎

通無所拘□. 心懷歡喜而無邪念. 則爲柔軟

堪任受子. 其精不淸不濁. 中適不强. 亦無腐

敗. 亦不赤黑. 不爲風寒衆毒雜錯. 與小便別.

應來生者. 精神便起. 設是男子不與女人共

俱合者. 五欲與通. 男子敬念欲向女人. 父時

精下. 其神欣喜謂是吾許. 爾時卽失中1陰五

陰便入胞胎. 父母精合旣在胞胎. 倍用歡躍.

是爲色陰. 2歡喜之時爲痛樂陰. 念於精時是

爲想陰. 因本罪福緣得入胎. 是爲行陰. 神處

胎中則爲識陰. 如是和合. 名曰五陰. 若在胎

時卽得二根. 意根身根也. 至七日住中而不

增減. 又至二七日其胎稍轉. 譬如薄酪. 至三

七日似如生酪. 至四七日精凝如熟酪. 至五

七日胎精遂變. 猶如生3蘇. 至六七日變如

4□肉. 至七七日轉如段肉. 至八七日其堅

如5□. 至九七日變爲五6□. 兩□兩□及頭

頸. 從中出也. 至十七日復有五*□二手腕二

中              欄

脚腕. 及生其頭. 至十一七日續生7二十四

*□8十手指*十足指及眼耳鼻口. 此從中出.

至十二七日是諸*□相轉漸成就. 至十三七

日則現腹相. 至十四七日則生肝肺心及其

脾賢. 至十五七日則生大腸. 至十六七日則

生小腸. 至十七七日則有9[&FFFF]#處. 至十八七

日生藏熟藏起此二處. 至十九七日則生□

及10[&FFFF]#[&FFFF]#骨手掌足11跌臂節筋連. 至二十七日

生陰12臍乳□頸形相. 至二十一七日體骨各

分. 隨其所應. 兩骨在頭. 三十二骨著口. 七骨

著頸. 兩骨著□. 兩骨著□. 四骨著臂. 十二骨

著胸. 十八骨著背. 兩骨著Ｃ. 四骨著膝. 四十

骨著足. 復有微13細骨. 總有一百八. 與14體肉

合具. 十八骨著在兩脅. 二骨著肩. 如是身骨

凡有三百而相連15綴. 其骨柔軟如初生瓠. 至

二十二七日其骨稍堅. 如未熟瓠. 至二十三

七日其骨轉堅. 譬如胡桃. 此三百骨各相連

綴. 足骨著足. 膝骨著膝. 如是*[&FFFF]#骨□骨 ?

骨脊骨胸骨脅骨肩骨16項骨□骨臂腕手足

諸骨等. 各自轉相連著. 如是聚骨猶如幻化.

隨風所由牽引擧動. 至二十四七日生一百

筋連著其身. 至二十五七日生七千脈. 尙

未具成. 至二十六七日. 諸脈悉徹. 具足成就.

如蓮根孔. 至二十七七日. 有三百六十三筋

皆成至二十八七日其肌始生. 至二十九七

日肌肉稍厚. 至三十七日□有皮像. 至三十

一七日皮轉厚堅. 至三十二七日皮革轉成.

至三十三七日耳鼻脣指諸膝節成. 至三十

四七日生九十九萬毛髮孔. 猶尙未成. 至三

下              欄

十五七日毛孔具成. 至三十六七日爪甲始

成. 至三十七七日其母腹中若干風. 起開兒

目耳鼻口. 或有風起染其髮毛. 或端正. 或醜

陋. 又有風起成體顔色. 或白赤黑. 有好有醜.

皆由宿行. 在此七日中生風寒熱. 大小便通.

至三十八七日在母腹中. 隨其本行自然風

起. 宿行善者. 便有香風. 可其身意. 柔軟無

17瑕. 正其骨節. 令其端正. [&FFFF]#不愛敬. 本行惡

者. 則起18臭風. 令身不安. 不可心意. 吹其骨

節. 令19□斜曲. 使不端正. 又不能男. 人所不

喜. 是爲三十八七日. 九月不滿四日. 其兒身

體骨節則成爲人. 其小兒體而有二分. 一分

從父. 一分從母. 身諸髮毛頰眼舌喉心肝脾

腎20腸血軟者從母也. 自餘爪齒骨節髓腦筋

脈堅者從父也. 其小兒在母腹中處生藏之

下熟藏之上. 若是男兒. 背外而面向內在其

左脅也. 若是女子. 背母而面向外處在右脅

也. 居苦痛臭處汚露不淨. 一切骨節縮不得

申. 21住在22革囊腹網纏□. 歲血塗染所處逼

窄. 依因23屎溺瑕穢若斯. 其於九月此餘四

日. 宿有善行. 初日後日發心念言. 吾在園觀.

亦在天上. 其行惡者. 謂在泥□世間之獄. 至

三日24中卽愁不樂. 到四日時母腹風起. 或上

或下. 轉其兒身而令倒懸. 頭向産門. 其有福

者. 時心念言. 我投浴池. 水中游[&FFFF]#. 如墮高床

華香之處也. 其無福者. 自[&FFFF]#念言. 吾從山墮.

投於25□岸溝坑□中. 或如地獄羅網26棘上.

曠野石間劍戟之中. 愁憂不樂善惡之報不

同若此. 其小兒生旣墮地. 外風所吹. 女人

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十九

頁數: 八一二

上              欄

手觸. 暖水洗之. 逼迫毒痛猶如1痛病也. 以

是苦惱恐畏死亡. 便有癡惑. 是故迷□. 不識

來去. 生在地血惡露臭處. 鬼魅來□. [&FFFF]#邪所

中. 死屍所觸. 蠱道[&FFFF]#鬼. 各伺犯之. 如四交道

墮肉段烏2□□狼各來爭之. 諸邪妖鬼欲得

兒便. 周□圍繞亦復如是. 若宿行善德邪不

得其便. 兒已長大團哺養身. 適得穀氣. 其體

卽生八十種蟲. 兩種在髮根. 一名舌□. 二名

重□. 三種在頭. 名曰堅固. 傷損毁害. 一種在

腦. 兩種在腦表. 一名Ｃ蛛. 二名3[&FFFF]#擾. 三名

□亂. 兩種在額. 一名卑下. 二名朽腐. 兩種在

眼. 一名□. 二名重□. 兩種在耳. 一名識味.

二名現4味. 兩種在耳根. 一名赤. 二名復赤.

兩種在鼻. 一名肥. 二名復肥. 兩種在口. 一名

搖. 二名動搖. 兩種在齒中. 一名惡弊. 二名凶

暴. 三種在齒根. 名曰喘息休止□滅. 一種在

舌. 名曰甘美. 一種在舌根. 名曰柔軟. 一種在

上5□. 名曰往來. 一種在□. 名爲嗽喉. 兩種

在瞳子. 一名生. 二名不熟. 兩種在肩. 一名

垂. 二名復垂. 一種在臂. 名爲住立. 一種在

手. 名爲周旋. 兩種在胸. 一名額坑. 二名6曠

普. 一種在心. 名爲班駁. 一種在乳. 名曰[&FFFF]#

現. 一種在7臍. 名爲8□繞. 兩種在脅. 一名爲

月. 二名月面. 兩種在脊. 一名月行. 二名月

貌. 一種在背骨間. 名爲安□. 一種在皮□. 名

爲虎爪. 兩種在肉. 一名消膚. 二名燒□. 四種

在骨. 一名爲甚毒. 二名習毒. 三名細骨. 四名

雜毒. 五種在髓一名殺害. 二名無殺. 三名破

壞. 四名雜骸. 五名白骨. 兩種在腸. 一名□

中              欄

□. 9二□□嘴. 兩種在細腸. 一名兒子. 二名

復子. 一種在肝. 名爲銀□. 一種在生藏. 名曰

□10收. 一種在熟藏. 名爲太息. 一種在穀道.

名爲重身. 三種在糞中. 一名筋. 二名目結. 三

名目編髮. 兩種在尻. 一名流下. 二名重流. 五

種在11□. 一名宗姓. 二名惡族. 三名臥寤. 四

名而寤. 五名護汁. 一種在□. 名爲□枝. 一種

在膝. 名爲現傷. 一種在12[&FFFF]#. 名爲鐵嘴. 一種

在足指. 名爲燒然. 一種在足心. 名爲食皮. 是

爲八十種蟲. 處在一身晝夜食體

其人身中. 因風起病. 有百一種. 寒熱共合各

有百一. 凡合計之四百四病. 在人身中. 如木

生火還自燒然. 病亦如是. 如木因體興反來

危人. 如身中蟲擾動不安. 三十六物. 假名爲

人. 以爲蓋之□惑凡愚. 妄起13愛念共相親

附. 智者視虛亦安可近之. 譬如陶器終有破壞.

此身虛僞會有夭壽. 貴賤同迷至死不知. 譬

如大城四門14失火從次燒之. 乃到東門皆令

陸燼. 生老病死亦復如是

又瑜伽論云. 又於胎中經三十八七日. 此之

胎藏一切15支分皆悉具足. 從此以後復經四

日方乃出生. 此說極滿足者. 或經九月. 或復

過此. 若唯經八月. 此名圓滿. 若經七月六月.

不名圓滿. 或復缺減. 故法華經偈云

受胎之微形      世世常增長

薄德少福人      衆苦所逼迫

故三昧經云. 說身內火界漸增水界漸微. 是

故迦羅邏稠漸堅. 乃至肉團. 衆生由此薄福.

從小至大. 皆受其苦

下              欄

又禪□要經云. 人身三分. 臍爲中原. 頭爲殿

堂. 額爲天門

又處胎經云. 人受胎時. 初七日有四大. 二七

日展轉風吹向脅. 乃至三十八七日風名華.

令向産門

又譬喩經云. 風16[&FFFF]#水. 水*[&FFFF]#地. 地*[&FFFF]#火. 强

者爲男. 弱者爲女. 風17水相*[&FFFF]#爲男. 地水相

*[&FFFF]#爲女

又解脫道論云. 人身地界. 碎之爲塵. 一斛二

18斗

又增一經云. 一人身中骨有三百二十. 毛孔

有九萬九千. 筋脈各有五百. 身蟲有八十

戶

又五道受生經云. 兒生三歲凡飮一百八十

斛乳. 除其胎中食血分. 東弗于19逮人飮一千

八百斛乳. 西20拘21耶尼人飮一萬八百斛乳.

北[&FFFF]#單越人七日成身. 初生之日置百路首.

行人授指與[&FFFF]#. 所有不飮乳也(此之斛*斗是古小*斗. 三*斗當今)

(一*斗. 舊人身形姸大. 不同今小. 恐人怪多. 故別疏記)

後報部22第七

如婆沙論云. 有一屠兒. 七生已來常屠不落

三塗. 然生人天往來. 此由七生已前曾施□

支一食福力故. 23令七生不墮惡道. 然此人七

生已來所作屠罪之業. 過七生已次第受之.

無有得脫. 善惡俱爾(此是後報具如六道篇說)

又智度論云. 舍利弗雖復聰明. 然非一切智.

於佛智中譬如□兒. 如阿婆檀那經中. 佛在

祇24桓住. □時經行. 舍利弗從佛經行. 是時

有鷹逐□. □飛來佛邊住. 佛經行過之影覆

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十九

頁數: 八一三

上              欄

□上. □身安隱. [&FFFF]#畏卽除. 不復作聲. 後舍利

弗影到. □便作聲1顫[&FFFF]#如初. 舍利弗白佛

言. 佛及我身俱無三毒. 以何因緣. 佛影覆□.

□便無聲不復恐[&FFFF]#. 我影覆上□便作聲*顫

慄如故. 佛言. 汝三毒習氣未盡. 以是故汝影

覆時恐[&FFFF]#不除

佛語舍利弗. 汝觀此□. 宿世因緣. 幾世作□.

舍利弗卽時入宿命智三昧. 觀見此□. 從□

中來. 乃至八萬大劫常作□身. 過是已往不

能復見. 舍利弗從三昧起. 白佛言. 是□八萬

大劫中常作□身. 過是已前不能復知. 佛言.

汝若不能盡知過去世. 試觀未來世. 此□何

時當脫. 舍利弗卽入三昧觀見. 乃至八萬大

劫亦未[&FFFF]#□身. 過是已往不復能知. 不審此

□何時當脫. 佛告舍利弗. 此□除諸聲聞□

支佛所知齊限. 復於2□伽河沙等大劫中常

作□身. 罪訖得出. 輪轉五道. 中後得爲人. 經

五百世中乃得利根. 是時有佛度無量阿僧

祇衆生. 然後入無餘涅槃. 遺法在世. 是人作

五戒優婆塞. 從比丘聞[&FFFF]#佛功德. 於是初發

心願欲作佛. 後於三阿僧祇劫行六波羅蜜.

十地具足得作佛. 度無量衆生已而入涅槃.

是時舍利弗向佛懺悔. 白佛言. 我於一鳥尙

不能知其本末. 何肉諸結. 我知佛智慧如是

者. 爲佛智慧故. 寧入阿鼻地獄3受無量劫

苦. 不以爲難

定報部4第八

如佛說義足經云. 佛告梵5志言. 世有五事.

不可得避. 亦無脫者. 何等爲五. 一當耗減法.

中              欄

二當亡棄法. 三當病瘦法. 四當老6朽法. 五

當死去法. 此之五法欲使不耗減. 是不可

得

又佛說四不可得經云. 佛與比丘及諸菩薩.

明旦持[&FFFF]#. 入舍[&FFFF]#城分[&FFFF]#. 四輩皆從. 諸天龍

神各齎華香伎樂. 追從於上. 時佛道眼[&FFFF]#見.

兄弟同産四人. 遠家棄業. 山處閑居. 得五神

通皆號仙人. 宿對來至自知壽盡. 悉欲避終.

各各思議. 吾等神足飛騰自恣. 在所至到無

所□□. 今反當爲非常所得便危失身命. 當

造方便[&FFFF]#斯患難. 不可就也. 於是一人則踊

在空中. 而自藏. 形無常之對安知吾處. 一人

則入市中人鬧之處. 廣大無量在中避命. 無

常之對趣得一人. 何必心吾. 一人則退入于

大海. 三百三十六萬里. 下不至底. 上不至表.

處於其中. 無常之對何所心耶. 一人則計. 竊

至大山無人之處. 擘山兩解. 入中還合. 非常

之對安知吾處. 於時四人各各避命. 竟不得

脫. 藏在空中者. 便自墮地. 猶果熟落. 其在山

中者. 于彼喪已. 禽獸所□. 在大海中者. 則時

夭命. 魚[&FFFF]#所食. 入市中者. 在于衆人而自終

沒. 於是世尊[&FFFF]#之如斯. 謂此四人暗昧不達.

欲捨宿對三毒不除. 不至三達無極之慧. 古

今以來誰脫此患. 佛則頌曰

雖欲藏在空      善處大海中

假使入諸山      而欲自□形

欲心不死地      未曾可獲定

是故精進學      無身乃爲寧

佛告諸比丘. 世有四事不可7獲致. 何等爲

下              欄

四. 一曰年幼顔色□燁髮黑齒白. 形貌光澤.

氣力堅强. 行步擧止. 出入自游. 上車乘馬. 衆

人瞻戴. [&FFFF]#不愛敬. 一旦忽□. 頭白齒落. 面皺

皮緩. 體重□杖. 短氣呻吟. 欲使常少不至老

者. 終不可得

二謂身體强健骨髓實盛行步無雙. 飮食自

恣. 莊飾頭首. 謂爲無比. 張弓捻矢. 把執兵

杖. 有所危害. 不省曲直. 罵□衝口. 謂爲豪

强. 自計吾我. 無有衰耗. 疾病卒至. 伏之著

床. 不能動搖. 身痛如榜. 耳鼻口目. 不聞聲香

美味細滑. 坐起須人汚露自出. 身臥其上. 衆

患難喩. 假使欲[&FFFF]#常安無病. 終不可得

三謂欲心長壽. 在世無極. 得8[&FFFF]#于病死. 命

旣甚短. 懷萬歲慮. 壽少憂多. 不察非常. 五欲

自恣. 放心逸意. 殺盜□亂. 兩舌惡口. 妄言綺

語. 貪嫉邪見. 不孝父母. 不順師友. 輕9易尊

長. 反逆無道. □望豪富. 謂可永存. 譏謗聖

道. 以邪無雙. 噓天獨步. [&FFFF]#于世榮. 不識天

地表□所由. 不別四大因緣合成. 猶如幻師.

不了古今所10興之世. 不受11化導. 不知生所

從來死之所歸. 心存天地. 謂是吾許. 非常對

至. 如風吹雲. 冀念長生. 12命忽然終. 不得自

在. 欲使不爾. 終不可得也

四謂父母兄弟室家親族. 朋友知識. 恩愛榮

樂. 財物富貴. 官爵俸祿. 騎乘游觀. 妻妾子

息. 以自13驕恣. 飮食快意. 兒客僕使. 趨行綺

視. 顧影而步. 輕□衆人. 計己無雙. 奴客庸

罵. 獸類畜生. 出入自在. 無有期度. 不察前

後. 謂其眷屬. 從使之衆. 意可常得. 宿對卒

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十九

頁數: 八一四

上              欄

至. 如湯消雪. 心乃懷懼. 請心濟患. 安得如

願. 呼[&FFFF]#命斷. 魂神獨逝. 父母兄弟. 妻子親

族. 朋友知識. 恩愛眷屬. 皆自獨留. 官爵財

物. 僕從各散. 馳走如星. 欲心不死. 終不可

得也

佛告比丘. 古今以來. 天地成立. 無[&FFFF]#此苦.

四難之患. 以斯四苦. 佛興于世

不定部1第九

如十住毘婆沙論云. 善知不定法者. 諸法未

生. 未可分別. 如佛分別業經中說. 佛告阿難.

有人身行善業. 口行善業. 意行善業. 是人命

終而墮地獄. 有人身行惡業. 口行惡業. 意行

惡業. 是人命終而生天上. 阿難白佛言. 何故

如是. 佛言. 是人先世罪福因緣已熟. 今世罪

福因緣未熟. 或臨命終. 正見邪見. 善惡心起.

垂終之心. 其力大故

又增一阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 今有

四人出現於世. 云何爲四. 或有人先苦而後

樂. 或有人先樂而後苦. 或有人先苦而後苦.

或有人先樂而後樂. 云何有人先苦而後樂.

或2有人生卑賤家. 衣食不充. 然無邪見. 以

知昔日施德之報感得富貴之家. 不作施德

3常値貧賤無有衣食. 便向懺悔改往所作.

所有遺餘與人等分. 若生人中多財饒寶無

所乏短. 是謂此人先苦後樂. 何等人先樂而

後苦. 或有人生豪族家衣食充足. 然彼人*常

懷邪見. 與邊見共相應. 後生地獄中. 若得作

人在貧窮家. 無有衣食. 是謂此人先樂後苦.

何等人先苦而後苦. 或有人先生貧賤家. 衣

中              欄

食不充. 然懷邪見. 與邊見共相應. 後生地獄.

若生人中極爲貧賤. 衣食不充. 是謂先苦而

後苦. 何等人先樂而後樂. 或有人先生富貴

家. 多財饒寶. 敬重三尊. *常行4惠施. 後生人

天. *常受富貴. 多饒財寶. 是謂此人先樂而

後樂. 爾時佛告比丘曰. 或有衆生先苦後樂.

或有先樂後苦. 或先苦後亦苦. 或有先樂後

亦樂. 若人壽百歲. 正可十十耳. 或百歲之中

作諸功德. 或百歲之中造諸惡業. 彼於異時.

或冬受樂夏受苦. 或少時作福長時作罪. 後

生之時. 少時受福. 長時受罪. 若復少時作罪

長時作福. 後生之時. 少時受罪. 長時受樂. 或

5少時作罪6長復作罪. 彼人後生之時. 先苦

後亦苦. 若復少時作福長復作福. 彼於後生

之時. 先樂後亦樂

爾時世尊告諸比丘. 有四人出現於世. 云何

爲四. 或有人身樂心不樂. 或有人心樂身不

樂. 或有人身心俱樂. 或有人身心俱不樂. 何

等人身樂心不樂. 是作福凡夫人. 於四事供

養. 衣服飮食臥具醫藥. 無所乏短. 但不[&FFFF]#三

惡道苦. 是謂身樂心不樂. 何等人心樂身不

樂. 所謂阿羅漢不作功德. 於四事供養之中

不能自辦. 但[&FFFF]#三惡道苦. 是謂心樂身不樂.

何等人身心俱不樂. 所謂凡夫之人. 不作功

德. 不得四事供養. 復不[&FFFF]#三惡道苦. 是謂身

心俱不樂. 何等人身心俱樂. 所謂作功德阿

羅漢. 四事供養無所乏短. 復[&FFFF]#三惡道苦. 是

謂身心俱樂

善報部7第十

下              欄

如彌勒菩薩所問經論云. 問云何布施果報.

答曰. 略說布施有一種果. 所謂受用果. 受用

果復有二種果. 所謂現在受果. 未來受果. 復

有三種果. 卽此二種復加般若. 復有四種果.

何謂四種. 一有果而無用. 二有用而無果. 三

有果亦有用. 四無果亦無用. 初有果而無用

者. 謂不至心施. 不自手施. 輕心布施. 彼如是

施. 雖得無量種種果報. 而不能受用. 如舍[&FFFF]#

天主雖得無量種種珍寶而不能受用. 二有

用而無果者. 謂自不施. 見他行施起隨喜心.

以是義故. 雖得受用而自無果. 如天子物一

切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無

果. 又如轉輪聖王四兵. 雖得衣食而不得果.

三有果亦有用者. 謂至心施. 不輕心施. 如樹

提伽諸長者等. 四無果亦無用者. 謂布施已

8用卽滅盡. 或爲出世聖道障故. 猶如遠離

煩惱聖人. 復有五種果. 謂得命色力樂辯等.

因9命得命. 是故施食卽得施命. 以是因緣

後得長命. 如是施色施力施樂施辯才等. 皆

亦如是

復有五種勝果. 所謂施與父母病人法師菩

薩得勝果報. 父母恩養生長身命. 是故施者.

得勝果報. 又病人者. 孤獨可愍. 以是義故. 起

慈悲心. 施病人者. 得勝果報. 又說法者. 能生

法身. 增長法身. 永導善惡. 平正非平正. [&FFFF]#倒

非[&FFFF]#倒. 是故施者. 得勝果報. 又諸菩薩悉能

攝取利益衆生. 起慈悲心以攝取三寶不斷絶

因. 以是義故. 施菩薩者. 得勝果報(以菩薩發心勇猛悲願力)

(大不同餘福其心10[&FFFF]#劣也)

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十

頁數: 八一五

上              欄

又增一阿含經云. 世尊告諸比丘. 今當說四

梵之福. 云何爲四. 一若有信善男子善女人.

未曾起偸婆處. 於中能起. 第二補治故寺. 第

三和合聖衆. 第四若多薩阿竭初轉法輪時.

諸天世人勸請轉法輪. 是謂四種受梵之福.

比丘白世尊曰. 梵天之福竟爲多少. 世尊告

曰. 閻色里地. 其中衆生所有功德. 正與一

輪王功德等. 閻色地人及一輪王之德. 與瞿

耶尼一人功德等. 其閻色里地及瞿耶尼二

方之福. 故不如彼弗于逮一人之福. 其三方

人福. 不如[&FFFF]#單1越一人之福. 其四天下人

福. 不如四天王之福. 乃至四天下人福. 及六

欲天福. 不如一梵天王之福. 若有善男子善

女人心其福者. 此是其量也

又中阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 若能受

持七種2法者. 得生帝釋處. 卽說偈言

供養於父母      及家之尊長

柔和恭遜辭      離[&FFFF]#言兩舌

調伏□[&FFFF]#心      常修眞實語

彼三十三天      見行七法者

咸各作是言      當來生此天

又雜寶藏經3偈

福業如果熟      不以神祀得

人乘持戒車      4後生至天上

定知如燈滅      得至於無爲

一切由行得      心天何所爲

法苑珠林卷第5六十九

中              欄

法苑珠林卷第6七7十

*西明寺沙門釋道*世撰

8受報篇第七十9九

惡報部10第十一

夫有形則影現. 有聲則響應. 未見形存而影

亡. 聲續而響乖. 善惡相報理路11皎然. 幸願

深信不猜來12□. 輕重苦報具依下述. 如身行

殺生. 或剝切□截□熬□蠣. 飛鷹走狗射獵

衆生者. 則墮屠裂斤割地獄中. [&FFFF]#煮燒炙衆

生者. 則墮□湯□炭地獄中. 以此殺生故. 於

地獄中. 窮年極劫. 具受劇苦. 受苦旣畢. 復墮

畜生. 作諸牛馬□羊驢□13Ｃ駝鉤狗魚鳥

14ＣＣ蛤15[&FFFF]#爲人所殺. 螺□之類不得壽終.

還以身肉供充肴[&FFFF]#. 在此禽獸無量生死. 若

無微善永無[&FFFF]#期. 脫有片福劣復人身. 或於

胞胎墮落. 出生喪亡. 或十二十. 未有所知. 從

冥入冥. 人所矜念. 當知短命皆緣殺生

又地持16論云. 殺生之罪. 能令衆生墮三惡

道. 若生人中得二種果報. 一者短命. 二者多

病. 如是十惡. 一一皆備五種果報. 一者殺生

何故受地獄苦. 以其殺生苦衆生故. 所以身

壞命終地獄衆苦皆來切己. 二者殺生何故

出爲畜生. 以殺生無有慈惻行乖人倫. 故地

獄罪畢受畜生身. 三者殺生何故復爲餓鬼.

以其殺生必緣□心貪著滋味. 復爲餓鬼. 四

者殺生何故生人而得短壽. 以其殺生殘害

物命故得短壽. 五者殺生何故兼得多病. 以

下              欄

殺生違適衆患競集故得多病. 當知殺生17是

大苦也

又雜寶藏經云. 時有一鬼. 白目連言. 我常兩

肩有眼. 胸有口鼻. 常無有頭. 何因緣故. 目連

答言. 汝前世時. 18常作魁膾弟子. 若殺人時

汝常有歡喜心. 以繩著□挽之. 以是因緣故

受如此罪. 此是惡行華報. 地獄苦果方在後

也

復有一鬼. 白目連言. 我身常如塊肉. 無有手

脚眼耳鼻等. *常爲蟲鳥所食. 罪苦難堪. 何

因緣故爾. 答言. 汝前世時. 常與他藥墮他兒

胎. 是故受如此罪. 此是華報. 地獄苦果方在

後身. 又緣其殺生貪害滋多. 以滋多故. 便無

義讓. 而行劫盜. 今身偸盜不與而取. 死卽當

墮鐵窟地獄. 於遐劫中受諸苦惱. 受苦旣畢

墮畜生中. 身常負重驅蹙□打. 無有餘息所

食之味. 唯以水草. 處此之中無量生死. 以本

因緣. 若里微善劣復人身. *常爲僕[&FFFF]#. 驅策

走使. 不得自在. 償債未畢. 不得聞法. 緣此受

苦輪□無窮. 當知此苦皆緣偸盜

今身隱蔽人光明. 不以光明供養三寶. 反取

三寶光明以用自照. 死卽當墮黑耳黑繩黑

暗地獄. 於遐劫中受諸苦惱. 受苦旣畢墮□

蝨中. 不耐光明. 在此之中無量生死. 以本

因緣. 若遇微善劣復人身. 形容□黑垢□不

淨. 臭處穢惡人所厭遠. 雙眼育□不[&FFFF]#天地.

當知隱蔽光明亦緣偸盜故. 故地持論云.

劫盜之罪. 亦令衆生墮三惡道. 若生人中得

二種果報. 一者貧窮. 二者共財不得自在.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十

頁數: 八一六

上              欄

劫盜何故墮於地獄. 以其劫盜剝奪偸竊人

財苦衆生故. 身死卽入寒水地獄. 備受諸

苦. 劫盜何故出爲畜生. 以其不行人道故受

畜生報. 身常負重以肉供人償其宿債. 何故

復墮餓鬼. 緣以□貪便行劫盜. 是以畜生罪

畢復爲餓鬼. 何故爲人貧窮. 緣其劫奪使物

空1乏. 所以貧窮. 何故共財不得自在. 緣其

劫盜偸奪. 設若有財則爲五家所共. 不得自

在. 當知劫盜二大苦也

又雜2寶藏經說. 時有一鬼. 白目連言. 大德.

我腹極大如甕. 咽喉手足甚細如鍼. 不得飮

食. 何因緣故受如此苦. 目連答言. 汝前世時

作聚落主. 自恃豪貴飮3食從Ｃ. 輕欺餘人.

奪其飮食. 飢困衆生. 由是因緣. 受如此罪. 此

是華報. 地獄苦果方在後也

復有一鬼. 白目連言. 常有二熱鐵輪在我兩

腋下轉. 身體焦爛. 何因緣故爾. 目連答言. 汝

前世時與衆僧作□. 盜取二番挾兩腋底. 是

故受如此罪. 此是華報. 後方受地獄苦4報.

又緣以盜故心不貞正. 恣情□5姸. 今身□

*姸. 現世凶危. 常自驚恐. 或爲夫主邊人所

知. 臨時得女. 刀杖加形. 首足分離. 乃至失

命. 死入地獄. 臥之鐵床. 或抱銅柱. 獄鬼然

火. 以燒其身. 地獄罪畢當受畜生. 鉤鴨鳥雀

犬豕飛蛾. 如是無量生死. 於遐劫中受諸苦

惱. 受苦旣畢. 以本因緣. 若遇微善劣復人身.

閨門□亂妻妾不貞. 若有寵愛爲人所奪. 常

懷恐[&FFFF]#. 多危少安. 當知危苦皆緣邪□

故地持論云. 邪□之罪亦令衆生墮三惡道.

中              欄

若生人中得二種果報. 一者婦不貞潔. 二者

得不隨意眷屬. 邪□何故墮於地獄. 以其邪

□干犯非分侵物爲苦. 所以命終受地獄苦.

何故邪□出爲畜生. 以其邪□不順人理. 所

以出6地獄受畜生身. 何故邪□復爲餓鬼. 以

其□7姸皆因□愛. □愛罪故復爲餓鬼. 何故

邪□婦不貞潔. 緣犯他妻故. 所得婦常不貞

正. 何故邪□不得隨意眷屬. 以其邪□奪人

8愛寵. 故其眷屬不得隨意. 所以復爲人之所

奪. 當知懷*姸三大苦也

又雜寶藏經說. 昔有一鬼. 白目連言. 我以物

自□籠頭. 亦常畏人來殺我. 心常*[&FFFF]#懼不可

堪忍. 何因緣故爾. 答言. 汝前世時□犯外色.

常畏人見. 或畏其夫主捉縛打殺. 或畏官法

9戮之都市. 常懷*恐*[&FFFF]#恐*[&FFFF]#相續. 故受如

此罪. 此是惡行華報. 後方受地獄苦*報. 又

緣其邪□故發言皆妄. 今身若妄苦惱衆生.

死則當墮啼哭地獄. 於遐劫中受諸苦惱. 受

苦旣畢墮餓鬼中. 在此苦惱無量生死. 以

本因緣. 若遇微善劣復人身. 多諸疾病Ｃ羸

虛弱. 頓*乏楚痛自□苦毒. 人不愛念. 當知

此苦皆緣妄語

故地持論云. 妄語之罪亦令衆生墮三惡道.

若生人中得二種果報. 一者多被誹謗. 二者

爲人所□. 何故妄語墮於地獄. 緣其妄語不

實. 使人虛爾生苦. 是以身死受地獄苦. 何故

妄語出爲畜生. 以其欺妄乖人誠信. 所以

出獄受畜生報. 何故妄語復爲餓鬼. 緣其妄

語皆10因貪欺. □欺罪故復爲餓鬼. 何故11爲

下              欄

人多被誹謗. 以其妄語不誠實故. 何故妄語

爲人所□. 以其妄語欺誘人故. 當知妄語四

大苦也

又緣其妄語便致兩舌. 今身言無慈愛. 讒謗

毁辱惡口12雜亂. 死卽當墮拔舌□銅□耕地

獄. 於遐劫中受諸苦惱. 受苦旣畢墮畜生中.

□食糞穢. 如□13□鳥. 爲有舌根. 在此之中

無量生死. 以本因緣. 若遇微善. 劣復人身. 舌

根不具. 口氣臭惡. □[&FFFF]#□[&FFFF]#. 齒不齊白. 14Ｃ

歷疏少. 脫有善言. 人不信用. 當知讒亂皆緣

兩舌. 故地持論云. 兩舌之罪亦令衆生墮三

惡道. 若生人中得二種果報. 一者得弊惡眷

屬. 二者得不和眷屬. 何故兩舌墮於地獄. 緣

其兩舌離人親愛. 愛離苦故受地獄苦. 何故

兩舌出爲畜生. 緣其兩舌□亂. 事同野干受

畜生身. 何故兩舌復爲餓鬼. 以其兩舌亦緣

□嫉. 15□嫉罪故復爲餓鬼. 何故兩舌爲人得

弊惡眷屬. 緣以兩舌使人16良□皆生惡故.

何故兩舌得不和眷屬. 緣以兩舌離人親好

使不和合故. 當知兩舌五大苦也

又緣其兩舌言輒[&FFFF]#惡. 今身緣以惡口故. □

亂殘害. 更相侵伐. 殺諸衆生. 死卽當墮刀兵

地獄. 於遐劫中受諸苦惱. 受苦旣畢墮畜生

中. 拔脚賣膀輸□喪17胛. 於遐劫中受諸苦

惱. 受苦旣畢. 在此之中. 無量生死. 以本因

緣. 若遇微善. 劣復人身. 四支不具. □□[&FFFF]#

□. 形骸殘毁. 鬼神不[&FFFF]#. 人所輕棄. 當知殘害

衆生皆緣惡口

故地持論云. 惡口之罪亦令衆生墮三惡道

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十

頁數: 八一七

上              欄

若生人中得二種果報. 一者常聞惡音. 二者

所可言說*常有諍訟. 何故惡口墮於地獄. 以

其惡口皆欲害人. 人聞爲苦. 所以命終受地

獄苦. 何故惡口出爲畜生. 以其惡口罵人以

爲畜生. 所以出獄卽爲畜生. 何故惡口復爲

餓鬼. 緣其□[&FFFF]#干觸則罵. 所以畜生苦畢復

爲餓鬼. 何故惡口爲人常聞惡音. 以其發言

[&FFFF]#鄙所聞常惡. 何故惡口所可言說*常有諍

訟. 以其惡口違逆衆德. 有所說言常致諍訟.

當知惡口六大苦也

又緣其惡口言輒色綺. 都無義益. 無義益故

今身則生□慢. 死卽當墮束縛地獄. 於遐劫

中受諸苦惱. 受苦旣畢墮畜生中. 唯念水草

不識父母恩養. 在此之中無量生死. 以1本

因緣. 若遇微善. 劣復人身. 生在邊地. 不知忠

孝仁義. 不見三寶. 若在中國. □陋短2矮. 人

所凌蔑. 當知□慢皆緣無義調戱不節

故地持論云. 無義語罪亦令衆生墮三惡道.

若生人中得二種果報. 一者所有言語人不

信受. 二者有所言說不能明了. 何故無義語

墮於地獄. 語旣非義事成損彼. 所以命終受

地獄苦. 何故無義語出爲畜生. 緣語無義人

倫理乖. 所以出地獄受畜生身. 何故無義語

復爲餓鬼. 語無義故□惑所障. 因□惑故復

爲餓鬼. 何故無義語罪出生爲人. 有所言語

人不信受. 緣語無義非可承受. 何故無義語

有所言說不能明了. 語旣無義皆緣暗昧. 暗

昧報故不能明了. 當知無義語七大苦也

又緣無義語故不能廉讓. 使貪欲無厭. 今身

中              欄

□貪不布施. 死卽當墮沸屎地獄. 於遐劫中

受諸苦惱. 受苦旣畢墮畜生餓鬼中. 無有衣

食資仰於人. 所□糞穢. 不與不得. 在此之中

無量生死. 以本因緣. 若遇微善. 劣復人身.

飢寒裸露. 困乏常無. 人旣不與. 心亦不得. 縱

有纖女輒遇剝奪. 守苦無方亡身喪命. 當知

此不布施皆緣貪欲. 故地持論云. 貪欲之罪

亦令衆生墮三惡道. 若生人中得二種果報.

一者多欲. 二者無有厭足. 何故貪欲墮於地

獄. 緣其貪欲作動身口. 而苦於物. 所以身

死受地獄苦. 何故貪欲出爲畜生. 緣此貪欲

動乖人倫. 是故出獄卽爲畜生. 何故貪欲復

爲餓鬼. 緣此貪欲得必貪惜. 貪惜罪故復爲

餓鬼. 何故貪欲而復多欲. 緣此貪欲所欲彌

多. 何故貪欲無有厭足. 緣此貪欲貪心無厭.

當知貪欲八大苦也

又緣貪欲不適意故. 則有憤怒而起瞋□. 今

身若多瞋□者. 死卽當墮泥□地獄. 於歷劫

中具受衆苦. 受苦旣畢墮畜生中. 作毒蛇□

□虎豹[&FFFF]#. 狼在此之中無量生死. 以本因緣.

若遇微善. 劣復人身. 復多瞋□. 面貌醜惡. 人

所憎惡. 非唯不與親友實. 亦眼不喜見. 當知

忿□皆緣瞋惱

故地持論云. 瞋□之罪亦令衆生墮三惡道.

若生人中得二種果報. 一者常爲一切心其

長短. 二者常爲衆人之所惱害. 何故瞋惱墮

於地獄. 緣此瞋惱□害苦物. 受地獄苦. 何故

瞋惱

出爲畜生. 緣此瞋惱不能仁恕. 所以出獄受

下              欄

畜生身. 何故瞋惱復爲餓鬼. 緣此瞋惱從□

心起. □心罪故復爲餓鬼. 何故瞋惱. 常爲一

切心其長短. 緣此瞋惱不能含容. 故爲一切

心其長短. 何故瞋惱常爲衆人之所惱害. 緣

此瞋惱惱害於人. 人亦惱害. 當知瞋惱九大

苦也

又緣其瞋惱而懷邪僻. 不信正道. 今身邪見

遮人聽法. 誦經3自不[&FFFF]#□. 死4則當墮聾癡

地獄. 於遐劫中受諸苦惱. 受苦旣畢墮畜生

中. 聞三寶四諦之聲. 不知是善. 殺害鞭打之

聲. 不知是惡. 在此之中無量生死. 以本因緣.

若遇微善. 劣復人身. 生在人中聾□不聞. 石

壁不異. 美言善響絶不覺知. 當知阻□聽法

皆緣邪見

故地持論云. 邪見之罪亦令衆生墮三惡道.

若生人中得二種果報. 一者生邪見家. 二者

其心諂曲. 何故邪見墮於地獄. 緣以邪見唯

向邪道及以神俗. 謗佛法僧不崇三寶. 旣不

崇信斷人正路. 致令遭苦. 所以命終入阿鼻

獄. 何故邪見復爲畜生. 緣以邪見不識正理.

所以出獄受畜生報. 何故邪見復爲餓鬼. 緣

此邪見□心堅著. 乖僻不捨. 不捨□著. 復

爲餓鬼. 何故邪見生邪見家. 緣此邪見僻習

纏心. 所以爲人生邪見家. 何故邪見其心諂

曲. 緣此邪見不中正故. 所以爲人心常諂曲.

當知邪見十大苦也. 如是一一微細衆惡罪

業無量無邊. 皆入地獄備受諸苦. 非可算

數. 而知且略言耳. 若能5返惡爲善卽是我

師

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十

頁數: 八一八

上              欄

又八師經云. 佛爲梵志說八師之法. 佛言. 一

謂1匈暴殘害物命. 或爲怨家所見刑*戮. 或

爲王法所見誅治. 滅及門族死入地獄. 燒煮

拷掠萬毒2改更. 心死不得. 罪竟乃出. 或爲

餓鬼. 當爲畜生. 屠割剝裂. 死輒更3刃. 魂神

展轉. 更相殘害. 吾見殺者. 其罪如此. 不敢復

殺. 是吾一師. 佛於是說偈言

*匈者心不仁     4短弱相傷殘

殺生當過生      結積累劫怨

受罪短命死      驚5恐遭暴患

吾用畏是故      慈心伏6庶彙

二謂盜竊. 强劫人財. 或爲財主. 刀杖加刑. 應

時瓦解. 或爲王法. 收繫著獄. 拷掠榜笞. 五毒

皆至7戮之都市. 門族陸滅. 死入地獄. 以手

捧火. □銅灌口. 心死不得. 罪竟乃出. 當爲餓

鬼. 意欲飮水. 水化爲膿. 所飮食物. 物化爲

炭. 身常負重. 衆惱自隨. 或爲畜生. 死輒更

刃. 以肉供人. 償其宿債. 吾見盜者. 其罪如

此. 不敢復盜. 是吾二師. 佛於是說偈言

盜者不與取      劫竊人財寶

亡者無多少      忿□愁毒惱

死受六畜形      償其宿債負

吾用畏8死故     棄國施財寶

三謂邪□. 犯人婦女. 或爲夫主邊人所知. 臨

時得女. 刀杖加9刑. 首足分離. 禍及門族. 或

爲王法. 收捕著獄. 酷毒掠治. 身自當辜. 死入

地獄. 臥之鐵床. 或抱銅柱. 獄鬼然火. 以燒其

身. 地獄罪畢. 當受畜生. 若後爲人. 閨門□

亂. 遠佛違法. 不親賢衆. 常懷恐[&FFFF]#. 多危少安.

中              欄

吾見是故. 不敢復□. 是吾三師. 佛於是說偈

言

□爲不淨行      迷惑失正道

形消魂魄驚      傷命而早夭

受罪頑癡荒      死復墮惡道

10故吾妻子施     11建志樂山藪

四謂兩舌惡口妄言綺語. [&FFFF]#12入無罪. 謗毁三

尊. 13招致□杖. 亦致滅門. 死入地獄. 獄中鬼

神拔出其舌. 以牛□之. □銅灌口. 心死不

得. 罪畢乃出當爲畜生. 常食草14[&FFFF]#. 若後爲

人. 言不見信. 口中*常臭. 多被誹謗罵□之

聲. 臥輒惡夢. 有口不得食佛經之至味. 吾

見是故. 不敢惡口. 是吾四師. 佛於是說偈

言

欺者有四過      讒□傷賢良

受身癡聾15Ｃ    16□吃口臭腥

[&FFFF]#狂不能17信    死墮拔舌18耕

吾修四淨口      自致八音聲

五謂嗜酒. 酒爲毒氣. 主成諸惡王道毁仁澤

滅. 臣慢19上忠20敬21朽. 父禮亡母失慈. 子*匈

22虐孝道敗. 夫失信婦奢□. 九族諍財産耗.

亡國危身. 無不由之. 酒之亂道三十有六. 吾

見是故. 絶酒不飮. 是吾五師. 佛於是說偈

言

醉者爲不孝      怨禍從內生

迷惑淸高士      亂德敗淑貞

故吾不飮酒      慈心濟群氓

淨慧度八難      自致覺道23成

六謂年老. 夫老之爲苦. 頭白齒落. 目視24盲

下              欄

冥. 耳聽不聽. 盛去衰至. 皮緩面皺. 百節25□

疼. 行步苦極. 坐起呻吟. 憂悲心惱識神轉滅.

便旋卽忘. 命日促盡. 言之流26□. 吾見無常

災變如此故行心道. 不欲更之. 是吾六師. 佛

於是說偈言

吾念世無常      人生要當老

盛去日衰羸      形27枯而白首

憂28勞百病生    坐起29苦痛惱

吾用畏是故      棄國行心道

七謂病瘦. 肉盡骨立. 百節皆痛. 猶被杖楚. 四

大進退手足不任. 氣力虛竭坐起須人. 口燥

脣焦筋斷鼻坼. 目不見色. 耳不聞音. 不淨流

出. 身臥其上. 心懷苦惱. 言輒悲哀. 今[&FFFF]#世

人. 年盛力壯華色□曄. 福盡罪至無常百變.

吾[&FFFF]#此患故行心道. 不欲更之. 是吾七師. 佛

於是說偈言

念人衰老時      百病同時30□

水消而火起      刀風解其形

骨體筋脈離      大命要當傾

吾用畏是故      心道願不生

八謂人死. 四百四病同時俱作. 四大欲散. 魂

神不安. 風去息絶. 火滅身冷. 風先火次. 魂靈

去31失. 身體挺直. 無所復知. 旬日之間. 肉壞

血流. [&FFFF]#脹爛臭. 無一可取. 身中有蟲. 還食其

肉. 筋脈爛盡. 骨節解散. □□□脛. 各自異

處. 飛鳥走獸競來食之. 天龍鬼神. 帝32王人

民. 貧富貴賤. 無[&FFFF]#此患. 吾見斯變. 故行心

道. 不欲更之. 是吾八師. 佛於是說偈言

惟念老病死      三界之大患

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十

頁數: 八一九

上              欄

福盡而命終      棄之於黃泉

身爛還歸土      魂魄隨因緣

吾用畏是故      學道心泥洹

梵志於是心卽開解遂得道跡. 長□受戒爲

淸信士. 不殺不盜不□不欺奉孝不醉. 歡喜

爲佛. 作禮而去. 故書云. 五色令人目盲. 五音

令人耳聾. 五味令人口爽. 大怒傷陰. 大喜敗

陽. 麗色伐性之斧. 美味腐身之毒. 能1寤此

旨. 斯爲大師

住處部2第十二(別有四部)

七識住處    九3衆生居住處    二十五有

住處    四十二居止住處

七識住處第一

如毘曇說云. 於欲界之中唯取人天善趣爲

一. 及取上之二界各前三地則爲七也. 論言.

何故四種惡趣及第四禪幷及非想不立識住

法者. 此還如論中釋云. 若識於彼樂住者. 則

立識住. 樂住非分者. 是則不立. 謂彼四惡趣

中苦逼迫故識不樂住. 第四禪中有淨居天.

樂入涅槃故識不樂住. 無想衆生以無心故

不可說爲識住. 自餘第四禪. 其亦不定. 或心

無色. 或心淨居. 或心無想故識亦不樂住也.

第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住. 以

如斯義. 是故不立. 又說若彼有壞識法者. 是

則不立識住. 謂彼四惡趣中爲彼苦受惱壞

識故. 所以不立. 第四禪中以有無想正受及

無想天斷壞識. 故一一亦不立. 非想地中. 有

彼滅盡三昧. 害識心故. 是以此三處悉皆不

立識住. 七識住略分別如是

中              欄

九衆生居住處第二

問曰九衆生居云何差別. 答曰. 如毘曇中說.

謂於前七識住上. 加無想天及與非想. 卽是

九衆生居. 若言惡趣及餘第四禪. 何故不立

衆生居者. 4此如論中前釋. 若彼衆生愛樂住

者. 立衆生居. 樂住非分者. 是則不立. 謂彼四

惡趣中多苦惱. 5故6衆生不樂住於彼. 第四

禪中五淨居天. 疾樂涅槃故亦不樂住. 自餘

第四禪如前所說. 是故不立衆生居矣

二十五有住處第三

問曰. 二十五有云何分別. 答曰. 如舍利弗阿

毘曇論說. 欲界之中具十四有. 色界有七. 無

色有四. 三界合論故有二十五. 欲界十四者.

謂四惡趣. 卽以爲四. 又取四天下人. 復以爲

四. 7帖前爲八. 又取六欲諸天以六. *帖前便

爲十四有也

色界七者. 所謂四禪. 卽以爲四. 又於初禪之

中取大梵天. 第四禪中取五淨居幷無想天.

卽爲其七. 將七*帖前十四. 卽爲二十一有

也. 無色界中四者. 謂四無色定. 以四*帖前.

卽爲二十五有. 是故彼論偈云

四8洲四惡趣     梵王六欲天

無想五淨居      四空及四禪

問曰. 未知以何義故於初禪中別取梵王. 於

第四禪中別取無想天幷五淨居. 立爲三有.

別於初四禪者. 有何義耶. 答曰. 有以謂彼初

禪大梵天者. 外道人等*常計以爲能生萬物

之本. 違之則受生死. 順之則得解脫. 之彼梵

王亦復自計己身. 能爲造化之主. 是一是常.

下              欄

是眞解脫. 如來爲欲破彼情見. 是故別標說

爲有也. 第二無想天者. 謂彼天中悉得定壽.

五百大劫無心之報. 外道人等於此不達. 而

復計爲眞實涅槃. 是故樂修無想之定心生

彼處. 如來爲欲破彼情見. 是故別標說爲有

也. 第三五淨居者. 於中有彼摩醯首羅天王

處. 外道人等亦復計彼天王. 能爲造化之本.

歸之則得解脫. 爲破此見. 是故如來別標說

有. 別說之意義顯斯也

問曰. 未知於彼六趣之中. 四種惡趣各立一

有. 人中立四. 天中乃立十七有者. 何義然耶.

答曰. 有以所謂於彼四惡趣中. 苦惱多故. 衆

生不9著. 樂住情微. 是故就趣各立一有. 人

趣次勝. 衆生樂住. 心已殷著. 是故隨方. 說之

爲四. 天趣最勝. 樂住之情. 最爲10無上. 是故

隨11處說爲十七. 二十五有略辯如是

四十二居止住處第四

問曰. 未知四十二居止云何分別. 答曰. 如樓

炭經說. 謂於欲界之中有二十居止. 色界中

有十八無色界中有四. 三界合論有四十二

居止處. 其欲界二十者. 謂彼八大地獄及畜

生餓鬼. 卽爲十也. 又取四天下人及六欲天.

復爲十也. 總爲二十居止處. 色界中十八者.

謂彼四禪之中有十八天. 卽爲十八居止. 無

色界中. 四空定處. 合爲四十二居止也

問曰. 何故於六趣之中. 地獄人天三趣之中.

各各立多居止處. 鬼畜二趣各唯立一. 脩羅

一趣全不立者何耶. 答曰. 居止名爲安止住

處. 有定處者. 隨處則立. 無定處者. 是則不

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七十

頁數: 八二○

上              欄

立. 謂彼地獄定有八處. 人有四處. 天定有其

二十八處. 是故於此三趣. 各各立多居止. 鬼

畜二趣無有定別多居1止處. 是故就趣各立

其一. 脩羅趣攝入餘道. 是故不論

問曰. 若依毘曇說. 彼四空遍在欲色二界之

中. 亦無定別. 又彼無形. 則無栖託. 何故得說

居止處耶. 答曰. 依如小乘. 實當如是. 若依大

乘說. 彼亦有微細色形. 各有宮殿. 別有四處.

於三界中. 別守一界. 不雜餘二. 是故說爲四

居止也

問曰. 依如毘曇說. 彼梵王與彼梵輔天同無

別住處. 第四禪中無想天者. 與彼廣果同階

亦無別處. 若如是者. 何故得說以爲二居止

耶. 答曰. 有以謂彼梵王於初禪中. 雖無別天.

而於第二梵輔天中. 別有層臺高廣嚴博. 大

梵天王於上而住. 不與梵輔天同. 以其君勝

上臣下別故. 無想天者. 雖與廣果天同. 其住

處各有殊別. 其猶此間州縣相似. 以如斯別.

是故說之爲二居止焉

頌曰

色心相染    業障交纏    七識起發

八識受牽    三界受報    六道苦2[&FFFF]#

自非斷妄

感應緣(略引二十3二驗)

漢4元始年有女生兒兩頭兩頸   漢5光和年

有女生兒兩頭肩6有7四臂   漢8建興年有

女産二女相9向腹心合10胸周11烈王12之年有

女産二龍  漢時有女生蛇   周哀公*之年有

女生四十子又有13生三十14子  漢文帝時有

中              欄

15馬生角   16秦文王17五年有獻五足牛   18漢

19綏和二年有牝馬生駒三足   漢景帝20六年

有獻牛足出背上   晉21大興元年有牛生子

兩頭八足兩22尾  魏黃初中有鷹生燕口爪俱

赤   漢23時有臣竇□灌夫田□因恨謀死現

報  晉24大將軍王敦枉害25刀玄亮現26報

晉27有御史石密枉奏殺典客現報  晉28大司

馬桓溫枉害29著作郎殷涓現報   秦姚□30以

枉害符永固□受現報  秦李雄從叔壽枉害

李期現報  宋31有翟銅烏枉害32同縣人張超

現報  宋*有張裨爲□人燒死□人受現報

宋*有呂慶祖爲奴33敎子枉害奴受現報

唐34貞觀年中有杜通達枉害衆僧受現報

唐貞觀年內有邢文宗. 枉害衆僧受現報

漢元始元年六月. 有長安女子生兒. 兩頭35異

頸. 面得相向. 四臂共胸俱前向. 尻上有目. 長

二寸. 故京房易傳曰. □36狐見豕負塗. 厥妖

人生兩頭兩頸不一也. 足多所住邪也. 足少

不勝任. 下體生於上不敬也. 上體生於下泄

萬也. 生非其類□亂也. 生而大速成也. 生而

能言好虛也

漢37光和二年. □陽上西門外女子生兒. 兩頭

異肩. 四臂共胸面俱相向. 自是之後朝廷38□

亂. 政在39私門. 二頭之像也. 後[&FFFF]#卓殺太后.

被以不孝之名. 廢天子. 又周之漢元以來. 禍

[&FFFF]#不焉

漢建興四年. 西都傾覆. 元皇帝始爲晉王. 四

海宅心. 其年十月二十二日. 新[&FFFF]#縣吏任僑

妻胡40氏. 年二十五産二女. 相向腹心合. 自

下              欄

胸以上41臍以下分. 此蓋天下未壹之妖也. 時

內史42呂會上言. 案瑞應圖云. 異根同體謂之

連理. 異畝同43穗謂之嘉禾. 草木之屬猶以爲

瑞. 今二人同心. 天垂靈象. 故易云. 二人同心

其利斷金. 休顯見生於陳東之國. 斯蓋四海

同心之瑞. 不勝喜躍. 謹□圖上. 時有識者□

之. 君子曰. 智之難也. 以Ｃ文仲之才. 猶祀爰

居焉布在方冊. 千載不忘. 故士不可以不學.

古人有言. 木無44枝. 謂之□. 人不學. 謂之□.

當其所蔽. 蓋闕如也. 可不勉乎

周烈王之六年. 林碧陽君之御人産二龍. 漢

定襄太守竇奉妻生子武. 幷生一蛇. 奉送蛇

之于林. 及武長大有海內俊名. 母死將菩未

45□. 賓客聚集. 有大蛇從林草中出. 徑來棺

下. 委地府仰. 以頭擊棺. 血肉幷流. 若哀慟

者

周哀公之八年. 鄭有人. 一生四十子. 其二十

人爲人. 二十人死. 其九年晉有豕生人能言.

吳赤烏七年. 有婦人一生三46十子. 秦孝公二

十一年. 有馬生人昭王二十年. 牝馬生子而

死. 劉向以爲馬禍也. 故京房易傳曰. 方伯分

47威. 厥妖牝馬生子. 上無天子. 諸侯相伐. 厥

妖馬生人也

漢文帝十二年. 吳地有馬生角. 在耳上48上