經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十八

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聲成口業不. 答彼起瞋時發聲則別. 雖非言

辯亦成口業. 故成實論云. 畜生音聲是口業

不. 答雖無言說之別. 從心起故亦名爲業. 亦

可言具十者. 多是龍王. 解人意志故具十業

道. 自餘癡鈍畜生但可具身三意三六種. 餘

四不具. 以口不解語故. 若據劫初畜生解人

語者. 此亦1可具十惡

第四就人中起罪行者. 人中卽有四天下. 南

閻東弗西耶此三方人. 起惡多故皆具十惡.

然東西則輕. 南方最重. 以有受惡律儀故. 若

就北單以論罪者. 彼方唯有四不善業. 一綺

語. 二貪. 三瞋. 四邪見. 由有歌詠故有綺語.

貪瞋邪見成而不行. 問北方有行欲事. 云何

言無邪□業道. 答彼方無夫妻共相配2偶.

雖有□事無相凌奪故無邪□. 問旣有行□

卽貪欲現行. 云何而言但成不行. 答彼起□

貪非俗能裁. 雖數現行聖說無罪. 但此貪心

所起之□. 尙非罪業. 不牽苦報. 何肉內心

能起之貪. 如世夫妻貪愛非制. 問北方之人

旣有歌詠等. 此不應法. 卽是妄語. 云何不說

有妄語業. 答彼人淳直不行姦僞. 無□他心

故非妄語. 彼定千歲故無殺命. 彼方衣食地

有粳米. 樹有寶衣自然而出. 無有主掌故無

偸盜. 彼人和柔故無兩舌惡口等業. 故雜心

論云. [&FFFF]#單有四不善業道. 壽命定故無殺生.

無愛財故無盜. 無執受女人故無邪□. 無欺

他故無妄語. 常和合故無兩舌. 以柔軟3故無

[&FFFF]#言. 有歌歎故有綺語. 若論意業道雖成就

而不現行

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第五就天起罪行者. 此欲界六天有殺盜等.

於中雖有十不善業. 而無身口七種惡律儀.

故雜心論云. 欲界六天有十業道離不律儀.

雖不害天而害餘趣. 如害修羅亦有截手足

斷而復還生. 若斬首則死. 展轉相奪. 乃至十

業道一切皆有. 亦有薄福諸天. 乏少資緣更

相攬竊. 故有盜業. 或有諸天自薄所愛□他

美天. 故有邪□. 自餘七業文顯可知. 若論色

無色天. 依4如毘曇則無不善. 據理而言亦有

輕微三業不善. 謂彼意地有邪慢等. 身口業

過如初禪中. 婆伽梵王語諸梵衆. 汝得住此.

我能令汝盡老死邊. 汝等不須諸瞿曇所. 黑

齒比丘往彼問言. 初禪三昧. 依何三昧生. 從

何三昧滅. 梵王答言. 我是諸梵中尊者. 黑齒

比丘言. 我不問梵王尊卑. 但問初禪三昧. 依

何三昧生. 從何三昧滅. 彼不能答. 卽捉尊者

牽出衆外. 語尊者言. 我不能知初禪三昧. 從

何三昧生從何三昧滅. 汝何忍在梵中損辱

我也. 此是諂詐不善煩惱. 言佛不能令汝

解脫. 卽是謗佛綺語惡口. 上界唯有此諂詐.

發動身口微不善業. 然不於他人起[&FFFF]#違損

以生上者. 曾修得定盡離欲界[&FFFF]#貪瞋等.

故得彼報還能修定. 雖有煩惱唯是癡心. 以

迷道故起愛慢等. 樂修善法望得勝他. 此等

煩惱爲定所壞. 故不損物不相違害. 若依毘

曇. 上界煩惱非是不善. 說爲無記. 此細貪等

能行淨心. 雖是無記體是染汚. 不同報生色

5苦心樂及威儀等白淨無記. 故論說爲穢汚

無記. 是6汚穢故潤業受生. 若此煩惱不潤

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7業者. 業種則焦永不牽報. 上界衆生不應更

生. 由能潤業故得更生. 問上界煩惱旣能潤

業潤生得報. 何故非記. 答上界煩惱雖復潤

業. 唯得總報受生而已. 不由此惑正感樂果.

亦不招苦故是無記. 不同下界不善煩惱感

得總報及別報苦

若依成實論. 上二界中所起邪見. 皆名不善.

如彼論說. 人在色無色界. 謂是涅槃. 臨命盡

時見欲色中陰. 卽生邪見. 謂無涅槃謗無上

法. 當知彼中有不善業. 又論說. 彼上界邪見

是苦因緣8道理. 上界據其位判. 衆生心細所

起9或微. 多不成業故名無記. 若據通論. 不

妨於中有起[&FFFF]#10耶成不善者. 毘曇所說義當

前判. 成實所論義當後通. 又據望理. 彼細煩

惱皆違理起. 悉是不善. 准依成實. 不善惡業

三界通起. 唯有多少增微爲異

述曰. 向來就凡明諸罪行依身起處竟. 若論

聖人如須陀洹等. 出觀失念容有起意. 輕

微不善生惡願等. 具欲結者. 貪瞋雖强片

似餘凡. 唯可直起貪欲瞋慢. 不更思量起邪

見心. 亦不起殺盜等心. 如依毘曇. 得有眷屬

11加拳等事輕不善業. 若依成論. 有意不善設

動身口不成業報

又彌勒菩薩所問經論云. 此十不善業道一切

惡法. 皆從貪瞋癡起. 如依三毒起殺生者.

若依貪心起者. 或爲皮肉錢財故斷生命等.

是名依貪起. 若依瞋心起者. 或以瞋心殺害

怨家等. 是名依瞋起. 若依癡心起者. 或有人

言. 殺蛇12□等以生衆生13苦惱故雖殺無罪.

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經名: 法苑珠林卷第六十八

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或言波羅欺等. 言殺[&FFFF]#老父母及重病者則

無罪報. 是名依癡起. 如依三毒起偸盜者. 若

依貪心起者. 或爲自身. 或爲他身. 或爲飮食

等. 是名依貪起. 若依瞋心起者. 或於瞋人邊

及瞋人所愛偸盜彼物等. 是名依瞋起. 若

依癡心起者. 如有婆羅門言. 一切大地諸所

有物. 唯是我有. 何以故. 以彼國王先施我故.

以我無力故. 爲餘姓奪我受用. 是故我取卽

是自物. 不名偸盜. 是名依癡心起. 如依三毒

起邪□者. 若依貪心起者. 或於衆生起貪染

心. 不如實修行等. 是名依貪起. 若依瞋心起

者. 或於他守護資生. 依瞋心故起. 或□怨家

妻妾. 或□1怨所愛之人等. 是名依瞋起. 若

依癡心起者. 或有人言. 譬如□臼熟2華果飮

食河水. 及道路等女人行□無罪. 或如3波羅

斯等邪□母等. 是名依癡起

如依三毒起妄語者(此三可解)如是兩舌惡口綺語

(皆亦如是)依貪心起者. 依貪結生. 次第二心現前.

如是名爲依貪起. 依瞋結生者. 名爲依瞋起.

依癡結生者. 名爲依癡結起. 如貪瞋與邪見

皆亦如是應知

問曰. 何故不說作不作相無作相. 決定何業

中有. 何業中無. 答曰. 唯除邪□. 餘六業中悉

皆不定. 此義云何. 若自作者. 成就作業及無

作業. 若使他作. 唯有不作. 不得有作. 於邪□

中決定有作. 不得有不作. 何以故. 以此邪□

畢竟自作. 無使他作. 是故經言. 頗有非身作

業而得成就殺生罪不. 答言. 有. 如口使人

4作成就殺罪

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又問. 頗有非口業作而得成就妄語罪不. 答

言. 有. 如以身業作成就口業妄語之罪

又問. 頗有非身業作非口業作而得成就身

口業不. 答言. 有. 如以依仙人瞋心故以唯欲

界色身. 善業道中畢竟有作及以無作. 禪無

漏戒無無作戒. 何以故. 以依心故. 中間禪不

定. 若深厚心畢竟恭敬心作身口業. 成就作

業及無作業. 若深厚心結使心起身口業. 亦

成就作業及無作業. 若非深厚心非畢竟恭

敬心造身口業. 唯有作業無無作業. 若非

深厚結使心發身口業. 亦唯有作業無無作

業. 而方便作業心還悔者. 唯有作業無無作

業

問曰. 於業道中. 何者是前眷屬. 何者是後眷

屬. 答曰. 若起殺生方便. 如屠兒5殺羊. 或以

物買將詣屠所. 始下一刀. 或二三刀. 羊命未

斷. 所有惡業名前眷屬. 隨下何刀. 斷其命根.

卽彼念時. 所有作業. 及無作業. 是等皆名根

本業道. 次後所作身行作業. 是名殺生後眷

屬業. 乃至綺語皆亦如是. 應知自餘貪瞋邪

見業中無前眷屬. 以初起心卽時成就根本

業道

又身口意十不善業道. 一切皆有前後眷屬.

此義云何. 如人起心欲斷此衆生命. 因復更

斷餘衆生命. 如欲祭天殺害衆生. 卽奪他物.

欲殺彼人. 復□其妻. 生如是心. 還使彼妻自

殺夫主復以種種□亂言說. 破彼親屬. 無時

非實. 於6破物中生於貪心. 卽於彼人復生瞋

心. 爲殺彼人故生如是邪見. 增長邪見以斷

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彼命. 復欲殺其妻男女等. 如是次第具足十

種不善業道. 如是等業名前眷屬. 一切十不

善業道皆亦如是應知

又離善道非方便修行善業道. 是方便以遠

離根本故. 及遠離方便者. 言方便者. 如彼沙

彌欲受大戒. 將詣戒7場禮衆僧足. 卽請和尙

受持三衣. 始作一白. 作第二白時如是. 悉皆

名前眷屬. 從第三白至□磨竟. 所起作業及

彼8念無作業. 是等皆名根本業道. 次說四依

乃至不捨. 所受善行身口作業. 及無作業. 如

是等悉皆名後眷屬 . 問曰. 應說十不善業道

果及隨順因. 答曰. 有三種果. 一果報果. 二習

氣果. 三增上果. 一一業道皆有此三種. 此義

云何. 具足十不善業道有下中上. 若生地獄

中是果報果. 習氣果者. 從地獄退生9于人

中. 依殺生故有短命果. 依偸盜故無資生果.

依邪□故不能護妻. 依妄語故有他謗果. 依

兩舌故眷屬破壞. 依惡口故不聞好聲. 依綺

語故爲人不信. 依本貪故貪心10增上. 依本瞋

故瞋心增上. 依邪見故癡心增上. 如是一切

名習氣果. 增上果者. 依彼十種不善業道. 一

切外物無有氣勢. 所謂土地高下. 雀鼠雹[&FFFF]#.

塵土臭氣. 多有蛇*□. 少穀細穀. 少果細果.

及以苦果. 如是一切名增上果. 復有相似果

者. 如殺者故興所害衆生種種諸苦. 因彼苦

故生地獄中受種種苦. 以斷他命後生人中.

得短命報. 斷他暖觸. 是故一切外物資生無

有氣11量. 如是一切十業道中. 隨義相應解釋

應知. 如劫奪他物邪□他妻. 雖不生他重逼

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惱苦. 而破壞心. 是故受罪. 雖不破壞不瞋不

惡口. 而由惡心. 是故得罪1◎

◎2十善部3第四

若依十善分別者. 如毘曇說. 於彼地獄4趣中

唯有意地三善業道. 然但成就而不現行. 北

方亦同. 自餘一切皆具十義. 文顯可知

如彌勒菩薩所問經論云. 是菩薩行十不善

業道. 集因緣故則墮三惡. 行十善業道集因

緣故則生人天

又是上十善業道. 與智慧觀和合修行. 其心

陝劣. 心厭三界. 遠離大悲. 從他聞聲而通達

故. 聞聲意解成聲聞乘

又是上十善淸淨業道不從他聞. 自正覺故

不具大悲. 而通達深因緣法成□支佛乘

又是上上十善業道. 淸淨具足其心廣大無

量. 爲諸衆生起悲愍故. 修行一切5種令淸

淨具足. 故成菩薩乘

問曰. 云何名業道義. 答曰. 身6口七業卽自

體相. 名爲業道. 餘三者意相應心. 又卽彼業.

能作道故. 名爲業道

問曰. 若卽業名道. 皆能7起地獄等者. 何故

餘三非是業道. 答曰. 如彼七業. 此三能作彼

根本故. 以相應故. 不能如彼業故. 不名業

道

問曰. 一切美味飮酒食肉拳手□打一切戱

笑. 如是等惡行. 一切禮拜供養恭敬遠離飮

酒等. 如是等善行. 何故不記以爲業道

答曰. 遠離飮酒等唯是心業. 能起七業非身

口業. 是故非業道. 若作與心相應亦是業

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道

問曰. 若卽彼業能作道名爲業道者. 卽一切

法於心皆名業道. 何故但說十種業道. 不說

無量業道. 答曰. 以解重故. 以諸惡行及善行

中十業道重. 餘非重故不說無量. 又七業一

向極重. 意三亦輕亦重. 飮酒等不爾. 以是故

但說十名爲業道. 不說餘者名爲業道

問曰. 遠離殺生者. 云何殺生等相應說. 答曰.

殺生有八種. 一故心. 二他. 三定不定衆生相.

四疑心. 五起捨命方便. 六作. 七不作相. 八無

作相. 是8等名爲殺生身業. 身口意業名爲殺

生

問曰. 何故名故心者. 答曰. 若不故心成殺生

罪者. 則阿羅漢不得涅槃. 以阿羅漢斷世間

因. 有不作心而殺衆生. 亦應還生世間. 而

實不然. 以是義故. 不故心殺不得罪報

問曰. 何故名他. 答曰. 非自命故. 若有他人

是可殺者. 能殺人得殺生罪. 以自殺者無可

殺境故. 自斷命不得惡報. 又阿羅漢自害其

身. 斷己命故而彼無罪. 何以故. 已離瞋心等

故. 是自殺不得殺罪

問曰. 何名定不定衆生相者. 答曰. 定衆生相

者. 如有百千人作心於中定殺其人. 是得殺

罪. 若殺餘人不得殺罪. 不定者. 以捨一切故

隨殺得罪. 以彼處不離衆生相故

問曰. 何故名疑者. 答曰. 疑心殺生亦得殺罪.

以彼是衆生亦得殺罪. 以捨慈悲心故得殺

罪

問曰. 何故名起捨命方便者. 答曰. 若殺者於

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彼事中起不善心. 必欲斷命. 非慈悲心. 作殺

方便. 是名爲起

問曰. 何故名作不作相無作相者. 答曰. 作者

所作事. 不作者所名作事. 彼作事共起. 雖作

業滅而善無記法相續不斷. 如修多羅說. 有

信者修行9十種功德. 行住睡寤等. 日夜常生

功德. 增長功德. 若離身口業更無無作. 云何

異心法而得增長. 是故當知. 離身口業有無

作法. 又自不作使他作業. 若無無作此云何

成. 若無無作法. 離波羅提木叉. 亦應無無作

戒. 是故當知. 有無作法

問曰. 云何名遠離偸盜者. 答曰. 偸盜有九種.

一他護. 二彼想. 三疑心. 四知不隨10他. 五欲

奪. 六知他物起我心. 七11作. 八不作相. 九無

作相. 是等名爲偸盜身業

問曰. 何名他護者. 答曰. 此明取他護物. 問

曰. 何名彼想者. 答曰. 若不生自想. 不言是我

物. 則不得罪. 名爲彼想

問曰. 何名疑心者. 答曰. 若心有疑. 爲是我

物. 爲是他物. 而彼物他物□須識之

問曰. 何名知不隨他12者. 知他物生心他隨我

想

問曰. 何名欲奪者. 答曰. 起損害心

問曰. 何名和他物起我心者. 答曰. 若不異見.

若闇地取. 若13疾14疾取. 若取餘物. 若取他物.

若取自物想

問曰. 何名作不作相無作相者. 答曰. 此三如

前殺生中說

問曰. 云何遠離邪□者. 答曰. 邪□有八種. 一

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經名: 法苑珠林卷第六十八

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護女人. 二彼想. 三疑心. 四道非道. 1五不護.

六非道非時. 七作. 八無作2想. 是等名爲邪

□身業

問曰. 何名3護女人者. 答曰. 所謂父母等

護

問曰. 何名彼想4者. 答曰. 若知彼女是父母

等所護. 女想非不護想

問曰. 何名疑心者. 5答曰. 若生疑心爲自女.

爲他女. 爲父母護. 爲不護等女. 一一皆成邪

□

問曰. 何名道非道者. 答曰. 道者所有道. 非道

者. 謂非道

問曰. 何名彼不護女非道非時者. 答曰. 此亦

名邪□

問曰. 何名作不作相無作6相者. 答曰. 此三

如殺生中說. 然此中不作相者. 於邪□中無

如是不作法以要自作成

問曰. 云何名遠離妄語者. 答曰. 妄語有七種.

一見等事. 二[&FFFF]#倒非[&FFFF]#倒事. 三疑心. 四起覆

藏想. 五作. 六不作相. 七無作相. 是等名爲妄

語口業

問曰. 何名見等事者. 答曰. 謂見聞覺知

問曰. 何名[&FFFF]#倒非[&FFFF]#倒事者. 答曰. [&FFFF]#倒事者

如聞如彼事非[&FFFF]#倒者. 謂如彼事

問曰. 何名疑心者. 答曰. 若生疑爲如是不如

是. 爲一向如是. 爲一向不如是

問曰. 何名起覆藏想者. 答曰. 覆藏實事異

7相事中住異相說. 作不作無作相如殺生中

說

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問曰. 云何遠離兩舌者. 答曰. 兩舌有七種. 一

起不善意. 二實虛妄. 三破壞心. 四先破不和

合意. 五作. 六不作相. 七無作相. 是等名爲兩

舌口業(此七易解不煩釋之)

問曰. 云何遠離惡口8者. 答曰. 惡口有七種.

一依不善意. 二起惱亂心. 三依亂心. 四言說

他. 五作. 六不作相. 七無作相(此七亦易不煩釋之)

問曰. 云何遠離綺語者. 答曰. 綺語有七種. 一

依不善意. 二無義. 三非時. 四惡法相應. 五

作. 六不作相. 七無作相

問曰. 何名依不善意者. 答曰. 依欲界修道煩

惱心相應說名爲綺語

問曰. 何名無義者. 答曰. 離實義故

問曰. 何名非時者. 答曰. 語雖有義而非時說

亦成綺語. 又有時說於大衆中爲自在人說

亦成綺語

問曰. 何名惡法相應者. 答曰. 謂一切戱語非

法歌舞等. 一切與不善法相應者. 皆是綺語.

作不作無作相者. 如前殺生中說(此下貪瞋邪見其文易解)

(不煩9釋之)

又論云. 如娑伽羅龍王所問經中如來說言.

龍王離殺獲得十種離煩惱熱淸□之法. 何

等爲十. 一施與一切衆生無畏. 二安住大慈

念中. 三斷諸煩惱過患習氣. 四取無病果. 五

增長壽種子. 六諸非人等常所守護. 七睡寤

安隱. 八不見惡夢離怨恨心. 九不畏一切外

道. 十退生天中. 是名十種離煩惱熱淸□之

法. 龍王. 若不殺善根□向阿□菩提者. 彼人

得菩提時心得自在. 是故壽命無量. 如龍王

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菩薩離殺生故能起布施. 則得成就大富資

生. 不可破壞. 得長壽命. 行菩薩行. 過諸世間

所惱惡事. 如是龍王. 十善業道亦復如是. 莊

嚴成就大利益故

引證部10第五

如雜寶藏經云. 昔佛在世時. 波斯匿王有其

一女. 名曰善光. 聰明端正. 父母憐愍擧宮愛

敬. 父語女言. 汝因我力擧宮愛敬. 女答父言.

我11有業力不因父王. 王聞瞋忿而語之言. 今

當試汝有自業力. 卽遣左右覓一最下貧窮

乞人. 以女12妻之. 王語女言. 汝自有業不假

我者. 從今可驗. 女猶答言. 我有業力. 卽共窮

人相將出去. 婦問夫言. 有父母不. 夫答婦言 .

我父母先此舍[&FFFF]#城中第一長者. 父母居家

都已死盡. 無所依□是以窮乞. 婦復問言. 汝

今頗知故宅處不. 答言. 知處. 垣宅毁壞遂有

空地. 夫婦相將往至故舍周歷案行. 隨其行

處伏藏自出. 卽以珍寶雇人造宅. 未盈一月

宮宅悉成. 宮人伎女奴婢僕使不可稱計. 王

卒憶念我女善光. 云何生言. 有人答王. 善

光女郎宮室錢財不減於王. 王女卽日遣其

夫主. 請王到舍. 王卽受請. 見其家內宮宅莊

嚴. 難未曾有. 王往問佛. 此女先世作何福業.

得生王家身有光明. 佛答王言. 乃往過去九

十一劫. 毘婆尸佛入涅槃後. 有槃頭王. 以

佛舍利起七寶塔. 王大夫人見卽便以天冠

拂飾著像頂上. 以天冠中如意寶珠著塔13[&FFFF]#

頭. 困發願言. 使我將來身有光明. 紫磨金色

尊榮豪貴. [&FFFF]#墮三惡八難之處. 昔夫人者. 今

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善光是. 後於過去迦葉佛時. 復以□膳供養

佛僧. 而夫遮斷. 婦卽勸請. 我今已請使得充

足. 夫還聽婦. 爾時婦者今善光是. 爾時夫者

今日夫是. 由昔遮婦1世常貧賤. 以還聽故.

要因其婦得大富貴. 無其婦時後還貧賤. 以

是因緣. 善惡之業. 逐身受報. 未曾違失

又雜寶藏經云. 佛在世時. 波斯匿王時於眠

中聞二內官共諍道理. 一人說言. 我依王言.

2一答言. 我自依業不依王也. 王聞可彼依王

言者. 而欲賞之. 卽遣直人語夫人言. 我今

當使一人往3者重與財物. 尋卽遣彼依王言

者. 持所飮酒送與夫人. 此人出戶鼻中血出

不得前進. 尋卽□彼依業者送. 夫人見已重

賜錢財衣服瓔珞. 來到王前. 王見深怪. 卽便

喚彼依王言者. 而問之言. 我使汝去. 云何不

去. 彼卽向王具白情事. 王聞歎言. 佛語眞實

自作其業還自受報. 不可奪也. 由是觀善惡

報應自業所引. 非天非王之所能與. 要須自

作自得. 起於正見信業果報. 近獲人天. 遠招

佛果. 若違聖敎具受前苦

又輪轉五道經云. 迦維羅[&FFFF]#國. 舍[&FFFF]#國. 佛在

世時. 二國之間有一大樹. 名尼俱類. 樹高二

十里. 枝布方圓覆六十里. 其樹4上子皆數千

萬斛. 食之香甘. 其味如蜜. 甘果熟落. 人民

食之. 衆病皆愈. 眼目精明. 佛在樹下. 時諸比

丘取果食之. 佛告阿難. 天下萬物各有宿緣.

阿難白佛. 何等宿緣. 佛言. 夫人作福. 譬喩此

樹稍稍漸大收子無限. 夫人豪貴國王長者.

從禮三尊中來. 爲人大富財物無限. 從布施

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中來. 爲人長壽無有疾病. 身體强壯姸長. 從

持戒中來. 爲人端正顔色潔白輝容第一見

無不喜. 從忍辱中來. 爲人精進樂於福事. 從

精進中來. 爲人安庠言行審諦. 從禪定中來.

爲人才明達解深法. 從智慧中來. 爲人音聲

淸徹聞者樂聽. 從歌歎三寶中來. 爲人潔淨

無有疾痛. 從慈心中來. 阿難白佛. 云何爲慈.

佛言. 一慈衆生如母愛子. 二悲世間欲令解

脫. 三解脫道意心常歡喜. 四爲能護一切不

犯. 是名慈心. 佛言. 爲人姸長恭敬人故. 爲

人短小輕慢人故. 爲人醜陋喜瞋□故. 爲

人生無所知不學問故. 爲人專愚不敎人故.

爲人□[&FFFF]#謗毁人故. 爲人聾盲不聽法故.

爲人奴婢負債不償不禮三5寶故. 爲人醜黑

遮佛光明故. 爲人生在裸國者. 輕衣入精舍

故. 生馬蹄國者. 著□□佛前故. 生穿胸人國

者. 布施作福悔惜心故. 生在[&FFFF]#鹿6□□中

者. 喜驚[&FFFF]#人故. 生在龍中者. 調戱忿怒人故.

身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治苦痛難言

者. 前身喜鞭打衆生故. 人見歡7悅者. 前身

見人歡*悅故. 人見人歡*悅者. 前身見人不

歡悅故. 喜遭縣官閉在牢獄杻械其身者. 前

身喜籠繫衆生不從意故. 爲人8口缺者. 前

身鉤魚口缺故. 爲人聞說法心不聽採於中

兩舌亂人聽9受者. 後生作長耳驢10耽耳狗

中. 爲人□貪11而驕□好獨食者. 死入地獄墮

餓鬼中. 出生爲人貧窮飢餓. 衣不蓋形. 食不

供口. 爲人好食獨□惡食施人者. 後墮□□

□□之中. 爲人喜剝脫人物者. 後墮羊中生

下              欄

被剝皮. 爲人喜殺生者. 後生爲水上作□□

之蟲. 朝生[&FFFF]#死. 爲人喜偸盜人物者. 後生奴

婢牛馬中. 爲人喜妄語傳人惡者. 死入地獄.

□銅灌口拔出其舌. 以牛□之. 後墮12□□

鴉鵲鳥中. 人聞其鳴[&FFFF]#不驚[&FFFF]#. 皆言變怪13祝

令其死. 爲人喜□他婦女者. 死入地獄. 男

抱銅柱. 女臥鐵床. 後墮□14象[&FFFF]#鴨鳥中. 爲

人喜飮酒醉犯三十六失者. 死入地獄墮沸

[&FFFF]#泥□中. 後生墮□15□獸中. 後生爲人. 愚

癡故無所知. 爲人夫婦不相和順. 數共□諍

更相驅遣者. 後墮鳩□中. 爲人喜貪人力者.

後墮象中. 佛言. 除州縣官長[&FFFF]#食官16祿無

罪. 或私侵於民. 17[&FFFF]#打輸送. 告訴無地. 杻械

繫錄. 不得寬縱者. 此人罪報死入地獄. 神

更18受痛數千萬劫. 罪畢乃出. 後墮水牛中.

穿領19決鼻牽船挽車. 大杖打撲償其宿罪.

爲人不20潔淨者. 從□中來. 爲人□貪不21好

施者. 從狗中來. 爲人22□戾自用者. 從羊中

來. 爲人不安庠不能忍事者. 從□□中來. 爲

人23內惡含毒心者. 從□蛇中來. 爲人好於美

食恐害衆生無有善者. 前身從[&FFFF]#狼狸□中

來

又佛說須摩提女經云. 爾時羅閱城有長者.

號曰郁迦. 有女名須摩提. 厥年八歲. 歷世奉

敬過去無數百千諸佛. 積累功德不可稱計.

行到佛所頭面禮足. [&FFFF]#住一面. 叉手白佛.

欲有所問. 願爲解說. 佛語須摩提. 恣所欲問.

今當爲說令汝歡喜. 須摩提問佛言. 菩薩云

何所生處人見之常歡喜. 云何得大富有常

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十八

頁數: 八○六

上      欄

多財寶. 云何不爲他人所別離. 云何不在母

人腹中. 常得化生千葉蓮花中立法王前.

云何得神足. 從不可計億刹土去到彼間得

禮諸佛. 云何得無□怨無侵嫉者. 云何所說

聞者信從踊躍受行. 云何得無1女2罪所作

善行無能壞者. 云何魔不能得其便. 云何臨

壽終時. 佛在前立爲說經法. 卽令不墮苦痛

之處. 所問如是. 是時佛語須摩提. 如汝所問

如來義者. 善哉大快. 乃如是乎. 汝若欲聞. 吾

當解說. 時女卽言. 甚善世尊. 願樂欲聞. 佛

言菩薩有四事法. 人見3皆歡喜. 何等爲四.

一瞋□不起. 視怨家如善知識. 二常有慈心

向於一切. 三常行心索無上要法. 四作佛形

像

菩薩復有四事法得大富有. 何等爲四. 一布

施以時. 二與已倍悅. 三與後不悔. 四旣與不

心其報

菩薩復有四事法. 不爲他人所別離. 何等爲

四. 一不傳應說□亂彼此. 二導愚癡者使入

佛道. 三若有毁敗正法護使不絶. 四勸勉諸

人敎使心佛令堅不動

菩薩復有四事法. 得化生千葉蓮華中立法

王前. 何等爲四. 一細□紅靑黃白蓮華. 合此

四種末之如塵. 使滿軟妙華. 持是供養世尊.

若塔及舍利. 二不令他人起瞋□意. 三作佛

形像使坐蓮華上. 四得最正覺便歡喜住

菩薩復有四事法. 得神足從一佛國復至一

佛國. 何等爲四. 一見人作功德不行斷絶. 二

見人說法而不中止. 三常然燈火於塔寺中.

中              欄

四心三昧

菩薩復有四事法. 得無□怨無侵嫉者. 何等

爲四. 一於善知識無諛諂心. 二不□貪[&FFFF]#他

人物. 三見人布施助其4喜. 四見菩薩諸所

作爲不行誹謗. 菩薩復有四事法. 其所語言

聞者信從踊躍受行. 何等爲四. 一口之所說

心亦無異. 二於善知識常有至誠. 三聞人說

法不生是非. 四若見他人請令說法不心其

短

菩薩復有四事法. 得無5女罪所作善行疾得

淨住. 何等爲四. 一心意所念常6志於善. 二

常持戒三昧智慧. 三初發菩薩意. 便起一切

智多所度脫. 四常有大慈愍於一切

菩薩復有四事法. 魔不能得其便. 何者爲四.

一常念於佛. 二常精進. 三常念經法. 四常立

功德

菩薩復有四事法. 臨壽終時佛在前立爲說

經法. 令其不墮苦痛之處. 何等爲四. 一爲一

切人故具滿諸願. 二若人布施諸不足念欲

足之. 三見人雜施若有短少便7裨助之. 四常

念供養於三寶

爾時須摩提白佛言. 唯世尊所說四十事. 我

當奉行令不缺減. 悉使具足不違一事

又辯意長者子經云. 爾時世尊與無央數大

衆8共會圍繞說法. 時舍[&FFFF]#城中有大長者子.

名曰辯意. 從五百長者子. 來詣佛所爲佛作

禮. 叉手白言. 欲有所問. 唯願慈愍. 有何因緣

得生天上. 復何因緣來生人中. 復何因緣生

地獄中. 復何因緣常生餓鬼中. 復何因緣生

下              欄

畜生中. 復何因緣常生尊貴中衆人所敬. 復

何因緣生奴婢中爲人所使. 復何因緣生庶

民中. 口氣香潔身心常安. 爲人所譽不被誹

謗. 復何因緣得生爲人. 常被誹謗爲人所憎.

形體醜惡身意不安. 常懷恐[&FFFF]#復何因緣所

生之處. 常與佛會聞法奉衆. 初不差違. 遭遇

知識逮得好心. 若作沙門當得所願. 所問如

是. 唯願世尊. 分別解說. 令使衆會得聞正敎.

願使一切得濟彼安. 佛告長者子. 諦聽諦聽.

善思念之. 吾當爲汝解說妙要. 有五事行得

生天上. 何謂爲五. 一慈心不殺. 9恤養物命

令衆得安. 二賢良不盜他物. 布施無貪濟諸

窮乏. 三貞潔不犯外色男女. 護戒奉齋精進.

四誠信不欺於人護口. 四過無得貪欺. 五不

飮酒不經過口. 行此五事乃得生天

佛告辯意. 復有五事得生人中. 何謂爲五. 一

布施恩潤貧窮. 二持戒不犯十惡. 三忍辱不

亂衆患. 四精進勸化無有懈怠. 五一心奉孝

盡忠. 是爲五事得生人中大富長壽端正威

德得爲人主一切敬10侍

佛告辯意. 復有五事死入地獄億劫乃出. 何

謂爲五. 一不信有佛法衆. 而行誹謗輕毁聖

道. 二破壞佛寺尊廟. 三四輩轉相誹謗不計

女罪. 無敬順意. 四反逆無有上下君臣父子

不相順從. 五當來有欲爲道. 已得爲道便不

順師敎誨. 而自貢高輕慢誹謗師. 是爲五事

死入地獄展轉地獄無有出期. 復有五事墮

餓鬼中. 何謂爲五. 一□貪不欲布施. 二盜竊

不孝二親. 三愚闇無有慈心. 四積聚財物不

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十九

頁數: 八○七

上      欄

肯衣食. 五不給父母兄弟妻子奴婢. 是爲五

事墮餓鬼中

復有五事作畜生行墮畜生中. 何謂爲五. 一

犯戒私竊偸盜. 二負債1□而不償. 三殺生以

身償之. 四不2善聽受經法. 五常以因緣艱難

齋戒施會以俗爲緣. 是爲五事生畜生中

復有五事得爲尊貴衆人所敬. 何謂爲五. 一

施3慧普廣. 二禮敬三寶及衆長者. 三忍辱無

有瞋□. 四柔和謙下. 五博聞經戒. 是爲五事

得爲尊貴衆人所敬

復有五事常生卑賤爲人奴婢. 何謂爲五. 一

□慢不敬. 二親二剛强無恪心. 三放逸不禮

三尊. 四盜竊以爲生業. 五負債逃避不償. 是

爲五事常生卑賤奴婢之中

復有五事得生人中. 口氣香潔身心常安. 爲

人所譽不被誹謗. 何謂爲五. 一至誠不欺於

人. 二誦經無有彼此. 三護戒不謗聖道. 四敎

人遠惡就善. 五不心人長短. 是爲五事生

於人中口氣香潔身心常安爲人所譽不被誹

謗. 復有五事若在人中. 常被誹謗爲人所憎.

形體醜惡心意不安. 常懷恐[&FFFF]#. 何謂爲五. 一

常無至4誠欺詐於人. 二大會之人有說法者

而誹謗之. 三見諸同學而輕試之. 四不見他

事而爲作過. 五□亂兩舌彼此. 是爲五事. 若

在人中常被誹謗. 爲人所憎形體醜惡身心

不安常懷恐[&FFFF]#

復有五事所生之處. 常與佛法衆會. 初不差

違. 見佛聞法便得好心. 若作沙門卽得所願.

何謂爲五. 一身奉三寶勸人令事. 二作佛形

中              欄

像當使鮮潔. 三常奉佛敎不犯所受. 四普慈

一切與尊正等如愛赤子. 五所5受經法晝夜

諷誦. 是爲五事所生之處. 常與佛法衆會. 初

不差違. 見佛聞法便得好心. 若作沙門卽得

所願

於是長者子辯息. 聞佛說是五十事要法之

義. 欣然歡喜逮得法忍. 五百長6者皆得法眼

淨. 又諸7會各得所志

頌曰

心境相乘   業結牽纏   七識起發

八識8因緣  三界受報   六趣遷延

隨事起業   觸處拘連   五陰勞倦

九惱9□□  自非慈聖   豈益我10筌

含情普洽   機寤11重玄 舒則利物

卷則12自然13◎

法苑珠林卷第六十八

法苑珠林卷第六十九

*西明寺沙門釋道*世撰

◎14受報篇第七十15九16(此有十二部)

述意部   引證部   受胎部   中陰部

見報部   生報部   後報部   定報部

不定部   善報部   惡報部   住處部

述意部17第一

夫善惡之業用. 寔三報之徵祥. 猶形影之相

須. 譬六趣之明驗. 其三報者. 以悅天后之耳

18目. □九色之深恩. 孤投禽王之全命. 交受

下              欄

五19苦之切酷. 斯爲現報也. 群徒[&FFFF]#淪於幽

壑. 神陟輪飄而不改. 身酸歷代之女□. 不曉

王子之喪目. 斯生報也. 外道縱禍於非想迷

法. 永惑於始終. 爲著翅之暴狸. 飛比受困而

難計. 斯爲後報也. 玄鑑三代溺喪之流. 深記

來變□形之累. 使寤四諦三明之室. 令出三

報五苦之闇也

引證部20第二

如優婆塞戒經云. 佛言. 善男子. 衆生造業有

其四種. 一者現報(今身作極善惡業21卽身受之. 是名現報)二者生報

(今身造業次後身受. 是名生報)三者後報(今身造業. 次後未受. 更22第二第三生已去受者. )

. )

(是名後報)四者無報(猶無記等業是)此無報業復有四種. 一時

定報不定(此於三時決定不改. 由業有可轉故報不定)二報定時不定(由業)

(力定報不可改. 然時有可轉故時不定)三時報俱定(由業定故感時亦定)四時報

俱不定(由業不決定故時報亦不23定)衆生作業有具不具. 若先

念後作名作具足. 若先不念直造作者. 名作

不具足. 復有作不具足者. 謂作業已果報不

定. 復有作已亦具足者. 謂作業已定當得報.

復有作已24不具足者. 果報雖定時節不定. 復

有作已亦具足者. 時報俱定. 復有作已不具

足者. 持戒正見. 復有作已亦具足者. 毁戒邪

見. 復有作已不具足者三時生悔. 復有作已

亦具足者. 三時不悔. 如惡旣爾. 善亦如是

受胎部25第三

如善見律云. 女人將欲受胎. 月華水出. 華水

者. 此是血名. 欲懷胎時. 於兒胞處生一血聚.

七日自破. 從此而出. 若血出不斷者. 男精不

住. 卽共流出. 若盡出者. 以男精還復其處.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十九

頁數: 八○八

上      欄

然後成胎. 故血盡已男精得住. 卽便有胎. 又

女人有七事受胎. 一相觸. 二取衣. 三下精. 四

手摩. 五見色. 六聞聲. 七嗅香. 問何謂相觸受

胎. 答有女人月水生時喜樂男子. 若男子以

身觸其身分. 卽在貪著而便懷胎. 問何謂取

衣受胎. 答如優陀夷共婦出家. 欲愛不止各

相發問. 欲精汚衣. 尼取□之. 復取內根. 卽便

懷胎. 問何謂下精受胎. 答如鹿母嗅道士精.

欲心而飮. 遂便懷胎生鹿子道士. 問何謂手

摩受胎. 答如□菩薩父母俱盲. 帝釋1遙知

下來其所. 爲夫婦旣悉出家爲道. 不合陰陽.

以手摩2臍下. 卽便懷胎而生□子. 問何謂見

色受胎. 答有一女人. 月華水成不得男子合.

欲情極盛唯視男子. 如宮女人亦復如是. 卽

便懷胎. 問何謂聞聲受胎. 答如白鷺鳥悉雌

無雄. 到春節時陽氣始布. 雷鳴初發. 雌鷺一

心聞聲便卽懷胎. □亦有聞雄□聲亦得懷

胎. 問何謂嗅香受胎. 答如秦牛母但嗅犢氣

而亦懷子

又增一阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 有三

因緣識來3受胎. 一母有欲4父有欲父母共

集一處. 然外識未應來趣. 便不受胎. 若識來

趣. 父母不集則不成胎. 二若復母人無欲父

欲意盛. 母不大殷勤則非成胎. 三若父母共

集一處. 母欲5熾盛父不大殷勤. 則非成胎.

復有三種. 一若父母共集一處. 父有風病. 母

有冷病. 則非成胎. 二若母有風病. 父有冷病.

則非成胎. 三若父身水氣偏多. 母無此患. 則

非成胎. 復有三種. 一若父母共集一處. 父相

中              欄

有子母相無子. 則不成胎. 二若母相有子父

相無子. 則不成胎. 三若父母俱相無子. 則

非成胎. 復有三種. 一若復有時識神趣胎. 父

行不在. 則非成胎. 二若有時父母應集一處.

然母遠行不在. 則不成胎. 三父母俱集不行

此則受胎. 復有三種. 一若有時父母應來集

一處. 然父身遇重患. 有時識神來趣. 則非

受胎. 二若母身得重患則非成胎. 三若父母

身俱得病. 則非成胎. 若父母無患識神來趣.

然父母俱相有兒則成有胎

又瑜伽論云. 復次此胎藏八位差別. 何等爲

八. 謂□羅藍位. □部曇位. 閉尸位. 鍵南位.

[&FFFF]#羅[&FFFF]#□位. 髮毛爪位. 根位形位. 若已結

6凝內稀名□羅藍. 若表□如酪未至肉位名

□部曇. 若已成肉仍極柔軟名閉尸. 若已堅

厚稍堪摩觸名爲鍵南. 卽此肉7□增長支分

相現名[&FFFF]#羅[&FFFF]#□. 從此以後髮毛爪現卽名

此位. 從此以後眼等根生名爲根位. 從此以

後彼所依處分明顯現名爲形位

又於胎藏中. 或由先業力故或由母不避不

平等力所生隨順風故. 令此胎藏或髮或色

或皮及餘支分變異而生. 髮變異生者. 謂

由先世所作能感此惡不善業. 及由其母多

習陸鹽等味. 若飮若食. 令此胎藏髮毛希[&FFFF]#.

色變異生者. 謂由先業因如前說. 及由其母

習近煙熱現在緣故. 令彼胎藏黑□色生. 又

母習近極寒室等. 令彼胎藏極白色生. 又

8由其母多□熱食. 令彼胎藏極赤色生. 皮

變異生者. 謂由宿業因如前說. 及由其母多

下              欄

習□欲現在緣故. 令彼胎藏或9疥癬癩等惡

皮而生. 支分變異生者. 謂由先業因如前說.

及由其母多習馳走跳□威儀. 及不避不平

等現在緣故. 令彼胎藏諸根支分缺減而生.

又彼胎藏. 若當爲女. 於母10右脅倚脊向腹而

住. 若當爲男. 於母11左脅倚腹向脊而住. 又

此胎藏極成滿時. 其母不堪持此重胎. 內風

便發生大苦惱. 又此胎藏業報所發. 生分風

起令頭向下足便向上. 胎衣纏□而趣産門.

其正出時胎衣遂裂. 分之兩腋. 出産門時. 名

正生位. 生後漸次觸生分觸. 所謂眼觸乃至

意觸12◎

◎13中陰部14第四

如正法念經云. 有十七種中陰有法. 汝當15係

念行寂滅道. 若天若人念此道者. 終不畏於

閻羅使者之所加害. 何等十七中陰有16耶

第一若人中死生於天上. 則見樂相中陰. 猶

如白[&FFFF]#垂欲墮. 細軟白淨. 復見園林華池. 聞

諸歌舞戱笑. 次聞諸香. 一切受樂無量種物.

和合細觸. 卽生天上. 以善業故現得天樂. 含

笑怡悅顔色淸淨. 親族兄弟悲啼17號泣. 以善

相故不聞不見. 心亦不念. 於臨終時初生樂

處. 天身相似如印文成. 見天勝處卽生愛境.

故受天身. 是則名曰初生中陰有也

第二中陰有者. 若閻色提人. 命終生[&FFFF]#單越.

則見細軟赤[&FFFF]#可愛之色. 卽生貪心. 以手捉

持擧手攬之. 如攬虛空. 親族謂之兩手摸空.

復有風吹. 若此病人冬寒之時. 暖風來吹除

其寒苦. 若暑熱時□風來吹. 除其[&FFFF]#[&FFFF]#令

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十九

頁數: 八○九

上      欄

心喜樂. 以心緣故不聞哀泣悲啼之聲. 若其

集動其心亦動. 聞其悲聲吹生異處. 是故親

族臨終悲哭. 甚爲障□. 若不妨□生[&FFFF]#單越.

中間次第有善相出. 見靑蓮華池. 鵝鴨鴛鴦

充滿池中. 卽走往趣1入中游戱. 欲入母胎.

從華池出行於2陸地. 見於父母欲染和合. 因

於不淨. 以[&FFFF]#倒見見其父身. 乃是雄鵝. 母爲

雌鵝. 若男子生. 自見其身作雄鵝身. 若女人

生. 自見其身作雌鵝身. 若男子生. 於父生□.

於3母生愛. 若女人生. 於父生愛. 於母生□.

是名生[&FFFF]#單越第二中陰有也

第三中陰有者. 若閻色提中死生瞿耶尼. 則

有相現. 若臨終時. 見有屋宅盡作黃色. 猶如

金色. 遍覆如雲. 見虛空中有黃[&FFFF]#相. 擧手攬

之. 親族兄弟說言. 病人兩手攬空. 是人爾時

4壽命將盡. 見身如牛. 見諸牛群如夢所見.

若男子受生. 見其父母和合而行不淨. 自見

人身多有宅舍. 見其父相猶如特牛. 除去其

5父與母和合. 若女人生. 自見其身猶如乳

牛. 作如是念. 何故特牛與彼和合不與我對.

如是念已受女人身. 是名生瞿耶尼第三中

陰有也

第四中陰有者. 若閻色提人命終. 生於弗婆

提界則有相現. 見靑[&FFFF]#相. 一切皆靑. 遍覆虛

空. 見其屋宅悉如虛空. 恐靑[&FFFF]#墮. 以手遮之.

親族說言遮空命終. 見中陰猶如馬形. 自見

其父. 猶如6[&FFFF]#馬. 母如□馬. 父母交會愛染

和合. 若男子生. 作如是念. 我當與此□馬和

合. 若女人生. 自見己身如□馬形. 作如是念.

中              欄

如是*[&FFFF]#馬何故不與我合. 作是念已卽受女

身. 是名生弗婆提第四中陰有也

第五中陰有者. 若[&FFFF]#單越人臨命終時. 見上

行相. 若大業心自在生天. 以手攬空如夢中

所見. 好華上妙之香. 第一妙色香氣在手. 見

華生貪. 今見此樹我當升之. 作是念已卽上

大樹. 乃是升於須彌. 見天世界華果莊嚴. 我

當游行. 是名[&FFFF]#單越人下品受生第五中陰

有也

第六中陰有者. 若[&FFFF]#單越人. 以中業故. 臨命

終時. 欲生天上. 則有相現. 見蓮華池甚可愛

樂. 衆蜂莊嚴一切皆香. 升此蓮華須臾乘空

而飛. 猶如夢中. 生於天上. 作如是念. 我今當

至勝蓮華池. 是名[&FFFF]#單越人中品受生第六

中陰有也

第七中陰有者. [&FFFF]#單越人. 以業勝故生三十

三天善法堂等. 臨命終時見勝妙堂莊嚴殊

妙. 其人爾時卽升勝堂. 生此殿中. 以爲天子.

是名[&FFFF]#單越人生於天上受上品生第七中陰

有也

第八中陰有者. 若[&FFFF]#單越人臨命終時. 則有

相現. 見於園林游戱之處. 香潔可愛. 聞之悅

樂. 不多苦惱. 其心不濁. 以淸淨心卽升宮殿.

見諸天衆游空而行. 猶如夢中. 三十三天勝

妙可愛. 一切五欲皆悉具足. 從[&FFFF]#單越死生

此天中. 是名[&FFFF]#單越人生此天處熏習游戱

乃死時相第八中陰有也

第九中陰有者. 若瞿耶尼人命終生天有二

種業. 何等爲二. 一者餘業. 二者生業. 生於天

下              欄

上. 其人臨命終時則有相現. 以善業故. 垂捨

命時. 氣不咽濁. 脈不斷壞. 諸根淸淨. 見大池

水. 其水調適. 洋洋而流. 色至彼岸. 旣至彼

岸. 見諸天女. 第一端正. 種種莊嚴. 戱笑歌

舞. 其人見已. 欲心親近. 前抱女人. 卽時生

天. 受7天快樂8如夢. 中陰卽滅. 是名第九中

陰有也(瞿耶尼人生有三品. 上中下業同一光明等. 一中陰. 一切相似不同[&FFFF]#單越人三種受生

生差別)

(相也)

第十中陰有者. 若弗婆提人臨命終時. 見於

死相. 見於自業. 或見他業. 或見殿堂殊勝莊

嚴. 心生歡喜. 欲近受生. 於殿堂外見衆□女.

與諸丈夫歌頌娛樂. 於中陰有作如是念. 欲

得同戱. 卽入戱衆. 猶如睡覺. 卽生天上. 是名

第十中陰有也

第十一中陰有者. 諸餓鬼等惡業旣盡受餘善

業. 本於餘道所作善業. 猶如父母. 欲生天中

則有相現. 若餓鬼中死欲生天上. 於餓鬼中

飢渴燒身. 常貪飮食. 常念漿水. 欲命終時不

復起念. 本念皆滅. 一切惡業皆悉不近. 雖見

飮食唯以目視. 如人夢中見. 9不食不飮. 見

天可愛卽走往趣. 至於彼處卽生天上. 是名

第十一中陰有也

第十二中陰有者. 以愚癡故受畜生身. 無量

種類. 受百千億生死之身. 墮於地獄餓鬼畜

生. 輪轉世間不可窮盡. 以餘善業. 畜生中死

生二天處. 或生四天王天. 或生三十三天. 於

畜生惡道苦報欲盡. 將得脫身則有相現. 臨

命終時見光明現. 以餘善業癡心薄少. 或見

樂處卽走往趣. 如夢所見. 走往趣之卽生天

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十九

頁數: 八一○

上      欄

上. 是名第十二中陰有也

第十三中陰有者. 地獄衆生希有難得生於

天上. 餘善因緣如業成熟. 是地獄人. 以業盡

故. 將欲得脫. 從此地獄臨命終時則有相現.

命欲終時. 若諸獄卒擲置□中. 猶如水沫. 滅

已不生. 若以棒打. 隨打卽死. 不復更生. 若置

鐵函. 置已卽死. 不復更生. 若置陸河. 入已消

融. 不復更生. 若鐵棒打. 隨打卽死. 滅已不

生. 若諸鐵鳥食已不生. 若諸惡獸□已不生.

是地獄人惡業旣盡. 命終之後不復見於閻

羅獄卒. 如油1炷盡則無燈業. 地獄中陰有相

不現. 忽於虛空中見有第一歌舞戱笑. 香風

2觸身受第一樂. 欲近生有. 或生三十3三天.

或生四天王天. 是名第十三中陰有也

第十四中陰有者. 若人中死還生人中則有

相現. 於臨終時見如是相. 見大石山. 猶如影

相在其身上. 爾時其人作如是念. 此山或當

墮我身上. 是故動手欲遮此山. 親里見之謂

爲觸於虛空. 旣見此已又見此山. 猶如白[&FFFF]#.

卽4升此[&FFFF]#乃見赤[&FFFF]#. 次第臨終復見光明. 見

其父母愛欲和合而起[&FFFF]#倒. 若男子生. 自見

其身與母交會. 謂父妨□. 若女人生. 自見其

身與父交會. 謂母妨□. 當於爾時. 中陰卽壞.

生陰次起. 如印所印. 印壞文成. 是名人中命

終還生人中第十四中陰有也

第十五中陰有者. 天中命終還生天上則無

苦惱. 如餘天子. 命終之時. 愛別離苦墮於地

獄餓鬼畜生. 如此天子不失己身莊嚴之具.

亦無餘天坐其本處生於勝天. 若四天處命

中              欄

終之後生三十三天. 可愛勝相是名第十五

中陰有相續道也

第十六中陰有道相續者. 若從上天5終還生

下天. 見衆蓮華園林流池. 皆亦不如. 旣見此

色飢渴苦惱. 渴仰欲得. 卽往彼生. 如是雖同

生天. 二種陰有. 二種相生. 是名第十六中陰

有相續道也

第十七中陰有道相續者. 若弗婆提人生瞿

陀尼. 有何等相. 瞿陀尼人生弗婆提. 復有何

相. 如是二天下人. 彼此互生. 皆以一相. 臨命

終時見黑闇窟. 於此窟中有赤電光. 下垂

如幡. 或赤或白. 其人見之以手攬捉. 現陰卽

滅. 以手接幡. 次第緣幡. 入此窟中. 受中陰

身. 近於生陰. 見受生法亦如前說. 或見二牛.

或見二馬. 6愛染交會卽生欲心. 旣生欲心

卽受生陰. 是名第十七中陰有也

現報部7第五

佛說行七行現報經云. 爾時世尊告諸比丘.

有七種人. 可事可敬. 是世間無上福田. 云何

七種人. 一者行慈. 二者行悲. 三者行喜. 四者

行護. 五者行空. 六者行無相. 七者行無願. 其

有衆生行此七法. 於現法中獲其果報. 阿難

白佛言. 何故不說須陀洹. 斯陀含. 阿那含. 阿

羅漢. □支佛. 乃說此七事乎. 世尊告曰. 行慈

七人. 其行與須陀洹乃至佛等. 其事不同. 雖

供養須陀洹等不現得報. 然供養此人者. 於

現世得報. 是故阿難當勤勇猛成8辨七法.

又雜寶藏經云. 昔乾陀[&FFFF]#國有一屠兒. 將五

百頭小牛盡欲9刑. □時有內官. 以金錢贖

下                欄

牛. 作群放去. 以是因緣現身卽得男根具足.

還到王家. 遣人通白. 某甲在外. 王言. 是我家

人. 自恣10來去. 未曾通白. 今何故爾. 王時卽

喚問其所以. 答王言曰. 向見屠兒將五百頭

小牛而欲11刑殘. 臣卽贖放. 以是因緣身體

得具. 故不敢入. 王聞喜愕. 深於佛法生信敬

心. 夫以華報所感如此. 肉其果報豈可量

也

又新婆沙論云. 昔有屠販牛人. 驅牛涉路. 人

多糧盡. 飢渴熱乏. 息而議曰. 此等群牛終非

己物. 宜割取舌以濟飢虛. 卽時以鹽塗諸牛

口. 牛貪鹹味. 出舌□之. 卽用利刀一時截取.

以火□炙而共食之. 食已相與臨水12□漱. 俱

嚼楊枝□齒旣了. 擘以刮舌. 惡業力故. 諸人

舌根. 猶如爛果. 一時俱落(此皆現報以業重故)

生報部13第六

如涅槃經云. 善男子. 如人捨命受大苦時. 宗

親圍繞號哭懊惱. 其人惶[&FFFF]#[&FFFF]#知依救. 雖有

五情無所知覺. 肢節14顫動不能自持. 身體虛

冷暖氣欲盡. 見先所修善惡報相. 如日垂沒.

山陵15埠阜. 影現東移. 理無西逝. 衆生業果

亦復如是. 此陰滅時彼陰續生. 如燈生闇滅

燈滅闇生. 善男子. 如16臘印印泥印與泥合印

滅文成. 而是*臘印不變在泥. 文非泥出. 不

餘處來. 以印因緣而生是文. 現在陰滅中陰

陰生. 是現在陰終不變爲中陰五陰. 中陰

五陰亦非自生. 不從餘來. 因現陰故生中陰

陰. 如印印泥印壞文成. 名雖無差而時節各

異. 是故我說中陰五陰非肉眼天眼所見