經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十六

頁數: 七九一

上              欄

空虛之爲審      不[&FFFF]#其有常

欲見陰1當爾     眞智說皆然

三事斷絶時      知身無所直

命2盡溫暖氣     捨身而轉逝

當其死臥地      猶草無所知

觀其狀如是      但幻而愚貪

止止爲無安      亦無有牢强

知五陰如此      比丘宜精進

是以當晝夜      自覺念正智

受行寂滅道      行除最安樂

五陰部3第三

4如涅槃經5云. 譬如有王6畜四毒蛇7置之

一□. 8以付一人. 仰令瞻養. 若令一蛇生瞋

□者. 我當準法戮之都市. 爾9時聞王切10念.

心生惶*[&FFFF]#捨□逃走. 王時復遣五□陀羅拔

刀隨後. 其人□顧見後五人. 遂自捨去. 是

時五人以惡方便. 藏所持刀密遣一人. 詐爲

親善. 而語之言. 汝 可還來. 其人不信. 投一聚

落欲自隱匿. 旣入聚11落中□看諸舍. 都不見

人. 執持12□器悉空無物. 旣不見人心物不

得. 卽便坐地聞空中聲. □哉男子. 此聚空

曠無有居民. 今夜當有六大賊來. 汝設遇者

命13終. 今汝當云何而得[&FFFF]#之. 爾時其人恐

[&FFFF]#遂增. 復捨而去. 路値一河. 其水漂急無有

船筏以恐畏故. 卽取種種草木爲筏. 復更思

惟. 我設住此當爲毒蛇五□陀羅一詐親者

及六大賊之所危害. 若度此河筏不可依. 當

沒水死. 寧沒水死終不爲彼蛇賊所害. 卽推

草筏置之水中. 身倚其上. 手14抱脚踏. 截流

中              欄

而去. 卽達彼岸安隱無患. 心意泰然[&FFFF]#懼消

除. 四毒蛇者. 卽是四大. 五□陀羅者. 卽是五

陰. 一詐親者. 卽是貪愛. 投一聚落者. 卽是內

六入. 六大賊來者. 卽是外塵. 是六大賊. 15唯

有諸王16乃能遮止者. 唯佛菩薩乃能遮止. 是

六大賊. 雖有諸王截其手足. 猶故不能令其

心息. 六塵惡賊亦復如是. 雖得四沙門果截

其手足. 亦不17能令18不劫善法. 如勇健人乃

能□伏是六大賊. 諸佛菩薩亦復如是. 乃能

□滅六塵惡賊

八苦部19第四

如五王經云. 佛爲五王說法. 人生在世常有

無量衆苦切身. 今粗爲汝等略說八苦. 何謂

八苦. 一生苦. 二老苦. 三病苦. 四死苦. 五恩

愛20別苦. 六所心不得苦. 七怨憎會苦. 八憂

悲苦. 是爲八苦也. 何21爲生苦. 人死之時不

知精神趣向何道. 未得生處. 普受中陰之形.

至其三七日中. 父母和合便來受胎. 一七日

如薄酪. 二七日如稠酪. 三七日如凝22蘇.

四七日如肉23□. 五七日五□成就. 巧風入

腹. 吹其身體. 六情開張. 在母腹中生藏之下

熟藏之上. 母□一杯熱食24灌其身體. 如入

□湯. 母飮一杯冷水. 亦如寒冷切身. 母飽之

時迫25仄身體痛不可言. 母飢之時腹中了

26了亦如倒懸. 受苦無量. 至其滿月欲生之時.

頭向産門劇如兩石峽山. 欲生之時母危父

[&FFFF]#. 生墮草上身體細軟. 草觸其身如履刀劍.

忽然失聲大27呼. 此是苦不. 諸人咸言. 此是

大苦. 何謂老苦. 謂父母養育至年長大. 自用

下              欄

强健擔輕負重. 不自裁量. 寒熱失度. 年老頭

自齒落. 目視28昏Ｃ耳聽不聰. 盛去衰至皮

緩面皺. 百節疼痛行步苦極. 坐起29呻吟憂

悲心惱. 神識轉減便旋卽忘. 命日促盡. 言之

流30□. 坐起須人. 此是苦不. 答曰大苦

何謂病苦. 人有四大和合而成. 一大不調百

一病生. 四大不調四百四病同時俱作. 地大

不調擧身比重. 水大不調擧身[&FFFF]#腫. 火大

不調擧身[&FFFF]#熱. 風大不調31擧身掘强. 百節苦

痛猶被杖楚. 四大進退手足不任. 氣力虛竭

坐起須人. 口燥脣焦筋斷鼻32□. 目不見色

耳不聞音. 不淨流出身臥其上. 心懷苦惱

言33輒悲哀. 六親在側晝夜看視. 初不休息.

□膳34美食入口皆苦. 此是苦不. 答言. 實是

大苦

何謂死苦. 人死之時四百四病同時俱作. 四

大欲散魂神不安. 欲死之時刀風解形. 無處

不痛. 白汗流出兩手摸空. 室家內外在其左

右. 憂悲*□泣痛徹骨髓. 不能自勝. 死者去

之. 風游氣絶. 火滅身冷. 風先火次. 魂靈去

矣. 身體35□直無所復知. 旬36月之間肉壞血

流. [&FFFF]#脹爛臭甚不可近. 棄之曠野衆鳥□食.

肉盡骨乾□□異處. 比是苦不. 答言. 實是大

苦

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十六

頁數: 七九二

上              欄

何謂恩愛*別苦. 謂室家內外兄弟妻子共相

戀[&FFFF]#. 一朝破亡爲人抄劫. 各自分張. 父東子

西. 母南1婦北. 非唯一處. 爲人奴婢各自悲

呼. 心肉斷絶窈窈冥冥. 無有相見之期. 此是

苦不. 答2言. 實是大苦

何謂所心不得苦. 家內錢財散用追心. 大官

吏民望得富貴. 勤苦心之不止會遇得之. 而

作邊境令長. 未經幾時貪取民物. 爲人告言.

一朝有事檻車載去. 欲殺之時憂苦無量. 不

知死言何日. 此是苦不. 答言. 實是大苦

何謂怨憎會苦. 世人薄俗共居愛欲之中. 爭

不急之事. 更相殺害. 遂成大怨. 各3相相避

隱藏無地. 各磨刀錯箭挾弓持杖. 恐畏相見.

會遇陝道相逢張弓□箭兩刃相向. 不知勝

負是誰. 當爾之時[&FFFF]#畏無量. 此是苦不. 答言.

實是大苦

何謂憂悲苦惱苦. 謂人生在世. 長命者乃至

百歲. 短命者胞胎傷墮. 長命之者與其百歲.

夜消其半餘年五十在. 其酒醉疾病不知作

人. 減少五歲. 小時愚癡. 至年十五未知禮義.

年過八十老鈍無智. 耳聾目冥無有法則. 復

減二十年. 已九十年過. 餘有十歲之中. 多諸

憂愁. 天下欲亂時亦愁. 天下旱時亦愁. 天下

大水亦愁. 天下霜亦愁. 天下不熟亦愁. 室家

內外多諸病痛亦愁. 持家財物治生恐失亦

愁. 官家百調未輸亦愁. 家人遭官閉繫牢獄

未知出期亦愁. 兄弟遠行未歸亦愁. 居家窮

寒無有衣食亦愁. 比舍村落有事亦愁. 社稷

不4辨亦愁. 室家死亡無有財物殯菩亦愁. 至

中              欄

春種作無有牛□亦愁. 如是種種憂悲無有

樂時. 至其節日共相集聚應當歡樂. 方共悲

啼相向. 此是苦不. 答言. 實是大苦

又金色王經云. 有一天女. 向金色王. 而說偈

言

何法名爲苦      所爲貧窮是

何苦最爲重      所謂貧窮苦

死苦與貧苦      二苦等無異

寧當受死苦      不用貧窮生

又佛地論云. 五[&FFFF]#畏者. 一不言畏. 二惡5名

畏. 三死畏. 四6惡趣畏. 五怪畏. 如是五畏證

得淸淨7意樂地時皆已遠離

又波斯匿王太后崩經. 世尊爲王說偈云

一切人歸死      無有不死者

隨行種女福      自獲善惡果

地獄爲惡行      善者必生天

明慧能分別      唯福能□惡

如是大王. 有四恐畏無能避者. 老爲大恐畏.

8肥肉消盡. 病爲大恐畏. 無强健志. 死爲大

恐畏. 盡無有壽. 恩愛別離爲大恐畏. 無得心

住. 此之四大恐畏一切刀杖[&FFFF]#術藥草象馬

人民珍寶城郭9可救贖者. 譬如大雲起雷霹

靂斯須還散. 人命極短壽極百歲. 其中出者

少. 唯修無常想. 除去恩愛. 可得度苦

雜難部10第五

如婦人遇辜經云. 佛在世時. 有一人無婦. 往

詣舍[&FFFF]#國娶婦. 本國自有兩子. 大子七歲. 次

子孩抱. 母復懷軀欲向家産. 天竺11俗禮婦

12人歸父母國. 時夫婦乘車載二子. 當詣舍

下              欄

[&FFFF]#. 中路食息幷牧牛. 時有毒蛇纏繞牛脚. 牛

遂離□. 其夫取牛欲得嚴發. 見牛爲毒蛇所

殺. 蛇復捨牛復纏夫殺. 婦遙見之[&FFFF]#懼戰慓.

啼哭呼天. 無救護者. 日遂欲13冥. 去道不遠

有14河水. 河水15對有家居. 婦□日*冥懼爲賊

劫. 棄車將二子到水畔. 留大子著水邊. 抱小

子度水. 適到水半狼食其子. 子16□呼母時

還顧見子爲狼所□. 驚惶[&FFFF]#懼失抱中子. 墮

水隨流. 母益懊惱迷惑失志. 頓□水中墮所

懷子. 遂便度水問道行人. 我家父母爲安隱

不. 行人答曰. 昨17夜失火皆燒父母悉盡無

餘. 又問行人. 我夫家姑□爲安隱不. 行人答

曰. 昨有18劫賊19[&FFFF]#害其家. 姑□皆死無完在

者. 其20母聞之愁憂[&FFFF]#懼. 心迷意惑不識東

西. 脫衣裸形迷惑狂走. 道中行人見大怪之.

謂邪病鬼神所□. 佛在舍[&FFFF]#21給孤獨精舍.

時婦馳走而往趣之. 爾時世尊爲大會說法.

諸佛之法. 盲者見佛皆眼明聾者得聽. [&FFFF]#者

得言. 疾病除愈. Ｃ劣强健. 被毒不行. 心亂得

定. 時婦見佛意卽得定不復愁憂. 自視裸形

□愧伏地. 佛呼阿難. 取衣與. 著竟稽首佛足.

[&FFFF]#坐一面. 佛卽爲說經爲現罪福. 人命無常.

合會有別. 種種法要心開意解. 卽發無上正

眞道意得不退轉22地

又對法論云. 正生何因苦. 衆苦所逼故. 餘苦

所依故. 出胎時復受肢體逼切大苦. 餘苦所

依者. 謂有生老病死等衆苦隨逐. 老何因苦.

時分變壞苦故. 病何因苦. 大種變異苦故.

死何因苦. 壽命變壞苦故. 怨憎會何因苦.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十六

頁數: 七九三

上              欄

合會生苦故. 愛別離1何因苦. 2愛別離3時生

苦故. 心不得何因苦. 所心不果生苦故. 略攝

一切五取蘊何因苦. [&FFFF]#重苦故. 又雜譬喩經

云. 昔有世人入海採寶逢有七4難. 一者四面

大風同時起吹船令[&FFFF]#倒. 二者船中欲壞而

漏. 三者人欲墮水死乃得上岸. 四者二龍上

岸欲□之. 五者得平地三毒蛇逐欲□之. 六

者地有熱沙走行其上燒爛人脚. 七者仰視

不見日月常冥不知東西甚難也

佛告諸弟子. 若5曹亦有七事. 一者四面大

風起者. 謂生老病死. 二者六情6貪愛無限.

譬船滿溢. 三者墮水欲死. 謂爲魔所得. 四

者二龍上岸□者. 謂日月食命. 五者平地三

毒蛇者. 7謂人身中三毒. 六者熱沙8燒爛其

脚者. 謂地獄中火. 七者仰視不見日月者. 謂

受罪之處9窈窈冥冥無有出期. 佛語諸弟子.

當識是言. [&FFFF]#與此會. 勤行六事可得解脫

又涅槃經云. 若外道自餓苦行10得道者. 一

切畜生11悉應得道. 是故外道受自餓法. 投

淵赴火. 自墜高巖. 常翹一脚. 五熱炙身. 常臥

陸土12[&FFFF]#刺編13□樹葉惡草牛糞之上. [&FFFF]#服

麻衣糞□□褐欽婆羅衣. 茹[&FFFF]#□果[&FFFF]#根油

14滓. 若行乞食限至一家. 主若言無卽便捨

去. 設復還喚終不□顧. 不食鹽肉五種15辛

味. 常飮□□16糖沸汁. 乃云是等能爲無上

解脫因者. 無有是處. 不見菩薩摩訶薩人行

如是法得解脫者. 是故先須調心. 不偏苦身

卽得道果. 又修行道地經云. 譬如小兒捕得

一雀執持令惱. 以長縷繫放之飛去. 自以爲

中              欄

脫. 不復遭厄. 詣樹池飮自恣安隱. 縷盡牽還

17持弄惱苦. 如本無異. 修行如是. 自惟念言.

雖至梵天當還欲界18受苦如故. 於是頌曰

譬如有雀繩繫足  適飛縷盡牽復19□

修行如是止梵天  續行欲界不離苦20◎

法苑珠林卷第六十六

法苑珠林卷第六十21七

*西明寺沙門釋道*世撰

◎22怨苦篇第七十七

蟲23[&FFFF]#部24第六

如禪□要25經云. 復次舍利弗. 若行者入禪定

時. 欲覺起貪□風. 動四百四脈. 從眼至身根.

一時動搖. 諸情閉塞動於心風使心[&FFFF]#狂. 因

是發狂鬼魅所著. 晝夜思欲如救頭然. 當疾

治之. 治之法者. 敎此行者觀子藏. 子藏者. 在

生26藏下熟藏之上. 九十九重膜如死□胞. 四

百四脈從於子藏. 猶如樹27□. 布散諸根如盛

屎囊. 一千九百節似[&FFFF]#[&FFFF]#葉. 八28十戶蟲圍□

周□四百四脈及以子藏. 猶如馬腸. 直至産

門如臂釧形. 團圓大小上圓下尖. 狀如貝齒.

九十九重. 一一重間有四百四蟲. 一一蟲有

十二頭. 十二口人飮水時. 水精入脈布散諸

蟲. 入毘羅蟲頂直至産門. 半月半月出不淨

水. 諸蟲各吐猶如敗膿. 入九十蟲口中. 從十

二蟲六竅中出如敗絳汁. 復有諸蟲細於秋

女. 游戱其中. 諸男子等宿惡罪故. 四百四

下              欄

脈從眼根布散四支. 流注諸腸至生藏下熟

藏之上. 肺脾腎脈於其兩邊. 各有六十四蟲.

各十二頭亦十二口. 29□□相著狀如指環. 盛

靑色膿如野□精. 臭惡30巨甚至藏陰處. 分

爲三支. 二九在上如[&FFFF]#[&FFFF]#葉. 有一千二百脈.

一一脈中生於風蟲. 細若秋女. 似毘蘭多鳥

□. 諸蟲中生筋色蟲(此蟲形體似[&FFFF]#連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲靑白女蟲)

(紅31赤)七萬八千共相纏□. 狀如累環似瞿師

羅鳥眼. 九十八脈上衝於心乃至頂□. 諸男

子等. 眼觸於色. 風動心根. 四百四脈爲風所

使動轉不停. 八*十尸蟲一時張口. 眼出諸膿

流注諸脈. 乃至蟲頂諸蟲崩動. 狂無所知. 觸

前女根男精靑白. 是諸蟲淚. 女精黃赤. 是諸

蟲膿. 九十八使所熏修法. 八*十戶蟲地水火

風動作32由此. 佛告舍利弗. 若有四衆著□愧

衣服□愧藥. 欲心解脫度世33苦者當學此法.

如飮甘露. 學此法者想前子藏. 乃至女根男

子身分大小諸蟲. 張口□耳. 瞋目吐膿. 以手

反之置左膝端. 數息令定一千九百九十九

過. 觀此想成已置右膝端. 如前觀之. 復以手

反之用覆頭上. 令此諸蟲衆不淨物先適兩

眼耳鼻及口無處不至. 見此事已. 於好女色

及好男色. 乃至天子天女. 若眼視之如見癩

人那利創蟲. 如地獄箭半多羅鬼神狀. 如阿

鼻地獄猛火熱焰. 應當諦觀. 自身他身是欲

界一切衆生身分不淨皆悉如是. 舍利弗. 汝

今知不. 衆生身根根本種子. 悉不淸淨不可

具說. 但當數息一心觀之. 若服此藥是大丈

夫. 天人之師調御人主. [&FFFF]#欲□泥. 不爲使水

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十七

頁數: 七九四

上              欄

恩愛1大河之所漂沒. □□不祥幻色妖鬼之

所□害. 當知是人未出生死. 其身香潔如優

波羅. 人中香象龍王力士摩醯首羅所不能

及. 大力丈夫天人所敬. 佛告舍利弗. 汝好

受持爲四衆說. 愼勿忘失. 時舍利弗及阿難

等. 聞佛所說歡喜奉行

又正法念經云. 比丘修行者. 如實見身. 從頭

至足循身觀察. 彼以聞慧. 或以天眼. 觀□

□內. 自有蟲行. 名曰腦行. 游行骨內生於腦

中. 或行或住. 2常食此腦. 復有諸蟲住□□

中. 或行若食還食□□. 復有髮蟲住於骨外

食於髮根. 以蟲瞋故令髮墮落. 復有耳蟲住

在耳中食耳中肉. 以蟲瞋故令人耳痛. 或令

耳聾. 復有鼻蟲住在鼻中. 食鼻中肉. 以蟲

瞋故能令其人飮食不美腦涎流下. 以蟲食

腦涎. 是故令人飮食不美. 復有脂蟲生在脂

中. 住於脂中. 常食人脂. 以蟲瞋故令人頭痛.

復有續蟲生於節間. 有名身蟲住在人3牙.

以蟲瞋故令人脈痛. 猶如鍼刺. 復有諸蟲名

曰食涎. 住舌根中. 以蟲瞋故令人口燥. 復

有諸蟲名牙根蟲. 住於牙根. 以蟲瞋故令

人牙4痛. 復有諸蟲名5歐吐蟲. 以食違多生

*歐吐. 是名內修行者循身觀. 是十種蟲住於

頭中. 或以聞慧. 或以天眼. 初觀咽喉. 有蟲名

曰食涎. 齟嚼食時猶如6歐吐涎唾和雜. 欲

咽之時與腦涎合. 喉中涎蟲共食此食以自

言命. 若蟲增長令人嗽病. 若多食□. 或7食

甛. 或食熏食. 或食醮食. 或食冷食. 蟲則增

長. 令人8生於咽喉9病疾. 復以聞慧. 或以天

中              欄

眼見消唾蟲10注咽喉中. 若人不食如上□等.

蟲則安隱能消於唾. 於十脈中流出美味安

隱受樂. 若人多唾蟲則得病. 以蟲病故則吐

冷沫. 吐冷沫故胸中11成病. 復以聞慧. 或以

天眼. 觀於吐蟲住人身中. 住於十脈流注之

處若人食時. 如是之蟲. 從十脈中踊身上行.

至咽喉中卽令人吐. 生於五種嘔吐. 一風吐

二[&FFFF]#吐. 二唾吐. 四雜吐. 五蠅吐. 若蟲安隱則

於胃12中順入腹中

復以聞慧. 或以天眼. 見蠅食不淨故. 蠅入咽

喉令吐. 蟲動則便大吐

復以聞慧. 或以天眼. 見醉味蟲行13於舌端乃

至命脈. 於其中間或行或住微細無足. 若食

美食蟲則昏醉增長. 若食不美蟲則[&FFFF]#弱. 若

我不食醉蟲則病不得安隱

復以聞慧. 或以天眼. 見放逸蟲住於頂上. 若

至腦門令人疾病. 若至頂上令人生瘡. 若至

咽喉猶如蟻子滿咽喉中. 若住本處病則不

生

復以聞慧. 或以天眼. 見六味蟲所食嗜味者.

我亦貪嗜. 隨此味蟲所不嗜者. 我亦不便. 若

得熱病. 蟲亦先得如是熱病. 以是過故. 令於

病人所食不美無有食味

復以聞慧. 或以天眼. 見抒氣蟲. 以瞋□故食

腦作孔. 或咽喉痛. 或咽喉塞. 生於死苦. 此抒

氣蟲共咽喉中一切諸蟲. 皆悉□亂生諸痛

惱. 此抒氣蟲常爲唾覆. 其蟲短小. 有面有

足

復以聞慧. 或以天眼. 見14憎味蟲. 住於頭下

下              欄

咽喉根中. 云何此蟲爲我病惱. 或作安隱. 彼

見此蟲*憎疾諸味. 唯嗜一味. 或嗜甛味憎於

餘味. 或嗜醮味15憎於餘味. 隨所憎味我亦憎

之. 隨蟲所嗜我亦嗜之. 舌端有脈. 隨順於

味. 令舌乾燥. 以蟲瞋故令舌[&FFFF]#[&FFFF]#而16動. 或

令咽喉卽得17[&FFFF]#病. 若不瞋□咽喉則無如上

諸病

復以聞慧. 或以天眼. 見嗜唾蟲. 其形微細. 狀

如□塵. 住一切脈流行趣味. 住骨髓內. 或住

肉內. 或□□內. 或在頰內. 或齒骨內. 或□骨

中. 或在耳中. 或在眼中. 或在鼻中. 或在鬚髮

此嗜18唾蟲. 風吹流轉. 若此蟲病. 若蟲疲極.

住於心中. 心如蓮華. 晝則開張. 無日光故.

夜則還合. 心亦如是. 蟲住其中多取境界. 諸

根疲極. 蟲則睡眠人亦睡眠. 一19切衆生悉有

睡眠. 若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠

復以聞慧. 或以天眼. 見有腫蟲行於身中. 其

身微細. 隨蟲飮血處則有腫起. [&FFFF]#[&FFFF]#而疼. 或

在面上. 或在頂上. 或在咽喉. 或在腦門. 或在

餘處. 所在之處能令生腫. 若住筋中則無病

苦

復以聞慧. 或以天眼見十種蟲. 至於肝肺人

則得病. 何等爲十. 一名食毛蟲. 二名孔穴行

蟲. 三20禪都摩羅蟲. 四名赤蟲. 五名食汁蟲.

六名毛燈蟲. 七名瞋血蟲. 八名食肉蟲. 九名

[&FFFF]#[&FFFF]#蟲. 十名21醮蟲. 此諸蟲等. 其形微細. 無

足無目. 行於血中. 痛□爲相

復以聞慧. 或以天眼. 見食毛蟲. 若起瞋□能

□鬚眉. 皆令墮落令人癩病. 若孔行蟲而起

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十七

經數: 七九五

上              欄

瞋□. 行於血中令身[&FFFF]#[&FFFF]#. 頑痺無知. 若禪都

摩羅蟲流行血中. 或在鼻中. 或在口中. 令

人口鼻皆悉臭惡. 若其赤蟲. 而起瞋□行於

血中. 能令其人咽喉生瘡. 若食汁蟲而起瞋

□行於血中. 令人身體作靑□瘦. 或黑或黃

□瘦之病. 若毛燈蟲起於瞋□. 血中流行則

生病苦. 瘡癬熱黃疥癩破裂. 若瞋血蟲. 以瞋

□故血中流行. 或作赤病. 女人赤下. 身體搔

□疥瘡膿爛. 若食1血蟲瞋而生病惱. 頭旋□

轉. 於咽喉中口中生瘡. 下門生瘡. 若[&FFFF]#[&FFFF]#蟲

血中流行則生病疾. 2瘦頓困極不欲飮食. 若

酢蟲瞋□. 亦令其人得如是病

復觀十種3蟲行於陰中. 何等爲十. 一名生瘡

蟲. 二名刺蟲. 三名閉筋蟲. 四名動脈蟲. 五名

食皮蟲. 六名動脂蟲. 七名和集蟲. 八名臭蟲.

九名五濕4生蟲. 十名熱蟲

5復以聞慧. 或以天眼. 見於瘡蟲. 6或於瘡處.

諸蟲7圍繞□食此瘡. 或於咽喉而生瘡病.

或見刺蟲. 若生瞋□令人下痢. 猶如火燒. 口

中乾燥飮食不消. 若人愁惱蟲則歡喜. □人

血脈以爲哀惱. 或下赤血. 或不消下痢. 或見

閉筋蟲行於[&FFFF]#筋. 或行細筋. 若覺蟲行筋則

疼痛. 若不覺行筋則不疼. 一切骨肉皆亦消

瘦筋中疼痛. 若蟲瞋□人不能食. 若住筋

中而飮人血令人無力. 若食人肉令人羸瘦.

或見動脈蟲. 是蟲遍行一切脈中. 其身微細

行無障□. 若蟲住人食脈之中則有病過. 令

身乾燥不喜飮食. 若蟲住水脈之中. 則有

病生令口乾燥. 若在汗脈. 令人一切8毛孔

中          欄

無汗. 若在9溺脈令人淋病. 或令精壞. 或令

痛苦. 若蟲瞋□行下門中. 令人大便10閉塞

不通. 苦惱垂死. 或見食皮蟲. 以食過故蟲則

瞋□. 令人面色醜惡. 或生惡□. 或□或赤

或黃或破. 或復令其11鬚爪墮落. 令人惡病.

或皮斷壞. 或肉爛壞. 或見動脂蟲. 住在身中

脂脈之內. 若食有過. 若多睡眠. 此蟲則瞋不

消飮食. 或生疥Ｃ. 或生惡腫毛根□病. 或得

□12瘤. 或脈脹. 或乾消病. 或身臭病. 或食時

流汗. 或見和集蟲集二種身. 一者覺身. 二者

不覺身. 皮肉血等. 是名覺身. 髮爪齒等. 是名

不覺身. 以食過故. 蟲則無力. 人亦無力. 不能

速疾行來往返. 睡眠[&FFFF]#[&FFFF]#. 或多焦渴. 皮肉骨

血髓精損減. 或見臭蟲. 住在肉中屎*溺之

中. 以食過故蟲則瞋□. 身肉屎*溺唾13□

皆臭. 鼻中爛膿. 或眼淚爛臭. 隨蟲行處皆悉

臭穢. 若衣若敷. 若食住在齒中. 以蟲臭故食

亦隨臭. 衣敷盡臭. 舌上多有白垢臭穢. 身垢

亦臭. 或見濕行蟲. 行背肉中. 知食消已入腰

三孔. 取人糞穢. 汁則成*溺. 滓則爲糞. 令入

下門

復次修行觀者內身循身觀. 觀十種蟲行於

根中. 一切人身皆從中出. 何等爲十. 一名[&FFFF]#

[&FFFF]#蟲. 二名□□蟲. 三名[&FFFF]#華蟲. 四名大諂蟲.

五14名黑蟲. 六名大食蟲. 七名暖行蟲. 八名

作熱蟲. 九名火蟲. 十名大火蟲. 此諸蟲等住

陰黃中. 彼以聞慧. 或以天眼. 見[&FFFF]#[&FFFF]#蟲. 以食

過故蟲則瞋□. 食人眼Ｃ令人眼□. 多出15□

淚. 此微細蟲. 若行眼中眼則多病. 或令目壞.

下              欄

若入睛中眼生白Ｃ. 其蟲赤色. 若蟲不瞋則

無此病. 或見□□蟲. 住在人身行於陰中.

16蔭黃覆身. 若入骨中令人[&FFFF]#熱. 若行皮中晝

夜常熱手足皆□. 若入皮17□身則汗出. 或見

[&FFFF]#華蟲. 行住陰中. 利嘴短足身如火藏. 不欲

食飮. 隨所行處則大熱爛. 身血增長其身[&FFFF]#

熱. 若蟲順行則無此病. 或見大諂蟲. 住在

身中行黃陰中. 或安不安. 以食過故蟲則瞋

□. 從頂至足行無障□. 能令身中一切熱血

生於熱瘡. 若血若陰. 從於口中耳中流出. 若

蟲不瞋則無此病. 或見黑蟲. 住在身內行於

18黃中. 或安不安. 以食過故蟲則瞋□令人

面皺. 或生多□. 或黑或黃或赤. 或令身臭. 或

令19□目. 或口中生瘡. 或大小便處生瘡. 若

蟲不瞋則無此病. 或見大食蟲. 以食過故則

生瞋□住陰黃中. 隨食隨消. 若蟲不瞋則無

此病. 或見暖行蟲. 常愛暖食憎於冷食. 若我

食冷蟲. 則瞋□口多生水. 或□或睡. 或心

陰[&FFFF]#□. 或身疼强. 20或復多□. 或復多唾. 或

咽喉病. 若蟲不瞋則無此病. 或見熱蟲. 住人

身中. 以食過故病垢增長. 妨出入息令身[&FFFF]#

大. 或咽喉塞令大小便悉皆白色. 不愛寒冷.

不愛言食. 或見食火蟲. 住在身內行住陰中.

此蟲寒時則便歡喜. 熱時[&FFFF]#弱. 寒歡喜故. 人

則憶食. 熱時火增不欲飮食. 於冬寒時. 陰則

淸□. 熱則陰發. 或見大火蟲. 若人性不便而

强食之. 以食過故蟲則瞋□. □身內蟲令人

腸痛. 或脚手疼. 隨食蟲處則皆疼痛. 若蟲不

瞋則無如上

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十七

頁數: 七九六

上              欄

復次修行者. 內身循身觀. 彼以聞慧. 或以天

眼. 觀於骨中有十種蟲. 何等爲十. 一名1□

骨蟲. 二名2齧骨蟲. 三名割節蟲. 四名赤口

臭蟲. 五名爛蟲. 六名赤口蟲. 七名3頗頭摩

蟲. 八名食皮蟲. 九名風刀蟲. 十名刀口蟲.

4如此十蟲行於骨中. 違情損身不可具述

復次修行者. 內身循身觀. 彼以聞慧. 或以天

眼. 見十種蟲. 行於溺中. 何等爲十. 一名生

蟲. 二名鍼口蟲. 三名節蟲. 四名無足蟲. 五名

散汁蟲. 六名三5焦蟲. 七名破腸蟲. 八名閉

塞蟲. 九名善色蟲. 十名穢門創蟲. 出其色可

惡住糞穢中. 此十種蟲. 若違性瞋故亦損人

身. 備在經文. 不可具述

復次修行者. 內身循身觀. 彼以聞慧. 或以天

眼. 見十種蟲行於髓中. 有行精中. 何等爲

十. 一名毛蟲. 二名黑口蟲. 三名無力蟲. 四名

大痛蟲. 五名煩悶蟲. 六名火蟲. 七名滑蟲. 八

名下流蟲. 九名起身根蟲. 十名憶念歡喜蟲.

此之十蟲. 若違性瞋故亦損人身. 6廣如經

說. 不可具述7◎

◎8地獄部9第七

如罪業報應敎化地獄經云. 爾時信相菩薩

爲諸衆生而作發起白佛言. 世尊. 今有受罪

衆生. 爲諸獄卒□□斬身. 從頭至足. 乃至其

頂. 斬之已訖. 巧風吹言而復斬之. 何罪所致.

佛言. 以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒

魁膾斬截衆生故獲斯罪

第二復有衆生. 身體10[&FFFF]#痺眉鬚墮落擧身洪

爛. 鳥栖鹿宿人跡永絶. 沾汚親族人不喜見.

中              欄

名之癩病. 何罪所致. 佛言. 以前世時坐不信

三尊. 不孝父母. 破壞塔寺. 剝脫道人. 斫射賢

聖. 傷害師長. 常無返復. 背恩忘義. 常行苟

且. □匿尊卑. 無所忌諱. 故獲斯罪

第三復有衆生. 身體長大聾□無足宛轉11腹

行. 唯食泥土以自言命. 爲諸小蟲之所□食.

常受此苦不可堪處. 何罪所致. 佛言. 以前世

時坐爲人. 自用不信好言善語. 不孝父母. 反

戾時君. 若爲帝主大臣四[&FFFF]#方伯州郡令長

吏禁督護. 恃其威勢侵奪民物. 無有道理使

民12枯□. 呼嗟而行. 故獲斯罪

第四復有衆生. 兩目盲□都無所見. 或□樹

木. 或墮溝坑. 於時死已更復受身亦復如是.

何罪所致. 佛言. 以前世時坐不信罪福. 障佛

光明. 縫鷹眼合. 籠繫衆生. 皮囊盛頭. 不得所

見. 故獲斯罪

第五復有衆生. 13□吃□[&FFFF]#口不能言. 若有所

說閉目擧手乃不言了. 何罪所致. 佛言. 以前

世時坐誹謗三尊. 輕毁聖道. 論他好醜. 心人

長短. 强誣良善. 憎嫉賢人. 故獲斯罪

第六復有衆生. 腹大項細不能下食. 若有所

食變爲膿血. 何罪所致. 佛言. 以前世時偸盜

僧食. 或爲大會福食屛處偸□. [&FFFF]#惜己物但

貪他財. 常行惡心與人毒藥. 氣息不通. 故獲

斯罪

第七復有衆生. 常爲獄卒熱燒鐵釘釘人百

節骨頭. 釘之已訖自然火生. 焚燒身體悉皆

焦爛. 何罪所致. 佛言. 以前世時坐爲鍼14灸

醫師鍼人身體不能差病. □他取財徒受苦

下              欄

痛. 令他苦惱. 故獲斯罪

第八復有衆生. 常在□湯中爲牛頭阿傍以

三股鐵叉. 叉人內著□湯中煮之令爛. 還

復吹言而復煮之. 何罪所致. 佛言. 以前世時

信邪倒見. 祠祀鬼神屠殺衆生. 湯灌15滅毛

□湯煎煮. 不可限量. 故獲斯罪

第九復有衆生. 常在火城中□□齊心四門

俱開. 若欲趣門. 門卽閉之. 東西馳走不能自

[&FFFF]#. 爲火燒盡何罪所致. 佛言. 以前世時坐

焚燒山澤火□□子燒煮衆生16爛身皮剝. 故

獲斯罪

第十復有衆生. 常在雪山中寒風所吹皮肉

剝裂心死不得. 何罪所致. 佛言. 以前世時坐

橫道作賊剝脫人衣. 使冬月之日17令他凍死.

生18剝牛羊痛不可堪. 故獲斯罪

第十一復有衆生. 常在刀山劍樹之上. 若有

所捉卽便割傷19肢節斷壞. 何罪所致. 佛言.

以前世時坐屠殺爲業. 肆害衆生. 屠割剝裂.

骨肉分離. 頭脚星散. 縣於高格. 稱量而賣. 或

復生縣衆生. 苦痛難處. 故獲斯罪

第十二復有衆生. 五根不具. 何罪所致. 佛言.

以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸. 或斷其頭.

或斷其足. 生*滅鳥翼. 故獲斯罪

第十三復有衆生. □□背□腰Ｃ不隨脚跛

手拘不能操涉. 何罪所致. 佛言. 以前世時坐

爲人野田行道安槍. 或安射□. 施張□[&FFFF]#. 陷

墜衆生. 頭破脚折. 傷損非一. 故獲斯罪

第十四復有衆生. 常爲獄卒桎梏其身不得

[&FFFF]#脫. 何罪所致. 佛言. 以前世時坐網捕衆生.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十七

頁數: 七九七

上              欄

籠繫人畜. 飢窮困苦. 或爲宰主令長. 貪取

1財錢枉繫良善. 怨酷昊天. 不得縱意. 故獲

斯罪

第十五復有衆生. 或[&FFFF]#或狂. 或癡或□. 不別

好醜. 何罪所致. 佛言. 以前世時坐飮酒醉亂

犯三十六失. 復2有癡身如似醉人. 不識尊卑

不別好醜. 故獲斯罪

第十六復有衆生. 其形甚小陰藏甚大. 挽之

身3皮皆復進引. 行立坐臥以之爲妨. 何罪所

致. 佛言. 以前世時坐持生販賣. 自譽己物毁

□他財. □4斗弄5升6□秤前後欺□於人. 故

獲斯罪

第十七復有衆生. 男根不具而爲黃門身不

妻娶. 何罪所致. 佛言. 以前世時坐□象馬牛

羊□狗死而復蘇故獲斯罪

第十八復有衆生. 從生至老無有兒子孤立

獨存. 何罪所致. 佛言. 以前世時坐爲人暴惡

不信罪福. 百鳥産乳之時齎持甁器. 循大

水渚心拾鴻鶴鸚7[&FFFF]#鵝雁諸鳥卵Ｃ. 擔歸煮

□. 諸鳥失子悲嗚8□裂眼中血出. 故獲斯

罪

第十九9復有衆生少小孤寒. 無有父母兄弟.

爲他作使. 辛苦言命. 長大成人. 橫10羅女禍.

縣官所縛. 繫閉牢獄. 無人追餉. 飢窮困苦. 無

所告及. 何罪所致. 佛言. 以前世時坐喜捕拾

□鷲鷹□熊□虎豹枷鎖而畜. 孤此衆生父

母兄弟. 常11切憂悲悲鳴*□裂. 哀感人心不

能供養常苦飢餓骨立皮連. 心死不得. 故獲

斯罪

中              欄

第二十復有衆生. 其形甚醜. 身12黑如漆. 兩

目復靑. 鞠頰俱13堆. □面平鼻. 兩眼黃赤. 牙

齒疏缺. 口形腥臭. □短擁腫. 大腹凸Ｃ. 脚復

□戾. □脊14匡肋. 費衣健食. 惡瘡膿血. 水腫

乾□. 疥癩癰疽. 種種諸惡. 集在其身. 雖親附

人15人不在意. 若他作罪橫羅其女. 永不見

佛. 永不聞法. 永不識僧. 何罪所致. 佛言以前

世時坐爲16子不孝父母. 爲臣不忠其君. 爲

君不敬其下. 朋友不賞其信. 鄕黨不以其齒.

乾廷不以其爵. 妄爲17趨詐. 心意[&FFFF]#倒無有

其度. 不信三尊. 弑君害師. 伐國掠民. 攻城破

塢. 偸18[&FFFF]#過盜惡業非一. 美己惡人. 侵凌孤

老. 誣謗賢聖輕慢尊長. 欺□下賤. 一切罪業.

悉具犯之. 衆惡集報. 故獲斯罪

爾時一切諸受罪衆生. 聞佛如是說. 悲號

動地. 淚下如雨. 而白佛言. 唯願世尊久住說

法. 令我等輩而得解脫. 佛言. 若我久住. 薄德

之人不種善根. 謂我常在不念無常. 善男子.

譬如19□兒母常在側不生難遭之想. 若母去

20者便生渴仰思戀之心. 母方還來乃生歡喜.

善男子. 我今亦復如是. 知諸衆生善惡業緣

受報好醜. 故般涅槃. 爾時世尊. 卽爲此諸受

罪衆生. 而說偈言

水流不常滿      火盛不久然

日出須臾沒      月滿已復缺

尊榮豪貴者      無常復過是

念當勤精進      頂禮無上尊

又舊雜譬喩經云. 昔有六人爲伴造罪. 俱墮

地獄同在一釜中. 皆欲說本罪. 一人言沙. 二

下              欄

人言那. 三人言21遲. 四人言涉. 五人言22姑. 六

人言陀羅. 佛見之笑. 目連問佛可以故笑. 佛

言. 有六人爲伴俱墮地獄. 共在一釜中. 各欲

說本罪. 熱湯沸涌不能再語. 各一語便□下.

一人言沙者. 世間六十億萬歲. 在泥□中始

爲一日. 何時當竟. 第二人言那者. 無有出期

亦不知何時當得脫. 第三人言*遲者. □□

我當用治生不能自制意. 奪五家分供養三

尊. 愚貪無足今悔何益. 第四人言涉者. 言我

治生亦不至誠. 財産屬他爲得苦痛. 第五人

言*姑者. 誰當保我. 從地獄出. 便不犯道禁.

得生天樂者. 第六人言陀羅者. 是事上頭本

不爲心23討. 譬如御車失道入邪折軸車壞悔

無所及

頌曰

盛年好放逸      兇猛勸不移

天長曉露促      生老病來資

百節俱酸痛      千□24倂著時

華堂25一相捨    幽塗萬苦批

感應緣(略引一十三驗)

周宣王殺杜伯亡後現報   秦始皇伐終南山

樹怪   秦高平李□奴助鬼報   晉吳郡張縫

家殺鬼報  魏劉赤斧夢蔣侯召爲主26簿

吳王夫差枉殺臣公孫聖現驗  晉安定張祚

爲張□枉殺現驗   晉張27傾28枉殺麴儉傾被

現驗   宋□陵縣令陶繼之29枉殺30大樂伎現

驗  宋將軍張悅*枉殺江州長史鄧琬現驗

宋文惠太子*枉殺豫章王蕭□現驗   魏31□

陽令寇32祖仁*枉殺成陽王元徽現驗   唐國

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十七

頁數: 七九八

上              欄

初相州大慈寺群賊共停相殺汚寺現驗

周宣王殺杜伯不辜. 杜伯曰. 死若有知. 三年

必使君知之. 三年周宣王田於甫田. 從人滿

野. 日中杜伯乘白馬素車. 朱衣朱冠. 執朱弓.

挾朱矢. 射王中心. 折脊伏1Ｃ而死(右一驗出2墨子)

(傳)

秦始皇時終南山有梓樹. 大數百圍陰宮中.

始皇惡之. 興兵伐之. 天輒大風雨飛沙石. 人

皆疾走. 至夜瘡皆合. 有一人中風雨. 傷寒不

能去留宿. 夜聞有鬼來問樹言. 秦王凶暴相

伐得不困耶. 樹曰. 來卽作風雨擊之. 其奈吾

何. 又曰. 秦王使三百人. 被頭以赤絲. 繞樹伐

汝. 得無敗乎. 樹3[&FFFF]#然無聲. 病人報秦王. 4案

言伐之. 樹斷中有一靑牛出. 逐之走入河. 於

是秦王立□頭騎(右一驗出玄中記)

秦高平李□家奴健. 至石頭堈忽見一人云.

婦與人通情. 遂爲所殺. 欲報□豈能見助. 奴

用其言. 果見人來. 鬼便捉頭奴喚與手卽使

5倒地. 還半路便死. 鬼以6一千錢一匹靑絞

[&FFFF]#袍與奴. 囑云此袍是市西門丁與許. 君可

自著7愼勿賣也

晉永初二年. 吳郡張縫家忽有一鬼云. 汝分

我食當相祐助. 便與鬼食. 舒席著地以飯布

席. 上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人. 後

爲作食. 因以刀斫其所食處. 便聞數十人哭.

哭亦甚悲. 云死何由得棺材. 又聞主人家有

梓8船. 奴甚愛惜. 當取以爲棺. 見擔船至. 有

斧鋸聲. 治船旣竟. 聞呼喚擧屍著船中. 縫眼

不見唯聞處分. 不聞下釘聲. 便見船漸漸昇

中              欄

空入雲□中. 久久滅從空中落船破成百平.

便聞如有數百人. 大笑云. 汝那能殺我. 我當

爲汝所困者耶. 但知惡心. 我憎汝狀. 故9排

船壞耳(右二驗出幽10明錄11也)

魏劉赤斧者. 夢蔣侯召爲主簿日促. 乃往廟

陳請. 母老子弱情事果切. 乞12夢放恕. 會稽

魏邊多才藝善事神. 請與邊自代. 因叩頭流

血. 廟祝曰. 特願相屈. 魏邊何人而擬斯擧. 赤

斧13因請終不許. 尋而赤斧死(右此一驗出志怪傳)

吳王夫差殺其臣公孫聖. 而不以罪. 後越伐

吳. 吳敗走. 謂太宰□曰. 吾前殺臣公孫聖. 投

於胥山之下. 今道當由之. 吾上畏蒼天下□

於地. 吾擧足而不進. 心不忍往. 子試唱於前.

若聖猶在當有應14聲. □乃向餘15抗之山. 呼

曰公孫聖. 聖卽從上應曰在. 三呼而三應. 吳

主大懼. 仰天歎曰. 蒼天蒼天. 寡人豈可復歸

乎. 吳主遂死不反

晉安定張祚. 以16晉和中作□州刺史. 因自立

爲□王. 河州刺史張□士衆强盛. 祚猜忌之.

密遣17兵圖□. □率衆拒祚. 祚遂爲□所殺.

□後數見祚來部從鎧甲. 擧手指□云. 底奴

要當截汝頭. □人姑Ｃ立張玄靜爲□王. 自

爲□州牧. 又謀廢玄靜而18白王. 事未遂間.

與玄靜同車出城西門. □樑牢壯. 而忽□折

刺史舊事正旦放鳥. □所放出手輒死. 有□

來巢廣夏門. 彈19遂不去. 自往看之. 宋燉煌

宋混遣弟澄卽於巢所害□. □臨命語澄曰.

汝荷婚姻而爲反逆. 皇天后土必當照之. 我

自可死. 當令汝劇我矣. 混自爲尙書令. 輔政

下              欄

有疾. 晝日見□. 從屋而下. 奄入柱中. 其柱狀

若人燒. 掘土則無所見. 混因病死. 澄又然燈.

油變爲血. 廐中馬一夕無尾. 20三歲小兒作

老21翁聲呼曰. 宋混澄斫汝頭. 又城東水中出

火. 後三年澄爲張邕所殺

晉張*傾西域校尉. 張*傾以怨殺□儉. 22儉臨

死有恨言. 後*傾夜見白狗. 自拔劍斫之不中.

*傾便倒地不起. 左右見儉在傍. 遂以暴卒

宋元嘉中. 李龍等夜行劫掠. 于時丹陽陶繼

之. 爲□陵縣令微密尋捕. 遂23禽龍等24龍.

25所引一人. 是太樂伎. 忘其姓名. 劫發之夜.

此伎推同伴往就人宿. 共奏音聲. 陶不詳審.

爲作[&FFFF]#列. 隨例車上及所宿主人. 士貴賓客

□相明證. 陶知枉濫. 但以文書已行. 不欲自

爲通塞. 遂幷諸劫十人. 於郡門斬之. 此伎聲

藝精能又殊辯慧. 將死之日親□知識. 看者

甚衆. 伎曰. 我雖賤[&FFFF]#少懷[&FFFF]#善. 未嘗爲非. 實

不作劫. 陶令已當具知枉見殺害. 若死無鬼

則已. 有鬼必自陳訴. 因彈[&FFFF]#琶. 歌曲而就死.

衆知其*枉[&FFFF]#不殞泣. 月餘日陶遂夜夢. 伎來

至案前云. 昔*枉見殺實所不分. 訴天得理.

今故取君. 便入陶口仍落腹中. 陶卽驚寐. 俄

而倒絶. 狀若風[&FFFF]#. 良久方醒. 有時而發. 26發

輒夭矯頭反著背. 四日而亡. 亡後家便貧

[&FFFF]#. 一兒早死. 餘有一孫窮寒路次

宋27泰初元年. 江州長史鄧琬. 立刺史晉安王

子勛爲帝以作亂. 初南郡太守張悅得罪. [&FFFF]#

歸28楊都. 及溢口29赦之以爲冠軍將軍. 與共

經紀軍事. 琬前軍袁□旣敗. 張悅懼誅. 乃稱

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十八

頁數: 七九九

上              欄

暴疾. 1仗甲而召. 鄧琬旣至. 謂之曰. 卿始此

禍. 而欲賣罪少帝乎. 命斬於床前. 幷殺其子.

以琬頭至. 五2十年悅寢疾見琬. 爲□遂死

宋濟豫章王蕭□亡後. 忽3現形於比文季曰.

我病未應死. 皇太子加膏中十一種藥使我

不差. 湯中復加藥一種. 使我4痢不斷. 吾已

訴. 先許還東□. 當判此事. 便懷出靑紙文書

示文季云. 與卿少舊. 爲呈主上也. 俄而失所

在. 文季懼不敢傳. 少時文惠太子薨

魏城陽王元徽. 初爲孝莊帝5晝計殺爾朱榮.

及爾朱兆入6□害孝莊. 而徽懼走投*□陽

令寇祖仁. 祖仁父叔兄弟三人爲刺史皆徽

之力也. 旣而爾朱兆購徽萬戶侯. 祖仁遂斬

徽送之. 幷匿其金百斤馬五十匹. 及兆得徽

首. 亦不賞侯. 兆乃夢徽. 曰我金二百斤馬百

匹. 在祖仁家. 卿可取也. 兆覺曰. 城陽家本巨

富. 昨令收捕. 全無金銀. 此夢或實. 至7晩卽

令收祖仁. 祖仁8入見徽. 曰足得相報矣. 祖

仁9[&FFFF]#得金百斤馬五十匹. 兆不信之. 祖仁私

10斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆. 猶不充

數. 兆乃發怒. 懸頭於樹. 以石11□其足. 12□□

殺之(右此七驗出[&FFFF]#魂志)

唐初相州大慈寺塔被焚. 以大業末年群賊

互興. 寺在三爵臺室西[&FFFF]#13Ｃ山上. 四鄕來投

築城固守. 人物擁聚尺地不空. 塔之上下重

複皆滿. 於中穢汚不可見聞. 賊平之後人散.

寺僧無力可除. 忽然火起. 焚蕩內外. 一切都

盡. 唯東南角太子思惟像殿得存. 可謂火淨

以除臭穢也. 此塔卽隋高祖手[&FFFF]#所置. 初以

中              欄

隋運創臨天下未附. 吳國公[&FFFF]#[&FFFF]#周之柱臣.

[&FFFF]#守河北作牧舊都. 聞楊氏御圖. 心所未允.

卽日聚結擧兵14祝詔. 官軍一臨大陣□解.

15收擁□虜將百萬人. 總集寺北游豫園中. 明

旦斬決園牆有孔. 出者縱之. 至曉16便斷. 猶

有六十萬人. □於□河岸斬之. 流屍水中. 水

爲不流. 血河一月夜夜鬼哭. 哀怨切人. 以

事聞. 帝曰. 此段一誅深有枉濫. 賊止[&FFFF]#[&FFFF]#餘

□被驅. 當時惻隱咸知此事. 國初機侯不獲

縱之. 可於游豫園南[&FFFF]#*Ｃ山上立大慈寺. □

三爵臺以營之. 六時禮佛加一拜. 爲園中17枉

死者. 寺成僧住. 依[&FFFF]#禮唱. 怨哭之聲一斯頓

絶(上來所引者. 18兒孫相系目[&FFFF]#親知. 信承佛敎善惡之報. 驗知不虛. 我殺19還我償.

豈有斯20謬)21◎

法苑珠林卷第六十七

法苑珠林卷第六十八

*西明寺沙門釋道*世撰

◎22業因篇第第七十八23(此有五部)

述意部  業因部  十惡部  十善部  引

證部

述意部24第一

夫涉其流者. 則澄愛河而淸五濁. 失其宗者.

則震邪山而起三障. 靜言玆理. 豈虛也哉. 是

知善由信發. 惡由邪開. 所以一念之惡. 能開

五不善門. 一念之善. 能除累劫之女. 是故善

須彫琢25自勉. 可有心師之訓. 惡須省退懲

過. 可有情悔之時. 不爾徒煩長養浪飾□甁.

下              欄

終□碎於黃塵. 會楚苦於幽36府. 貽厥27□素

鑒□意焉

業因部28第二

如對29法論云. 復次有四種諸業差別. 謂黑黑

異熟業. 白白異熟業. 黑白黑白異熟業. 非黑

白無異熟業能盡諸業. 黑黑異熟業者. 謂不

善業. 由染汚故. 不可愛異熟故. 白白異熟業

者. 謂三界善業. 不染汚故. 可愛異熟故. 黑白

黑白異熟業者. 謂欲界雜業. 善不善雜故. 非

黑白無異熟業能盡諸業者. 謂於方便無間

道中. 諸無漏業以方便道無間道. 是彼諸業

對治故. 非黑者. 離煩惱垢故. 白者. 一向淸淨

故. 無異熟者. 生死相違故. 能盡諸業者. 由

無漏業. 爲永拔得黑等三有漏業與異熟習

氣故

又優婆塞戒經云. 若善男子. 有人不解如是

業緣. 無量世中流轉生死. 雖生非想非非想

處. 壽八萬劫. 福盡30還墮三惡道故. 佛告善

男子. 一切摸□無勝於意. 意□煩惱. 煩惱

□業. 業則□身

又阿毘曇雜心業品偈云

業能莊飾世      趣趣各處處

是以當思業      心離世解脫

身口意集業      在於有有中

彼業爲諸行      嚴飾種種身

身業當知二      謂作及無作

口業亦如是      意業當知思

又涅槃經云. 善男子. 因有五種. 何等爲五. 一

生因. 二和合因. 三住因. 四增長因. 五遠因.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六十八

頁數: 八○○

上              欄

云何生因. 生因者. 卽是業煩惱等及外諸草

木子. 是名生因. 云何和合因. 如善與善心和

合. 不善與不善心和合. 無記與無記心和合.

是名和合因. 云何住因. 如下有柱屋則不墮.

山河樹木因大地故而得住立. 內有四大無

量煩惱衆生得住. 是名住因. 云何增長因. 因

緣衣服飮食等故令衆生增長. 如外種子. 火

所不燒. 鳥所不食. 則得增長. 如諸沙門婆羅

門等. 依因和尙善知識等. 而得增長. 如因父

母子得增長. 是名增長因. 云何遠因. 譬如

因[&FFFF]#鬼不能害. 毒不能中. 依憑國王無有盜

賊. 如1牙依因地水火風等. 2如3乳4人5Ｃ爲

6蘇遠因. 如7無8明色等爲識遠因. 父母精血

爲衆生遠因. 如時節等悉名遠因. 善男子. 涅

槃之體非是如是五因所成. 云何當云是無

常因. 一切諸法復有二種因. 一者作因. 二者

子因. 如陶師輪繩. 是名作因. 如燈燭等照暗

中物. 是名了因. 善男子. 大涅槃者. 不從作因

而9有了因. 了因者. 卽是三十七品助道之法

六波羅蜜. 是名了因. 又云. 三解脫門三十七

品. 能爲一切煩惱作不生生因. 亦爲涅槃而

作了因. 善男子. 遠離煩惱則得了了見於涅

槃. 是故涅槃唯有了因無有生因. 又云. 若離

如是三十七品. 終不能得聲聞正果. 乃至阿

□多羅三□三菩提果. 不見佛性及佛性果.

以是因緣. 梵行卽是三十七品. 何以故. 三十

七品性非[&FFFF]#倒. 能壞[&FFFF]#倒. 性非惡見. 能壞惡

見. 性非[&FFFF]#畏. 能壞[&FFFF]#畏. 性是淨行故. 能令衆

生畢竟10造作淸淨梵行也

中              欄

述曰. 上來雖引經論明業因11多種. 至時斷罪

未明輕重. 故別引優婆塞戒經辯業不同. 別

有12四例. 一將物對意有四. 二輕重不同有

八. 三上中下不同復八. 四依薩婆多論. 有心

無心不同復八. 臨時判罪□皆攝盡. 故經第

一云. 有物重意輕. 有物輕意重. 有物重意重.

有物輕意輕. 13第一有物重意輕者. 如無惡心

殺於父母者是. 14第二物輕意重者. 如以惡心

殺於畜生者是. *第三物重意重者. 15如以極

惡心殺所生16母者是. *第四物輕意輕者. 如

以輕心殺於畜生者是

第二如是惡業復有八種輕重不同. 何等爲

八. 一17者方便重根本成已輕. 二有根本重

方便成已輕. 三有成已重方便根本輕. 四

有方便根本重成已輕. 五有方便成已重根

本輕. 六有根本成已重方便輕. 七有方便

根本成已重. 八有方便根本成已輕. 物是

一種. 以心力故得輕重果. 如十善業道有

其三事. 一方便. 二根本. 三成已. 若復有人

能勤禮拜供養父母師長和尙有德之人. 先

意問訊言則柔軟. 是名方便. 若作已竟能修

念心歡喜不悔. 是名成已. 作時專著. 是名根

本. 十善旣爾. 十惡亦然

第三是十業道復有三種. 謂上中下. 或方便

上. 根本中. 成已下. 或方便中. 根本上. 成已

下. 或方便下. 根本上. 成已中(綺互作八准前可知)

第四依薩婆多論. 方便根本成已有心無心

作八句. 准類可知

又如阿毘曇心論云. 有五種果. 一報果. 二所

下              欄

依果. 三增上果. 四身力果. 五解脫果. 若是善

有漏法. 或四果. 或五果. 能斷結使. 是謂五

果. 不依斷結. 是謂四果. 除解脫果. 若是無漏

法. 或四果或三果. 若能斷結. 於四果中除其

報果. 若不斷結. 除報果解脫果. 若是無記法

中唯有三果. 除報果解脫果

十惡部18第三

第一就地獄明起不善. 依毘曇論云. 有五業

道. 一惡口. 二綺語. 三貪. 四瞋. 五邪見. 於中

惡口綺語及瞋彼受苦時三種現行. 惡罵獄

卒故惡口現行. 卽此惡口語不應時. 違法非

正卽落綺語. 爾時忿怒卽是瞋□. 此三不善

地獄現行. 若論貪業及與邪見. 成就在心而

不現行. 以彼[&FFFF]#凡19未斷煩惱故. 貪邪見成

就在心. 彼處男女各20常受苦. 無有男女共

行邪事. 是故無此貪心現行. 以常受苦心識

暗鈍. 不能推心因果有無. 是故亦無邪見現

行. 自餘殺盜妄語兩舌. 彼處不行一向是無

21間. 若地獄不有現行貪及邪見業道者. 云何

說彼成就此二. 答煩惱心法未斷已來. 雖不

現行性*常成就. 不同身口七支色業. 是[&FFFF]#作

法. 發動方成. 無造作處則不說成. 故雜心論

云. 地獄之中無相殺故無殺業道. 無受財故

無盜業道. 無執受女人故無邪□業道. 異想

說故名妄語. 彼無異想故無妄語. 常樂離故

無兩舌. 爲苦所逼故有惡口. 不時說故故有

綺語. 貪及邪見成就不行

第二第三明鬼畜道中十惡具有. 而無身口七

支惡律儀也. 問今畜生中不知言者. 雖有音