經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十七

頁數: 七二一

上              欄

言. 初不肯1度. 及失還得之. 言狀符同. 於

是兄妹抱持慟哭. 驢亦2□淚皆流不食水

草. 兄妹□請. 若是母者願爲食草. 驢卽爲食.

旣而復止. 兄妹[&FFFF]#如之何. 遂備粟送王五戒

處. 乃復3食. 後驢死. 兄妹收菩焉(4右二5驗出冥報記)

隋冀州臨黃縣東. 有耿伏生者. 其家薄有資

産. 隋大業十一年. 伏生母張氏避父. 將絹兩

匹乞女. 數歲之後母遂終亡. 變作母□. 在

其家生. 復産二□. 伏生□已食盡. 遂6使不

産伏生卽召屠兒出賣. 未取之間有一客僧.

從生乞食. 卽於生家少停. 將一童子入□圈

中游戱. □語之言. 我是伏生母. 爲於往日

避生父眼取絹兩匹乞女. 我坐此罪變作母

□. 生得兩兒被生食盡. 還債旣畢更無所負.

欲召屠兒賣我. 請爲報之. 童子具陳向師. 師

時怒曰. 汝甚[&FFFF]#狂. □那解作此語. 遂卽寤眠.

又經一日. □見童子. 又云. □兒卽來何因不

報. 童子重白師主. 又亦不許. 少頃屠兒卽來

取□. □踰圈走出. 而向僧前床下. 屠兒7逐

至僧房. 僧曰. □投我來. 今爲贖取. 遂出錢三

百文贖□. 後乃竊語伏生曰. 家中曾失絹不.

生報僧云. 父存之日曾失8絹兩匹. 又問. □

妹幾人. 生又報云. 唯有一□. 9□與縣北公

乘家. 僧卽具陳童子所說. 伏生聞之悲泣不

能自已. 更別加心供養□母. 凡經數日□忽

自死. 託其女夢云還債旣畢得生善處. 兼勸

其女更修功德

唐鄭州陽武縣婦女性朱. 其夫先負外縣人

絹百匹. 夫死之後遂無人還. 貞觀末因病死.

中              欄

經再宿而蘇. 自云10彼人執至一所. 見一人

云. 我是司命府吏. 汝夫生時負我家絹若干

匹. 所以追汝. 今放汝歸. 宜急具物至某縣某

村某家送還我母. 如其不送捉11遣更切. 兼爲

白我孃. 努力爲12某造像修福. 朱卽告乞. 鄕

閭得絹送還其母. 具言其兒貌狀. 有同生平.

其母亦對之流*□13□□久之

唐汾州孝義縣人路伯達. 至永徽年中. 負同

縣人錢一千文. 後乃違契拒諱. 及執契14往

徵. 遂共錢主於佛前爲信誓曰. 若我未還公.

願吾死後與公家作牛畜. 言訖未逾一年而

死. 至二歲時向錢主家□牛産一赤犢子. 額

上生白毛爲路伯達三字. 其子姪等恥之. 將

錢五千文心贖. 主不肯與. 乃施與□城縣啓

福寺僧眞如. 助造十五級色圖. 人有見者發

心止惡. 15競投錢物布施(右16此三驗出冥17報)

唐永徽五年. 京城外東南有陂名18苟家嘴. 有

靈泉. 鄕里長姓程名華. 秋季輸炭. 時程華已

取一炭丁錢足. 此人家貧復不識文字. 不取

他抄. 程華後時復從丁索炭. 炭丁不伏. 程華

言. 我若得脅錢. 將汝抄來. 炭丁云. 吾不識文

字. 汝語吾云. 我旣得汝錢足何須用抄. 吾聞

此語遂信不取. 何因今日復從吾索錢. 程華

不信因果. 遂爲他炭丁立19誓云. 我若得汝錢.

願我死後爲汝作牛. 炭丁懊惱別擧錢與之.

程華未經三五月身亡. 卽託炭丁□牛處胎.

後生犢子. 遍體皆黑唯額上有一雙白. 程華

字分明. 人見皆識程華. 兒女倍加將錢. 20救

贖不與. 其牛尙在(左近村人同見說之)

下              欄

唐龍朔元年. 懷州有人. 至潞州市□. 至懷州

賣. 有一21□□. 潞州三百錢買. 將至懷22州賣

與屠家得六百錢. 至年冬十一月. 潞州有人.

姓李不得字. 任校尉至懷州上番. 因向市欲

買肉食. 見此*□□. 已縛四足在店前. 將欲殺

之. 見此校尉語云. 汝是我女兒. 我是汝外婆.

本爲汝家貧. 汝母數從我索糧食. 爲數索不

可供足. 我大兒不許. 我憐汝母子. 私避兒與

五23斗米. 我今作□償其盜債. 汝何不救我.

校尉聞此. 從屠兒贖□. 屠兒初之不信. 餘人

不解此□語. 唯校尉得解. 屠兒語云. 審若是

汝外婆. 我解放之. 汝對我更請共語. 屠兒爲

解放已. 校尉更請□語云. 某今當上一月. 未

得將婆還舍. 未知何處安置婆. □卽語校尉

言. 我今已隔世受此惡形. 縱汝下番. 亦不須

將我還. 汝母見在. 汝復爲校尉. 家鄕眷屬見

我此形. 決定不喜. 恐損辱汝家門. 吾聞某寺

有長生□羊. 汝安置吾此寺. 校尉復語□言.

婆若有驗自預向寺. □聞此語遂卽走向寺.

寺僧初不肯受. 校尉具爲寺僧說此靈24[&FFFF]#. 合

寺僧聞□懷□愍. 25爲造舍屛處安置. 校尉復

留小氈令臥. 寺僧道俗競施飮食. 久後寺僧

□解□語. 校尉下番. 辭向本州. 報母此事. 母

後自來看□. 母子相見一時泣淚. □至麟德

元年猶聞平安(東宮率梁難迪幷州人26改任懷州27郭下折衝具見說28之)

唐龍朔三年. 長安城內通軌坊三[&FFFF]#劉公信

妻陳氏. 母先亡. 陳因患暴死. 見人將入地獄.

備見諸苦. 不可具述. 末後見一地獄. 石門牢

固. 有兩大鬼形容偉壯. 守門左右怒目瞋陳.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十七

頁數: 七二二

上              欄

汝何人到此. 見石門忽開. 亡母在中受苦. 不

可具述. 受苦稍歇近門. 母子相見遙得共語.

母語女言. 汝還努力爲吾寫經. 女諮孃欲寫

何經. 爲吾寫法華. 言訖石門便閉. 陳還得蘇.

具向夫說. 夫卽憑妹夫趙師子欲寫法華. 其

師子舊解寫經. 有一經生. 將一部新寫法華

未裝潢. 其人先與他受雇寫. 經主姓[&FFFF]#. 此

1經生將他法華轉向趙師子處貿二百錢. 施

主不知2貿錢. 師子復語婦兄云. 今旣待經

在家. 有一部法華. 兄贖取此經. 向直一千錢.

陳夫將四百錢贖得. 裝潢周訖. 在家爲母供

養. 其女3陳後夢見母從女索經. 吾先遣汝爲

吾寫一部法華. 何因□今不得. 女報母言. 已

爲孃贖得一部法華. 現裝潢了在家供養. 母

語女言. 止爲此經吾轉受苦. 冥道中獄卒打

吾脊破. 汝看吾身瘦. 獄官語云. 汝何因取他

[&FFFF]#家經. 將爲己經. 汝何有福. 4汝大罪過. 女

見母說如此. 更爲母別寫法華. 其經未了. 女

夢中復見母來催經. 卽見一僧. 手捉一卷法

華語母云. 汝女已爲汝寫經第一卷了. 功德

已成. 何因復來敦逼. 待寫了. 何須[&FFFF]#急. 後寫

經成. 母來報女. 因汝爲吾寫經. 今得出冥道.

好處受生. 得汝恩力故來報汝. 汝當好住. 善

爲婦禮. 信心爲本. 言訖悲淚共別. 後時勘問

前贖法華主. 果是姓[&FFFF]#. [&FFFF]#家雖不得經. 其經

已成施福已滿. 後人轉貿自得罪咎. 劉妻贖

5所微得少福. 然亡母不得力(陳氏夫劉公信具向拾遺自說6之)7◎

◎8諍訟篇9第六十六10(此有二部)

述意部11第一

中              欄

夫慈言一發則人天含笑. 鄙語一彰則幽顯

皆瞋. 將恐聞聲傳惡永隔心目. 見善懷親長

同赤子. 旣知邪正異□善惡分路. 勸止三毒

之凶言. 興善和之敬順. 所以大聖之訓修本

去末. 卽心爲毒主. 口爲禍器. 因事成災沿流

惡道. 未有諍訟違形而存大化也

引證部12第二

如中阿含經云. 爾時祇13桓中有兩比丘諍起.

一人罵□. 一人默然. 其罵□者. 卽便改悔懺

謝於彼. 而彼比丘不受其懺. 以不受故. 衆多

比丘共相勸諫高聲鬧亂. 爾時世尊以淨天

耳過於人耳. 聞祇*桓中聲鬧亂. 聞已從禪覺

14還精舍. 於大衆前敷座而坐. 告諸比丘. 我

今至安陀林坐禪. 聞精舍中高聲鬧亂. 竟爲

是誰. 比丘具述前事白佛. 佛告比丘. 云何愚

癡之人人向悔謝不受其懺. 若人懺謝而不

受者. 是愚癡人. 長夜當得不饒益苦. 告諸比

丘. 過去世時釋提桓因有三十三天共諍. 說

偈敎誡言

於他無害心      瞋亦不纏結

懷恨不經久      於瞋以不住

雖復瞋□盛      不發於[&FFFF]#言

不心彼制節      揚人之虛短

常當自防護      以義內省察

不15怒不亦虛    常與賢聖共

若與惡人俱      16剛强猶山石

盛□能自持      如制逸馬車

我說爲善師      非謂執繩者

爾時世尊告諸比丘. 過去世時有天帝釋. 共

下              欄

天阿修羅對陣欲戰. 釋提桓因語三十三天

衆言. 今日諸天與阿修羅軍戰. 諸天得勝阿

修羅不如者. 當生擒毘摩質多17羅阿修羅王

以五繫縛將還天宮. 修羅復作是語. 當其戰

時諸天不如修羅得勝者. 當生擒帝釋以五

繫縛將還18自宮. 當其戰時諸天得勝修羅不

如. 諸天以五繫縛阿修羅將還天宮. 縛在19天

帝釋斷法殿前門下. 帝釋從此門入出之時.

阿修羅縛在門側. 瞋□罵□. 時帝釋御者. 見

阿修羅王身被五縛在於門側. 帝釋出入之

時輒瞋□罵□. 見已卽便說偈白帝釋言

釋今爲畏彼      爲力不足耶

能忍阿修羅      面前而罵辱

帝釋卽20答

不以畏故忍      亦非力不足

何有□慧人      而與愚夫對

御者復白言

若但行忍者      於事則有闕

愚癡者當言      畏*[&FFFF]#故行忍

是故當苦治      以智制愚癡

帝釋答言

我當觀察彼      制彼愚夫者

見愚瞋熾盛      智以靜默伏

非力而爲力      是彼愚癡力

愚癡違遠法      於道則無有

若使有大力      能忍於劣者

是則爲上忍      無力何有忍

於他極罵辱      大力者能忍

是則爲上忍      無力何有忍

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十七

頁數: 七二三

上              欄

於己及他人      善護大恐怖

知彼瞋□盛      還自守靜默

於二義俱備      自利亦利1他

謂言愚夫者      以不見法故

愚夫謂勝忍      重增於惡口

未知忍彼罵      於彼常得勝

於勝已行忍      是名恐怖忍

於等者行忍      是名忍諍忍

於劣者行忍      是名爲上忍

佛告諸比丘. 釋提桓因於三十三天爲自在

2王. 常行忍辱[&FFFF]#歎於忍. 汝等比丘. 正信非

家出家學道. 亦應如是行忍[&FFFF]#歎於忍. 應當

勤學

又起世經云. 佛告諸比丘. 往昔諸天與阿脩

羅起大□戰. 爾時帝釋告其所領三十三天

言. 諸仁者. 汝等諸天. 若與脩羅共爲戰□. 宜

好莊嚴善持器仗. 若諸天勝脩羅不如. 汝等

可共生捉毘摩質多羅阿脩羅王. 以五繫縛

之. 將到善法堂前諸天會處三十三天聞帝

釋命. 依敎奉行爾時毘摩質多羅阿脩羅王.

亦復告諸脩羅言. 若諸天不如. 卽當生捉帝

釋天*王3以五繫縛之. 將詣諸阿脩羅七頭.

會處立置我前. 諸脩羅衆亦受敎行. 當於彼

時帝釋得勝. 卽便生捉阿脩羅王. 以五繫縛

之. 將詣善法堂前諸天集處. 向帝釋立. 爾時

毘摩質多羅王若作是念. 願諸脩羅各自安

4善. 我今不用諸阿脩羅. 我當在此與天一處

同受娛樂. 甚適我意. 興此念時卽見自身五

縛悉解. 五欲功德皆現其前. 或作是念. 我今

中              欄

不用三十三天. 願諸天等各自安善. 我願還

歸阿脩羅宮. 起此念時其身五繫卽還5縛之.

五欲功德忽卽散滅. 阿脩羅王有如是等微

細結縛. 諸魔結縛復細於此. 所以者何. 諸比

丘. 邪思惟時卽被結縛. 正憶念時卽便解脫.

爾時毘摩質多羅阿脩羅王. 未戰已前作如

是念. 我有如是威神德力. 日月宮殿及三十

三天. 雖在我上運轉周行. 我力能取以爲耳

□. 處處遊行不爲妨□. 爾時羅[&FFFF]#羅阿脩羅

王. 自服種種嚴身器仗. 與□6摩質多羅王踊

躍幻化. 諸小王眷屬前後圍繞. 從阿脩羅城

7道從而出. 欲共□利諸天興大戰□. 爾時難

陀憂波難陀二大龍王從其宮出. 各各以身

繞須彌山. 周□七□一時動之. 動已復動. 以

尾打海. 令一段水上於虛空在須彌頂上. 是

時帝釋告諸天言. 汝等見此大地如是動不.

空中□□猶如雲雨. 又似重霧. 我今定知諸

阿脩羅欲與天□. 於是海內諸龍各嚴器仗

而出. 復往告六欲諸天. 各嚴器仗乘空而來.

須夜摩天王與無量百千萬數諸天子. 下至

須彌山頂上在東面. □純靑難降伏幡依峰

而立. 爾時兜率陀天王與無量百千萬衆. 一

時雲集須彌山頂. 在其南面□純黃色難降

伏幡依峰而立

爾時化樂天王與無量百千萬天子. 下至須

彌山頂在其西面. □純赤色難降伏幡依峰

而立

爾時他化自在天王與其無量百千天子. 下

至須彌山頂在其北面. □純白色難降伏幡

下              欄

依峰而立

爾時帝釋見上諸天□皆雲集. 乃至虛空夜

叉咸皆隨從帝釋前立. 於是帝釋自著鎧甲.

與諸天衆前後圍繞. 從天宮出欲共大戰. 諸

器仗等雜色可愛. 皆七寶所成. 以此刀仗遙

擲阿脩羅身[&FFFF]#不洞徹. 而不爲害. 於其身上

不見瘡痕之跡. 唯以觸因緣故受於苦痛. 諸

阿脩羅器仗亦是七寶所成. 穿諸天身亦皆

徹過. 而無8瘢痕. 唯觸因緣故受苦痛

又增一阿含經云. 昔日諸天與阿須倫共□

時. 諸天得勝. 阿須倫王不如. 便懷恐怖. 化

形極小從[&FFFF]#根孔中過. 佛眼所見. 非餘者所

及

又大集經云. 爾時世尊告諸龍衆阿脩羅言.

汝等[&FFFF]#□. 應當修忍. 仁者若能離於瞋怒成

就忍辱速得十處. 何等爲十. 一得作王. 王四

天下自在輪王. 二毘樓博叉天王. 三毘樓勒

叉天王. 四提頭賴□天王. 五毘沙門天王. 六

釋天王. 七須夜摩天王. 八兜率陀天王. 九化

樂天王. 十他化自在天王. 諸仁者. 若具足忍.

是人速得如是十處忍辱近果

9又中阿含經世尊說頌曰

若有諍論議      雜意懷10功高

非聖毁此德      各各相心便

但心他過失      意欲降伏彼

便11互而心勝    聖不如是說

又中阿含經. 世尊告諸比丘. 汝[&FFFF]#□諍. 所

以者何

若以諍止諍      至竟不見止

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十八

頁數: 七二四

上              欄

1唯忍能止諍     是法眞尊貴

於是世尊不悅可. 拘舍彌諸比丘諍已. 卽從

坐起而說頌曰

以若干言語      破壞最尊衆

破壞聖衆時      無能有訶止

碎身至斷命      奪象牛馬財

破國滅亡盡      彼猶故和解

肉汝小言罵      不能令和合

若不思眞義      怨結焉得息

罵□責數說      而能制和合

若思眞實義      怨結必得息

若以諍止諍      至竟不見止

唯忍能止諍      是法可尊貴

瞋向慧眞人      口說無賴言

誹謗牟尼聖      是下賤非智

又佛本行經. 佛爲五比丘說偈云

一月之中千過□  一□百倍得勝他

若能歸信佛世尊  能勝於彼十六分

一月之中千過□  一□百倍得勝人

若能歸信法正眞  能勝於彼十六分

一月之中千過□  一□百倍得勝他

若能歸信一切僧  能勝於彼十六分

一月之中千過□  一□百倍得勝人

若能思惟法性空  能勝於彼十六分

又雜寶藏經云. 昔有一婢. [&FFFF]#性廉謹. 常爲主

人典2[&FFFF]#麥豆時家有3一□□伺空4遂便□

食麥豆. 5斗量折損爲主所瞋. 信已不取皆由

羊□. 緣是之故婢常6固嫌. 每自杖□用打□

□. □亦含怨來□觸婢. 如此相犯前後非一.

中              欄

婢因一日空手取火. 羊見無杖直來□婢. 婢

緣急故. 用所取火著羊脊上. 羊得火熱所在

觸處. 突燒村人. 延及山澤. 于時山中五百□

□. 火來熾盛不及避走. 卽皆一時被火燒死.

諸天見已而說偈言

瞋□□諍間      不應於中止

7□羊共婢□      村人□□死

頌曰

8富貴諍人我     貧賤自然羞

强弱相辜負      □訟未曾休

恥恨相侵奪      覓便報其□

怨結*常對値     累劫常苦愁

感應緣(略引二驗)

漢景帝時白頸烏□ 漢中平年9中有雀□

漢景帝三年十一月有. 白頸烏與. 黑烏群□

楚國10□縣白. 頸不勝墮. 泗水中死者數千劉.

向以爲近日黑祥也. 楚王11伐12逆無道刑辱

申公. 與吳謀反. 烏群□者師戰之象也. 白頸

者小. 明小者敗也. 墮於水者將死水地. 王*伐

不13寤. 遂擧兵應吳與漢大戰. 兵敗而走. 至

於丹徒爲越人所斬. 墮泗水之效也. 14京房易

傳曰. 逆親親厥妖日黑. 烏□於國. 燕王15旦

之謀反也. 又有一烏一鵲. □於燕宮中. 16墮地

死. 五行志. 以爲楚燕背骨肉. [&FFFF]#臣驕恣而謀

不義. 俱有烏鵲□死之祥. 行同而占合. 此天

17人之明表也. 燕陰謀未發. 獨王自殺於宮.

故一烏而水色者死. 楚18亢陽擧兵. 軍19師大

敗於野. 故烏衆而金色者死. 天道精微之效

也. 京房易傳曰. □征去殺厥妖烏20鵲□也

下              欄

漢中平三年八月. 懷陵上有萬餘雀. 先極悲

鳴已因亂□相殺. 皆斷頭懸著樹枝枳棘. 到

六年靈帝崩. 夫陵者高大之象也. 雀者爵也.

天誡若曰. 懷爵祿而尊厚者. 自還相害至滅

亡也(右21二驗出搜神22記)

法苑珠林卷第五十七23◎

法苑珠林卷第五十八

*西明寺沙門釋道*世撰

◎24謀謗篇第六十25七26(此有五部)

述意部    [&FFFF]#27詛部    誹謗部    避譏部    宿

障部

述意部28第一

夫心者衆病之源. 口者Ｃ否之本. 同出異名

禍福殊□. 故知身口三業. 無非構禍之因. 眼

耳六情. 悉爲招□之首. 致使謀謗聖凡[&FFFF]#壓

良善. 橫受三根長辭七衆. 但死生有命富貴

由業. 縱加□毒毒不能傷. 異道興謀謀不能

害. 徒起謗心虛施禱祀. 故班□好云. 修善尙

不□福. 爲邪欲以何望. 若鬼神有知. 不受□

邪之訴. 若其無知. 訴之何益. 良由雪山之藥.

眞僞29頗辯. 菴羅之果. 生熟難分. 故如來在

也尙不[&FFFF]#謗. 肉今是凡. 豈逃斯30責. 責是宿

女時來須受. 此亦己事. 何得恨他. 然虛謗之

罪. 自加塗炭. 如脣口是弓. 心慮如絃. 音聲如

箭. 長夜空發徒染身口. 特須自省緘口愼心

也

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十八

頁數: 七二五

上              欄

[&FFFF]#詛部1第二

如大方廣總持經云. 佛言. 善男子. 佛滅度後.

若有法師. 善隨樂欲爲人說法. 能令菩薩學

大乘者及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫

下一2□淚者. 當知皆是佛之神力. 若有愚

人. 實非菩薩假稱菩薩. 謗眞菩薩及所行法.

復作是言. 彼何所知. 彼何所解. 若彼此和合

則能住持流通我法. 若彼此違諍則正法不

行. 此謗法之人極大罪業. 墮三惡道難可出

離. 若有愚人. 於佛所說而不信受. 雖復讀誦

千部大乘爲人解3脫獲得四禪. 以謗他故七

十劫中受大苦惱. 肉彼愚人實無所知而自

貢高. 乃至誹謗一四句偈. 當知是業定墮地

獄永不見佛. 以惡眼視發菩提心人. 故得無

眼報. 以惡口謗發菩提心人. 故得無舌報

又賢愚經云. 昔佛在世時. 有微妙比丘尼得

阿羅漢果. 與諸尼衆自說往昔所造善惡業

行果報. 告尼衆曰. 乃往過去有一長者. 其家

巨富. 唯無子息. 更取小婦夫甚愛念. 後生一

男. 夫婦敬重視之無厭. 大婦心[&FFFF]#. 私自念言.

此兒若大當攝家業. 我唐勤苦聚積何益. 不

如殺之. 4卽取鐵針刺兒[&FFFF]#上. 後遂命終. 小

婦5是疑大婦殺. 卽便語言. 汝殺我子. 大婦

爾時謂無罪福反報之女. 卽與[&FFFF]#誓. 若殺汝

子. 使我世世夫爲蛇□所生兒子. 水漂狼□

自食子肉. 身現生埋. 父母居家失火而死. 作

是誓已後時命終. 緣殺兒故墮於地獄受苦

無量. 地獄罪畢得生人中. 爲梵志女. 年漸長

大適娶夫家. 産生一子. 後復懷妊滿月欲産.

中              欄

夫婦相將向父母舍. 至於中路腹痛遂産. 夜

宿樹下. 夫時別臥. 前所[&FFFF]#誓今悉受之. 時有

毒蛇□殺其夫. 婦見夫死卽便悶絶. 後乃得

蘇. 至曉天明便取大兒著於肩上. 小者抱之.

6□泣進路. 路有一河. 深而且廣. 卽留大兒

著於此岸. 先抱小者7度著彼岸. 還迎大兒.

兒見母來入水趣母. 水卽漂去. 母尋追之. 力

不能救. 須臾之間俄爾沒死. 還趣小兒狼來

□訖. 但見流血狼藉在地. 母時斷絶良久乃

蘇. 遂前進路逢一梵志. 是父親友. 卽向梵志

具陳辛苦. 梵志憐愍相對啼哭. 尋問家中平

安以不. 梵志答言. 父母眷屬大小近日失火

一時死盡. 聞之懊惱死而復蘇. 梵志將歸供

給如女. 後復適娶妊身欲産. 夫外飮酒日[&FFFF]#

乃還. 婦暗閉門在內獨坐. 須臾婦産. 夫在門

喚. 婦産未竟. 無人往開. 夫破門入捉婦熟打.

婦陳産意. 夫瞋怒8故尋取兒殺. 以9□煮之

逼婦令食. 婦食子後心中酸結. 自惟薄福乃

値斯人. 便棄逃走到波羅10柰. 至一園中樹下

坐息. 有長者子. 其婦新死. 日來塚上追戀啼

哭. 見此女人樹下獨坐. 卽便問之. 遂爲夫

婦. 經於數日夫忽壽終. 時彼國法若其生時

夫婦相愛. 夫死之時合婦生埋. 時有群賊來

開其塚. 賊帥見婦面首端正. 卽納爲婦. 經於

數旬. 夫破他塚爲主所殺. 賊伴將屍來付其

婦. 復共生埋. 經於三日狐狼開塚. 因而得出.

自剋責言. 宿有何罪. 旬日之間遭斯禍厄. 死

而復蘇. 今何所歸. 得全餘命. 聞釋迦佛在祇

11桓中. 卽往佛所心哀出家. 由於過去施□支

下              欄

佛食發願力故. 今得値佛出家修道得阿羅

漢. 達知先世殺生之業所作[&FFFF]#誓墮於地獄

現在辛酸受斯惡報無相代者. 微妙自說. 昔

大婦者今我身是. 雖得羅漢. 12常熱鐵針從頂

上入足下而出. 晝夜患此無復堪忍. 女禍如

是終無朽敗

又舊譬喩經云. 佛在世時. 有一大姓. 常好惠

施. 後生一男. 無有手足. 形體似魚. 名曰魚

身. 父母終亡襲持家業. 寢臥室內人無見者.

時有力士向王[&FFFF]#食. *常懷飢乏. 獨牽十六車

樵賣以自給. 身又常不供. 魚身請與相見示

其形體. 力士自惟. 我力乃爾. 不如無手足人.

往到佛所問其所疑. 佛言. 昔迦葉佛時魚身

與此王共飯佛. 汝時貧窮助其驅使. 魚身所

具與王行之. 而謂王言. 今日有務不得俱行.

若行無異斷我手足. 時行者今王是也. 不行

言者魚身是也. 時佐助者汝身是也. 力士意

13寤. 卽作沙門. 得阿羅漢道. 又百緣經云. 佛

在世時. 舍[&FFFF]#城中有一長者. 財寶無量不可

稱計. 其婦産一男兒兀無有手. 産便能語. 作

是唱言. 今此手者甚爲難得. 深生愛惜. 父母

怪之. 因爲立字. 名曰兀手. 年漸長大. 見佛聞

法得須陀洹果. 心佛出家. 佛告善來. 鬚髮自

落法服著身. 便成沙門. 精勤修習得阿羅漢

果. 諸天世人所見敬仰. 時諸比丘請佛說本

因緣. 佛告比丘. 此賢劫中迦葉佛時. 有二比

丘. 一是羅漢. 二是凡夫. 爲說法師. 時諸民衆

競共請喚. 常將法師受檀越請. 後於一日法

師不在. 將餘者行. 瞋□罵言. 我常爲汝給使.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十八

頁數: 七二六

上              欄

今將餘者共行. 自今以往更爲汝使令我無

手. 作是語已. 各自辭退. 止不共行. 以是業

緣. 五百世中受是果報. 是故唱言. 今此手者

甚爲難得. 由於彼時供給聖人故. 今得値我

出家得道. 比丘聞已歡喜奉行

又百緣經云. 佛在王舍城迦蘭陀竹林中時.

尊者那羅達多著衣持[&FFFF]#入城乞食. 還歸本

處. 遙見祇*桓赤如血色. 怪其所以. 尋卽往

看. 見一餓鬼肌肉消盡支節骨立. 一日一夜

生五百子. 羸瘦Ｃ劣氣力乏少. 當生之時荒

悶殞絶. 支節解散. 極爲飢渴之所逼切. 隨生

隨□終無飽足. 時那羅達多便前問言. 汝造

何業今獲斯報. 餓鬼答曰. 汝今可自問佛世

尊. 當爲汝說. 時那羅達多尋往佛所. 具問斯

報. 佛告那羅達多云. 此賢劫中波羅柰國有

一長者. 金銀珍寶奴婢僕使象馬牛羊不可

稱計. 唯一夫人無有子息. 禱祀神祇心索有

子. 了不能得. 時彼長者卽便更取族姓家

女. 未久之間便覺有1娠. 其大夫人見其有

*娠. 便生嫉[&FFFF]#. 密與毒藥令彼墮胎. □妹眷

屬卽詣其所. 與彼大婦極共□諍. 遂相打棒

問其虛實. 其大婦者. 止欲道實恐其2絞死.

止欲不道苦痛□言. 逼切得急而作[&FFFF]#詛. 若

我眞實墮汝胎者. 令我捨身生餓鬼中. 一日

一夜生五百子. 生已隨□終不飽足. 作是誓

已尋卽放去. 佛告那羅達多. 欲知彼時其3人

婦者今餓鬼是. 佛說是時. 諸比丘等皆捨惡

心得四沙門果. 有發無上菩提心者. 歡喜奉

行

中              欄

又法句喩經云. [&FFFF]#璃王受□臣阿薩陀等奸

謀. 升殿遂將兵就祇*桓. 不得還宮. 與王官

屬戰. 王與夫人夜至王舍城. 國中道飢餓□

蘆[&FFFF]#根. 腹脹而薨. 於是[&FFFF]#4璃拔劍入東宮斫

殺兄祇. 祇知無常心不恐懼. 命未斷間. 5宮

中自然音樂迎其魂神. [&FFFF]#*璃復由誅釋種. 佛

記及太史記. [&FFFF]#後七日當爲地獄火所燒殺

又入大乘論. 堅意菩薩說偈云

誹謗大乘法      決定趣惡道

焚燒甚苦痛      業報罪信爾

若從地獄出      復受餘惡報

諸根常缺陋      永不聞法音

設使得聞者      復生於謗法

以謗法因緣      還墮於地獄

謗法衆生. 聞如是說於大乘中便生疑心如

尊者提婆所說偈

薄福之人    不生於疑        能生疑者

必破諸有

大悲6[&FFFF]#陀利經偈云

衆生老病死      比沒愛流海

處在三界獄      衆苦7受結縛

飮血毒相害      無始被燒煮

癡盲失善道      不能見正路

生死愚暗重      皆由著邪見

旋□五道中      譬如車輪轉

誹謗部8第三

如發覺淨心經云. 時有六十初發心菩薩. 共

到佛所. 五體投地禮佛足已. 於地未起悲啼

雨淚. 向佛合掌而作是言. 善哉世尊. 我等業

下              欄

障願分別說. 令我等輩自淸淨心勿復更造

佛告彼菩薩言. 諸善男子. 汝等過去於拘留

孫如來敎中出家學道. 旣出家已住於禁戒

於戒放逸. 住於多聞於多聞放逸. 9住於頭陀

功德皆悉損減. 於時有二法師比丘. 汝於彼

所誹謗□欲. 爲多利養名聞因緣. 於彼親友

施主之家嫉[&FFFF]#□貪. 於二法師所親友檀越.

汝復破壞離散. 兩舌毁辱令生疑惑. 不生信

心. 信不具足. 說非善事. 時二法師所有衆生.

心生敬信隨順之者. 令彼等輩斷諸善根. 作

諸障□. 汝等以此業障□故. 遂於六10千二

百千歲. 墮於阿鼻大地獄中. 復於四萬歲墮

於11言地獄中. 復於二萬12歲墮黑繩地獄. 復

於八百千歲墮熱地獄. 復於彼處捨命已. 後

還得人身. 於五百世中生盲無目. 以業障故

所生之處. 一切暗鈍忘失本心. 善根閉塞少

於威力. 衆皆捨棄. *常被欺13[&FFFF]#爲人憎惡. 毁

□誹謗. 常生邊地貧賤之處. 下種姓家. 少利

養少名聞. 不爲他人恭敬供養. 亦不尊重. 人

所不喜. 衆所厭惡. 汝等從此捨身命已. 於後

五百歲中正法滅時. 還生於惡國惡人之處

下種姓家. 貧窮下賤. 被他誹謗. 忘失本心.

14而於善根常有障□. 雖暫遇明還被□暗. 汝

等於彼五百歲後. 一切業障爾乃滅盡. 於後

得生阿彌陀國極樂世界. 時彼如來方授汝

等阿□菩提記

爾時六十菩薩旣聞此已. □淚恐怖毛□. 而

作是言. 我等從今若生瞋□過失而更造業

障. 我等今日於世尊前皆悉懺悔. 於世尊所

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十八

頁數: 七二七

上              欄

立大誓願. 於一切所不起諸過. 爾時世尊[&FFFF]#

彼六十菩薩言. 汝等發覺善作是願. 當盡一

切業障. 當得善根1淨. 爾時世尊. 而說偈言

[&FFFF]#於他邊見過失  勿說他人是與非

不著他家淨言命  諸所惡言當棄捨

棄捨衆鬧極遠離  無法比丘勿親近

當修蘭若佛所[&FFFF]#  不著利故得涅槃

又涅槃經云. 佛在世時. 瞻波城中有大長者.

無有繼嗣. 共事六師請心子息. 於後不久其

婦懷妊. 長者知已往六師所問言. 爲男爲女.

六師答言. 生必是女. 長者愁惱. 復有知識. 語

長者言. 先不聞優2樓迦葉兄弟爲誰弟子. 六

師若是一切智者. 迦葉何故捨之從佛

又舍利弗目□連及頻婆娑羅王. 幷諸王夫

人末利夫人. 諸國大長者如須達等. 如是諸

人皆佛弟子. 如來世尊於一切法知見無□.

故名爲佛. 今者近在此住. 若欲實知當詣佛

所. 爾時長者卽詣3佛所以事問佛. 佛言. 長

者. 汝婦懷妊是男無疑. 福德無比. 長者歡喜.

六師心嫉. 以菴羅果和合毒藥. 持與長者. 汝

婦臨月可服此藥. 兒則端正産者無患. 長者

受之與婦令服. 服已尋死. 六師歡喜周遍城

市. 唱言. 沙門瞿曇記彼長者婦當生男. 今兒

未生母已喪命. 爾時長4者復於我5所生不

信心. 卽便殯6斂棺蓋焚之. 我見此事欲往□

7邪. 六師遙見佛往各相謂言. 瞿曇沙門至此

塚間欲□肉耶. 未得法眼者各懷愧懼. 而白

佛言. 彼婦已死願不須往. 爾時阿難語諸人

言. 且待須臾. 如來不久當廣開闡諸佛境界.

中              欄

佛到長者所長者難言. 所言無二. 兒母已終

云何生子. 我言. 長者卿於爾時都不見問母

命脩短. 但問所懷爲是男女. 諸佛如來發言

無二. 是故當知定必得子. 是時死屍. 火燒腹

裂. 子從中出. 端坐火中如蓮華臺. 六師見已

謂爲幻術. 長者見喜訶責六師. 若言幻者汝

何不作. 我於爾時告耆婆. 汝往火中抱是兒

來. 耆婆前入火聚. 猶入淸□大河. 抱是兒還.

我受兒已告長者言. 一切衆生壽命不定. 如

水上泡. 衆生若有重業果報. 火及毒□□不

能害. 非我所作. 是兒生於猛火之中. 火名樹

提. 因名樹提

又賢愚經云. 爾時舍[&FFFF]#國中有一婆羅門. 字

曰師質. 居家大富無有子息. 詣六師所問其

因緣. 六師答言. 汝相無兒. 夫8妻愁苦. 往問

世尊. 世尊告曰. 汝當有兒. 福德具足長大出

家. 師質聞喜. 而作是言. 但使有兒學道何苦.

因請佛及僧明日舍食. 是時世尊默然語之.

明日時到佛與衆僧往詣其家. 食已還歸. 路

游一澤. 泉水淸美. 佛與比丘便往休息. 時諸

比丘各各洗[&FFFF]#. 有一□□來從阿難心索其

[&FFFF]#. 阿難恐破不欲與之. 佛告阿難. 速與勿憂.

奉敎便與. □□得[&FFFF]#. 持至蜜樹盛蜜滿[&FFFF]#. 來

奉上佛. 佛告之曰. 去中不淨. □□卽時拾[&FFFF]#

蜂蟲極令淨潔. 佛便告曰. 以水和之. 如語著

水和調已竟奉授世尊. 世尊受已分布與僧.

咸共飮之. 皆悉周遍. □□歡喜騰躍起舞. 墮

大坑中卽便命終. 魂歸受胎於師質家. 婦便

覺*娠. 日月已足生一男兒. 端正少雙. 當生

下              欄

之時家內器物自然滿蜜. 師質夫婦喜不自

勝. 語諸相師. 相師占善. 以初生之日蜜爲瑞

應. 因名蜜勝. 兒旣年大. 辭父出家得阿羅漢

果. 與諸比丘人間游化. 若渴乏時擲[&FFFF]#空中.

自然滿蜜. 衆人共飮9咸□充足. 阿難白佛.

有何因緣生□□中. 佛告阿難. 乃往過去迦

葉佛時. 有年少比丘. 見他沙門跳度渠水. 而

作是言. 彼人飄疾熟似□□. 沙門語云. 我證

四果悉辦. 年少聞已衣毛皆□. 五體投地心

哀懺悔. 由悔過故不墮地獄. 由形□羅漢故.

五百世中*常作□□. 由前出家持禁戒故今

得見我. 沐浴淸化得盡諸苦

避譏部10第四

如薩婆多論云. 瞿曇彌比丘尼. 是佛姨母. 來

見佛時. 禮已不坐. 爲女人敬難情多. 是故不

坐. 又不廣爲尼說法故不坐. 又爲止誹謗故

不坐. 若坐聽法外道當言. 瞿曇沙門在王宮

時. 與諸□女共在一處. 而今出家與本無異.

欲滅如是諸譏毁故. 是以不坐. 又女人鄙陋

多致譏疑. 是以不坐11◎

◎12又大乘方便經云. 爾時尊者阿難白佛言.

世尊. 我今晨朝入舍[&FFFF]#城次第乞食. 見衆尊

王菩薩與一女人同一床坐. 阿難說是語已.

卽時大地六種震動. 衆尊王菩薩. 於大衆中

上昇虛空. 高一多羅樹. 語阿難言. 尊者何有

犯罪能住空耶. 可以此事問於世尊. 云何罪

法. 云何非法. 爾時阿難憂愁向佛悔過. 如是

大龍我說犯罪. 我心其過. 世尊. 我今悔過. 唯

願聽許. 佛告阿難. 汝不應於大乘大士心覓

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十九

頁數: 七二八

上              欄

其罪. 阿難. 汝諸聲聞人. 於障處行寂滅定. 無

有留難斷一切結. 菩薩成就一切智心. 雖在

宮中□女共相娛樂. 不起魔事及諸留難. 而

得菩提. 佛告阿難. 彼女人者. 當於過去五百

世中爲衆尊王菩薩作婦. 彼女人本習氣故.

見生愛著繫縛不捨. 若衆尊王菩薩. 能與我

共一床坐者. 我當1發阿□菩提心. 爾時菩薩

知彼女人心之所念. 卽入其舍. 尋時思惟. 如

是法門. 若內地大. 若外地大. 是一地大心執

女人手共一床坐. 卽於座上而說偈言

如來不[&FFFF]#歎      凡夫所行欲

離欲及貪愛      乃成天人師

時彼女人聞此偈已. 心大歡喜. 卽從座起向

衆尊王菩薩. 接足敬禮. 說是偈言

我不貪愛欲      貪欲佛所訶

離欲及貪愛      乃成天人師

說是偈已. 我先所生惡欲之心. 今當悔過發

菩提心. 願欲利益一切衆生. 爾時世尊記彼

女人. 於此命終得轉女身. 當成男子. 於將來

世得成爲佛. 號無垢煩惱

善男子. 我念過去阿僧祇劫. 復過是數. 時有

梵志. 名曰樹提. 於四十二億歲. 在空林中常

修梵行. 彼時梵志過是歲已. 從林中出入. 極

樂城. 見一女人. 彼時女人見此梵志儀容端

嚴. 卽起欲心尋趣梵志. 以手執之卽時□地.

爾時梵志告女人曰. □何所心. 女人曰. 我心

梵志. 梵志言. 我不行欲. 女曰. 若不從我. 我

2今當死. 爾時梵志如是思惟. 此非我法亦非

我時. 我於四十二億歲修淨梵行. 云何於今

中              欄

而當毁壞. 彼時梵志强自頓3□得離七步. 離

七步已生哀愍心. 如是思惟. 我雖犯戒墮於

惡道. 我能堪忍地獄之苦. 我今不忍見是女

人受此苦惱. 不令是女以我致死. 爾時梵志

還至女所. 以右手捉作如是言. □起恣汝所

欲. 爾時梵志於十二年中共爲家室. 過十二

年已尋復出家. 卽還具四無量心. 具已命終

生梵天中. 爾時梵志卽我身是. 彼女人者今

瞿夷是. 我於爾時爲彼女欲暫起悲心. 卽得

超越十百千劫生死之苦

又慧上菩薩經云. 昔拘樓秦佛時. 有一比丘.

名曰無垢. 處於閑居國界山窟. 去彼不遠有

五神仙. 有一女人. 道遇大雨入比丘窟. 雨晴

出去. 時五仙人見之各各言曰. 比丘姦穢. 無

垢聞之. 卽自踊身在于虛空. 去地四丈九尺.

諸仙見之飛處空中. 各曰. 如吾經典所記. 染

欲塵者則不得飛. 便五體投地伏首謀橫. 假

使比丘不現神變. 其五仙人墮大地獄. 時無

垢比丘今慈氏菩薩是也4◎

法苑珠林卷第五十八

法苑珠林卷第五十5九

*西明寺沙門釋道*世撰

6謀謗篇第六十七之二

◎7宿障部第五8(略引十緣)

孫陀利謗佛緣9第一

下              欄

奢彌跋謗佛緣第二

佛患頭痛緣第三

佛患骨節煩疼10緣第四

佛患背痛緣第五

佛被木11□刺脚緣第六

佛被提婆達12多擲石出血緣第七

佛被婆羅門女□沙舞□謗13佛緣第八

佛食馬麥緣第九

佛經苦行緣第十

孫陀利謗佛緣第一

興起行經云. 如來將五百羅漢. 常以月十五

日於中說戒. 因舍利弗問佛十事. 舍利弗自

從華座起立. 整服偏露右臂右膝□坐向佛.

叉手問世尊言. 世尊. 無事不見. 無事不聞. 無

事不知. 世尊無比. 衆惡滅盡諸善普備. 一切

衆生皆欲度之. 世尊今故現有殘緣. 願佛自

說使天人解. 以何因緣被孫陀利謗. 以何因

緣被奢彌跋提謗. 及五百羅漢. 以何因緣世

尊自患頭痛. 以何因緣世尊自患骨節疼痛.

以何因緣世尊自患背14痛. 以何因緣被木

*□刺脚. 以何因緣被調達破指出血. 以何因

緣被多舌女人舞□大衆來相誹謗. 以何因

緣於毘蘭邑與五百比丘食其馬麥. 以何因

緣在[&FFFF]#□地苦行六年. 佛語舍利弗. 還15服華

座. 吾當爲汝說先因緣. 舍利弗卽還復坐. 阿

□大龍王聞佛當說. 踊躍歡喜卽爲佛作七

寶交露蓋. 蓋中雨□檀末香. 周遍無數. 諸

天八部皆來詣佛作禮而立. 佛告舍利弗. 往

昔過去波羅奈城有博戱人. 名曰淨眼. 時有

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十九

頁數: 七二九

上              欄

□女. 名曰鹿相. 端正姸好. 時淨眼語鹿相曰.

當詣園中共相娛樂. 女曰可爾. 鹿相便歸莊

嚴衣服. 卽共嚴駕至園娛樂經於日夜. 淨眼

貪心當殺此女取其衣服. 復念殺已當云何

藏之. 時此園中有□支佛. 名樂無爲. 去其不

遠伺乞食後. 埋其廬中持衣而去. 誰知我處.

念已殺埋平地如故. 乘車而去. 從餘門入城.

爾時國王名梵達. 國人不見鹿相. 遂徹國王.

王召群臣. 遍城心之不得. 往到園廬搜索得

屍. 諸臣語無爲曰. 已行不淨胡爲復殺. □支

默然不答. 如此至三不答. □支便手脚著土.

此是先世因緣故. 衆臣便反縛□支1□打問.

辭. 樹神現半身語衆2人曰. 汝[&FFFF]#*□打此人.

衆臣曰. 何以不打. 神曰. 此無是法. 終不行

非. 諸臣雖聞不肯聽用. 持詣王所. 王聞瞋□.

[&FFFF]#諸臣等急縛驢馱打鼓遍巡. 出城南門將

至樹下.  計3矛鍼之. 貫著竿頭. 極弓射之. 若

不死者便破其頭. 諸臣受敎. 國人皆怪. 或信

不信衆人悲傷. 於時淨眼在破牆中. 藏聞衆

人言. 盜視逐行. 見已念言. 此道人枉死. 念已

走趣. 大衆□喚. 上官[&FFFF]#困殺此人. 是我殺耳.

願放道人縛我4治罪. 諸官皆驚曰. 何能代

他受罪. 卽共解□支. 便縛淨眼及縛如前. 諸

上官等皆向□支佛作禮懺悔. 我等愚癡. 無

故枉困道人. 當以大慈原赦我罪[&FFFF]#5令將來

世受此重女. 如是至三. □支不答. □支佛念

不宜更復重入波羅奈城乞食. 我宜衆前取

滅度耳. 便於衆前踊昇虛空. 於中往反坐臥

住立作十八變. 一腰以下出煙腰以上出火.

中              欄

二或腰以下出火腰以上出煙. 三或左脅出

煙右脅出火. 四或左脅出火右脅出煙. 五6或

腹前出煙背上出火. 六或腹前出火背上出

煙. 七或腰以下出火腰以上出水. 八或腰以

下出水腰以上出火. 九或左脅出水右脅出

火. 十或左脅出火右脅出水. 十一或腹前出

水背上出火. 十二或腹前出火背上出水. 十

三或左肩出水右肩出火. 十四或左肩出火

右肩出水. 十五或兩肩出水或兩肩出火. 十

六或擧身出煙. 十七或擧身出火. 十八或擧

身出水. 卽於空中燒身滅度. 於是大衆皆悲

啼泣. 或有懺悔. 或有作禮取其舍利. 於四衢

道起於偸婆. 諸官卽將淨眼詣王. 手脚復以

著土. 王忿依前殺之. 佛語舍利弗. 爾時淨眼

者則我身是. 其鹿相女者今孫陀利是. 爾時

梵達王者今執杖釋種是. 我於爾時由殺鹿

相枉困□支. 以是罪緣. 無數千歲墮在泥□.

無數千歲墮在畜生. 無數千歲墮在餓鬼中.

爾時餘女今雖作佛故獲此謗

奢彌跋謗佛緣第二

興起行經云. 佛告舍利弗. 過去久遠九十一

劫. 是時有王. 名曰善說所造. 有一婆羅門名

延如達. 好學廣博. 常敎五百豪族童子. 復有

一婆羅門. 名曰梵天. 大富饒財. 婦名淨音. 容

貌第一. 性行和調無嫉[&FFFF]#心. 延如以梵天爲

檀越. 其婦淨音供養延如四事無乏. 有一□

支佛. 名曰受學. 往到城內乞食. 偶至梵天門.

淨音見□支佛衣服齊整行步徐審. 心甚歡

喜. 卽請供養自今已去常受我請. 卽以美食

下              欄

滿[&FFFF]#與之. □支受已昇空七7返□旋飛還. 時

城內人見此神足. 擧國歡喜供養無厭. 淨音

供養□支日進. 侍延如達遂薄. 延如便興嫉

[&FFFF]#. 誹謗之言. 此道人實無才德作不淨行. 遂

告五百弟子曰. 此道人犯戒無精進行. 諸童

子各歸家宣令曰. 此道人無有淨行. 與淨音

交通. 國人咸疑. 神足如是有此穢聲. 8邪聲

經七年乃斷. 於後□支現十八變取於滅度.

衆人乃如延如虛謗□支佛. 佛語舍利弗. 爾

時延如達者則我身是. 爾時梵天者今優塡

王是. 爾時淨音者今奢彌跋是. 爾時五百童

子者今五百羅漢是. 佛語舍利弗. 我於爾時

因9共供養故. 便生嫉[&FFFF]#. 共汝誹謗□支佛.

以是因緣共入地獄. □湯煎煮無數千歲. 由

是餘女. 今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹

10謗也

佛患頭痛緣第三

興起行經云. 佛告舍利弗. 過去久遠世時. 於

羅閱城中. 時世穀貴飢饉困苦. 人皆拾取白

骨打煮飮汁. 掘百草根以續微命. 用一升金

貿一升穀. 爾時羅閱祇城有大11才數百家. 名

曰Ｃ12(九支反)越. 村東不遠有池名曰多魚. Ｃ越

村人將妻子詣多魚池捕魚食之. 捕魚著岸在

陸而跳. 我於爾時爲小兒. 年適四歲. 見跳而

喜. 時池中有兩種魚. 一名[&FFFF]#. 一名多舌. 此自

相語曰. 我等不犯人橫見殺我. 後世當報. 佛

語舍利弗. 爾時Ｃ越村人男女大小者. 今迦

13毘羅越國諸釋種是. 爾時小兒者則我身是.

爾時[&FFFF]#魚者毘樓勒王是. 爾時多舌魚者. 今

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十九

頁數: 七三○

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王相師婆羅門名惡舌者是. 爾時魚跳. 我以

小杖打魚頭. 以是因緣墮地獄中無數千歲.

今雖得佛. 由是殘緣故被毘樓勒王伐釋種.

時我得頭痛. 佛語舍利弗. 我初頭痛時語阿

難曰. 以四斗[&FFFF]#盛滿冷水來. 阿難如敎持來

以指□額上汗. 滴入水中. 水卽尋消. 猶如

1火然. 終日亦如炊空大釜2投一滴水水卽

焦然. 頭痛之熱其狀如是. 假令須彌山邊旁

出亞岸一由延至百由延. [&FFFF]#我頭痛熱者爾

當消盡

佛患骨節煩疼緣第四

興起行經云. 佛告舍利弗. 往昔久遠世時. 於

羅閱城中有一長者. 得熱病甚困. 其城中有

一大醫子. 別識諸藥能治衆病. 長者子呼醫

子曰. 爲我治病. 得愈吾大與卿財寶. 醫子卽

治長者病. 旣差已後不報功. 長者於後復病.

治差至三不報後復得病. 續喚治之. 醫子念

曰. 前已三治三差. 而不見報. 見欺如此. 我今

治此當令大斷. 卽便與非藥. 病遂增劇便致

無常. 佛語舍利弗. 爾時醫子者則我身是. 爾

時病子者今調達是. 我3於爾時與此非藥致

令無常. 以是因緣. 於數千歲受地獄苦. 及畜

生餓鬼之苦. 由是殘緣. 今雖得佛故有骨節

煩疼病生也

佛患背4痛經第五

興起行經云. 佛告舍利弗. 往昔久遠世時. 於

羅閱城. 時大節日聚會. 時國中有兩姓力士.

一姓刹帝利種. 一姓婆羅門種. 時共相撲. 婆

羅門語刹帝5利曰. 卿[&FFFF]#撲我. 我當大與卿錢

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寶. 刹帝便不盡力令其屈伏. 二人俱得皆受王

賞. 於時婆羅門竟不報刹帝. 到後節日復來

相撲. 還復相心如前相許. 刹帝復饒不撲. 得

賞如上. 如是至三不報. 後節復會. 婆羅門重

語刹帝曰. 前後所許當一時倂報. 刹帝心念.

此人比數欺我. 旣不報我. 又侵我分. 我今日

當使其消. 6便干笑語曰卿□我滿三. 今不用

卿物. 便右手捺項. 左手捉7跨腰. 兩8手蹴之.

挫折其脊如折甘[&FFFF]#. 擎之三旋使衆人見. 然

後撲地卽死. 王及群臣皆大歡喜. 賜金錢十

萬. 佛語舍利弗. 爾時刹帝者則我身是. 婆羅

門者提婆9達是. 我於爾時以貪□故撲殺力

10士. 以是因緣墮地獄中經數千歲. 今雖成佛

諸漏已盡. 爾時殘緣今故有此脊痛之患也

佛被木*□刺脚緣第六

興起行經云. 佛在羅閱祇竹園精舍. 與大比

丘僧五百人俱. 晨旦著衣持[&FFFF]#. 與五百比丘

僧及阿難. 共入11祇城乞食. 家家遍至. 見此

里中有破剛木一片木長尺二. 於佛前立. 佛

便心念. 此是宿緣. 我自作是. 12固當受之. 衆

人聞見皆共聚觀. 大衆見之驚愕失聲. 佛復

心念. 今當現償宿緣之報. 使衆人見13信解女

對不敢造惡. 佛便踊在處空. 去地一14□. 木

*□逐佛. 亦高一□於佛前立. 佛復上二*□

四*□乃至七*□. *□亦15高隨上七*□. 世尊

復上高一多羅. 16此*□亦高一多羅. 佛復上乃

至17十多羅. *□亦隨上立於佛前. 佛復上高

七里. 乃至上18七由延. *□亦隨之. 佛於空中

化作靑石. 厚六由延. 廣縱十二由延. 佛於上

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立. *□便穿石出在佛前立. 佛復於空中化作

水. 廣十由延. 縱二由延. 深六由延. 於水上立.

*□復過水於佛前立. 佛復空中化作大火. 縱

廣十二由延. 高六由延. 於其焰上立. *□亦

過焰至佛前立. 佛復空中化作旋風. 縱廣十

二由延. 高六由延. 於風上立. *□從傍邊斜來

趣佛前立. 佛復上至四天王宮. 如是展轉乃

至梵天. 木*□從三十三天. 以次來上乃至梵

天. 於佛前立. 諸天皆相謂曰. 佛畏此*□捨

走. 然*□逐不置. 爾時世尊與梵天說自宿緣

法. 從梵天還展轉還至羅閱城. 所過諸天皆

爲說宿緣法. *□亦隨從上下至羅閱城. 佛亦

爲羅閱祇人說宿緣法. 佛與比丘僧出羅閱

城. *□亦尋佛後. 國人盡逐佛出城. 佛問衆

人. 汝等欲何所至. 衆人答曰. 欲隨如來看此

因緣. 佛語衆人. 各自還歸. 如來自知時節. 阿

難問佛. 如來何以遣衆人還. 佛語阿難. 若衆

人見我償此緣者. 皆當盟死墮地. 阿難便默.

世尊卽還竹園僧伽藍. 自處己房. [&FFFF]#諸比丘.

各自還房. 阿難問佛. 我當云何. 佛語阿難. 汝

亦還房. 阿難卽還. 佛便心念. 是緣我宿自造

必當償之. 卽取大衣四[&FFFF]#19□之. 還坐本座. 佛

便展右足. 木*□便從足20跌上下入徹過. 入

地深六萬八千由延. 過地至水. 水深亦六萬

八千由延. 過水至火. 火高六萬八千由延. 至.

火乃焦. 當爾之時地爲六21返震動. 阿難諸比

丘. 各自心念. 今此地動其*□必刺佛脚足

也. 佛被22□已苦痛酸疼阿難卽至佛所. 見佛

脚刺23□瘡. 便死倒地. 佛以水灑. 阿難乃起.