經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十六

頁數: 七一一

上              欄

婦爾時有一明鏡. 復1得一甁. 盛滿淨水. 安

錢甁中. 以鏡著上. 夫婦同心持布施僧. 發願

而去. 緣是功德. 從是以來九十一劫不墮惡

道. 天上人中2常爲夫婦. 身體金色受福快

樂. 今値我故出家得道

又出曜經云. 昔佛在世時. 迦毘羅[&FFFF]#國中有

目連同産弟. 大富饒財七3珍具足. 庫藏盈

溢. 奴婢僕從不可稱計. 時目□連數往弟家

而告弟曰. 聞卿□嫉不好布施. 佛常4說施獲

報無數. 卿今施者得福無量. 弟聞兄敎開藏

布施. 更5立新藏欲受其報. 未經旬日財寶竭

盡. 故藏悉空新藏無報. 其弟懊惱向兄說曰.

前見兄6[&FFFF]#施獲大報. 不敢違敎. 諸來心乞竭

藏施盡. 故藏悉空新藏無報. 將無爲兄所疑

誤耶. 兄曰. 止止. [&FFFF]#陳此語. 勿使外道邪見之

人聞此[&FFFF]#言. 若使福德當有形者. 虛空境界

所不容受. 吾今權示汝微報. 卽以神力手接

其弟至第六天. 見有宮殿七寶合成. 香風浴

池庫藏盈溢不可稱計. 玉女營從數千萬衆.

純女無男. 卽問兄曰. 是何宮殿巍巍乃爾. 目

連告弟. 汝自往問. 弟卽自往問天女曰. 是何

宮殿七寶合成. 巍巍堂堂懸處虛空. 誰有福

德於中受報. 天女報曰. 閻色提內迦毘羅國

中. 釋迦文佛神足弟子. 名曰目連. 彼有賢弟

大富長者. 由好布施後生此處. 而與我等作

其夫主. 弟聞歡喜善心生焉. 還至兄所具白

其情. 目連告曰. 夫人布施爲有報耶爲無報

耶. 弟懷□愧向兄懺悔. 後至家中轉更修福.

命終之後卽生天上. 受斯果報

中              欄

又樹提伽經云. 佛在世時有一大富長者. 名

爲樹提伽. 倉庫盈溢金銀具足. 奴婢成行. 無

7所可欲. 有一白[&FFFF]#手巾8掛著池邊. 爲天風

起吹王殿前. 王卽大曾群臣坐共參論. 羅列

卜問. 怪其所以. 諸臣皆言. 國將欲興. 天賜白

9[&FFFF]#樹提默然. 王語樹提. 諸臣皆慶. 卿何無

言. 樹提答王. 不敢欺王. 是臣家拭體白*[&FFFF]#.

*掛著池邊. 爲天風起吹王殿前. 故默不言.

[&FFFF]#後數日有一九色金華. 大如車輪. 墮王殿

前. 王復會臣問答如前. 樹提答王言. 臣不敢

欺王. 是臣之家後園之中[&FFFF]#落之華. 爲天風

起吹王殿前. 故默無言. 王語樹提. 卿家能爾.

卿須還歸任作10調度. 吾領二十萬衆. 往到卿

舍看去. 樹提答言. 願王相隨不須預去. 是臣

之家自然床11席. 不須人鋪. 自然飮食不須人

作. 自然擎來. 不須喚呼. 自然擎去. 不須反

顧. 王卽將領二十萬衆. 到樹提伽南門而入

有. 一童子端正可愛. 王語樹提是卿兒不. 答

言. 是臣守閤之奴. 小復前12行至內閤門. 有

一童女顔色端正. 皮色瑤悅甚復可愛. 王語

樹提. 是卿女耶婦耶. 答言. 是臣守閤之婢. 小

復前行至其堂前. 白銀爲壁水精爲地. 王見

謂水疑不得前. 樹提導前將王上堂. 坐金床

踞玉机. 樹提伽婦坐百二十重金銀□帳□.

披帳而出. 爲王設拜. 眼中淚出. 王語樹提.

卿婦拜我何故淚出. 臣不敢欺王. 聞王煙氣

眼中淚出. 王言. 庶民然脂. 諸侯然蜜. 天子然

漆. 漆亦無煙. 何得淚出. 樹提答王. 臣家有一

明月神珠. 掛著堂殿. 晝夜無異. 不須火光. 樹

下              欄

提堂前有一十二重高樓. 將王上看. 四面觀

視恍13忽經月. 大臣白王. 國計事大. 王可還

歸. 王謂須臾小復可忍. 復游園地不覺經月.

問答同前. 樹提出七寶施兼綾羅繒綵. 二十

萬衆人馬俱重. 一時還國. 王語群臣. 其樹提

伽是我之民. 14婦女宅舍過殊於我. 我欲伐

之. 可取以不. 諸臣皆言. 可取. 王將四十萬

衆. 椎鍾鳴鼓圍樹提宅. 數百餘重. 樹提伽宅

南門中有一力士. 手捉金杖一擬四十萬衆.

人馬俱倒手脚□戾. 腰Ｃ□15娜狀似醉容. 頭

腦16[&FFFF]#峨不復得起. 於是樹提乘雲母之車. 來

問諸人. 來時何苦臥地不起. 大王遣來欲17伐

長者. 長者力士手捉金杖. 一擬四十萬衆. 人

馬俱倒不復得起. 樹提問言. 欲得起不. 諸人

皆言. 欲得起樹提一放神力. 令四十萬衆人

馬俱起. 一時還國. 王卽遣使喚樹提伽同車

而載. 往詣佛所白言. 世尊. 樹提先身作何功

德得是果報. 佛言. 善聽. 先有五18百同緣在

於山阻. 道逢一病道人. 賜其庵屋米糧燈燭.

爾時廣乞多願. 天自供我. 從空來下. 變身十

八. 放大光明. 蕩照天下. 又願作佛破散鐵圍

□湯. 生華獄出□檀. 餓鬼作沙門. 羅刹坐誦

經. 五百商人齎其重寶. 由供病僧19從僧廣乞

天供. 今得斯報. 于時施者樹提伽是  病道

人者我身是也. 五百商人皆得阿羅漢道

又百緣經云. 佛在世時. 舍[&FFFF]#城中有一長者.

名曰善賢. 財寶無量不可稱計. 其婦生女端

正殊妙世所希有. 頂上自然有一寶珠. 光曜

城內. 父母歡喜. 因爲立字. 名曰寶光. 年漸長

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經名: 法苑珠林卷第五十六

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上              欄

大體性調順. 好喜施惠. 頂上寶珠有來乞者.

卽取施與. 尋復還生. 父母歡喜將詣佛所.

1以生喜樂心索出家. 佛告善來比丘尼. 2□

髮自落法服著身成比丘尼. 精勤修習得阿

羅漢. 諸天世人所見敬仰. 時諸比丘見是事

已請問因緣. 佛告比丘. 乃往過去九十一劫.

有佛出世. 號毘婆尸. 入涅槃後有王. 名曰梵

摩達多. 收取舍利起四寶塔而供養之. 時有

一人入此塔中. 持一寶珠繫著3□頭發願而

去. 緣是功德九十一劫不墮惡趣. 天上人中

常有寶珠. 隨共俱生受天快樂. 乃至今者遭

値於我出家得道. 比丘聞已歡喜奉行

又百緣經云. 佛在世時. 迦毘羅[&FFFF]#城中有一

長者. 財富無量不可稱計. 其婦生一肉團. 長

者見已心懷愁惱. 謂爲非祥. 往詣佛所請問

吉凶. 佛告長者. 汝[&FFFF]#疑怪. 但好養育. 滿七日

已汝當自見. 時長者聞是語已喜不自勝. 還

詣家中[&FFFF]#令瞻養. 七日頭到. 肉團開敷有百

男子. 端正殊妙世所希有. 年漸長大値佛出

家得阿羅漢果. 諸天世人所見敬仰. 時諸比

丘見已請說得道因緣. 佛告比丘. 乃往過去

九十一劫. 有佛出世. 號毘婆尸入涅槃後. 時

彼國王名槃頭末帝. 收取舍利造四寶塔. 高

一由旬. 而供養之. 時有同邑一百餘人作倡

伎樂. 齎持香華供養彼塔. 各共發願. 以此功

德使我來世所在生處共爲兄弟. 發是願已

各自歸去

佛告比丘. 欲知彼時同邑人者. 今此一百比

丘是. 由於4彼誓願力故. 九十一劫不墮三

中              欄

塗. 天上人中常共同生受天快樂. 乃至今者

遭値於我. 故復同生出家得道. 比丘聞已歡

喜奉行

頌曰

□石諒非眞      飾甁信爲假

竊服□門上      濫5吹緇軒下

鳳祀徒驚心      騶文終好野

眞相豈式昭      色榮未能捨

[&FFFF]#殊冠冕6容     車襲驅馳者

已矣歇鄭聲      天然亂周雅

富貴空爭名      寵辱虛相罵

須臾風火燭      幻泡何足把

感應緣(略引六驗)

晉王文度    晉張氏   晉劉伯祖    晉太守李

*常  唐中書令岑文本   唐別駕比裕善

晉王文度[&FFFF]#廣陵. 忽見二騶持鵠頭板來7召

之. 王文大驚問騶我作何官. 騶云. 尊作平

8北將軍徐□9二洲刺史. 王曰. 吾已作此官

何故復*召耶. 鬼云. 此人間耳. 今所作是天

上官也. 王大懼之. 尋見迎官. 玄衣人及鵠衣

小吏甚多. 王尋病薨(右一驗出幽冥錄)

晉長安有張氏者. 晝獨處室. 有鳩自外入止

于床. 張氏惡之. 披懷而祝曰. 鳩爾來. 爲我禍

耶. 飛上承塵. 爲我福耶. 來入我懷. 鳩□飛入

懷. 乃化爲10一鉤. 從爾資産巨萬

晉博陵劉伯祖爲河東太守. 所止承塵11上有

神能語. 京師詔書告下消息輒豫告伯祖. 伯

祖問其所食□. 12欲得羊肝. 23買羊肝. 於前切

之. □□隨刀不見. 14兩羊肝盡. 有一老□□

下              欄

□在案前. 15侍者擧刀欲斫之. 伯祖訶止. 自

擧著承塵上. 須臾大笑曰. 向者□肝醉. 忽然

失形與府君相見大□愧. 後伯祖當爲司[&FFFF]#.

神復先語. 伯祖某月某日書當到. 到期如言.

及入司[&FFFF]#府神隨逐承塵上輒言省內事. 伯

祖大恐懼. 謂神曰. 今職在刺史. 左右貴人聞

神在此因以相害. 神答曰. 如府君所慮當相

捨去. 遂絶無聲

晉李*常. 字元文. □國人. 少時有一沙門. 造

常謂曰. 君福報將至. 而復對來隨之. 君能守

貧修道不仕宦者. 福增對滅. 君其勉之. *常

性躁又寒門. 但問仕宦當何所至了不尋究

修道意也. 與一卷經. *常不肯取. 又固問榮途

貴賤何如. 沙門曰. 當帶金紫極於三郡. 若能

於一郡16止者亦爲善也. *常曰. 且當富貴. 何

顧後患因留宿. *常夜起見沙門. 身滿一床.

入呼家人. 大小17[&FFFF]#視. 復變爲大鳥□屋梁

上. 天曉復形而去. *常送出門忽不復見. 知

是神人. 因此事佛而亦不能精. 至後爲西陽

江夏廬江18太守加龍□將軍大興中預錢鳳

之亂被誅(右一驗出冥19祚20記)

唐中書令岑文本. 江陵人. 少信佛常念誦法

華經普門品. 曾乘21船於吳江中船壞人盡死.

文本沒在水中. 22聞有人言. 但念佛必不死

也. 如是三言之. 旣而隨波涌出. 已著北岸遂

[&FFFF]#死. 後於江陵設齋. 僧徒集其家. 有一客僧

獨後去. 謂文本曰. 天下方亂. 君幸不預其災.

終迎太平致富貴也. 言畢趨出. 送出外不見.

旣而文本食齋. 於自食23[&FFFF]#中得舍利二枚. 後

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經名: 法苑珠林卷第五十六

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果如其言. 文本自向臨說

唐戶部尙書武昌公戴1文□. 素與舒州別駕

比裕善. □以貞觀七年薨. 至八年八月. 裕在

州夢. 其身行於京師義寧坊西南街. 2忽見□

著故弊衣顔容甚3□. 見裕悲喜. 問公生平修

福. 今者何爲. 答曰. 吾時誤奏殺人. 吾死後他

人殺羊祭我. 由此二事. 辯答辛苦不可具言.

今亦勢了矣. 因謂裕曰. 吾平生與君善友. 竟

不能進君官位. 深恨于懷. 君今自得五品文

書. 已過天4曹. 相助欣慶. 故以相報. 言畢而

寤向人說之. 5冀夢有徵. 其年冬裕入京參

選. 有銅罰不得官. 又向人說所夢無驗. 九年

春裕將歸江南行至徐州. 忽奉

詔書. 授裕五品爲□州治中. 臨兄爲吏部侍

郎. 聞之召裕問云爾(右二驗出冥報記)

貧賤篇第六十6四7(此有五部)

述意部    引證部    須達部    貧兒部

貧女部

述意部8第一

夫貧富貴賤□因往業. 得失有無皆由昔行.

故經言. 欲知過去因當觀現在果. 欲知未來

果當觀9現在因. 所以原憲之家黔婁之室. 繩

樞甕□無掩風塵. 席戶蓬罪不遮霜露. 或10編

稻11[&FFFF]#以爲[&FFFF]#. 或裁荷葉以充衣. 12斂□則兩

袖皆穿. 13納縷則雙14矜同缺. 口腹乃資於安

邑. 宿止則寄在於靈臺. 頭戴十年之冠. 身15被

百結之縷. 鄕里旣無田宅. 16□陽17又闕主人.

浪宕隨時Ｃ□度日. 雖□靈輒. 而有□桑之

弊. 乃愧伯夷便致18首陽之苦. □裳頓乏. 豈

中              欄

見陽春升19斗□無. 何以卒歲. 所以如此者.

皆由□日不行惠施常蘊□貪. 致令果報一

朝□盡. 是故行者宜當布施也

引證部20第二

如燈指經云. 當知貧窮比於地獄. 失所依憑

栖寄無處. 憂心火熾愁*[&FFFF]#□然. 華色旣衰容

轉21障□. 身體Ｃ羸飢渴消削. 眼目□陷22諸

節骨立. 薄皮纏□筋脈露現. 頭髮蓬亂手足

銳細. 其色[&FFFF]#白擧體Ｃ裂. 又無衣裳至糞穢

中. 拾□[&FFFF]#弊連綴相著. □遮人形赤露四禮.

倚臥糞堆復無席[&FFFF]#. 諸親舊等見而不識. 歷

□乞食猶如餓烏. 至知友邊欲從乞食. 守門

之人遮而不聽. 伺便輒入復爲排辱. 舍主旣

出欲加鞭打. 俯□曲躬再拜謝罪. 舍主輕蔑

聊不□顧. 設得入舍輕賤之故旣不與語. 又

不敷座. 與少飮食□擲盂器小使充飽. 設値

大會望乞殘食. 以輕賤故不喚令坐. 反被驅

走. 貧窮之人. 譬如林樹無華衆蜂遠離. 被霜

之草葉自焦卷. 枯□之池鴻雁不游. 被燒之

林[&FFFF]#鹿不趣. 田[&FFFF]#刈盡無人□拾. 今日貧困

說往富樂. 但謂虛談誰肯信之. 由我貧窮所

向無路. 譬如曠野爲火所焚. 人不喜樂. 如枯

樹無蔭無依投者. 如[&FFFF]#被霜23雹捐棄不收. 如

毒蛇24害人皆遠離. 如雜毒食無有嘗者. 如空

塚間無人趣向. 如惡□□臭穢盈集. 如魁膾

者人所惡賤. 雖說好語他以爲非. 若造善業

他以爲鄙. 所爲機捷復嫌輕躁. 若復舒緩又

言重直. 設復[&FFFF]#歎人謂[&FFFF]#譽. 若不加譽復生

誹謗. 言此貧人常無好語. 若復敎授復言詐

下              欄

僞. 若廣言說人謂多舌. 若默無言人謂藏情.

若正直說復云[&FFFF]#□. 若心人意復言[&FFFF]#曲. 若

數親附復言幻惑. 若不親附復言25矯誕. 若順

他所說復言詐取他意. 若不隨順復言自專.

若屈意承望26罵言寒賤. 若不屈意言27是貧人

猶故28恃我. 若小自寬放言其愚癡無有拘忌.

若自攝29斂言其空廉詐自端確. 若復30歡逸

言其□縱狀似狂人. 若復憂慘言其含毒初

無歡心. 若聞他語有所不盡爲其判釋. 言其

僉31趨以愚代智耐羞之甚. 若復默然復言頑

[&FFFF]#不識道理. 若小戱論言不信罪福. 若有所

索言其苟得不知廉恥. 若無所索言今雖不

心後望大得. 若言引經書復云詐作聰明. 若

言語32朴素復嫌疏鈍. 若公論事實復言强說.

若私屛正語復言讒□. 若著新衣復言假借

嚴飾. 若著弊衣復言□劣寒33[&FFFF]#. 若多飮食復

言飢餓□餐. 若小飮食言腹中實餓詐作淸

廉. 若說經論言顯己所知彰我闇短. 若不說

經論言愚癡無識可使放牛. 若自道昔日事

業言誇誕自譽. 若自杜默言門資淺薄. 諸貧

窮者. 行來進止言說俯仰. 盡是愆過. 富貴之

人作諸非法都無過患. 擧措云爲斯皆得所.

貧窮之人如起死屍鬼一切*[&FFFF]#畏. 如遇死病

難可療治曠野險處絶無水草. 如墮大海沒

溺洪流. 如人捺咽不得出氣. 如眼上34[&FFFF]#不知

所至. 如厚垢穢難可洗去. 亦如怨家雖同衣

食不捨惡心. 如夏暴井人入斷氣. 如入深泥

35滯不可出. 如山暴水□流吹漂樹木□折. 貧

亦如是. 多諸艱難. 夫富貴者. 有好威德. 姿貌

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經名: 法苑珠林卷第五十六

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從容意度寬廣. 禮義競興能生智勇. 增長家

業眷屬1和讓. 善名遠聞. 以此觀之. 一切世

人富貴榮華不足貪著. 於諸人天尊貴不應

逸樂. 當知貧窮是大苦聚. 欲斷貧窮不應□

貪. 是以經中言貧窮者2甚爲大苦

須達部3第三

如雜寶藏經云. 昔佛在世時. 須達長者最後

貧苦財物都4盡. 客作傭力得米四升5吹作

飯食. 値阿那律來從乞食. 婦卽取[&FFFF]#盛滿飯

與. 後須菩提迦葉目連舍利弗等. 次第來乞

悉施滿[&FFFF]#. 末後佛來. 亦與滿[&FFFF]#. 須達在外行

還到家. 從婦索食. 婦卽語言. 其若尊者阿那

律來. 汝當自食爲施尊者不. 須達答言. 寧自

不食當施尊者. 婦又語言. 若復迦葉大目連

及須菩提舍利弗等乃至佛來. 汝當云何. 6夫

答婦言. 寧自不食盡當施與. 婦卽語夫言. 朝

來諸聖盡來索食. 所有飮食盡施與之. 夫聞

歡喜. 而語婦言. 我等罪盡福德應生. 卽開庫

藏7穀帛飮食悉皆充滿. 用盡復生. 果報云云

不可說盡

又雜譬喩經云. 昔長者須達七貧. 後貧最劇.

乃無一錢. 後糞壞中得一木升. 其實是□檀.

出市賣之得米四升. 語婦倂炊一升. 吾當索

[&FFFF]#茹. 還時共食. 佛念曰. 當度須達令福更生.

炊米方熟. 舍利8弗目連迦葉佛來. 四升米次

第炊盡. 將去後富更請佛僧供養盡空. 佛爲

說法得道

又菩薩本行經云. 初時須達長者家貧焦煎.

□佛說法身心淸淨得阿那含道. 唯有五金

中              欄

錢. 一日持一錢施佛. 一錢施法. 一錢施僧. 一

錢自食. 一錢作本. 日日如是. 常有一錢終無

有盡. 卽受五戒欲心已斷. 婦女各各隨其所

樂. 有一婦人妙穀作[&FFFF]#. 失火廣燒人畜. 波斯

匿9王[&FFFF]#臣作限. 自今以去夜不得燃火及於

燈燭. 其有犯者罰金千兩. 爾時須達得道在

家. 晝夜坐禪入定. 夜半□鳴然燈坐禪. 伺捕

得之. 捉燈白王. 當輸罰負. 須達白王. 今我貧

窮無10百錢産. 當用何輸. 王瞋[&FFFF]#使閉著獄

中. 卽將須達付獄執守. 11初夜四天王來下語

須達言. 我與汝錢. 用輸王罰. 可得來出. 爲四

天王說經便去. 到中夜天帝復來見之. 須達

爲說法竟帝釋便去. 次到後夜梵天復下見.

爲說法梵天復去. 時王夜於12觀上見獄13上

有火14光. 時王明日卽便15遣人往16語須達. 坐

火被閉而無□差. 續復然火. 須達答言. 我不

然火. 若然火者當有煙陸. 復語須達. 初夜有

四火. 中夜有一火. 倍大前火. 後夜復有一火.

17還倍於前. 言不然火爲是何等. 須達答言.

此非是火也. 初夜四天王來見我. 中夜天帝

來見我. 後夜梵天來見我. 是天身上光明之

焰. 非是火也. 吏聞其語卽往白王. 王聞如是

心驚毛□. 王言. 此人福德殊特乃18爾. 我今

云何而毁辱之. 卽[&FFFF]#吏言. 19促放出去. 勿使

稽遲. 便放令去. 須達得出. 往20到佛所禮佛

聽法. 波斯匿王卽便嚴駕尋至佛所. 人民見

王皆悉避起. 唯有須達心存法味見王不起.

王心微恨. 此是我民懷於輕慢見我不起. 遂

懷□心. 佛知其意止不說法. 王白佛言. 願說

下              欄

經法. 佛告王言. 今非是時爲王說法. 云何非

時. 人起瞋□忿結不解. 貪□女色自大無敬.

其心垢濁聞於妙法而不能解. 以是之故. 今

非是時爲王說法. 王聞佛語. 意自念言. 坐此

人故. 令我今日有二折減. 又起瞋□不得聞

法. 爲佛作禮而去. 出到於外[&FFFF]#語左右. 此人

若出直21斫22頭取. 作是語已應時四面虎狼師

子毒害之獸悉來圍繞於王. 王見恐*[&FFFF]#還至

佛所. 佛問大王. 何以來還. 王白佛言. 見*[&FFFF]#

來還. 佛告王曰. 識此人不. 王曰. 不識. 佛言.

此人已得阿那含道坐起惡意向此人. 故是

故使爾. 若不還者王必當危不得全濟. 王聞

佛語卽大恐*[&FFFF]#. 卽向須達懺悔作禮. 23Ｃ[&FFFF]#

四布. 於須達前王言. 此是我民而向屈辱. 實

爲甚難. 須達復言. 而我貧窮行於布施. 亦復

甚難. 尸羅師質爲國平正爲賊所捉. 臨終不

犯妄語. 賊便放之. 實爲甚難. 復有天名曰尸

迦梨. 於高樓上臥有天24玉女來. 以持禁戒而

不受之. 實爲甚難. 於是四人卽於佛前各說

25頌曰

貧窮布施難      豪貴忍辱難

危險持戒難      少壯捨欲難

佛說偈已. 王及臣民皆大歡喜. 作禮而去

貧兒部26第四

如辯意長者子經云. 於是辯意長者子爲佛

作禮. 叉手白佛言. 唯願世尊. 過於貧聚. 及

諸衆會明日屈於舍食. 爾時世尊默然許可.

諸長者子禮佛而去. 到舍具饌. 明日世尊與

諸大衆. 往到其處就坐儼然. 辯意白父母及

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十六

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諸眷屬. 前禮佛足各自供侍. 辯意起行□水

敬意奉食. 下食未訖有一乞兒. 前歷座乞. 佛

未1祝願無敢與者. 遍無所得瞋□而去. 便

生惡念. 此諸沙門放逸愚惑. 有何道哉. 貧者

從乞無心見與. 長者愚惑用爲飴此. 無慈2悲

意. 吾爲王者以鐵輞車轢斷其頭. 言已便去.

佛達□旣訖. 復有一乞兒來入乞食. 座中衆

人各各與之. 大得飯食歡喜而去. 卽生念言.

此諸沙門皆有慈心. 憐吾貧寒施食充飽. 得

濟數日. 善哉善哉. 長者. 乃能供事此諸大士.

其福無量. 吾爲王者. 當供養佛及衆弟子. 乃

至七日猶不報今日飢渴之恩. 言已便去. 佛

食已訖說法3旣卽還精舍之中. 佛告阿難. 從

今已後□訖下食以此爲常. 時二乞兒展轉

乞□到他國中. 臥於道邊深草之中. 時彼國

王忽然崩亡無有繼後. 時國相師明知相法.

讖書記曰. 當有賤人應爲王者. 諸臣百官千

乘萬騎案行國界. 誰應爲王. 4顧視道邊深草

之中上有雲蓋. 相師占相5曰. 中有神人. 卽

見乞兒相應爲王. 諸臣拜謁各稱爲臣. 乞兒

驚愕. 自6云下賤非是王種. 皆言應相非是强

力. 香湯沐浴著王者7之服. 光相儼然稱善無

量. 導從前後□車入8國. 時惡念者在深草中

臥寐不覺. 車轢斷其頭. 王到國中. 陰陽和調

四氣隆赫. 人民安樂稱王之德

爾時國王自念. 昔者貧窮之人. 以何因緣得

爲國王. 昔行乞時得□佛恩大得飯食. 便生

善念得爲王者. 供養七日佛之恩德. 今已果

之. 卽召群臣遙向舍[&FFFF]#國燒香作禮. 卽遣使

中              欄

者往請佛言. □世尊遺恩得爲人王. 願屈尊

神來化此國. 愚冥之人得見敎訓. 於是佛告

諸弟子. 當受彼請. 佛與弟子無央數衆. 往

9到彼國. 時王出迎爲佛作禮. 入宮食訖. 王

請世尊10說得王緣. 俱具爲說如前因緣. 由起

善念今王是也. 時惡念者非直轢頭而死. 死

已復入地獄爲火車所轢. 億劫乃出. 王今請

佛報誓過厚. 世世受福無有極已. 爾時世尊

以偈頌曰

人心是毒根      口爲禍之門

心念而口言      身受其罪女

不念人善惡      自作身受患

意欲害於彼      不覺車轢頭

心11爲甘露法    令人生天上

心念而口言      身受其福德

有念善惡人      自作安身本

意念一切善      如王得天位

是時國王聞經歡喜. 擧國臣民得須陀洹道

又愚賢經云. 佛在舍[&FFFF]#國. 與諸12第子千二百

五十人俱. 國中有五百乞兒. 常依如來隨逐

衆僧乞□自言. 厭心內發心索出家. 共白佛

言. 如來出世甚爲難遇. 我等下賤□濟身命.

今13貧出家不審許不14佛告諸乞兒. 我法淸

淨無有貴賤. 譬如淸水洗諸不淨. 若貴若賤.

水之所洗無不淨者. 又如大火所至之處. 其

被燒者無不焦然. 又如空虛貧富貴賤有入

中者隨意自恣. 乞兒聞說□皆歡喜. 信心倍

隆歸誠出家. 佛告善來. 頭髮自墮法衣在身.

沙門形相於是具足. 佛爲說法成阿羅漢. 於

下              欄

時國中諸豪長者. 聞度乞兒皆興慢心. 云何

如來聽此下賤之人在衆僧次. 我等修福請

佛衆食. 今此下賤坐我床席捉我食器. 爾時

太子祇陀請佛及僧. 遣使白佛. 唯願世尊明

受我請. 及比丘僧. 所度乞兒. 我不請之. 15愼

勿將來. 明日食時. 佛告乞兒. 吾受彼請汝不

及例. 今可往至[&FFFF]#多越取自然成熟糠米還

至其家. 隨意坐次自食糠米. 比丘如命. 卽以

神足往彼世界. 各各自取滿[&FFFF]#還攝威儀. 乘

空而來. 如雁飛至. 祇陀家坐隨次各食. 於時

太子[&FFFF]#衆比丘威儀進止神足福德. 敬心歡

喜歎未曾有. 而白佛言. 不審此諸賢聖從何

方來. 佛告祇陀. 若欲知者正是昨日所不請

者. 具向太子說其因緣. 爾時祇陀聞說是語

極懷□愧. 自我愚弊不別明闇. 不審16此徒種

何善行. 今値世尊特□殊潤. 復造何咎乞□

自言. 佛告祇陀. 過去久遠時有大國名波羅

柰. 有一山名曰利師. 古昔諸佛多住其中. 若

無佛時有二千□支佛*常止其中. 有一長者

名曰散陀寧. 時世旱儉其. 家巨富. 卽問藏監.

今我藏中穀米多少. 欲請大士. 未知17供不.

藏監對曰. 饒多足供. 卽請二千□支飯食供

養. 差五百使人供設飯食. 時諸使人厭心便

生. 我等諸人所以辛苦. 皆由此諸乞兒. 爾時

長者*常令一人知自時到. 養一狗子日日逐

往. 爾時使人卒値一日忘不往白. 狗子時到

獨往常處. 向諸大士高聲而吠. 諸□支佛聞

其狗吠. 卽知時到. 來詣便坐如法受食. 因白

長者. 天今當雨宜可種18殖. 長者如言耕種.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十六

頁數: 七一六

上              欄

所種之物盡變爲瓠. 長者見怪隨時漑灌. 後

熟皆大. 卽1劈看之. 隨所種物成治淨好麥滿

其中. 長者歡喜. 其家滿溢復分親族. 合國一

切咸□恩澤. 是時五百作食之人念言. 斯之

獲果實是大士之恩. 我等云何惡言向彼. 卽

往其所請心改悔. 復立誓言. 願使我等. 於將

來世遭値賢聖□得解脫. 由此之故五百世

中常作乞兒. 因其改悔復立誓故. 今遭我世

□得過度. 太子當知. 爾時大富散陀寧者我

身是也. 時藏臣者今須達是也. 日日白時到

者今優塡王是也. 五百作食人者今此五百

阿羅2漢是也. 爾時祇陀及衆會者. [&FFFF]#其神變

皆獲四果3◎

◎4貧女部5第五

如賢愚經云昔佛在世時. 尊者迦6□延在阿

槃提國. 時彼國中有一長者. 大富饒財. 家有

7一婢. 小有愆過. 長者鞭打. 晝夜走使. 衣不

蓋形. 食不充口. 年老辛苦思死不得. 適持

8Ｃ詣河取水. 擧聲大哭. 爾時尊者聞其哭

聲. 往到其所問知因緣. 卽語之言. 汝若貧

者何不賣之. 老母答言. 誰買貧者. 迦□延言.

貧實可賣. 老母白言. 貧可賣者. 賣之云何. 迦

□延言 汝若賣者一隨我語告令先洗. 洗已

敎施母白尊者. 我今貧窮身上衣無毛許完

納. 唯有此*Ｃ. 是大家許. 當以何施. 卽持[&FFFF]#

與敎取水施. 受爲祝願. 次與授戒. 後敎念佛

竟問之言. 汝止何處. 婢卽答言. 無定9止處.

隨□炊磨卽宿其處. 或在糞10壞上. 尊者語

言. 汝好勤心恭謹走使. 伺其大家一切臥訖.

中              欄

竊開戶入. 於其戶內敷11草而坐. 思惟觀佛.

母受敎已至夜坐處. 戶內命終生□利天. 大

家曉見瞋□而言. 此婢常不聽入舍. 何忽此

死. 卽便遣人以草繫脚. 置寒林中. 此婢生天.

與五百天子以爲眷屬. 卽以天眼觀見故身

生天因緣. 尋卽將彼五百天子. 齎持香華到

寒林中. 燒香散花供養死屍. 放天光明照於

村林. 大家見怪. 普告遠近. 詣林觀看. 見已

語言. 此婢已死何故供養. 天子報言. 此吾故

身. 卽爲具說生天因緣. 後皆□詣迦□延所

禮拜供養. 因緣說法. 五百天子悉皆獲得須

陀洹果. 旣得果已還歸天上. 以是因緣. 智者

應當皆如是學

又佛說摩訶迦葉度貧母經云. 佛在舍[&FFFF]#國.

是時摩訶葉. 獨行敎化到王舍城. 常行大

哀福於衆生. 捨諸豪富而從貧乞. 時欲分[&FFFF]#

先入三昧. 何所貧人吾當福之. 卽入王舍大

城之中. 見一孤母. 最甚貧困. 在於街巷大糞

聚中. 傍鑿糞聚以爲巖窟. 羸12瘦疾病常臥其

中. 孤單零丁無有衣食. 便於巖窟施小籬柵.

以障五形. 迦葉三昧知此人宿不植福是以

今貧. 13知母壽命. 終日在近. 若吾不度永失

福堂. 母時飢困. 長者靑衣而棄米汁. 臭惡難

言. 母從乞之. 卽以破瓦盛著左右. 迦葉到

*所祝願從乞. 多少施我可得大福. 爾時老母

卽說偈言

擧身得疾病      孤窮安可言

一國之最貧      衣食不蓋形

世有不慈人      尙見矜愍憐

下              欄

云何名慈哀      而不知此厄

普世之寒苦      無過我之身

願見矜恕我      實不爲仁惜

摩訶迦葉. 卽答偈言

佛爲三界尊      吾備在其中

欲除汝飢貧      是故從貧乞

若能減身口      分銖以爲施

長夜得解脫      後生得豪富

爾時老母聞偈歡喜. 心念前日有臭米汁. 欲

以施之則不可飮. 遙啓迦葉. 哀我受不. 迦葉

答言大善. 母卽在窟匍匐取之. 形體裸露不

得持出. 側身□體籬上授與. 迦葉受之. 尊口

*祝願使□福安. 迦葉心念. 若吾齎去著餘處

飮. 母則不信謂吾棄之. 卽於母前飮訖湯[&FFFF]#.

還著囊中. 於是老母14特復眞信. 迦葉自念.

當現神足令此母人必獲大安. 卽在空中廣

現神變. 爾時母人見此踊躍. 一心長□遙視

迦葉. 迦葉告曰. 母今意中所願何等. 卽啓迦

葉. 願以微福得生天上. 於是迦葉忽然不現.

老母數日壽終卽生□利天上. 威德巍巍震

動天地. 光明挺特譬如七日一時俱出. 照躍

天宮. 帝釋驚悸. 何人福德感動勝吾. 卽以天

眼觀此天女福德使然. 卽知天女本生來處.

爾時天女卽自念言. 此之福報緣其前世供

養迦葉所致. 假令當以天上珍寶種種百千

施上迦葉. 猶尙未報須臾之恩. 卽將侍女持

天香華. 忽然來下. 於虛空中散迦葉上. 然後

來下五體投地禮畢15[&FFFF]#住. 叉手歎曰

大千國土    佛爲特尊    次有迦葉

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十七

頁數: 七一七

上              欄

能閉罪門    昔在閻色    糞窟之前

爲其貧母    開說眞言    時母歡喜

貢上米1潘   施如芥子    獲報如山

自致天女    封受自然    是故來下

歸命福田

天女說已俱還天上. 帝釋心念. 女施米2汁乃

致此福. 迦葉大哀但3化福劣家不往大姓. 當

作良4策. 卽與天后持百味食. 盛小甁中詣王

舍城□邊作小陋屋. 變其形狀似于老5翁. 身

體□瘦□行而步. 公妻二人而共織席. 貧

窮之狀不儲飮食迦葉後行分[&FFFF]#. 見此貧人而

往乞食. *翁言. 至貧無有如何. 迦葉*祝願良

久不去. *翁言. 我等夫妻甚老織席不暇向乞.

唯有小飯適欲食之. 聞仁慈德但從貧乞. 欲

以福之. 今雖窮困意自割捐以施賢者. 審如

所云令吾得福. 天食之香非世所聞. 若預開

甁苾[&FFFF]#之香. 迦葉覺之全不肯取. 卽言. 道人

弊食不多將[&FFFF]#來取. 迦葉卽以[&FFFF]#取受*祝願

施家. 其香普[&FFFF]#王舍大城及其國界. 迦葉卽

嫌其香. *翁母釋身疾飛空中彈指歡喜. 迦葉

思惟卽知帝釋化作老*翁而爲福祚. 吾今已

受不宜復還. 迦葉[&FFFF]#歎. 帝釋種福無厭. 忍此

醜類來下殖福. 必獲影報. 帝釋及后倍復欣

踊. 是時天上伎樂來迎. 帝釋到宮倍益歡喜

感應緣(略引一驗)

漢陰生者. 長安渭橋下乞小兒也. 常於市[&FFFF]#.

市中□之. 以糞灑之. 旋復見黑6灑衣. 不汚

如故. 長吏知試繫著桎梏. 而續在市□試欲

殺之乃去. 灑之者家室屋自壞殺十餘人. 長

中              欄

安中謠言曰. 見乞兒與美酒. 以[&FFFF]#壞屋之咎.

見搜神記

頌曰

業風常泛濫      苦海濤波聲

漂我常游浪      遠離涅槃城

何時慈舟至      運我出愛[&FFFF]#

寔由高[&FFFF]#施      頓捨貧窮情

罪垢□除結      神珠啓闇7明

貴門光景麗      賤業永休寧

志心八解脫      誓捨六塵□

□遇慈父誨      開我心中8□

法苑珠林卷第五十六9◎

◎10法苑珠林卷第五十七

*西明寺沙門釋道世*撰

債負篇第六十11五

12諍訟篇第六十六

13債負篇14(此有二部)

述意部15第一

夫勸善懲過大士常心. 捨惡爲福菩薩16常願.

是以善惡之運業. 猶形影之相須. 債負之女

咎. 植三報之苦果. 或有現負現報. 或有現負

次報. 或有現負後報. 如是三時隨負一女. 拒

而不還決定受苦. 是故經云. 偸盜之人先入

地獄畜生餓鬼. 後得人身得二種果報. 一者

常處貧窮. 二者雖得少財*常被他奪. 斯言有

徵省已爲人也

下              欄

引證部17第二

如法句喩經云. 昔佛在世時18有弗迦沙19王.

20比丘入羅閱城分[&FFFF]#. 於城門中21有新産□

牛所□殺. 牛主怖懼賣牛轉與他人. 其人牽

牛欲飮水. 牛從後復□殺其主. 其主家人瞋

□取牛殺之. 於市賣肉. 有田舍人買取牛頭.

貫擔持歸去舍. 22田邊坐樹下息. 以牛頭掛樹

枝. 須臾繩斷. 牛頭落下正墮人上. 牛角刺人

卽時命終. 一日之中凡殺三人. 甁沙王聞之.

怪其如此. 卽與群臣往詣佛所. 具問其意. 佛

告王曰. 往昔有賈客三人. 到他國內興生. 寄

住孤獨老母舍. 應與雇舍直. 見老母孤獨欺

不欲與. 伺老母不在默去不與. 母歸不見客.

卽問比居. 皆云已去. 老母瞋□尋後逐及. 疲

頓索直. 三客逆罵我前已與. 云何復索. 同聲

共23抵不肯與直. 老母單弱不能奈何. 懊惱

24守祝. 我今窮厄何忍欺*抵. 願我後世所生

之處. 若當相値要當殺汝. 正使得道終不相

置. 佛語甁沙王. 爾時老母者今此□牛是也.

三賈客者弗迦沙等三人爲牛所□殺者是

也. 於是世尊卽說偈言

惡言罵□    □25[&FFFF]#□人    興起是行

26嫉怨滋生   遜言愼27辭    尊敬於人

棄結忍惡    *嫉怨自滅     夫士之生

斧在口中     所以斬身     由其惡言

又出曜經云. 昔□賓國中有兄弟二人. 其兄

出家得阿羅漢. 弟在家中治修居業. 時兄數

來敎誨勸弟. 布施持戒修善作福. 現有名譽

死生善處. 而弟報曰. 兄今出家不慮官私. 不

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十七

頁數: 七一八

上              欄

念妻子. 田業財寶. 我有此務. 而兄數誨不用

兄敎. 後病命終生在牛中. 爲人所驅馱鹽入

城. 兄從城中出遇見之. 卽爲說法. 時牛聞已

悲□不樂. 牛主見已語道人曰. 汝何1道說而

使我牛愁憂不樂. 道人報曰. 此牛前身本是我

弟. 昔日負君一錢鹽債. 故墮牛中以償君力.

牛主聞已語道人曰. 君弟昔日與我親友. 是

時牛主卽語牛曰. 吾今放汝不復役使. 牛聞

感激至心念佛. 自投深[&FFFF]#卽便命終. 得生天

上受極快樂. 以是因緣. 若人負債不可不償

又成實論云. 若人負債不償墮牛羊[&FFFF]#鹿驢

馬等中償其宿債

又百緣經云. 佛入舍[&FFFF]#城乞食. 至一□中逢

一婆羅門. 以指□地不聽佛去. 語佛言. 汝今

還我五百金錢. 爾乃聽過. 若不與我者終不

聽過. 佛默然住不能前進. 波斯匿王等聞佛

被留難. 各送珍寶與婆羅門然不肯受. 須達

聞之取五百金錢與婆羅門. 乃聽佛過. 比丘

問佛. 何緣乃爾. 佛言. 過去波羅奈國梵摩達

王太子名善生. 游行見一戱人共輔相子樗

[&FFFF]#. 賭五百金錢. 時輔相子負戱人錢. 尋索不

償. 太子語言. 彼若不與我當代償. 後竟不償.

從是以來無量世中常爲戱人從我索錢. 佛

言. 昔太子者今我身是. 輔相子者今須達是.

昔戱人者今婆羅門是也

又雜寶藏經云. 昔□賓國中有阿羅漢. 名曰

離越. 山中坐禪. 時有一人失牛逐□至離越

所. 時値離越煮草染衣. 2衣卽自然變作牛皮.

染汁自然變作牛血. 所煮染草變成牛肉. 所

中              欄

持[&FFFF]#3盂變作牛頭. 牛主見已卽4捉收縛將

詣王所. 王卽付獄. 經十二年. *常與獄監5[&FFFF]#

馬除糞. 離越弟子得阿羅漢者有五百人. 觀

覓其師不知所在. 業緣欲盡有一弟子. 觀見

師在□賓獄中. 卽來告王. 我師在獄. 願王斷

理. 王卽遣人就獄檢校. 使至獄中唯見有人

威色6樵[&FFFF]#鬚髮極長. 而爲獄監[&FFFF]#馬除糞. 使

還白王. 獄中都不見有沙門. 離越弟子復白

王言. 願7王說敎. 有比丘者悉聽出獄. 王卽

宣令有僧悉遣出獄. 離越聞已鬚髮自落袈

裟著身. 踊出虛空作十八變. 王見是事五體

投地. 白言. 尊者. 願受8我懺悔. 王卽問言. 以

何業緣在獄受苦. 離越答言. 我於往昔亦曾

失牛. 逐□9謀他經一10日夜. 後墮三塗受苦

無量. 餘女不盡. 今得羅漢猶被*謀謗. 以是

因緣一切衆生應護口業[&FFFF]#*謀謗他. 離越昔

所*謀人是□支佛. 以是因緣故得此報. 依法

華經說. 謗誦經人. 若實若不實. 現世得白

癩病

又毘婆沙論云. 曾聞有一女人爲餓鬼所持.

卽以[&FFFF]#術而問鬼言. 何以惱他女人. 鬼答

之言. 此女人者是我怨家. 五百世中而常殺

我. 我亦五百世中斷其命根. 若彼能捨舊怨

之心. 我亦能捨. 爾時女人作如是言. 我今已

捨怨心. 鬼觀女人雖口言捨而心不放. 卽斷

其命

又雜寶藏經云. 目連至11□伽河邊. 見五百餓

鬼群來趣水. 有守水鬼以鐵杖驅逐12令不得

近. 於是諸鬼徑詣目連. 禮目連足. 各問其

下              欄

罪. 一鬼曰. 我受此身常患熱渴. 先聞*□伽

河水淸且□. 歡喜趣之. 沸熱壞身. 試飮一口.

五藏□爛臭不可當. 何因緣故受如此罪. 目

連13曰. 汝先世時曾作相師相人吉凶. 少實多

虛. 或毁或譽. 自稱審諦以動人心. 詐惑欺□

以心財利. 迷惑衆生失如意事

復有一鬼言. 我常爲14天祠. 有狗利牙赤白.

來□我肉. 唯有骨在. 風來吹起肉續復生. 狗

復來□. 此苦何因. 目連答言. 汝前世15時作

天祠主. 常敎衆生殺羊以血祠天. 汝自食肉.

是故今日以肉償之

復有一鬼言. 我常身上有糞周遍塗漫. 亦復

□之. 是罪何因. 目連答曰. 汝前世時作婆羅

門. 惡邪不信. 道人乞食取[&FFFF]#盛滿糞. 以飯著

上. 持與道人. 道人持還以手食飯糞汚其手.

是故今日受如此罪. 復有一鬼言. 我腹極大

如甕. 咽喉手脚其細如針. 不得飮食. 何因此

苦. 目連答言. 汝前世時作聚落主. 自恃豪貴

飮酒縱橫輕欺餘人. 奪其飮食16飢困衆生

復有一鬼言. 我常趣□欲□食糞. 有大群鬼

捉杖驅我. 不得近□. 口中爛臭飢困無賴. 何

因如此. 目連答言. 汝前世時作佛圖主. 有諸

白衣供養衆僧供17辨食具. 汝以[&FFFF]#供設客僧.

細者自食

復有一鬼言. 我身上遍滿生舌. 來斧斫舌. 斷

復續生. 如此不已. 何因故爾. 目連答言. 汝前

世時作道人. 衆僧差作蜜漿. 石蜜塊大難消.

以斧斫之. 盜心□一口. 以是因緣故還斫舌

也

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十七

頁數: 七一九

上              欄

復有一鬼言. 我常有七枚熱鐵丸. 直入我口

入腹五藏焦爛. 出復還入. 何因故受此罪. 目

連答言. 汝前世時作沙彌行果1[&FFFF]#子2時. 到

自師所敬其師故偏心多與. 實長七枚

復有一鬼言. 常有二熱鐵輪在我兩腋下轉.

身體焦爛. 何因故爾. 目連答言. 汝前世時

與衆僧作□. 盜心取二番挾兩腋底. 故受此

苦

復有一鬼言. 我□丸極大如甕. 行時擔著肩

上. 住則坐上. 進止患苦. 何因故爾. 目連答

言. 汝前世時作市令. 常以輕3秤小斗與他.

重*秤大斗自取. 常自欲得大利於己侵剋

餘人

復有一鬼言. 我常兩肩右眼. 胸有口鼻. 常無

有頭. 何因故爾. 目連答言. 汝前世時*常作

魁膾弟子. 若殺罪人時. 汝常歡喜心以繩著

□挽之

復有一鬼. 言我常有熱鐵鍼入出我身. 受苦

無4間. 何因故爾. 目連答言. 汝前世時作調

馬師. 或作調象師. 象馬難制. 汝以鐵鍼刺脚.

又時牛遲亦以鍼刺. 復有一鬼言. 我身常有

火出自然懊惱. 何因故爾. 目連答言. 汝前世

時作國王夫人. 更一夫人王甚幸愛. 常生[&FFFF]#

心伺欲危害. 値王臥起去時. 所愛夫人5眠

猶未起著衣. 卽生惡心. 正値作□有熱麻油.

卽以灌其腹上. 腹爛卽死. 故受此苦

復有一鬼言. 我常有旋風□轉我身. 不得自

在隨意東西. 心常惱悶. 何因故爾. 目連答言.

汝前世時. 常作卜師. 或時實語. 何時妄語.

中              欄

6迷惑人心不得隨意

復有一鬼言. 我身常如塊肉. 無有脚手眼耳

鼻等. *常爲蟲鳥所食. 罪苦難堪. 何因故爾.

目連答言. 汝前世時常與他藥墮他兒胎

復有一鬼言. 我常有熱鐵籠籠絡我身. 焦熱

懊惱. 何因受此. 目連答言. 汝前世時常以羅

網掩捕魚鳥

復有一鬼言. 我常以物自□籠頭. 亦常畏人

來殺我. 心常怖懼不可堪忍. 何因故爾. 目連

答言. 汝前世時□犯外色常畏人見. 或畏其

夫捉縛打殺. 或畏官法戮之都市. 恐怖相續

復有一鬼問言. 我受此身. 肩上常有銅甁. 滿

中洋銅. 手捉一杓取自灌頭. 擧體焦爛. 如

是受苦無數無量. 有何罪咎. 答言. 汝前世時

出家爲道典僧飮食. 以一□甁私著餘處. 有

客道人來者不與之. 去已出□行與舊僧. 此

□是招提僧物一切有分. 此人藏隱雖與不

等. 由是緣故受此罪也

譬喩經云. 昔外國有人死. 魂還自鞭其屍. 傍

人問曰. 是人已死. 何以復鞭. 報曰. 此是我

故身. 爲我作惡. 見經戒不讀. 偸盜欺詐犯人

婦女. 不孝父母兄弟. 惜財不肯布施. 今死令

我墮惡道中. 勤苦毒痛不可復言. 是故來鞭

之耳. 依無量壽經云. □梵波提. 過去世曾作

比丘. 於他粟田邊摘一莖粟. 觀其生熟數粒

墮地. 五百世作牛償之

頌曰

貧富交舛    債負相違    擧貸*抵拒

業結*常馳   心無悔7償   苦報何疑

下              欄

墮斯惡道        長夜無歸

感應緣(略引十一驗)

漢沙門釋安淸       晉沙門釋帛遠

梁南陽人侯慶       隋8楊州人卞士瑜

隋9□州人王五戒    隋冀州人耿伏生

唐鄭州10人婦女朱氏 唐汾州人路伯達

唐雍州人程華      唐潞州人李校11尉

唐雍州婦人陳氏

漢□陽有沙門安淸字世高. 安息國王正后

之太子也. 幼以孝行見稱. 加又志業12聰敏剋

意好學. 外國典籍及七曜五行醫方異術. 乃

至鳥獸之聲無不綜達. 嘗行見有群燕. 忽謂

伴曰. 燕云應有送食者. 頃之果有致焉. 衆咸

奇之. 故俊異之聲早被西域. 高窮理盡性. 自

識宿緣業多有神[&FFFF]#. 世[&FFFF]#能量. 初高自稱. 先

身已經出家. 有一同學多瞋分[&FFFF]#. 値施主不

稱13情每輒14□恨. 高屢加訶練終不悛改. 如

此二十餘年. 乃與同學辭訣云. 我當往廣州

畢宿世之對. 卿明經精勤不在吾後. 而性多

□怒. 命過當受惡形. 我若有力必當相度. 旣

而遂適廣州. 値寇賊大亂. 行路逢一年少. 唾

手拔刀曰. 眞得汝矣. 高笑曰. 我宿命負卿故.

遠相償卿之忿怒故. 是前世時意也. 遂申頸

受15刀. 容無懼色. 賊遂殺之. 觀者盈路[&FFFF]#不

駭其奇異. 而此神識還爲安息王太子. 卽今

時世高身是也. 高游化中國宣經事畢. 値靈

帝之末關□擾亂. 乃振錫江南云. 我當過廬

山度昔同學行達[&FFFF]#亭湖廟. 此廟舊有靈威.

商旅祈禱乃分風上下各無留滯. 嘗有乞神竹

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十七

頁數: 七二○

上              欄

者. 未許輒取. 舫卽覆沒. 竹還本處. 自是舟人

敬憚[&FFFF]#不1□影. 高同旅三十餘人. 船主奉牲

請福. 神乃降祝曰. 舫有沙門可更呼上. 2客

咸驚愕請高入廟. 神告高曰. 吾外國與子俱

共出家學道. 好行布施. 而性多瞋怒. 今爲[&FFFF]#

亭廟神. 周□千里□吾所治. 以布施故珍玩

甚□. 以瞋□3故墮此神報. 今見同學. 悲欣

可言. 壽盡旦夕. 而醜形長大. 若於此捨命穢

汚江湖. 當度山西澤中. 此身滅後恐墮地獄.

吾有絹千匹幷雜寶物. 可爲4立法營塔使生

善處也. 高曰. 故來相度何不出形. 神曰. 形甚

醜異衆人必懼. 高曰. 但出衆不怪也. 神從床

後出頭. 乃是大□. 不知尾之長短. 至高膝邊.

高向之5梵語數番贊唄數契. □悲淚如雨. 須

臾還隱. 高卽取絹物辭別而去. 舟侶□帆. □

復出身登山而望. 衆人擧手然後乃滅. 6□忽

之頃便達豫章. 卽以廟物造東寺. 高去後神

卽命過. [&FFFF]#有一少年. 上船長□高前受其

7[&FFFF]#願. 忽然不見. 高謂船人曰. 向之少年卽

[&FFFF]#亭廟神. 得離惡形矣. 於是廟神歇滅無復

靈驗. 後人於山西澤中見一死[&FFFF]#頭尾數里.

今9□陽郡蛇村是也. 高後復到廣州. 尋其前

世害己少年. 9時少年尙在. 高徑投其家說昔

日償對之事. 幷□宿緣. 歡喜相向云. 吾猶

有餘報. 今當往會稽畢對. 廣州客10寤高非

凡. 豁然意解. 追恨前愆. 厚相資供. 隨高東游

遂達會稽. 至便入市. 正値市中有亂. 相打者

誤著高頭. 應時殞命. 廣州客頻驗二報. 遂精

勤佛法具說事緣. 遠近聞知[&FFFF]#不悲歎. 明三

中              欄

世之有徵也

晉長安有帛遠字法祖. 本11姓萬氏. 河內人.

才思俊12徹敏浪絶倫. 誦經日八九千言. 硏味

方等妙入幽13微. 世俗墳14索多所該貫. 祖至

晉惠之末. 欲[&FFFF]#遁□右. 以保雅操會張輔15秦

州刺史. 先有州人管[&FFFF]#. 與祖論義屢屈深恨.

向輔所16謀. 輔收之行罰. 衆咸17憤□. 祖曰. 我

來畢對. 此宿命久結. 非今事也. 乃呼十方佛.

祖前身罪緣歡喜畢對. 願從此18已後與輔爲

善知識. 無令受殺人之罪. 遂鞭之五行奄然

命終. 輔後具聞其事. 方大□恨. 道俗流19□

衆咸憤激. 共分祖屍各起塔廟. 輔雖有才解

而酷不以理. 橫殺德僧. 天水太守封尙. 百姓

疑駭因亂而斬焉. 管[&FFFF]#亦卒. 時有人姓李名

通. 死而更蘇云. 見祖法師在閻羅王處爲王

講首楞嚴經云. 講竟應往□利天. 又見祭酒

王色. 一云道士基公. 次被鎖械心祖懺悔. 昔

祖平素之日與色每爭邪正. 色屢屈. 旣瞋不

自忍. 乃作老子化胡經以誣謗佛法. 女有所

歸故死方思悔. 孫綽道賢論. 以法祖匹□康.

論云. 帛祖□起於管[&FFFF]#. 中散禍作於鍾會. 二

賢□以20俊邁之氣. 昧其圖身之慮. 栖心事

外. 輕世招患. 殆21不異也. 其見稱如此(右二驗出梁高)

(僧傳)

梁南陽人侯慶. 有銅像一22區. 可高尺餘. 慶

有牛一頭. 擬貨爲金色遇有急事. 遂以牛

與他用之. 經二年. 慶妻馬氏. 忽夢此像謂之

曰. 卿夫婦負我金色久而不償. 今取卿兒醜

多以充金色. 馬氏寤覺而心不安. 至曉醜多

下              欄

得病而亡. 慶年餘五十唯有一子. 悲哀之聲

感於行路. 醜多亡日像忽自有金色光照四

□□里之內咸聞香氣. 道俗長幼皆來觀□.

尙書右僕射元23積. 聞里內頻有怪異. 遂改

24負財里爲齊諧里也(見25□陽寺26記)

隋27楊州卞士瑜者. 其父在隋. 以平陳功授儀

同. □[&FFFF]#. 嘗雇人築宅不還其價. 作人心錢. 卞

父[&FFFF]#之28怒曰. 若實負我死當與29汝作牛. 須

臾之間卞父死. 其年作牛孕産一黃犢. 腰有

黑文. 橫絡周□. 如人腰帶. 右跨有白文. 斜貫

大小. 正如象笏形. 牛主呼之曰. 卞公何爲負

我. 犢卽屈前膝以頭著地. 瑜以錢十萬贖之.

牛主不許. 死乃收菩. 瑜爲臨自說之爾

隋大業中. *□陽有人性王. 常持五戒. 時言

未然之事. 閭里敬信之. 一旦忽謂人曰. 今當

有人與我一頭. 驢至日午果有. 人牽驢一頭

送來. *□泣說言. 早喪父其母寡. 養一男一

女女嫁而母亡. 二30十年矣. 寒食日持酒食

祭[&FFFF]#. 此人乘驢而往. [&FFFF]#所伊水東. 欲31度伊

水驢不肯32度. 鞭其頭面破傷流血. 旣至[&FFFF]#所

放驢而祭. 俄失其驢. 還本處. 其日妹獨在兄

家. 忽見其母入來. 頭面流血形容毁[&FFFF]#. 號泣

告女. 我生時避汝兄. 送米五33斗與汝. 坐得

此罪報受驢身. 償汝兄五年矣. 今日欲*度伊

水. 水深畏之. 汝兄鞭□我頭面盡破. 仍期還

家. 更苦打我. 我走來告汝. 吾今償債垂畢. 何

太非理相苦也. 言訖出. 尋之不見其母. 兄旣

而還. 女先觀驢頭面傷破流血. 如見其母傷

狀. 女抱以號泣. 兄怪問之. 女以狀告. 兄亦