經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十一

頁數: 六七一

上              欄

我但當獨食此華. 若入於腹俱得色力□除

飢渴. 是故我時不令汝寤. 亦不語知. 卽食此

華. 爾時彼頭聞此語已. 卽生瞋□嫌恨之心.

作如是念. 其所得食. 不語我知. 不喚我覺. 卽

便自食. 若如此者. 我從今後所得飮食我亦

不喚彼寤語知. 而彼二頭至於一時游行經

歷. 忽然値遇一1毒藥華. 便作是念. 我食此

華. 願令二頭俱時取死. 于時語彼迦*樓□

言. 汝今睡眠我當寤住時迦*樓□聞彼憂波

迦*樓□頭如是語已. 便卽睡眠. 其彼憂波迦

*樓□頭尋食毒華. 迦*樓□頭旣2寤已. 咳□

氣出. 於是卽覺有此毒氣. 而告彼頭作如是

言. 汝向寤時食何惡食. 令我身體不得安隱.

命將欲死. 又令我今語言[&FFFF]#[&FFFF]#. 欲作音聲障

□不利. 於是寤頭報彼頭言. 汝睡眠時我食

毒華. 願令二頭俱時取死. 於時彼頭語別頭

言. 汝所爲者一何太3猝. 云何乃作如是4惡

事. 卽說偈5曰

汝於昔日睡眠時  我食妙華甘美味

其華風吹在我邊  汝6反生此大瞋□

凡是癡人願[&FFFF]#見  亦願[&FFFF]#開癡共居

與癡共居無利益  自損及以損他身

佛告諸比丘. 汝等若有心疑. 彼時迦*樓□鳥

食美華者. [&FFFF]#作異見. 卽我7身是. 彼時憂波

迦*樓□鳥食毒華者. 卽此提婆達多是也. 我

於彼時爲作利益. *反生瞋□. 今亦復爾. 我

敎利益. *反更用我爲怨[&FFFF]#也

又佛本行經云. 爾時世尊. 與彼難陀入迦毘

羅婆蘇都城. 入已漸至一賣魚店. 爾時世尊

中              欄

見彼店內[&FFFF]#草鋪上有一百頭臭爛死魚. 置彼

草鋪. 見已告彼長老難陀作如是言. 難陀. 汝

來取此魚鋪一把[&FFFF]#草. 其彼難陀而白佛言.

如世尊敎. 作是語已卽於彼店魚鋪下. 抽取

一把臭惡[&FFFF]#草. 旣執取已. 佛復告言. 長老難

陀. 少時捉住還放於地. 難陀白言. 如世尊

敎. 卽把草住. 爾時難陀捉得彼草. 經一時頃

便放於地. 爾時佛復告難陀言. 汝自嗅手. 爾

時難陀卽嗅其手. 爾時佛復告難陀言. 汝手

何氣. 長老難陀報言. 世尊. 唯有不淨腥臭氣

也. 爾時佛告長老難陀. 如是如是. 若人親近

諸惡知識. 共爲朋友交往止住. 雖經少時共

相隨順. 後以惡業相染習故. 令其惡聲名聞

遠至. 爾時世尊. 因斯事故. 而說偈言

猶如在於魚鋪下  以手執取一把[&FFFF]#

其人手卽同魚臭  親近惡友亦如是

頌曰

峨峨王舍城      [&FFFF]#[&FFFF]#靈竹園

中有神化長      巧誘入幽8昏

善人9[&FFFF]#授福     惡友樂[&FFFF]#怨

善惡昇比異      [&FFFF]#□別路門

擇交篇第五十五10(此有二部)

述意部11第一

蓋聞. 經說善知識者. 不得暫離. 惡知識者. 不

得暫近. 但凡夫識心譬同素絲.   隨緣改轉受

色有殊. 境來熏心. 心應其境心境相乘善惡

業現. 故知三寶所資在物爲貴. 其德旣弘其

功亦大. 願捐棄惡友親近善人. 非直自行得

成. 亦使幽顯歸心也

下              欄

引證部12第二

如僧祇律云. 佛告諸比丘. 過去世時. 雲山根

底曲山壅中有向陽處. 衆鳥雲集便共議言.

我等今日當推擧一鳥爲王令衆畏難不作非

法. 衆鳥議言. 善誰應爲王. 有一鳥言. 當推□

13鵠. 有一鳥言. 此事不可. 何以故. 高脚長頸

衆鳥脫犯啄我等腦. 衆咸言爾. 復有一鳥言.

當推鵝爲王. 其色絶白衆鳥所敬. 衆鳥復言.

此亦不可. 顔貌雖白項長且曲. 自項不直. 安

能正他. 是故不可. 又復衆言. 正有孔雀. 衣毛

綵飾觀者悅目. 可應爲王. 復言不可. 所以

者何. 衣毛雖好而無□愧. 每至舞時醜形出

現. 是故不可. 有一鳥言. 土梟爲王. 所以者

何. 晝則安靜夜則14勤伺守護我等. 堪爲王

者. 衆咸可爾. 有一鸚15[&FFFF]#. 在一處住. 16有多智

慧. 作是念言. 衆鳥之法夜應眠息. 晝則心食.

是土梟法. 夜17則18不眠. 晝則多睡. 而諸衆鳥

圍侍左右. 晝夜警宿不復眠睡. 甚爲苦事. 我

今設語. 彼當瞋□拔我毛羽. 正欲不言. 衆鳥

之類長夜受困. 寧受拔毛不越正理. 便到衆

鳥前. 擧翅恭敬白衆鳥言願聽. 我說如前. 意

見爾時. 衆鳥卽說. 偈答

□慧廣知義      不必以年耆

汝年雖幼小      智者宜時說

爾時鸚[&FFFF]#聞衆鳥說. 卽說偈言

若從我意者      不用土梟王

歡喜時[&FFFF]#面      常令衆鳥*[&FFFF]#

肉復瞋□時      其面不可觀

時衆鳥咸言. 實如所說. 卽共集19義. 此鸚*[&FFFF]#

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十一

頁數: 六七二

上              欄

鳥聰明□慧堪應爲王. 便拜爲王. 佛告諸比

丘. 彼時土梟者. 今闡陀比丘是. 鸚*[&FFFF]#鳥者.

今阿難是

又僧祇律云. 佛告諸比丘. 如過去世時有群

□. 依棒林住. 有狸侵食雄□. 唯有雌在. 後有

鳥來覆之. 共生一子. 子作聲時1翁說偈言

此兒非我有      野父聚落母

共合生一子      非烏復非□

若欲學*翁聲     復是□母生

若欲學母鳴      其父復是烏

學烏似□鳴      學□作烏聲

烏□二兼學      是二俱不成

又智度論云何布施生尸波羅蜜. 菩薩思惟.

衆生不知布施後世貧窮. 以貧窮故劫盜心

生. 以劫盜故而有殺害. 以貧窮故不足於色.

色不足故而2行邪行. 以貧窮故爲人下賤. 下

賤畏他而生妄語. 如是等貧行十不善道. 若

行布施. 生有財物不爲非法. 何以故. 五欲充

足無所乏短3故. 如提婆達多. 本生曾爲一

蛇. 與一蝦[&FFFF]#一龜. 在一池中. 共結親友. 其

後池水竭盡飢窮困乏. 無所控告. 時蛇遣龜

以呼蝦[&FFFF]#. 蝦[&FFFF]#說偈以遣龜言

若遭貧窮失本心  不稚本義食爲先

汝持我聲以語蛇  蝦[&FFFF]#終不到汝邊

若修布施後生有福無所短乏. 則能持戒無

此衆惡. 是爲布施能生尸羅波羅蜜. 若能布

施以破□心. 然後持戒忍辱等易可得行. 如

文殊師利. 在昔過去久遠劫時. 曾爲比丘.

入城乞食. 得滿[&FFFF]#. 百味歡喜丸. 城中有一小

中              欄

兒. 追而從乞. 不卽與之. 乃至佛圖手捉二丸.

而要之言. 汝若能自食一丸. 以一丸施僧者.

當以施汝. 卽相然可. 以一歡喜丸布施衆僧.

然後於文殊師利許受戒發心作佛. 如是布

施能令受戒發心作佛. 頌曰

善惡自相違      明闇不同止

聖人愍迷徒      乘機入生死

[&FFFF]#德祛□煩      懲心見眞理

擇交惡自終      出苦方有始

感應緣(略引三驗)

魏沙門釋超達    魏沙門釋僧朗    齊沙

門釋道□

魏滎陽釋超達. 未詳氏族. 元魏中行業僧也.

多知解善[&FFFF]#術. 帝禁圖讖尤急. 所在搜訪. 有

人誣達. 乃收付滎陽獄. 時魏博陵公檢勘窮

4劾. 達以實告. 公遂大怒. 以車輪繫頸嚴防

[&FFFF]#之. 自知無言專念觀音. 至夜四更忽不見

輪. 唯見守者皆大昏睡. 因走出外將欲遠避.

以繫獄囚久. 脚遂□急不能遠行. 至曉虜騎

四出追之. 達急伏臥草中. 兵騎□草悉皆靡

遍. 對逼不見仰看虜面. 悉以皮障5目. 達一

心服死唯專誠稱念. 夜6中虜去尋卽得脫. 又

有僧明道人. 爲北臺石窟寺主. 魏氏之王天

下. 每疑沙門爲賊. 官收數百僧. □五繫縛之.

僧明爲魁首以繩急繫. 從頭至足. 剋明斬決.

僧明大*[&FFFF]#. 一心念觀世音. 至於半夜覺繩小

寬. 私心欣幸精誠彌切. 及曉索繩都斷. 旣因

得脫. 逃逸奔山. 明旦獄監來覓不見唯有斷

繩在地. 知爲神力所加. 非關人事. 卽以奏聞.

下              欄

帝信道人不7反遂總釋放

魏□州釋僧朗. 魏虜攻□州. 城民少. 逼僧上

城. 擧城同陷. 收登城僧三千人. 8王軍將至

魏主所. 謂曰. 道人當坐禪行道. 乃復作賊登

城. 罪極刑戮. 明日當殺. 至期食時. 赤氣數丈

貫日直度. 天師寇謙之爲帝所信. 奏曰. 上天

降異正爲道人. 實非本心. 官抑令上. 願不須

殺. 帝遂放之. 猶散配役徒. 唯朗等數僧別付

帳下. 從駕東歸. 及魏軍東還. 朗與同學思[&FFFF]#

本鄕. 中路共叛. 然嚴防守更無走處. 東西絶

壁[&FFFF]#測淺深. 上有大樹傍垂岸側. 遂以鼓旗

竿繩繫樹懸下. 時夜大暗. 崖底純棘無安足

處. 欲上崖頭復恐軍覺. 投計□惶捉繩縣住.

勢非及久. 共相謂曰. 今厄頓至. 唯念觀音. 以

頭□石一心專注. 須臾光明從日處出通照

天地. 乃見棘中有得下處. 因光至地還忽冥

暗. 方知聖力非關天明. 相慶感遇便泰稍眠.

良久天曉. 始聞軍衆警角將發. 而山谷重疊

9裴回萬里. 不知出路. 侯月而行. 路値大虎

出在其前. 相顧而言. 雖[&FFFF]#虜難虎口難脫. 朗

語僧曰. 不如君言. 正以我等有感所以現光.

今遇此虎. 將非聖人示吾路耶. 於是二人徑

詣虎所. 虎卽前行. 若朗小遲虎亦暫住. 至曉

得出. 而失虎□. 便隨道自進. 至于七日達於

10仇池. 又至□漢出于[&FFFF]#州. 不測所終

齊相州鼓山釋道□. 未詳氏族. 世稱得道之

流. 與弟子三人居相州鼓山中. 不心利養. 或

云. 11練丹黃白醫療占相世之術藝無所不解.

齊高來往幷□. 常過問之. 應對不思隨事標

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十二

頁數: 六七三

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答. 帝曾命酒幷[&FFFF]#□. [&FFFF]#置□前令遣食之. □

聊無辭讓極意飽□. 帝乃大笑. 亦不與言. 駕

去後謂弟子曰. 除[&FFFF]#床頭物. 及發撒床見向

者[&FFFF]#□酒等猶在. 都不似□嚼處. 時石窟寺

有一坐禪僧. 每日西則東望山[&FFFF]#. 有丈八金

像現. 此僧私喜謂[&FFFF]#靈瑞. 日日禮拜. 如此可

經兩月. 後在房臥. 忽聞枕間有語. 謂之曰. 天

下更何處有佛. 汝今道成卽是佛也. 爾當好

作佛身[&FFFF]#自輕脫. 此僧聞已便起1鄭重. 傍視

群僧猶如草芥. 於大衆前側手指胸云. 脅輩

頗識眞佛不. 泥龕□佛語不出唇. 智慮何如.

脅見眞佛不知禮敬. 猶作本日2欺我. 悉墮

阿鼻. 又眼3睛已赤4□呼無常. 合寺知是驚

5禪. 及未發前輿詣□所6住. 卽謂曰. 汝兩月

已來常見東山上現金像耶. 答曰. 實見. 又曰.

汝聞枕間遣作佛耶. 答曰. 實然. □曰. 此風

動失心耳. 若不早治. 或狂走難制. 便以鍼鍼

之三處. 因卽不發. 及□臨終謂弟子曰. 吾在

山久. 汝等有谷汲之勞. 今去無以相遺. 當留

一泉與汝. 旣無陟降辛苦努力勤修道業. 便

指[&FFFF]#傍去一方石. 遂有縣泉澄映不盈不減.

於今現存(右三驗出梁高僧傳)7◎

法苑珠林卷第五十一

中              欄

法苑珠林卷第五十二

*西明寺8沙門釋道*世撰

◎9眷屬篇第五十10六

11校量篇第五十七

12眷屬篇13(此有四部)

14述意部   哀戀部    改易部    離著部

述意部15第一

竊尋眷屬16[&FFFF]#移新故輪轉. 去留難卜聚會暫

時. 良由善惡緣別昇比殊趣. 善如難陀棄榮

欲而從道. 羅雲捨王位而斷結. 如□檀林□

檀圍繞. 隨應而度. 調御之美於玆可見. 惡如

調達破僧□王害父. 常懷毒意17常結怨[&FFFF]#. 旣

同棘刺之林. 亦類□蛇之種. 善惡路分禍福

可[&FFFF]#18也

哀戀部19第二

如須摩提長者經云. 佛在世時. 舍[&FFFF]#城有大

長者子. 名須摩提. 是人命終. 父母宗親及諸

知識. 一時號哭哀掉□踊. 稱怨大喚悶絶于

地. 或有喚父母兄弟者. 或有呼夫主大家者.

如是種種號□啼哭. 又有把土而自□者. 又

有持刀斷其髮者. 譬如有人毒箭入心苦惱

無量. 或有以衣自覆而悲泣者. 譬如大風鼓

扇林樹枝柯相20□. 又如失水之魚宛轉在地 .

又如斬截大樹崩倒狼[&FFFF]#. 以如是楚毒而加

其身. 爾時世尊知而故問阿難. 彼諸大衆何

故哀號悲泣如是. 阿難具以白佛. 唯願世尊.

爲度一切. 可往至彼. 諸佛世尊不以無請而

下              欄

有不說. 我今爲彼諸人勸請於佛. 世尊以大

慈悲願往至彼

爾時如來受阿難請. 卽往其家. 是時彼諸人

等. 遙見世尊. 各各以手拭面前來迎佛. 旣至

佛所頭面禮足. 悲哀□塞不能發言. 正欲長

歎. 以敬佛故不敢出息. □氣而住. 爾時佛告

長者父母等. 汝等何故悲泣懊惱著此幻法.

是諸人等同時發言. 而白佛言. 世尊. 是城中

唯有此. 人聰明智慧端正殊妙. 年旣盛壯. 於

諸人中爲無有上. 又復多饒財寶倉庫盈溢.

車馬衣服奴婢使人. 如是悉備無所乏短. 一

旦命終. 是故我等. 悲泣戀[&FFFF]#不能自勝. 善哉

世尊. 願爲我等方便說法得離諸惱. 從今已

後更不復受如是諸苦

爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大衆.

汝等曾見有21生不老病死不. 諸人白佛言. 未

曾見也. 佛復告諸大衆. 汝等欲離生老病死

憂悲苦惱者. [&FFFF]#復念是恩愛之縛. 標心正見

歸命三寶. 所以者何. 於諸世間無過佛者. 能

導盲冥愚癡之衆. 佛所說法卽是良藥. 爾時

世尊卽說偈言

十方世界中      生者無不死

生死往來道      唯法能除滅

無有十方刹      命終能濟者

唯佛能除斷      是故歸命佛

若人作不善      好行十惡者

心常懷□慢      不敬於三寶

不能22淨持戒    懈怠不精進

如是諸人等      皆名之爲死

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十二

頁數: 六七四

上              欄

無常計有常      不淨計有淨

實苦而言樂      無我計有我

衆生生死中      深著於倒見

千萬億劫中      不知生死本

若有人能解      眞實大法者

能知此非常      最爲大苦本

若人見垢濁      斷際三毒本

必能得成就      無上之大法

爾時長者諸眷屬等聞佛所說. 悲苦皆息□

獲道果. 又法句喩經云. 昔有婆羅門. 少年出

家. 學至六十不能得道. 婆羅門法六十不得

道. 然後歸家娶婦1爲居家. 生得一男端正可

愛. 至年七歲書學聰2慧. 才辯出口有逾人之

操. 卒得重病一宿命終. 梵志憐惜不能自勝.

伏其屍上氣絶復蘇. 親族諫喩奪屍殯3斂. 埋

著城外. 梵志自念. 我今啼哭. 計無所益. 不如

往至閻羅王所4先乞索兒命. 於是梵志沐浴

齋戒. 齎持華香發舍而去. 所在問人. 閻羅王

所治處爲在何許. 展轉前行. 行數千里至深

山中. 見諸得道梵志. 復問如前. 諸梵志問曰.

卿問閻羅王所治處欲心何等. 答曰. 我有一

子. 辯慧過人. 近日卒亡. 悲窮懊惱不能自

解. 欲至王所心乞兒命. 還將歸家養以備老.

諸梵志等. 愍其愚癡卽告之曰閻羅5王所治

之處. 非是生人所可得到也. 當示卿方. 宜從

此西行四百餘里有6大川. 其中有城. 此是諸

天神案行世間停宿之城. 閻羅王常以四月

四日案行必過此城. 卿持齋戒往必見之. 禁

志歡喜奉敎而去. 到其川中見好城郭. 宮殿

中              欄

屋舍如□利天. 梵志詣門燒香翹脚. 7祝願心

見閻羅王. 王[&FFFF]#守門人引見之. 梵志啓言. 晩

生一男欲以備老. 養育七歲近日命終. 唯願

大王. 垂恩布施還我兒命. 閻羅王言. 所心大

善. 卿兒今在東園中戱. 自往將去. 梵志卽往.

見兒與諸小兒共戱. 卽前抱之. 向之啼泣曰.

我晝夜念汝食寐不甘. 汝寧不念父母辛苦

以不. 小兒驚喚逆呵之曰. 癡□老翁不達道

理. 寄住須臾名人爲子. 勿妄多言不如早去.

今我此間自有父母. 邂逅之間唐自手抱. 梵

志□然肉泣而去. 卽自念言. 我聞瞿曇沙門

知人8魂神變化之道. 當往問之. 於是梵志卽

還佛所. 時佛在舍[&FFFF]#祇9桓爲大衆說法. 梵志

見佛稽首作禮. 具以本末向佛陳之. 實是我

兒不肯見10名. 反謂語我爲癡□老翁. 寄住須

臾認我爲子. 永無父子之情. 何緣乃爾. 佛告

梵志. 汝實愚癡. 人死神去便更受形. 父母妻

子因緣合居. 譬如寄客起則離散. 愚迷縛著

計爲己有. 憂悲苦惱不識本根. 比溺生死未

11央休息. 唯有慧者不貪恩愛. 覺苦捨習勤修

經戒. 滅除識想生死得盡. 梵志聞已豁然意

解. 卽於座上得12羅漢道

又大法炬經云. 佛言. 一切衆生皆悉隨其形

類而置名字. 如鳥雀等. 而彼餓鬼衆生之中.

無有決定差別名字. 勿謂天定天也. 人定人

也. 餓鬼定餓鬼也. 如一事上有種種名. 如一

人上有種種名. 如一天乃至餓鬼畜生有種

種名. 亦復如是. 亦有多餓鬼全無名字. 於一

彈指頃轉變身體作種種形. 云何可得呼其

下      欄

名也. 彼中惡業因緣未盡故. 於一念中種種

變身13◎

◎14改易部15第三

如法句喩經云. 昔佛在舍[&FFFF]#國. 爲天人說法.

時城中有婆羅門長者. 財富無數. 爲人□貪

不好布施. 16食常閉門不喜人客. 若17有其食

時. 輒[&FFFF]#門士堅閉門戶. 勿令有人妄入門裏

乞□心索. 爾時長者18Ｃ思美食. 便[&FFFF]#其妻令

作飯食敎殺肥□. 薑椒和調煮之令熟. 19飯食

□□卽時已辦. [&FFFF]#外閉門. 夫妻二人坐一小

兒. 著聚中央便共飮食. 父母取□肉著兒口

中. 如是數數初不有廢. 佛知此長者宿福應

度. 化作沙門. 伺其坐食現出坐前. 便*祝願

云. 20但言多少布施可得大福. 長者擧頭見

化沙門. 卽罵之言. 汝爲道人而無羞恥. 室家

坐食何爲唐突. 沙門答曰. 卿自愚癡不知羞

恥. 今我乞士何故□羞. 長者問曰. 吾及室家

自共娛樂何故□羞. 沙門答曰. 卿殺父妻母.

供養怨家不知□恥. 反謂乞士何不□羞. 於

是世尊. 卽說偈21言

所生枝不絶      但用食貪欲

養怨益丘22[&FFFF]#    愚人當汲汲

雖獄有鉤23□    24慧人不謂牢

愚見妻子飾      深著愛其牢

慧說愛爲獄      深固難得出

是故當斷棄      不親欲能安

長者聞偈驚而問之. 道人何故說此. 答曰. 案

上□者是卿先世時父. 以□貪故常生□中

爲卿所食. 此小兒者往作羅刹. 卿作25賈客大

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十二

頁數: 六七五

上              欄

人乘船入海. 舟輒失流墮羅刹國中爲羅刹

所食. 如是五百世. 壽盡來生爲卿作子. 以卿

餘罪未畢故來欲相害耳. 今是妻者. 是卿先

世時母. 以恩愛深固今還與卿作婦. 今卿愚

癡不識宿命. 殺父養怨. 以母爲妻. 五道生死

輪轉無際周旋五道. 誰能知者. 唯有道人見

此1睹彼. 愚者不知豈不□恥於是長者2[&FFFF]#

然. 毛□如3畏[&FFFF]#狀. 佛現威神令識宿命. 長

者見佛卽識宿命. 尋則懺悔謝過便受五戒.

佛爲說法得須陀洹道. 又雜寶藏經云. 佛時

游行到居阿羅國. 便於中路一樹下坐. 有一

老母名迦旦遮羅. 繫屬於人井上汲水. 佛語

阿難. 往索水來. 阿難承佛[&FFFF]#卽往索水. 爾時

老母聞佛索水. 自擔罐往. 旣到佛所放罐著

地. 直往抱佛. 阿難欲遮. 佛言[&FFFF]#遮. 此老母者.

五百身中曾爲我母. 愛心未盡是以抱我. 若

當遮者沸血從面門出而卽命4終. 旣得抱佛.

嗚其手足. 在一面立. 佛語阿難. 往喚其主. 其

主來至頭面禮佛[&FFFF]#住一面. 佛語主言. 放此

老母使得出家. 若5出家者當得羅漢. 主便卽

6放. 迦葉佛時出家學道故得*羅漢. 爾時爲

徒衆主罵諸聖尼爲婢. 今屬於他. 五百身中

*常爲我母. 遮我布施常生貧7賤

又賢愚經云. 舍[&FFFF]#國中有豪富長者. 唯無子

8息. 每禱祀神祇心索一子. 精誠[&FFFF]#篤婦便懷

妊. 日月滿足生一男兒. 其兒端正世所希有.

父母宗親共相合集. 詣大江邊飮食自娛. 臨

河不固失兒墮水. 尋時博撮竟不能得. 父母

憐念絶9氣復蘇. 其兒功德竟復不死. 至河水

中              欄

中隨水比色. 時有一魚呑此小兒. 雖在魚腹

猶復不死. 時有小村而在下流. 有一富家亦

無子姓. 種種心索困不能得. 而彼富家*常令

一奴捕魚販賣. 其奴捕得呑小兒魚. 10割腹看

之得一小兒. 而貌端正得已歡喜. 我家由來

禱祠心索. 精誠報應故天與我. 卽便摩□乳

哺養之. 時彼上村父母追索此是我兒於彼

河失. 今汝得之. 願以見還. 時彼長者而答之

曰. 我家由來禱祠心子. 今神報應賜我一兒.

君之亡兒竟何所在. 紛□不了詣王心斷. 於

是二家各引道理. 王聞其說靡知所11如. 卽爲

二家共養此兒. 至兒長大各爲娶婦. 安置家

業二處異居. 此婦生子卽屬此家. 彼婦生兒

卽屬彼家. 時二長者各隨王敎. 其兒長大俱

爲娶婦. 供給所須無有乏短. 其兒白二父母

請心出家. 父母心愛不能12距逆. 卽便聽許. 卽

往佛所心索入道. 佛卽聽之. [&FFFF]#言善13來. 頭

14鬚自墮卽成沙門. 字曰重姓. 佛爲說法得盡

諸苦. 卽於座上成阿羅漢. 阿難白佛. 不審世

尊. 此重姓比丘. 本造何行種何善根. 而今生

世墮水魚呑而故不死. 佛告阿難. 汝且聽之.

吾當爲說. 過去久遠有佛世尊號毘婆尸. 集

諸大衆爲說妙法. 時有長者來至會中. 聞受

三歸受不殺戒. 復以一錢布施彼佛. 由是之

故世世受福無有乏短. 佛告阿難. 爾時長者

今重姓比丘是也. 由施一錢九十一劫*常富

錢財. 至於今世二家供給. 受不殺戒故墮15水

魚呑不死. 受16二自歸故今値我世得阿羅漢

道. 又佛說長者子懊惱三處經云. 爾時舍[&FFFF]#

下              欄

城有大富長者. 財寶無數家無親子. 恐終後

沒官. 夫婦禱祠歸命三寶. 精勤不懈便得懷

軀. 婦人□者有五事應知. 一知夫□意. 二知

夫□念不念. 三知所因懷軀四別知男女. 五

別知善惡. 是婦報長者. 我已懷軀. 長者歡喜.

月滿生男. 加五乳母供養抱持. 長大索得好

婦. 其兒夫婦行園. 園中有樹. 名曰無憂. 華色

鮮白絮弱緋色. 婦語夫言. 欲得此華. 夫便上

樹爲取此華. 樹枝細劣卽時□折. 兒便墮死.

父母聞之奔趣抱頭. 摩17□占視永絶不蘇. 父

母悲哀五內□傷. 衆客見之亦代哀痛. 佛與

阿難. 因入城見愍獨一子而墮樹死. 佛告長

者. 人生有死. 物成有敗. 對至命盡不可避藏.

捐去憂念勿復憂□. 佛語長者. 此兒本從□

利天上壽盡來生卿家. 卿家壽盡便生龍中.

金翅鳥王卽取□之. 三處父母一時共啼哭.

爲是誰子. 佛卽說偈言

天上諸天子      爲是卿子乎

爲在諸龍中      龍神之子耶

時佛自解言      非是諸天子

亦非爲卿子      復非諸龍子

生死諸因緣      無常譬如幻

一切不久立      譬18若如過客

佛語長者. 死不可離. 去不可追. 長者白佛. 此

兒宿命罪福云何. 佛言. 此兒前世好喜布施.

尊敬於人. 緣此福德生豪富家. 喜獵傷害. 令

身命短. 罪福隨人如影隨形. 長者踊躍逮得

法忍

離著部19第四

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十二

頁數: 六七六

上              欄

如十住毘婆沙論云. 於此家中父母兄弟妻

子眷屬車馬等物. 1增長貪心無有厭足家是

難滿如海呑流. 家是無足如火焚薪. 家是無

息覺觀相續. 家是苦性如怨詐親. 家是障□

能妨聖道. 家是□亂共相違諍. 家是多瞋呵

責好醜. 家是無常雖久失壞. 家是衆苦馳心

守護. 家是疑處猶如怨賊. 家是[&FFFF]#倒貪著假

名. 家是伎人種種妄飾. 家是變異貪必離散.

家是假借無有實事. 家2如眠夢富貴則失. 家

如朝露須臾變滅. 家如蜜滴其味甚少. 家如

[&FFFF]#叢欲刺傷人. 家如3鐵蟲覺觀常□. 如是等

患不可具述. 是故在家菩薩當如是觀知其

家過. 在家妻子眷屬奴婢財物等不能作救

作歸. 非我善友. 是故宜當急4捨離之. 又無

始已來一切衆生. 於六道中互爲父子. 親疏

何定. 故偈云

無明蔽慧眼      數數生死中

往來多所作      更互爲父子

貪著世間樂      不知有勝事

怨數爲知識      知識數爲怨

是故我方便      [&FFFF]#生憎愛心

若起憎愛心      不能通達法

又大菩薩藏經云. 舍利子. 若有衆生味著男

女妻妾諸女色欲. 當知卽是味著礫石之雹.

卽是味著利刀之刃. 5則是味著大熱鐵丸. 卽

是味著坐熱鐵床. 卽是味著熱鐵□6[&FFFF]#. 舍

利子. 若有味著華□香塗. 卽是味著熱鐵華

□. 亦是味著屎尿塗身. 舍利子. 若有攝受居

處舍宅. 當知攝受大熱鐵甕. 若有攝受奴婢

中              欄

作使. 當知攝受地獄惡卒. 若有攝受象馬駝

驢牛羊□豕當知攝受地獄之中黑駁7□狗.

又是攝百踰繕那禁[&FFFF]#之卒. 取要言之. 若有

攝受妻妾男女諸女色欲. 當知卽是攝受一切

衆苦憂愁悲惱之聚. 舍利子. 寧8當依附千踰

[&FFFF]#那量大熱9鐵床. 極熱遍熱猛焰洞然. 於彼

父母所給妻妾諸女色欲. 乃至不以染愛之心

遠觀其相. 何肉親附抱持之者. 何以故. 舍利

子. 當知婦人是衆苦本. 是障□本. 是殺害本.

是繫縛本. 是憂愁本. 是怨對本. 是生盲本. 當

知婦人滅聖慧眼. 當知婦人如熱鐵華散布

於地足蹈其上. 當知婦人於諸邪性流布增

長. 舍利子. 何因緣故. 名爲婦人. 所言婦者.

名加重10擔. 何以故. 能使衆生受重*擔故. 能

使衆生持於重*擔有所行故. 能使衆生荷於

重*擔遍周行故. 能令衆生於此重*擔心疲

苦故. 能令衆生爲於重*擔所煎迫故. 能令衆

生爲於重*擔所傷害故. 舍利子. 復以何緣名

之爲婦. 所言婦者. 是諸衆生所輸委處. 是貪

愛奴所流沒處. 是順婦者所輸稅處. 是婦媚

者所迷惑處. 是婦勝者所歸投處. 是屈婦者

所憑仗處. 婦自在者所放逸處. 爲婦奴者所

疲苦處. 隨婦轉者所欣仰處. 舍利子. 以如是

等諸因緣故. 名是諸處以之爲婦

又雜阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 有三種

子. 何等爲三. 有隨生子. 有勝生子. 有下生

子. 何等爲隨生子. 謂子父母不殺不盜不□

不妄語不飮酒. 子亦隨學不殺等. 是名隨生

子. 何等爲勝生子. 若父母不受不殺等. 子能

下              欄

受不殺等. 是名勝生子. 11何下生子. 若子父

母不受不殺等. 子亦不能受不殺等. 是名下

生子. 又五無返復經云. 聞如是. 一時佛在舍

[&FFFF]#國. 與千二百五十比丘俱. 時有一梵志. 從

羅閱祇國來欲得學問. 便到舍[&FFFF]#國見父子

二人耕田. 毒蛇12□殺其子. 其父猶耕如故不

看. 其子亦不啼哭. 梵志問曰. 此是誰兒. 耕者

答言. 是我之13子. 14曰是卿之子何不啼哭. 耕

者答曰. 人生有死. 夫盛有衰. 善者有報. 惡者

有對. 愁憂啼哭無益死者. 卿今入城. 我家某

處願過語之. 吾子已死. 持一人食來. 梵志自

念. 此是何人而無返復. 兒死在地情不愁憂.

反更索食. 此人不慈無復此比. 梵志入城詣

耕者家. 見死兒母卽便語之. 卿兒已死. 其夫

寄信. 持一人食來. 梵志曰. 何以不念子耶. 兒

母卽爲梵志說譬喩言. 兒來託生我亦不呼.

兒今自去非我15能留. 譬如行客因過主人. 客

今自去何能得留. 我之母子亦復如是. 去來

進止非我之力. 隨其本行不能救護

復語其□. 卿弟已死何不啼哭. □復說譬喩

向梵志言. 譬如巧師入山斫16木. 縛作大筏安

置水中. 卒逢大風吹破筏散. 隨水流去. 前

後分張不相顧望. 我弟亦爾. 因緣和合共一

家生. 隨命長短死生無常. 合會有離我弟命

盡各自所隨不能救護

復語其婦. 卿夫已死何不啼哭. 婦說喩向梵

志言. 譬如飛鳥[&FFFF]#宿高樹. 同止共宿. 伺明早

起. 各自飛去. 行心飮食. 有緣卽合. 無緣卽

離. 我等夫婦亦復如是. 無常對至隨其本行

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十二

頁數: 六七七

上              欄

不能救護

復語其奴. 大家已死何不啼哭. 奴復說譬

喩言. 我之大家因緣和合. 我如犢子隨逐

大牛. 人殺大牛. 犢子在邊不能救護大牛之

命. 愁憂啼哭無所補益. 梵志聞已心感自責

不識東西. 我聞此國孝順奉事恭敬三寶. 故

從遠來欲得學問. 旣來到此了無所益. 更問

行人. 佛在何許. 欲往問之. 行人答言. 近在祇

洹精舍. 梵志卽到佛所稽首作禮[&FFFF]#坐一面.

合掌低頭默無所說. 佛知其意. 謂梵志曰. 何

以低頭愁憂不樂. 梵志曰. 所願不果違我本

心. 是故不樂. 佛語梵志. 有何所失愁憂不樂.

梵志對曰. 我從羅閱祇國來欲得學問. 旣來

到此見五無返復. 佛問梵志. 何等五無返復.

梵志曰. 我見父子二人耕田下種. 兒死在地.

父亦不愁居家大小都無愁悲. 是爲大逆. 佛

言不然. 不如卿語. 此之五人最爲返復. 知身

非常身非己有. 往古聖人不[&FFFF]#斯患. 何爲凡

夫大啼小哭無益死者. 世俗之人無所識知.

生死流轉無有休息. 梵志心開意解. 我聞佛

說. 如病得愈. 盲者得視. 如暗得明. 於是梵志

卽得道[&FFFF]#. 一切死亡不足啼哭. 滅死防生非

愁憂法. 死者身歸於土. 生者種持産業. 欲爲

亡者. 請佛及僧燒香供養. 讀誦經書日日作

禮. 復能布施三寶. 最是爲要. 梵志稽首爲佛

作禮. 歡喜奉行

頌曰

眷屬多孜擾      染著亂心神

親[&FFFF]#未可定      何得偏憎憐

中              欄

乾城無片實      渴鹿諍焰塵

息心上空響      廢念心1源眞

感應緣(略引七驗)

晉居士杜願    晉居士[&FFFF]#靑建    宋居士袁廓

宋居士卞悅之    唐沙門釋慧如   唐居士

王會師    唐居士李信

晉杜願字永平. 梓□□2城人也. 家巨富有一

男名天保. 願愛念. 年十歲. 泰元三年暴病而

死. 經數月日家所養□生五子. 一子最肥. 後

官長新到. 願將以作禮捉就殺之. 有一比丘

忽至願前謂曰. 此[&FFFF]#是君兒也. 如3何百餘日

中而相忘乎. 言竟忽然不見. 四顧尋視見在

4天西騰空而去. 香氣充布彌日乃歇

晉[&FFFF]#靑建者. 不知何許人. 父字賢明建元初

爲越騎校尉. 5建母6宋氏孕建時. 夢有人語

云. 爾必生男. 體上當有靑誌. 可名爲靑建. 及

生如言. 卽名焉. 有容止美言笑. 性理寬和家

人未嘗[&FFFF]#其□色. 見者咸異之. 至年十四而

州迎主簿. 建元初皇儲[&FFFF]#樊漢爲水曹參軍.

二年七月十六日寢疾. 自云必不振濟. 至十

八日. 臨盡起坐謂母曰. 罪盡福至緣累永絶.

願母自割不須憂念. 因七聲大哭聲盡而絶.

將殯喪齋前. 其夜靈語云. 生死道乖勿安齋

前. 自當有造像道人來迎喪者. 明日果有道

人來名曇順. 卽依靈語向曇順說之. 曇順曰.

貧道住在南林寺造丈八像. 垂成賢子乃有

此感應. 寺西有少空地. 可得安喪也. 遂葬寺

邊. 三日其母將親表十許人[&FFFF]#所致祭. 於[&FFFF]#

東見建. 如生云. 願母割哀還去. 建今還在寺

下              欄

住. 母卽7止哭而還. 擧家[&FFFF]#食長齋. 至閏月

十一日. 賢明夢見建云. 願父暫出東齋. 賢明

便香湯自浴齋戒出東齋. 至十四夜於眠中

聞建喚聲. 驚起見建. 在齋前如生. 時父問汝

往在何處. 建云. 從亡來住在練神宮中. 滿百

日當得生□利天. 建不忍見父母兄弟哭泣傷

慟. 三七日禮諸佛菩薩請四天王. 故得暫還.

願父母從今以後勿復啼哭祭8祠. 阿母已發

願心見建. 9建不久當命終. 卽共建同生一處.

父壽可得七十三. 命終之後當三年受罪報.

勤苦行道可得[&FFFF]#脫. 問曰汝從夜中來. 那得

有光明. 建曰. 今與菩薩諸天共下. 此其身光

耳. 又問云. 汝天上識誰. 建曰. 見王車騎張吳

興外祖*宋西河. 建曰. 非但此一門中生. 從

四十七年以來至今七死七生. 已得四道果.

先發七願願生人間. 故歷生死. 從今永畢得

離七苦. 建臨盡時見七處生死. 所以大哭者

與七家分別也. 問云. 汝皆生誰家. 建曰. 生江

吏部羊廣州張吳興王車騎蕭吳興梁給事[&FFFF]#

越騎等家. 唯此間生十七年. 餘處10正五三年

耳. 自今以後毒11□歲多. 宜勤修功德. 建見

世人死多墮三塗. 生天者少勤精進可得[&FFFF]#

度. 發願生天亦得相見. 行脫差異無相値期.

又問云. 汝母憂憶汝垂死. 可令見汝不. 建曰.

不須相見. 益懷煎苦耳耶. 但依向言說之. 諸

天已去不容久住. 慘有悲色忽然不見. 去後

竹林左右猶有香氣. 家人亦□聞餘香焉. 建

云. 所生七家江12槪羊13希張永生玄. 宋謨蕭

14惠明梁季父也. 賢明遂以出家名法藏也

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十二

頁數: 六七八

上              欄

宋袁廓字思度. 陳郡人也. 元徽中爲吳郡丞.

病經少日奄然如死. 但餘息未盡. 棺1□之具

□備. 待畢而殮. 三日而能轉動視瞬. 自說云.

有使者稱敎. 喚廓隨去. 旣至有大城池. 樓堞

高整階□崇麗. 旣命廓進. 主人南面2陛森

然. 威飾冠3自. 執刀者點廓坐. 坐定溫□畢

設酒炙果□4Ｃ5□等. 廓皆嘗進. 種族形味

不異世中. 酒數6巡行. 主人謂廓曰. 身主簿

不幸. 閤任有闕. 以君才[&FFFF]#故欲相屈. 當能顧

懷不. 廓意亦知是幽途. 乃固辭. 凡薄非所

7剋堪. 8加少窮孤兄弟零落. 公私二三乞□

恩放. 主人曰. 君當以幽顯異方故有辭耳. 此

間榮祿資待身口服御. 乃當勝君世中. 勤勤

之懷甚貪共事. 想必降意副所期也. 郭復固

請曰. 男女□然□在□Ｃ. 僕一旦恭任. 養視

無託. 父子之戀理有可矜. 郭因流9□稽□.

主人曰. 君辭讓乃爾. 何容相逼. 願言不獲深

爲嘆恨. 就案上取一卷文書. 10句點之. 旣而

廓謝恩辭歸. 主人曰. 君不欲定省先亡乎乃

遣人將廓行. 經歷寺署甚衆. 11末得一垣城門

楯□12黑[&FFFF]#圄也. 將廓入中斜趣一隅. 有諸屋

宇騈塡銜接. 而甚陋弊. 次有一屋. 見其所生

母羊氏. 在此屋中容服不佳. 甚異平生. 見

廓驚喜. 戶邊有一人. 身面13瘍痍形類甚異.

呼廓語. 廓驚問其誰. 羊氏謂廓曰. 此王夫人

汝不識耶. 王夫人曰. 吾在世時不信報應. 雖

復無甚餘罪. 正坐[&FFFF]#撻婢僕過苦. 故受此罰.

亡來楚毒殆無暫休. 今特少時寬隙耳. 前喚

汝□14來望以自代. 竟無所益徒爲憂聚. 言畢

中              欄

*□泗. 王夫人卽廓嫡母也. 廓□時亦在其側.

有頃使人復將廓去. 經涉15□陌. 閭里整頓似

是民居. 末有一宅竹籬16[&FFFF]#屋. 見父披被著巾

17憑案而坐. 廓入門. 父揚手遣廓曰. 汝旣□

罷可速歸去. 不須來也

廓□辭而歸. 使人送廓至家而去. 廓今太子

洗馬是也

宋18居士卞悅之. 濟陰人也. 作朝請居在潮

溝. 行年五十未有子息. 婦爲取妾. 復積載不

孕. 將祈心繼嗣. 千遍轉觀世音經. 其數垂竟

妾便有娠. 遂生一男. 元嘉十八年已19五20歲

(右四驗出冥祥記)

唐京城眞寂寺沙門21慧如. 少精勤苦行. 師事

信行. 信行亡後奉22尊其法. 隋大業中因坐禪

修定. 遂七日不動. 衆皆歎異之. 以爲入三昧

也. 旣而*慧如開目*□泣交流. 僧衆怪問之.

答曰. 火燒脚痛待視瘡畢乃說. 衆皆怪問. 慧

如曰. 被閻羅王請行道七日滿. 王問. 須見先

亡知識不. 如答欲見二人. 王卽遣喚一人. 唯

見龜來□慧如足. 目中淚出而去. 更一人者

云. 罪重不可喚令就見之. 使者引慧如至獄

門. 門閉甚固. 使呼守者. 有人應聲. 使者語慧

如. 師急避道[&FFFF]#當門立. 如始避而門開. 大火

從門流出. 如鍛星□. 著如脚23被之. 擧目視

門. 門已閉訖. 竟不得相見. 王施絹三十匹.

固辭不許. 云已遣送後房. 衆僧爭往房視之.

則絹在床矣. 其脚燒瘡大如錢. 百餘日乃愈.

至武德24初年卒. 眞寂寺卽今化度寺是(右一驗出)

(冥報記25之)

下              欄

唐京都西市北店有王會師者. 其母先終. 服

制已畢. 至顯慶二年內. 其家乃産一靑黃母

狗. 會師妻爲其盜食. 乃以杖擊之數下. 狗遂

作人語曰. 我是汝姑. 新婦杖我大錯. 我爲嚴

酷家人過甚. 遂得此報. 今旣被打羞向汝家.

因卽走出. 會師聞而*[&FFFF]#泣抱以歸家. 而復還

去. 凡經四五. 會師見其意26正乃屈請市北大

街中. 正是己店北大牆. 後作小舍安置. 每日

送食. 市人及行27客就觀者極衆. 投□與者不

可勝數. 此犬28常29不離此舍. 過齋時30卽不肯

食. 經一二歲[&FFFF]#知所之

唐居士李信者. 幷州文水縣之太平里人也.

身爲隆政府[&FFFF]#士. 至顯慶年冬. 隨例往. 朔州

赴31番. 乘赤草馬一匹幷將草駒. 是時歲晩凝

陰風雪嚴厚. 行十數里馬遂不進. 信以*番

32期逼促□之數十下. 馬遂作人語. 謂信曰.

我是汝母. 爲生平避汝父將33石餘米乞女故

獲此報. 此駒卽是汝妹也. 以力償債向34了.

汝復何苦敦逼如是. 信聞之驚愕流*□不能

自勝. 乃拜謝之. 躬35馱鞍□謂曰. 若是信孃

當自行歸家. 馬遂前行. 信負鞍□隨之至家.

信兄弟等見之悲哀相對. 別爲廠□養飼有

同事母. 屈僧營齋. 合門[&FFFF]#不精進. 鄕閭道俗

咸歎異之. 時工部侍郎溫無隱. 岐州司法張

金停俱爲丁艱. 在家聞而奇之. 故就信家顧

訪. 見馬猶在. 問其由委. □如所傳(右二驗出冥報36拾遺)

□量篇第五十七37(此有七部)

38述意部    施田部    十地部    福業部

罪業部     雜行部    方土部

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十二

頁數: 六七九

上              欄

述意部1第一

蓋聞2睿知一揆圖度萬端. 業行黑白受報昇

降. 大小方音長短別域. 德有隱顯行有淺深.

是以群聖降[&FFFF]#緣感斯應. 或標奇顯相. 或韜

形晦跡. 軌轍雖殊弘道罔異. 若不校量罕知

優劣也

施田部3第二

如菩薩本行經云. 佛告須達. 過去世時有一

婆羅門. 名曰比藍. 端正無比聰慧第一. 財富

無量不可4憶數. 比5藍財寶所有皆悉非常.

我不用之. 欲施窮乏. 卽設大壇. 人民雲集皆

來至所. 時比藍欲□自手傾於軍持. 而水不

出. 大用愁憂. 今我大祠將有何過而水不出.

卽時天人於虛空中語比藍言. 汝施大好無

能過者. 但所施人盡是邪僞倒見之徒. 不堪

受汝恭敬之施. 以是之故水不能出. 於是比

藍聞天人語意便開解. 卽作誓言. 今我所施

用成無上正眞之道. 審如所願者. 6今我瀉水

當墮我手. 作誓願已便傾□甁水卽墮手. 諸

天[&FFFF]#言. 如汝所願成佛不久. 爾時比藍布施

貧乏衣服飮食. 十二年中盡用布施無所藏

積. 佛告須達. 爾時比藍婆羅門者. 今我身是.

而我所施亦好其心亦好. 受者不好. 所施雖

多獲報甚少. 而今我法眞妙淸淨弟子7眞正.

所施雖少獲報甚多. 於十二年所作布施. 及

閻色提一切人民. 計其功德不如布施一須

陀洹人. 其福甚多過出其8上. 施百須陀洹幷

前福報. 不如施一斯陀含人. 施百斯陀含幷

前福報. 不如施一阿那含人. 施百阿那含幷

中              欄

前福報. 不如施一阿羅漢. 施百阿羅漢幷前

功德. 不如施一□支佛. 施百□支佛百阿羅

漢百阿那含百斯陀含百須陀洹. 及施閻色

提人所得功德. 不如起塔僧坊精舍衣食等

供養過去來今四方衆僧給其所須. 計其功

德過前所作功德. 將前所作福德. 不如施佛

一人. 功德甚多不可復計. 雖供養佛幷前施

功德. 不如有人一日之中受三自歸八關齋

若持五戒. 所得功德逾過於前. 百千萬倍不

可爲喩. 復以持戒之福. 幷合集前一切功德.

不如坐禪慈念衆生經一食頃. 所得功德逾

過於前百千萬倍. 復合前功德. 不如聞法執

在心懷思惟四諦. 比前功德最尊第一無有

過上. 於是須達聞法踊躍. 身心淸淨得阿那

含道

十地部第三

如金剛三昧不壞不滅. 經云. 佛告彌勒菩薩.

我今爲汝說菩薩所9行功德地法. 初地菩薩

猶如初月光明未顯. 然其明相皆悉具足. 二

地菩薩如五日月. 三地菩薩如八日月. 四地

菩薩如九日月. 五地菩薩如十日月. 六地菩

薩如十一日月. 七地菩薩如十二日月. 八地

菩薩如十三日月. 九地菩薩如十四日月. 十

地菩薩如十五日月圓滿可觀明相具足. 其

心澹泊安住不動. 不沒不退. 住首楞嚴三昧.

又無性攝論釋云. 謂於初地達法界時. 遍能

通達一切地者. 若於初地正通達時. 速能通

達後一切地. 此種類故. 如有頌10曰

如竹破初節      餘節速能破

下              欄

得初地眞智      諸地疾當得

福業部11第四

依增一阿含經云. 一閻色提人福德等一12轉

輪聖王福. 一13輪王福等一東弗于逮人福.

一14東弗于逮人福15等一俱耶尼人福. 一俱

耶尼人福等一[&FFFF]#單16越人福. 一[&FFFF]#單*越人

福等一四天王福. 一四天王福等一三十17二

天王福. 一三十*二天王福等一帝釋福. 一帝

釋福等一炎摩天福. 如是展轉校量乃至非

想天福. 不可思量

又正法念經云. 如三十三天受五欲樂. 喩如

金輪王所受之樂. 比於天樂十六分中不及

其一. 所受天身無有骨肉. 亦無18汚垢. 不生

嫉[&FFFF]#. 其目不□. 衣無塵垢. 無有煙霧. 亦無大

小便利之患. 其身光明能有遠照. 轉輪聖王

都無此事. 於已妻子不偏攝受. 離於嫉[&FFFF]#飮

食自在. 無有睡眠疲極等苦. 轉輪19聖王等都

無此事. 此諸天等初生之時. 歌舞音樂無有

敎者. 不從他學. 以善業故自然皆知. 退時善

業盡故一切皆忘. □利下天尙有大樂. 肉上

天樂難可爲比. 如是展轉校量從下向上. 乃

至非想非非想天不可爲比

罪業部20第五

如十輪經云. 佛言. 若有刹利21□陀羅王. 於

三寶所起於惡心. 一切諸佛所不能救. 譬如

壓油. 一一麻中皆生諸蟲. 以壓油22輪而壓取

之. 卽便23油出. 此壓油人於其日夜. 爲應定

殺幾所衆生. 若復有人以是十輪而壓油者.

一輪一日一夜壓油千斛. 如是乃至滿於千

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第五十二

頁數: 六八○

上              欄

年. 是壓油人得幾所罪. 地藏菩薩言. 甚多世

尊. 無能知是人罪量. 其數多少唯佛知之. 佛

言. 譬如十輪之罪等一□女舍罪. 其舍有千

1女皆爲心欲. 如是十□女舍其罪等一酒家.

如是十酒家等一屠兒舍. 如是十屠兒舍罪

等一刹利□陀羅居士. □陀羅十輪中等於

一2王輪一日一夜罪. 爾時世尊而說偈言

十輪罪等一□舍  十□罪等同一酒

十酒罪等一屠兒  十屠3坊罪等4刹家

雜5業部6第六

如樹提伽經偈云

何物高於空      我7慢高於空

何物重於地     8戒德重於地

何物多草木      亂想多草木

何物疾9於風     意念疾於風

何物得生天      十善得生天

何物服人身      五戒服人身

何物落地獄      十惡落地獄

何物墮畜生      □突墮畜生

何物堅金剛      無著堅金剛

何物軟鶴毛      心柔軟鶴毛

何物香10□檀    持戒香*□檀

何物明日月      佛光明日月

何物安於山      坐禪安於山

何物動於地      三界動於地

何物最淸淨      泥洹最淸淨

何物最穢濁      生死最穢濁

何物11最爲高    家和最爲高

何山最爲明      須彌最爲明

中              欄

何國最爲樂      舍[&FFFF]#最爲樂

何國饒人民      迦夷國饒人

何物戱深山      □鹿戱深山

何物樂叢林      狐[&FFFF]#樂叢林

何物墮風塵      沙礫墮風塵

何物戱深淵      鯉魚戱深淵

又雜阿含經云. 有天子說偈問佛云

何戒何威儀      何得何爲業

慧者云何住      云何往生天

爾時世尊說偈答言

遠離於殺生      持戒自防12禦

害心不加生      是則生天路

遠離不與取      與取心欣樂

斷除賊盜心      是則生天路

不行他所愛      遠離於邪□

自13受知止足    是則生天路

自爲己及他      爲財及戱笑

妄語而不爲      是則生天路

斷除於兩舌      不離他親友

常念和彼此      是則生天路

遠離不愛語      軟語不傷人

常說淳美言      是則生天路

不爲不成說      無義不饒益

常順於法言      是則生天路

聚落若空地      見利言我有

不行此貪想      是則生天路

慈心無害想      不害於衆生

心常無怨結      是則生天路

苦業及果報      二俱生淨信

下              欄

受持於正見      是則生天路

如是諸善法      十種淨業跡

等受堅固持      是則生天路

時釋提桓因說偈問佛云

何法命不知      何法命不覺

何法鎖於命      何法爲命縛

爾時世尊說偈答言

色者命不知      諸行命不覺

身鎖於其命      愛縛於命者

又雜阿含經云. 爾時世尊手捉團土大如梨

果. 告諸比丘. 云何我手中團土爲多. 大雪山

中土石爲多. 諸比丘. 白佛言. 世尊. 手中14少

少耳. 彼雪山土石甚多. 乃至算數不得爲比.

佛告諸比丘. 如是衆生知四聖諦苦集滅道

者. 如我所捉團土. 不如實知者. 如大雪山土

石. 爾時世尊以爪甲擎土告諸比丘. 於意云

何. 我甲上土爲多. 此大地土多. 諸比丘白佛

言. 世15尊. 甲上土甚少16少耳. 此大地土甚多.

乃至算數不可爲比. 佛告諸比丘. 若諸衆生

形可見者. 如甲上土. 其形微細不可見者. 如

大地土. 17如陸地. 如是水性亦18爾. 得人道者

如甲上土. 墮非人者如大地土. 如是生中國

者. 如甲上土. 生邊地者. 如大地土. 如是成聖

慧眼者. 如甲上土. 不成聖者. 如大地土. 如是

知法律者. 如甲上土. 不知法律者. 如大地土.

如是知19有父母者. 如甲上土. 不知有父母

者. 如大地土. 如是知受齋戒者. 如甲上土. 不

知受齋戒者. 如大地土. 如是從地獄畜生餓

鬼命終生人中者. 如甲上土. 從地獄命終還