經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十六

頁數: 六四一

上              欄

地獄中. 復受鐵□耕舌. 自見其舌長數里. 傍

人看見吐出一尺餘. 王復語獄卒. 此人以說

三寶長短. 以大鐵斧截[&FFFF]#舌根. 獄卒斫之不

斷. 王復語云. 以斧細1□其舌. 將入□湯煮

之. 煮復不爛. 王復怪問所由. 法眼啓王云. 臣

曾讀法華經. 王初不信. 令檢功德部. 見案內

有讀法華經2一部. 王檢知實始放出來. 其人

見在蘇惺如舊. 觀者如市見者發心. 合門信

3敎勵志精勤. 檀忍不虧誡誠無4倦. 京城道

俗共知5不煩引證

儉約篇第四十五6(此有二部)

述意部7第一

夫謬之於空談. 不如證之於事實. 聞之8於□

像. 不如決之於耳目. 故信不如學言不如行.

所以硏機適理. 寔極聖之洪基. 息緣儉務. 是

至人之大量. 不樹無方之心. 寧有不窮之應.

是以一女一粒而9意濟四生. 一念一彈10而

常資六度. 斯則功超半息發彌來際. 抱素儉

約而亦德逾高範也

引證部11第二

如新婆沙論云. 問諸弟子中大迦葉波. 少欲

喜足具杜多行(舊云頭陀)薄矩羅少病節儉具淨戒

行. 此二何別. 答尊者大迦葉波. 所得飮食若

[&FFFF]#若妙. 隨次第食無所簡別. 猶如良馬隨得

而食. 尊者薄矩羅. 所得飮食或[&FFFF]#或妙. 簡去

妙者而食[&FFFF]#者. 如契經說. 有四聖種. 一依隨

所得食喜足聖種. 二依隨所得衣喜足聖種.

三依隨所得臥具喜足聖種. 四12依有無有樂

斷樂修聖種

中              欄

又中阿含經云. 爾時有一異學. 是尊者薄拘

羅未出家時. 親善朋友. 往詣薄拘羅所請問

其義. 薄拘羅因爲說之. 我於此正法律中學

道以來八十年. 未曾起欲想. 我持糞掃衣來

已八十年. 亦無起13貢高想. 亦未曾憶受居士

衣. 未曾割截作衣. 未曾□他比丘作衣. 未曾

用針逢衣. 未曾持針線囊乃至一縷. 我乞食

來已八十年. 亦無起*貢高想. 亦未曾受居士

請. 亦未曾超越乞食. 未曾從大家乞食於中

當得淨好極妙□饒食□含消. 未曾視女人

面. 未曾入比丘尼14房中. 未曾憶與比丘尼共

相問訊. 乃至道路亦不共語. 未曾畜沙彌. 未

曾憶爲白衣說法. 乃至四句偈. 未曾有病乃

至彈指頃頭痛者. 未曾憶服藥乃至一片訶

梨勒. 我結跏趺坐於八十年. 未曾倚壁倚樹.

我於三日夜中得三達證. 我結跏趺坐而般

涅槃. 是謂尊者薄拘羅未曾有法

又僧祇律云. 達□伽羅漢深自慶慰. 而說偈

言

欲得寂滅樂      當習沙門法

止則支身命      如蛇入鼠穴

欲得寂滅樂      當習沙門法

衣食繫身命      精[&FFFF]#隨衆15得

欲得寂滅樂      當16集沙門法

一切知止足      專修涅槃道

又舊雜譬喩經云. 昔有比丘. 於空閑樹下坐

禪行道. 樹上有一□□. 見比丘食下住其邊.

比丘以飯與之. □□得食輒行取水以給□

洗. 如是連月. 後日食竟忽忘不留. □□以不

下              欄

得食大怒. 取比丘袈裟上樹裂破. 比丘忿之

以杖. 誤中□□卽死. 餘數□□□來共輿死

□□到佛寺中. 比丘僧知必有所以推問其

意. 比丘具說. 於是佛敎自從今日比丘每食.

皆當割省留餘以施蠢動. 不得盡之

又五分律云. 佛告比丘. 乃往去世. 於17□伽

河邊有一仙人. 住於石窟. 爾時龍王日從水

出. 以身七□圍繞仙人. 舒頭在上. 下向敬視

仙人. 仙人游行弟子守窟. 龍亦如前日來恭

敬. 弟子怖畏卽大羸瘦. 我於爾時行菩薩道

游行*□伽河邊. 18見如此. 卽故問意. 具答如

是. 我復問言. 汝今欲不復見龍耶. 答言爾. 又

問. 汝見龍19□下有何等物. 答言. 有摩尼珠.

吾復語言. 龍若來時汝便合掌向龍作如是

語. 我今須汝*□下摩尼寶珠. 願以施我. 爾

時仙人弟子聞我語已. 龍從水出便從索之.

龍聞乞珠不前不[&FFFF]#默然而住. 時仙人弟子

復爲龍王說偈言

龍王今須汝      *□下摩尼珠

意甚愛樂之      如何默無言

龍卽以偈答言

我一切所須      皆由此珠得

汝今從吾乞      永絶不復來

如火急20爆聲    使人心恐懼

我今聞汝言      惶怖逾於此

於是世尊引古說偈

乞者人不愛      數則致怨憎

龍王聞乞聲      一去不復還

又告比丘. 過去世時有迦夷國王. 好喜布施

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十七

頁數: 六四二

上              欄

給諸窮乏. 時有梵志王甚愛重. 未[&FFFF]#從王有

所心乞. 爾時彼王爲說偈言

人皆從遠來      無1妨從吾乞

而汝今在此      不心有何意

梵志卽以偈答言

乞者人不喜      不與致怨憎

所以默無心      恐離親愛情

王復說偈答言

乞非傷德行      亦無身口過

2損有以補無      何爲而不索

梵志復以偈答言

賢人不言乞      言乞必不賢

默然不有心      是謂爲大人

時王聞說賢人之偈心大歡喜. 卽以牛3王一

頭及餘千牛而施與之

頌曰

六情無4□恣     四攝啓幽心

儉約避人物      偃息[&FFFF]#山林

曲[&FFFF]#停騶響      交枝落5□陰

池臺聚凍雪      □□參歸禽

石6采無新故     [&FFFF]#形□古今

大車何杳杳      奔馬送□□

何以修六念      虔誠在一音

未汎慈舟寶      徒勞抒海深

感應緣(略引二驗)

晉單道開    唐杜智7□

晉羅色山有單道開. 姓孟. 燉煌人. 少懷栖隱

誦經四十餘萬言. 絶穀餌柏實. 柏實難得復

服松脂. 後服細石子. 一呑數枚數日一服. 或

中              欄

時多少□薑椒. 如此七年. 後不畏寒暑. 冬袒

夏溫晝夜不臥. 8開學十人共契經食. 十年之

外或死或退. 唯開9全志. 10進陵太守遣馬迎

開. 開辭能步行三百里路. 一日早至. 山樹諸

神或現異形試之. 初無懼色. 以石虎建武十

二年. 從西平來. 一日行七百里. 至南安度一

童子爲沙彌. 年十四. [&FFFF]#受敎法行能及開. 時

太史奏虎云. 有仙人星現. 當有高士入境. 虎

普[&FFFF]#州郡. 有異人令啓11開其年冬十一月秦

州刺史上表送開. 初止□城西法□祠中. 後

徒臨□12昭德寺於房內造重閣坐禪. 虎資給

甚厚. 開皆以13慧施. 時樂仙者多來諮問. 14開

都不答. □爲說偈云

我矜一切苦      出家爲利世

利世須學明      學明能斷惡

山遠糧粒難      作斯斷食計

非是心仙侶      幸勿相傳說

佛圖澄曰. 此道士觀國興衰. 若去者當有大

災. 至石虎太寧元年. 開與弟子南度許昌. 虎

子姪相殺□都大亂. 至晉升平三年. 來之建

□. 俄而至南海. 後入羅色山. 獨處[&FFFF]#[&FFFF]#蕭然

物外. 春秋百餘歲卒于山舍. [&FFFF]#弟子以屍置

石穴中. 弟子□移之石室. 有康泓者. 昔在

15北16[&FFFF]#. 聞開弟子[&FFFF]#. 開昔在山中每有神仙

來去. □遙心敬□. 及17後18役南海親與相見

側席鑽仰. [&FFFF]#聞備至□爲之傳. [&FFFF]#曰

19蕭哉20若人    飄然絶塵   外軌小乘

內暢空身       玄象暉曜    高步是臻

[&FFFF]#茹[&FFFF]#[&FFFF]#       流浪巖津

下              欄

晉興寧元年陳郡袁宏爲南海太守. 與弟21穎

叔及沙門支法防. 共登羅色山. 至石室口見

開形骸. 及香火瓦器猶存. 宏曰. 法師業行殊

群. 正當禪□耳. □爲[&FFFF]#曰

物22俊招奇    德不孤立    遼遼幽人

望巖凱入      飄飄靈仙    玆焉游集

遺□在林      千載一襲

後沙門僧景道漸等. □欲登羅色竟不至頂

(出梁高僧傳錄)

唐曹州離狐人杜智23□. 少好釋典不仕. 不妻

娶. 被僧衣服隱居泰山以讀誦爲事. 貞觀二

十一年. 於山中遇患垂死. 以袈裟覆體昏然

如夢. 見老母及美女數十人屢來相擾. 智□

端然不動群女漸相逼斥. □云. 輿將擲置北

[&FFFF]#□遂總近前同時執捉. 有攬著袈裟者. 遂

齊聲念佛. [&FFFF]#後懺悔請爲造阿彌陀佛幷誦

觀音菩薩三十餘遍. 少間遂覺體上大汗. 便

卽□愈(出冥報拾遺錄)

法苑珠林卷第24四十六

法苑珠林卷第25四十七

*西明寺沙門釋道26世撰

懲過篇第四十27六

28和順29篇四十七

30懲過篇(此有二部)

述意部第一

夫形骸多患理須嚴誡. 根識昏比宜31常警策.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十七

頁數: 六四三

上              欄

故經曰. 無以睡眠因緣令一生空過無所得

也. 但有身則爲患本. 無身則患滅. 故禮無不

敬. 傲不可長. 若縱傲高彌增1墮慢. 徒施攻

擊無奈患憂. 口是刀斧之門禍累之始. 心懷

毒念. 口施毒言. 身行毒業. 興斯三業彌招四

趣故書云一言可以興邦. 一言可以喪國. 又

言. 行是君子之樞機. 樞機之發榮辱之主. 意

爲業本. 身口由發. 所以先除凶懷2□邪務

正. 故知可惡川流事由心造. 何以知然. 若瞥

緣心起故口發惡言. 言由意顯. 靡惡不爲. 故

成3實論云. 離心無思則無身口業也

引證部4第二

如維摩經云. 故以若干若切之言乃可入律.

書云. 聞諫如流. 斯言可錄. □戾不信惡馬難

調. 撫膺多愧常以自箴. 庶有聞論致序心曲.

今欲緘其言而整其身者. 未若先挫其心而

次折其意. 故經云. 制之一處無事不辦. 譬如

金山5之窟狐[&FFFF]#所不敢停6渟淵澄海蛙龜所

不肯宿. 故知潔其心而淨其意者. 則三塗報

息四德常滿. 防意如城守口如甁. 可謂金河

遺寄屬在伊人. 玉門化廣信於斯矣. 旣策斯

三業. 則能除四患. 何等四患. 謂生老病死也.

故受胎經云. 衆生受胎之時備盡艱難. 冥冥

[&FFFF]#[&FFFF]#狀若色塵. 十月將滿母胎知苦. 業風催

促頭向産門. 墮地7鞭觸如8在刀山. 風激冷

觸如似寒水. 當爾之時生爲實苦. 又涅槃經

云. 譬如燈炷唯賴膏油. 膏油旣盡勢不久停.

人亦如是. 唯賴壯膏. 壯膏旣盡. 衰老之炷何

得久住. 又出曜經. 佛說老苦偈云

中              欄

少時意盛壯      爲老所見9過

形衰極枯槁      氣竭憑杖行

又佛說死苦偈云

氣絶神逝    形骸蕭索    人物一統

無生不終

又涅槃經云. 夫死者. 於□難處無有資糧. 去

處10縣遠而無伴侶. 晝夜常行不知邊際. 深邃

幽暗無有燈明. 入無門戶而有處所. 雖無痛

處不可療治. 往無遮止到不得脫. 又無量壽

經云. 獨生獨死獨來獨去. 苦樂之地. 身自當

之無有代者. 幽幽冥冥別離長久. 道路不同

會見無期. 甚難甚難. 復得相値. 夫生則親族

歡聚盡慈愛之和. 死則朝亡[&FFFF]#殯. 便有恐畏

分離之狀. 歌哭相送. 住者不知. 反室空堂. 寂

滅無[&FFFF]#. 存亡有無. 變化俄頃. 故出曜經佛重

說死苦偈云

命如果待熟      常恐會零落

已生皆有苦      孰能致不死

猶如死囚    將詣都市    動向死道

人命如是    如何□流    往而不返

人命如是    逝者不還

又出曜經云. 昔有梵志兄弟四人. 皆得五通.

自知命促七日必死. 兄弟議曰. 我等兄弟神

通自在. 能以神力□覆天地. 現極大手□摸

日月. 移山住流無所不辦. 寧當不能避此難

也. 第一兄曰. 吾入大海. 上下平等正處中間.

無常殺鬼安知我處. 第二弟言. 吾入須彌山

腹中間. 還合其表使無際現. 無常殺鬼焉知

我處. 第三弟言. 吾處虛空隱形無跡. 無常殺

下              欄

鬼安知我處. 第四弟言. 吾當隱在大市之中.

衆人猥鬧各不相識. 無常殺鬼趣得一人. 何

必取吾. 四人議訖相將辭王. 而白王曰. 吾等

計算餘命日促. 各欲逃走欲心多福. 王尋告

曰. 善進其德. 於是別去. 各適所至. 七日期滿

各從其處而皆命終. 佛以天眼見四梵志避

於無常各心度世皆已命終而說偈言

非空非海中      非入山石間

無有地方所      脫之不受死

又增一阿含經云. 爾時世尊在舍[&FFFF]#國東鹿

母園中. 與大比丘衆五百人俱. 是諸世尊七

月十五日. 於露地敷坐. 比丘僧前後圍繞. 佛

告阿難曰. 汝今速擊□11椎. 今七月十五日是

受歲之日. 阿難叉手便說此偈

淨眼無12餘等    無事而不練

智慧無染著      何等名受歲

世尊以偈報曰

受歲三13業淨    身口意所作

兩兩比丘對      自陳所作短

還自稱名字      今日衆受歲

我亦淨意受      唯願原其過

是時阿難聞已歡喜. 卽升講堂手執□*椎. 而

說此偈

降伏魔力怨      除結無有餘

露地擊□*椎     比丘聞當集

諸欲聞法人      度流生死海

聞此妙響音      盡當14運集此

爾時阿難擊□*椎已. 至世尊所. 白世尊言.

今正是時. 唯願世尊. 何所[&FFFF]#使. 是時世尊告

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十七

頁數: 六四四

上              欄

阿難曰. 汝隨次坐. 當坐草座. 時諸比丘各坐

草座. 是時世尊默然觀諸比丘已. 便[&FFFF]#諸比

丘. 我今欲受歲. 我無過咎於衆人乎. 又不犯

身口意耶. 如來說此語已. 諸比丘默然不對.

是時再三告諸比丘已. 時尊者舍利弗卽從

座起. 長□白世尊言. 諸比丘衆. 觀察如來無

身口意過. 世尊. 今日不度者度. 不脫者脫. 不

般涅槃者令般涅槃. 無1救者爲作救護. 盲者

爲作眼目. 爲病者作大醫王. 三界獨尊無能

及者. 以此事緣如來無咎於衆人. 亦無身口

意過. 是時舍利弗白世尊言. 我今自陳無咎

於如來及比丘僧乎. 世尊告曰. 汝舍利弗都

無身口意所作非行. 汝今智慧無能及者. 汝

今所說常如法義未曾違理是時舍利弗白佛

言. 此五百比丘盡當受歲. 盡無咎於如來乎.

世尊告曰. 亦不責此五百比丘身口意. 此舍

利弗大衆之中. 極爲淸淨無瑕穢. 今此衆中

最小下2座得須陀洹. 必當上及不退轉法. 以

是之故我不恐責此衆

又佛本行經云. 爾時釋種宗族士衆. 一切合

有九萬九千. 及迦毘羅婆蘇都城所居人民.

從城共往欲見如來. 世尊遙見輸頭檀王與

諸大衆嚴備而來. 卽作是念. 我若見彼不起

迎奉. 人當說我. 此豈戒行果報人乎. 云何見

父不起迎3逆. 我今若見父及大衆起往迎者.

彼等獲得無量大罪. 若我今者持其威儀在

此住者. 彼等於我不生敬心. 如來作此三種

念. 觀見有如此三種因緣. 思量如是三種義

已. 從4座而起. 飛騰虛空現種種神變. 令大

中              欄

衆生信□皆入道

又梵網經云. 若佛子. 應如法次第坐. 先受戒

者在前坐. 後受戒者在後坐. 不問老少比丘

比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢. 皆應

先受戒者在前坐. 後受戒者次第而坐. [&FFFF]#如

外道癡人. 若老若少無前無後. 坐無次第兵

奴之法. 我佛法中先者先坐後者後坐. 而菩

薩不次第坐者. 犯輕垢罪. 若佛子. 常行敎化.

大悲心入檀越貴人家一切衆中. 不得立爲

白衣說法. 應白衣衆前高座上坐. 法師不得

地立爲四衆白衣說法. 若說法時法師高座

香華供養. 四衆聽者下坐5如孝順父母. 6敬

順師敎如事火婆羅門. 其說法者若不如法.

犯輕垢罪

又善見論云. 弟子參師當避六處. 一不得當

前. 二不得當後. 三不得太遠. 四不得太近. 五

不得處高. 六不得上風立. 問曰. 四種身儀若

坐立行臥. 何故但云一面立. 答曰. 爲7參故

不應行. 爲恭敬不應坐. 爲供養故不應臥

又三千威儀云. 欲上床有五事. 一當徐8[&FFFF]#踞

床. 二不得匍匐上. 三不得使床有聲. 四不得

大拂拭床席使有聲. 五洗足未9燥當拭之. 在

床上有五事. 一不得大吹. 二不得叱□□10噫.

三不得歎息思念世間事. 四不得11狗群臥. 五

欲起坐當以時. 若意12走不定當自責本起. 又

臥有五事. 一當頭首向佛. 二不得臥視佛. 三

不得雙申兩足. 四不得向壁臥亦不得伏臥.

五不得□兩膝要當拘手13檢兩足累兩膝. 又

臥起欲出戶有五事. 一起下床不使床有聲.

下              欄

二著履先當14□□. 三正住著法衣. 四欲開戶

先三彈指. 不得使戶有聲. 五戶中有佛像不

得背出. 當還向戶而出. 出不得住與人言

又正法念經云. 孔雀菩薩爲諸天衆說調伏

法. 若在家出家. 若老若少. 調伏相應. 以此莊

嚴. 如出家之人初以袈裟而自調伏. 當行七

事. 一者如其國法受糞掃衣. 在家之人所棄

之衣. 若在塚間有死人衣. 死屍所壓則不應

取. 若於塚間得破壞衣則應受用. 是名袈裟

調伏之法

第二若入聚落觀地而行. 前視一尋. 念佛影

像一心正念諸根不亂. 不觀一切所須之具.

不與女人言論. 不抱小兒. 不數動足. 亦不動

臂及其床座. 不手摩頭不數整衣. 不□15□袈

裟. 不按摩手. 亦不彈指. 是名第二調伏之

法

第三若入施主家. 於飯食時齊腕□手. 若受

食時不大舒手. 當前一□. 不滿口食亦不太

少. 若所16□飯不大不小. 不大張口. 不令有

聲. 所應之食但食二分. 食知止足. 不觀他[&FFFF]#

而生貪心. 所受17飮食不18懷他心. 自觀其[&FFFF]#

不左右顧視. 是名第三調伏之法

第四若於食時. 若於聚落. 或於城邑. 先所見

食不生心念. 不數言說亦不□望. 所受敷具

如法受畜. 不心上勝. 是名第四調伏之法

第五一切所作不倚不著不惜身命. 於所用

具不多聚積. 不行邊方危怖之處. 不異服飾.

不偏樂於一家往返. 是名第五調伏之法

第六不斷草木及掘生地. 不著雜色革□雜

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十七

頁數: 六四五

上              欄

色衣服. 不破他戒. 不謗不說. 心不□望. 王者

之[&FFFF]#心不甘著. 不親近於喜□比丘. 是名第

六調伏之法

第七若有同意同法. 應當親近利益. 若於山

窟樹下露地. 常修行空無相無願. 是名第七

調伏之法. 若有比丘能如是行. 則能拾離一

切諸縛而得解脫

又雜寶藏經云. 佛初出家夜. 佛子羅[&FFFF]#始入

于胎. 初成道夜生羅[&FFFF]#羅. 擧宮□女咸皆□

恥. 怪哉大惡耶輸陀羅. 不慮是非. 輕有所作.

不自愛愼. 令我擧宮都被染汚. 悉達菩薩久

已出家. 今卒生子. 甚爲恥辱. 時有釋女. 名曰

電光. 是耶輸姨母之女. 椎1胸拍2□呵罵耶

輸. 汝於尊親何以自損. 太子出家已經六年.

生此小兒甚爲非時. 從誰而得. 辱我種族不

護惡名. 淨飯王于時在樓. 見此大地六種震

動. 見是相已謂菩薩死憂箭入心. 聞于宮中

擧聲大哭. 王倍驚怖謂太子死. 走使女問是

何哭聲. 女白王言. 太子不死. 耶輸陀羅今産

一子. 擧宮□愧. 是何哭耳. 王聞是語倍增憂

惱. 發聲大哭揚聲大喚. 怪哉. 醜辱. 我子出家

已經六年. 云何今日而方生子. 時彼國法擊

鼓一下一切運集. 九萬九千諸釋悉會. 卽喚耶

輸3陀羅著白淨衣. 抱兒在懷. 都不驚□. 於

親黨中抱兒而立. 諸釋咸忿. 叱爾凡鄙有何

面目我等前立. 宜好實語. 竟爲何處而得此

子. 耶輸陀國都無□恥. 正直而言. 從彼出家

釋種名曰悉達. 而得此子. 4王言. 我子悉達

本在家時. 聞有五欲耳尙不聽. 肉當有欲而

中              欄

生於子. 實是諂曲非正直法. 以此謗毁王極

大瞋. 問諸釋言. 云何苦毒殺害. 復有釋言. 如

我意者. 當作火坑擲置火中. 使其母子都無

遺餘. 諸人皆言. 此事最良. 卽掘火坑. 以□陀

羅木積於坑中. 以火焚之. 卽將耶輸. 至火坑

邊. 時耶輸見火方大驚怖. 譬如野鹿獨在圍

中四向顧望無可恃□. 耶輸自責. 旣自無罪

受斯禍患. 遍觀諸釋無救己者. 抱兒歎念菩

薩言. 汝有慈悲憐愍一切. 天龍鬼神咸敬於

汝. 今我母子薄於祐助無過受苦. 云何菩薩

不見留意. 何故不救我之母子今日危厄. 卽

時向佛一心敬禮. 復拜諸釋合掌向火. 而說

實語. 我此兒者實不從他而有. 此子若實不

5從他而有. 此子若實不虛六年在我胎者. 火

當消滅終不燒害我之母子. 作是語已卽入

火中. 而此火坑變爲水池. 自見己身處蓮華

上. 都無恐怖顔色和悅. 合掌向諸釋言. 若我

虛妄應卽□死. 以今此兒實菩薩子. 以我實

語得[&FFFF]#火患. 有諸釋言. 視其形相不驚不畏.

而此火坑變爲淸池. 以此驗之知其無過. 時

諸釋等將耶輸陀羅還歸宮中倍加恭敬. 爲

索乳母供事其子. 猶如生時等無有異. 祖白

淨王愛重深厚. 不見羅[&FFFF]#終不能食. 若憶菩

薩抱羅[&FFFF]#羅用解愁念. 略而言之. 滿六年已.

白淨王渴仰於佛遣往請佛. 佛憐愍故還歸

本國. 來到釋宮. 變千二百五十比丘皆如佛

身. 6光相無異. 耶輸陀羅語羅[&FFFF]#羅. 誰是汝

父. 往到其邊. 時羅[&FFFF]#羅禮7佛已訖. 正在如

來右足邊立. 如來卽以手摩羅[&FFFF]#羅頂. 卽說

下              欄

偈言

我於生眷屬      及以所生子

無有偏愛心      但以手摩頂

我盡諸結使      愛憎永除盡

汝等勿懷疑      於子生猶豫

此亦當出家      重爲我法子

略言其功德      出家學眞道

當成羅漢果

頌曰

業風*常泛濫     苦海濤波聲

漂我常游浪      遠離涅槃城

忽遇慈舟至      運我出愛[&FFFF]#

是知高[&FFFF]#友      懲過改凡情

罪垢□除結      神珠啓闇冥

釋門光麗景      俗務苦重□

冀除8昏五蓋     方9寤六塵輕

自非乘寶輅      何以息焰寧

感應緣(略引三驗)

宋沙門釋僧苞     齊沙門釋僧遠

隋沙門釋洪獻

宋京師祇10桓寺有釋僧苞. 本是京兆人. 少在

關受學什公. 宋永初中游北徐入黃山精舍.

復造靜定二師進業. 仍於彼建三七普賢齋

懺. 至第十七日有11白鶴飛來集普賢座前. 至

中行香畢乃去. 至二十一日將[&FFFF]#. 又有黃衣

四人繞塔數□忽然不見. 苞少有志節加復

12祥感. 故匪懈之情因之彌勵. 日誦萬餘言

經. 常禮數百拜佛. 後東下京師正値祇桓寺

發講. 法徒雲聚士庶騈席. 苞旣初至人未有

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十七

頁數: 六四六

上              欄

識者. 乃乘驢往看. 衣服垢弊貌有風塵. 堂內

旣窄. 坐驢[&FFFF]#於戶外. 高座1釋題適竟. 苞始

欲□言. 法師便問. 客僧何名. 答云名苞. 又

問. 盡何所苞. 答曰. 高座之人亦可苞耳. 乃致

問數番. 皆是先達思力所不逮. 高座無以抗

其詞. 遂遜退而止. 時王弘範泰聞苞論義. 歎

其才思請與交言. 仍屈住祇*桓寺. 開講衆經

法化相續. 陳郡謝靈運聞風而造焉. 及見苞

神氣彌深歎伏. 或問曰. 謝公何如. 苞曰. 靈運

才有餘而識不足. 抑不2[&FFFF]#其身矣. 苞[&FFFF]#於路

行見六劫被3錄. 苞爲說法勸念觀世音. 群劫

以臨危4之際念念懇切. 俄而送吏飮酒5共

醉. 劫解枷得[&FFFF]#焉宋元嘉中卒(右此一驗出梁高僧傳)

齊梁州[&FFFF]#河寺釋僧遠. 不知何6許人. 爲性疏

誕不修細行. 好逐流宕歡宴爲任. 以齊武平

7五年. 夢見大人. 8[&FFFF]#齒責之曰. 汝是出家人.

面目如此. 9蓬縱造惡. 何不取鏡自照. 遠忽

覺驚悸流汗. 至曉以盆水自照. 乃見眼邊烏

點. 謂是垢10汚便洗拭之. 眉毛一時隨手落

盡. 因自咎責. 奈此女譴. 遂改常習返形易性.

弊衣破履一食長齋. 遵奉律儀. 昏曉行悔. 悲

淚交注. 經一月日. 又夢前人. 11含笑謂曰. 知

過能改. 是謂智人. 赦汝前愆勿復相續. 忽驚

喜覺流汗遍身. 面目津潤眉毛漸出. 遠於一

身頻感兩報. 信知三世苦樂不虛. 自後竭情

時不暫怠. 鄕川所歸卒於本士

隋相州大慈寺釋洪獻. 少履道門早明律12檢.

聽涉勞頓遂兩目俱暗. 旣無前導. 常處房中.

禮誦爲業. 不輟晨夕. 開皇十四年忽感一神.

中              欄

自稱般若檀越. 來從受戒數致談話. 同房曾

網禪師上堂食. 後般若乃將綱一13[&FFFF]#衣來□

獻云. 勞陳法事利益不少. 微奉衣物. 願必

受之. 獻納14櫃中. 綱食還房怪失衣15服. 搜心

寺內乃於獻所得之. 具以告語. 網終不信猜

獻盜之. 神遂發撤綱房衣物被案狼16[&FFFF]#滿庭.

竿扇17秤尺□折數段. 神於空中語曰. 僧綱不

好設齋會供養三寶. 我會禍汝. 未許放汝. 獻

感冥報. 與般若言及事同目[&FFFF]#. 神語獻曰. 伴

衆極多. 悉在紫陌河上. 唯三十人相隨. 可令

寺家設食. 衆僧便於西院會之. 神曰. 大好. 飮

食勞費. 師等雖然僧綱不起齋供. 後會使知.

綱無柰之何. 恐迫不已. 便私費財物營諸齋

福. 般若乃曰. 旣能行福今相放矣. 仍以絹兩

匹付獻云. 當以一匹施大衆一匹贈綱師. 獻

對衆受得. 具皆聞見. 仍依付領. 綱後懲過

彌18勤經業. 卒於所住(右此19二驗出唐高僧傳)

和順篇第四十七20(此有五部)

述意部    引證部    和施部    和國部

和事部

[&FFFF]#意部21第一

夫善惡乖背言行兩違. 禍□從生怨毒彌重.

所以言之者易. 行之者難. 是故22剛柔得中違

順得性. 譬鑄劍太剛則折太柔則卷. 欲劍無

折必加其錫. 欲劍無卷必加其金. 何者金性

剛而錫質柔. 剛柔均平則爲善矣. 含性和平

則爲嘉矣. 故羅雲密行以自調. 故聖[&FFFF]#以美

譽. 提婆[&FFFF]#行以23□惡. 故衆毁以過彰. 俗書

云. 西門豹性急. 佩24韋以自緩. [&FFFF]#安于性緩.

下              欄

帶25弦以自急. 故陰陽調天地之和也. 剛柔均

人物之性也

引證部26第二

如27密跡金剛力士經云. 阿□世王問佛言. 苦

薩仁和爲有幾法. 往28返周旋常存和雅不興

[&FFFF]#心. 佛言. 苦薩仁和有八事法. 何謂爲八. 一

志性質直而無諛諂. 二性行和雅常無□僞.

三心存淳熟永無虛妄. 四心行堅要亦無羸

劣. 五無迷惑志存於仁和. 六爲世衆祐受29其

德行. 七心行了達而無所著. 八思惟罪福心

無所念. 是爲八事. 於是阿□世王白佛言. 菩

薩有幾法行逮如是力無極之勢. 佛言. 有十

法. 何謂爲十. 一寧棄身命勤受正法. 二未曾

自大謙恪下意禮敬衆生. 三見於剛强難化

衆生立之忍辱. 四見飢饉人以好美[&FFFF]#而充

施之. 五[&FFFF]#諸恐懼勸慰安之. 六若有衆生得

於重疾療以良藥. 七若有羸劣人所輕慢. 敬

念戀之令無忽易者. 八以淨泥水塗如來廟

補其虧缺. 九見孤苦人貧□困厄常負重擔.

使去其難極重之女. 十若30有無護無所依歸

常將濟之. 所語如言而不變失. 是爲十事法

又正法念經云. 若有衆生見他親友互相破

壞心懷怨結. 能爲和合. 命終生欲愛天. 隨心

所念卽得五欲自娛. 若有衆生見人破亡爲

他抄掠救令得脫. 或於險處敎人正道. 或疑

怖處令他安隱. 命終生正行天. 天女供養受

五欲樂. 若生人中生於正見大長者家. 若有

人能柔軟深心離一切垢. 涅槃解脫猶如在

手. 軟心之人心如白□. 修行善業衆人所信.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十七

頁數: 六四七

上              欄

[&FFFF]#1□之人心如金剛. □常不忘怨結之心. 行

不調伏衆人所憎. 不愛不信. 爾時孔雀菩薩

以佛經偈而說頌曰

若人心柔軟      猶如成2鍊金

斯人內外善      速得脫衆苦

若人心器調      一切皆柔軟

斯人生善種      猶如良福田

又呵□阿那含經云. 阿那含有八事不欲令

人知. 何等爲八. 一不心不欲令人知. 二信不

欲令人知. 三自羞不欲令人知. 四自□不欲

令人知. 五精進不欲令人知. 六自觀不欲令

人知. 七得禪不欲令人知. 八□慧不欲令人

知. 所以不欲令人知者. 不欲煩擾於人故

和施部3第三

如佛說一切施4主所行檀波羅蜜經云. 佛

言. 過去久遠無央數劫. 爾時世有大國王. 號

字薩和達(晉言一切施*主)爾時布施有所心索不逆其

意. 爾時異國有婆羅門子. 少失其父. 獨與母

□弟爲5言. 居家貧陋. 其母告子. 居家困窮

無以自供. 汝父在者. 當往薩和達王所乞□

可以自濟. 今何不行至彼王所從心錢寶. 兒

報母言. 我今未有所知. 先當學問然後乃行.

母語兒言. 今汝家中了無所有. 而有學問爾

乃當行. 若汝去後其6處空乏. 何以自言. 兒

卽語母. 我先當假貸索一兩金. 可備一歲之

糧. 母卽聽之. 便行貸得金一兩還以與母. 乃

出家行學. 一歲已竟便來歸家. 母見兒還便

逆問言. 汝已行詣一切施王所耶. 兒復報母

言. 所學未通當復更學. 母言. 前金已盡當

中              欄

作何計. 兒答母言. 當更假貸. 兒卽復往至前

所貸金家. 向其主說復欲貸一兩金7意. 金主

語兒. 汝前取金. 旣未還我. 甫復欲索. 汝若審

復欲得金者. 持卿母及□弟皆以上券. 爾乃

可得. 若至時不畢. 當沒汝母及□弟以爲奴

婢. 便相許可. 適作券取持歸付母. 復捨家行

學. 復終一年. 所知粗備. 欲歸語母行詣一切施

王所. 在道中便爲債主所索. 及母□弟將歸

鎖脚. 婆羅門子語債主言. 卿雖相繫正使終

年我無益用. 不如相放. 我當往詣一切施王

所乞□得物還以相償. 其主思惟. 便解婆羅

門子令去. 時有異國王軍起兵欲往取一切施

王國. 時諸臣白王. 今有他國興兵入界. 不審

大王當作何計. 時王自念. 人命至短當歸無

常. 又我少小已來好喜布施. 慈仁忍辱無傷

害意. 不欲與彼共相拒逆. 所以者何. 但以我

一身故動搖兵衆. 設有所中8實非我宜. 便[&FFFF]#

諸臣不須爲備. 亦勿恐怖. 但且嚴出迎9送作

禮. 恭敬承事受其敎[&FFFF]#令踰於我. 諸臣復白

王言. 他國入界. 云何不備. 王默不應. 如是至

三. 王言. 不須拒逆. 如我前言. 諸臣皆言. 王

[&FFFF]#勿備. 我等俱然. 王言. 大善. 各且安家愼[&FFFF]#

勞擾. 其王夜半卽脫印綬默亡而去. 彼10國王

11入國卽領王位. 便募索一切施王. 其賞甚重.

王遂出國行五百餘里. 遙見婆羅門子. 王意

卽想. 此婆羅門子. 今者必來索我無疑. 時婆

羅門子意亦想. 此人將無正是一切施王. 二

人各前相逢便住. 王問婆羅門子言. 卿12從何

來. 今欲所至. 婆羅門子答言. 我欲行至一切

下              欄

施王所. 王復問. 欲詣一切施13王所. 欲何心

索. 婆羅門子報言. 少小失父居甚貧窮. 以母

及□弟持行質債. 欲從一切施王乞□錢寶

還贖母□弟幷得自濟. 王便語言. 我正是一

切施王. 婆羅門子問王. □從所在. 而獨行耶.

王言. 有他國來欲得我處. 是以避之. 所以者

何. 不欲傷害於人兵故. 婆羅門子聞王所說

卽便□地. 而大啼泣不能自勝. 王便前牽婆

羅門子. 諫曉使起. 不須復啼. 所心索者今當

相與. 婆羅門子言. 王今失國. 當持何等以相

濟乞. 王便報言. 彼國來王相募甚重. 卿今可

截我頭持往與之. 在所心索皆可得也. 於是

婆羅門子說偈報言

世間殺父母      命盡墮泥□

今加害於王      其罪等無異

我今實不忍      加惡於大王

寧令身命盡      終不造逆意

於是一切施王復語婆羅門子言. 卿若不欲

取頭者. 便可截我鼻耳送之. 亦可得賞. 恐不

中王故也. 婆羅門子報王言. 如我今日不14忍

爲是. 王復語婆羅門子言. 若不爾者. 便可縛

我送往與之. 亦可大有所得. 婆羅門子能相

知王還復爲王不爲彼害婆羅門子言. 王審

欲爾者可共俱還. 臨至本國乃當相縛. 於是

王與婆羅門子便共相將俱還本國. 二十餘

里. 王以欲至. 便自反手語婆羅門子言. 卿可

縛我. 婆羅門子遂乃縛王. 一國人民皆聞知

15王一切16施爲他國婆羅門子見縛送. 人民

大小見王[&FFFF]#不啼哭. □地崩絶劇喪父母. 遂

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十七

頁數: 六四八

上              欄

前詣宮門. 諸臣卽入白彼王. 前所募亡去王

一切施者. 爲波羅門子所見縛送. 今在宮門.

彼王卽言. 便捉1見之. 一切施王便前入宮.

彼王及臣與諸官屬. 見一切施王無不□地

而啼泣者. 彼劫人王亦復淚出. 而問諸臣. 汝

輩何以皆啼. 諸臣白言. 我等見一切施王棄

國與王. 復持身施與婆羅門子. 所作不悔. 是

故啼耳. 彼劫人王聞諸臣各各說是. 卽便□

地而大啼泣. 不能自勝. 卽問婆羅門子汝今

那得是王. 婆羅門子具答王本末因由. 彼劫

人王聞婆羅門子所說. 卽復□地啼2淚而言.

告[&FFFF]#諸臣促解3王縛. 洗浴衣被4著其印綬.

還立爲王. 卽還坐領國法如故. 於是彼王卽

長□叉手[&FFFF]#歎而說偈言

自在本國時      遙聞大王德

今來至於此      見尊踰所聞

巍巍積功德      譬若如金山

其力堅如是      無能動搖者

今見王所行      於世甚無雙

願以國相還      幷奉所居界

願歸得本土      修敬爲臣禮

不敢復□慢      事王如天尊

佛告諸比丘. 爾時一切施王者我身是也. 彼

國王者舍利弗是. 婆羅門子者調達是. 成我

六波羅蜜相好功德. 皆是調達恩. 調達是我

善知識. 亦爲善師. 調達[&FFFF]#後阿僧祇劫當得

作佛. 號字提和羅耶(晉言5天人王)

和國部6第四

如雜寶藏經云. 佛言. 過去久遠有二國王. 一

中              欄

是迦尸國王. 二是比提醯國王. 比提醯王有

大香象以香象力□伏迦尸王軍. 迦尸王作

是念言. 我今云何當得香象□伏比提醯王

軍. 時有人言. 我見山中有一白香象. 王聞此

已卽便募言. 誰能得香象者. 我當重賞. 有人

募言. 多集軍衆往取彼象. 象思惟言. 若我遠

去. 父母盲老. 不如調順往至王所. 爾時衆人

便自將香象向王邊. 王大歡喜爲作好屋. 具

被7ＣＣ敷著其下. 與諸8妓女禪琴鼓瑟以

娛樂之. 與象飮食不肯食之. 時守象人來白

王言. 象不肯食. 王自向象所. 上古畜生皆

能人語. 王問象言. 汝何故不食. 象答王言. 我

有父母. 年老眼盲無與水草. 父母不食我云

何食. 象白王言. 我欲去者. 王諸軍衆無能遮

我. 但以父母盲老順王來耳. 王今見聽我去

供養父母終其年壽. 自當還來. 王聞此語極

大歡喜. 我等便爲人頭之象. 此象乃是象頭

之人. 先迦尸國人. 惡9賤父母無供養心. 因

此象故. 王卽宣令一切國內. 若不孝養父母

者. 當與大罪. 尋卽放象還父母所. 供養父母

隨壽長短. 父母喪亡還來王所. 王得白象甚

大歡喜. 卽時莊嚴欲伐彼國. 象語王言. [&FFFF]#

10興□諍. 凡□諍法多所傷害. 王言. 彼欺11凌

我. 象言. 聽我使往. 令彼怨敵不敢欺侮. 王

言. 汝若去者或能不還. 答言. 無能遮我使不

還者. 象卽於是往彼國中. 比提醯王聞象來

至. 極大歡喜. 自出往迎. 旣見象已而語之言.

卽住我國. 象白王言. 不得卽住. 我立身已來

不違言誓. 先許彼王當還其國. 汝二國王應

下              欄

除怨惡. 自安其國豈不快乎. 卽說偈言

得勝增長怨      負則益憂苦

不諍勝負者      其樂最第一

爾時此象說斯偈已. 卽還迦尸國. 從是以後

二國和好. 爾時迦尸國王者. 今波斯匿王是.

比提醯王者. 今阿□世王是. 爾時白象者今

我身是也. 由我爾時孝養父母故. 令多衆生

亦孝養父母. 爾時能使二國和好. 今日12亦好

和事部13第五

如僧祇律云. 佛告諸比丘. 過去世時. 有城名

波羅柰. 國名伽尸. 有一婆羅門. 有摩沙豆陳

久. 煮不可熟. 持著肆上欲賣與他. 都無人買.

時有一人. 家有一態驢市賣難□. 時陳豆主

便作是念. 我皆以豆買此驢用. 便往語言. 汝

能持驢貿此豆耶. 驢主復念. 用是態驢爲當

取彼豆. 卽便答言. 可爾. 得驢已歡喜. 爾時豆

主便作是念. 今得14子. 便卽說頌曰

婆羅門法巧販賣  陳久15水豆十六年

唐盡汝薪煮不熟  16足折汝家大小齒

爾時驢主. 亦作頌曰

汝婆羅門何所喜  雖有四脚毛衣好

負重著道令汝知  錐刺火燒終不動

爾時豆主. 復說偈言

獨生千秋杖      頭著四寸針

能治敗態驢      何憂不可伏

爾時驢聞復瞋卽說頌曰

安立前二足      雙飛後兩蹄

折汝前17版齒    然後自當知

爾時豆主聞驢此頌. 復說偈言

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十八

頁數: 六四九

上              欄

1[&FFFF]#□毒蟲□     唯仰尾自防

當截汝尾[&FFFF]#      令汝知辛苦

爾時驢復以偈答2曰

從先祖已來      行此[&FFFF]#3□法

今我故承習      死死終不捨

爾時豆主知此弊惡不可苦語. 便更稱譽以

頌答曰

音聲鳴徹好      面白如4珂雪

當爲汝取婦      共游林澤中

驢聞軟愛語. 5卽復說頌曰

我能負八斛      日行六百里

婆羅門當知      聞婦歡喜故

頌曰

性愛和柔    賢愚親附    情貪[&FFFF]#6□

人畜遠慮    外違常策    內順*常御

萬代揚名    千[&FFFF]#久住

法苑珠林卷第7四十七

法苑珠林卷第8四十八

*西明寺沙門釋道*世撰

誡□篇第四十八9(此有六部)

述意部     誡馬部     誡學部     誡盜部

誡罪部   10雜誡部

述意部11第一

夫以立像表眞12化俗Ｃ訓. 寄指筌月出道常

規. 但以妄想倒情沿流固習. 無思悛革隨業

飄淪. 是以涅槃經云. 爲善淸升譬同爪土. 爲

中              欄

惡比滯喩等地塵. 良由六賊俱至十使交13纏.

或比行□□甁. 或擬危城□器. 故將崩朽宅

三火14常然. 逃隱空聚五刀常逐. 井河引喩.

逼形器於刹那. 屠肆牛羊. 切性命於漏刻. 亦

如鼠入脂角. 至窮何趣. 肉復五濁交橫四山

常逼. 而能安忍不生憂悔. 所以大聖垂訓. 法

喩所歸止在誡約. 身心無沿逸慾. 鑒擧力勵

專15□省過. 但見臨死眼光失落. 眷屬叢聚對

顔難救. 嗚呼16□泗慨彼比淪. 旣17屬斯苦何

不自誡. 過由我生改不[&FFFF]#他. 猶有微善宅報

在人. 又逢遺法親見三寶. 脫生惡道對18目[&FFFF]#

知. 由此悲痛無由怠19墮矣

誡馬部20第二

如中阿含經云. 時有調馬師. 名曰只尸. 來詣

佛所稽首佛足. 退坐一面白佛言. 世尊. 我觀

世間甚爲輕淺. 猶如群羊. 世間唯我堪能調

馬狂逸惡馬. 我作方便須臾令彼態病悉現.

隨其態病方便調伏. 佛告調馬師. 聚落主. 汝

以幾種方便調伏於馬. 馬師白佛言. 有三種

法調伏惡馬. 何等爲三. 一者柔軟. 二者[&FFFF]#[&FFFF]#.

三者柔軟[&FFFF]#[&FFFF]#. 佛告聚落主. 汝以三種方便

調馬. 猶不調者當如之何. 馬師白佛. 21有不

調者便當殺之. 所以者何. [&FFFF]#令辱我. 調馬師

白佛言. 世尊是無上調御丈夫. 爲以幾種方

便調御丈夫. 佛告聚落主. 我亦以三種方便

調御丈夫. 何等爲三. 一者一向柔軟. 二者一

向[&FFFF]#[&FFFF]#. 三者柔軟[&FFFF]#[&FFFF]#. 佛告聚落主. 所謂一

向柔軟者. 如汝所說. 此是身善行. 此是身善

行報. 此是口意善行. 此是口意善行報. 是名

下              欄

天. 是名人. 是名善趣化生. 是名涅槃. 是爲柔

軟. 第二一向[&FFFF]#[&FFFF]#者. 如汝所說. 是身惡行. 是

身惡行報是. 口意善惡行. 是口意惡行報. 是

名地獄. 是名畜生. 是名餓鬼. 是名惡趣. 是

名墮惡趣. 是名如來[&FFFF]#[&FFFF]#敎也. 第三彼柔軟

[&FFFF]#[&FFFF]#俱者. 謂如來有時說身善行. 有時說身

善行報. 有時說口意善行. 有時說口意善行

報. 有時說身惡行. 有時說身惡行報. 有時說

口意惡行. 有時說口意惡行報. 如是名天如

是名人. 如是名善趣. 如是名涅槃. 如是名地

獄. 如是名畜生餓鬼. 如是名惡趣. 如是名墮

惡趣. 是名如來柔軟[&FFFF]#[&FFFF]#敎. 調馬師白佛言.

世尊. 若以三種方便調伏衆生. 有不調者當

如之何. 佛告聚落主. 亦當殺之. 所以者何. [&FFFF]#

令辱我. 調馬師白佛言. 若殺生者. 於世尊法

爲不淸淨. 世尊法中22亦不殺生. 而今言殺其

義云何. 佛告聚落主. 如來法中*亦不殺生.

然如來法中以三種敎授. 不調伏者. 不復與

語. 不敎不誡. 豈非死耶. 調馬師白佛. 實爾世

尊. 不復與語. 永不敎誡. 眞爲死也. 以是之

故. 我從今日離諸惡不善業也. 聞佛所說歡

喜而去

又法句喩經云. 佛問象師. 調象之法有幾. 答

曰. 有三. 何謂爲三. 一者剛鉤鉤口著其23羈

□. 二者減食常令飢瘦. 三者□杖加其楚痛.

由鐵鉤鉤口故以制强口. 由不與食飮故以

制身□. 由加□杖故以伏其心. 佛告居士. 吾

亦有三用調一切. 亦以自調得至無爲. 一者

以至誠故制御口患. 二者以慈貞故伏身剛

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十八

頁數: 六五○

上              欄

强. 三者以智慧故滅意癡蓋. 持是三事度脫

一切離三惡道

誡學部1第三

如增一阿含經云. 一偈之中便出生三十七

品及諸法義. 迦葉問言. 何等是. 時尊者阿難

便說此偈

諸惡[&FFFF]#作    2諸善奉行    自淨其意

是諸佛敎

所以然者. 諸惡[&FFFF]#作. 戒具之禁淸白之行.

*諸善奉行. 3心意淸淨. 自淨其意. 除邪[&FFFF]#倒.

是諸佛敎. 去愚惑想. 云何迦葉. 戒淸淨者. 意

豈不淨乎. 淸淨者. 則不[&FFFF]#倒. 以無[&FFFF]#倒愚惑

想滅. 諸三十七道品果便4得成就. 以成道

果. 豈非諸法乎

誡盜部5第四

如雜阿含經云. 時有異比丘. 在拘薩羅國人

間止一林中. 時彼比丘有眼患. 受師敎云. 應

嗅[&FFFF]#曇摩華. 時彼比丘受師敎已. 往至[&FFFF]#曇

摩池側. 於池岸邊6逆風而坐. 隨風嗅香. 時

有天神主此池者. 語比丘言. 何以盜華. 汝今

便是盜香賊也

爾時比丘說偈答言

不壞亦不奪      遠住隨嗅香

汝今何故言      我是盜香賊

爾時7天神復說偈言

不心而不捨      世間名爲賊

汝今人不與      而自一向取

是則名世間      眞實盜香賊

時有一土8夫. 取彼[&FFFF]#根重負而去. 爾時比丘

中              欄

爲彼天神而說偈言

如今彼士9夫     斷截分陀利

拔根重負去      便是姦10狡人

汝何故不遮      而言我盜香

11如彼天神說偈答言

狂亂姦*狡人     猶如12乳母衣

何足加其言      且堪與汝語

袈裟汚不現      黑衣黑不汚

姦13狡兇惡人    世間不與語

蠅脚汚素帛      明者小過現

如墨點珂貝      雖小悉皆現

時彼比丘復說偈言

14善哉善哉說    以義安尉我

汝可常爲我      數數說斯偈

時彼天神復說偈言

我非汝買奴      亦非人與汝

何爲常隨汝      數數相告語

汝今當自知      彼彼饒益事

誡罪部15第五

如閻羅王16五17使經云. 佛告諸比丘. 人生世

間. 不孝父母. 不敬沙門. 不行仁義. 不學經

戒. 不畏後世者. 其人身死當墮地獄. 主者持

行白閻羅王言其過惡. 此人不孝等種種諸

過. 無有福德. 不恐畏死. 唯王處罰. 閻羅王

常先安18徐以忠正語. 爲現五使者而問言. 第

一汝不見. 世人始爲19□兒. 20□臥[&FFFF]#尿不能

自護. 口不知言不知好惡. 汝見以不. 人答已

見. 王言. 汝自謂不如是. 然人神從行終卽有

生. 雖尙未見常當爲善自端三業. 柰何放心

下              欄

快志造過. 人答. 愚暗不知. 王言. 汝自愚癡縱

意作惡. 非是父母師長君天沙門道人等過

也. 罪自由汝. 豈得不樂. 今當受之. 是爲閻王

現第一天使也

第二閻王復問. 子爲人時. 天使次到. 汝能覺

不. 人答不覺. 王曰. 汝不見世人年老髮白齒

墮羸瘦□步低行起居任杖不. 人答有是. 王

曰. 汝謂獨[&FFFF]#可得不老. 凡人已生法皆老□.

21常當爲善端身口心奉行經戒. 柰何自恣. 人

答. 愚癡故爾. 王曰汝自以愚癡作惡. 非是父

母君天沙門道人過也. 罪自由汝. 豈得不樂.

今當受之. 是爲閻王現第二天使也

第三閻王復問. 子爲人時. 豈不見世間男女

身有疾病身體苦痛坐起不安命近憂促衆醫

不療不. 人答言有. 王曰. 汝可得不病耶. 人生

旣老法皆當病. 聞身强健當勉爲善奉行經

戒端身口意. 奈何自恣. 人答. 愚暗故爾. 王

曰. 汝自以爲愚作惡. 非關父母君天沙門道

人過也. 罪自由汝. 豈得不樂. 今當受之. 是爲

閻王現第三天使也

第四閻王復問. 子爲人時. 豈不見世間諸死

亡者. 或藏其屍. 或棄捐之. 至於七日肌肉壞

敗. 狐狸百鳥皆就食之. 凡人已死身惡腐爛.

汝豈不見. 人答言有. 王曰. 汝謂獨22勉可得

不死耶. 凡人已生法皆當死. 聞在世間常爲

善事. [&FFFF]#身口意奉行經戒. 奈何自恣. 人答. 愚

暗故爾. 王曰. 汝自作惡. 非是父母君天沙門

道人過也. 罪自由汝. 豈得不樂. 今當受之. 是

爲閻王現第四23天使也