經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十五

頁數: 六三一

上              欄

阿難見已白佛言. 此須漫比丘尼. 宿殖何福.

今値佛出家得道. 佛告阿難. 此賢劫中有佛

出世. 號曰迦葉. 入涅槃後於像法中有一比

丘尼心常喜樂說法敎化. 精勤無替. 因發誓

願. 使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論.

發是願已便取命終生天人中. 聰明智慧無

有及者. 今値我出家得道. 多聞第一. 比丘聞

已歡喜奉行

又中阿含經云. 禪以聲爲刺. 世尊亦說以聲

爲刺. 所以者何. 我實如是說禪有刺. 持戒者

以犯戒爲刺. 護諸根者以嚴飾身爲刺. 修習

惡露者以淨相爲刺. 修習慈心者以□1爲刺.

離□者以飮酒爲刺. 梵行者以見女色爲刺.

入初禪者以聲爲刺. 入第二禪者以覺觀爲

刺. 入第三禪者以喜爲刺. 入第四禪者以入

出息爲刺. 入空處者以色想爲刺. 入識處者

以空處想爲刺. 入無所有處者以識處想爲

刺. 入無想處者以無所有處想爲刺. 入想知

滅定者以想知爲刺. 復有三刺. 欲刺□刺愚

癡刺. 此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知. 拔絶

根本滅不復生. 是爲阿羅訶無刺(除此刺者是名納諫)

又大魚事經云. 爾時世尊告諸比丘. 昔時有

一池水饒諸大魚. 爾時大魚[&FFFF]#小魚曰. 汝等

[&FFFF]#離此間往他. 處所備爲惡人所得. 爾時小

魚不從大魚敎. 便往至他處. 爾時2漁師以飯

網羅線捕諸魚. 諸小魚見便趣大魚處所. 爾

時大魚見小魚來. 便問小魚曰. 汝等[&FFFF]#離此

間往至他所不. 爾時小魚便答大魚曰. 我等

向者已至他所來. 大魚便[&FFFF]#小魚曰. 汝等旣

中              欄

至他所. 不爲羅綱取捕耶. 小魚答大魚曰.  我

等至彼不爲人所捕. 然遙見長3[&FFFF]#尋我後來.

大魚便語小魚曰. 汝等已爲所害. 所以然者.

汝所遙見*[&FFFF]#尋後來者. 昔先祖父母等盡爲

此[&FFFF]#*所害. 汝見必爲所害. 汝非我兒. 爾時

小魚盡爲4Ｃ師所捕. 擧著岸上. 如是小魚大

有死者(爲不受語爲網所害)

又僧祇律云. 佛告諸比丘. 過去世時有城名

波羅柰. 國名伽尸. 時有一婆羅門. 於曠野中

造立義井. 爲放牧行者皆就井飮. 幷及洗浴.

時日向[&FFFF]#. 有群野干來趣井飮地殘水. 有野

干主不飮地水. 便內頭5罐中飮水. 飮已戴

*罐高擧撲. 破瓦6罐. *罐口猶貫其項. 諸野

干輩語野干主. 若濕樹葉可用者. 7尙當護

之. 肉復此*罐利益行人. 云何打破. 野干主

言. 我作是樂. 但當快心. 那知他事. 時有行人

語婆羅門. 汝*□已破. 復更著之. 猶如前法.

爲野干所破. 乃至十四. 諸野干輩數數諫之.

猶不受語. 時婆羅門便自念言. 是誰破*罐.

當往伺之. 正是野干. 便作是念我福德井. 而

作留難. 便作木*罐. 堅固難破. 令頭易入難

出. 持著井邊. 然捉杖屛處伺之. 行人飮訖野

干主如前入飮. 飮訖撲地不能令破. 時婆羅

門捉杖打殺. 空中有天. 說此偈言

知識慈心語      8□9[&FFFF]#不受諫

守頑招此禍      自喪其身命

是故癡野干      遭斯木*罐苦

佛告諸比丘. 爾時野干主者. 今提婆達多是.

時群野干者. 今諸比丘諫提婆達多者是. 當

下              欄

知於過去時已曾不受知識軟語自喪身命.

今復不受諸比丘諫. 當墮惡道長夜受苦

頌曰

智人受諫    愚10人拒違    譬同明鏡

影照瑕疵    見過須改      [&FFFF]#在知機

11頑戇固執   困厄何依

審察篇第四十三   12(此有四部)

述意部    審怒部    審過部   審學部

述意部13第一

夫聖人利物審境觀心. 調識情於寶所. 運假

實於妄誠. 故審非14慧無以窮其實. *慧非審

無以察其照. 然則照察之源審定之要. 故能

無法不緣無境不察. 然後緣法察境. 乃知同

趣於玄功交養15於萬法也

審怒部16第二

如僧祇律云. 佛告諸比丘. 過去世時有婆羅

門家貧. 有婦不生兒. 家有那俱羅蟲. 便生一

子. 時婆羅門以無子故養如兒想. 那俱羅子

於婆羅門亦如父想. 於後婦便有身. 滿月生

子. 便作是念. 由那俱羅生吉祥子. 使我有兒.

時婆羅門欲出乞食. 便[&FFFF]#婦言. 汝若出行當

將兒去. 愼[&FFFF]#留. 後婦與兒食已便至比舍. 借

□□穀. 是時小兒有17蘇酪香. 時有毒蛇乘

香來至. 張口吐毒欲殺小兒. 那俱羅蟲便作

是念. 我父出行母亦不在. 云何毒蛇欲殺我

弟. 便殺毒蛇段爲七分. 父母知者必當賞我.

以血塗口當門而住. 欲令父母見之歡喜. 時

婆羅門始從外來. 見婦舍外便瞋□言. 我敎

行時當將兒去. 何以獨行. 父欲入門見那俱

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十五

頁數: 六三二

上              欄

羅口中有血. 便作是念. 我夫婦不在將無殺

食我兒. 徒養此蟲. 卽前打殺. 旣入門內自見

己兒[&FFFF]#指而戱. 復見毒蛇七分在地. 時婆羅

門深自苦責. 是那俱羅善有人情救我子命.

我不善觀卒便殺之. 可痛可憐. 迷悶□地. 空

中有天. 卽說偈言

宜審諦觀察      勿行卒威怒

善友恩愛離      枉害傷良善

喩如婆羅門      殺彼那俱羅

又佛說1大子沐魄經云. 佛告諸比丘. 昔者有

2國名波羅柰. 王有太子. 字名沐魄. 生無窮

極之3相. 端正好潔無有雙比. 父母奇之供養

瞻視. 須其長大當爲立字. 結舌不語十有三

年. 澹泊拙朴志若死陸. 身如枯木. 耳不聽

音. 目不視色. 狀類□[&FFFF]#聾盲之人. 於是父

王患而苦之. 王語夫人當奈之何. 此子必爲

他國所笑. 夫人語王. 當召相師使相之. 王卽

加婆羅門師相之. 婆羅門言. 此子非世間人.

但熒惑耳. 外爲端正內懷不祥. 宜國剪棄將

是不久. 不可育養. 宜當生埋誅而殺之. 今不

除此子恐後無復立子. 於是夫人卽隨王所

爲. 王卽召國中大臣共議之. 一臣言. 但棄於

深山之中無人之處. 一臣言. 投於深水之中.

一臣言. 但隨師所語. 掘地作深4坎而生埋

之. 王卽召國中外5障兵二千餘人. 使掘地作

6藏. 給二十歲儲資糧. 時以太子奴僕珍寶瓔

珞. 盡還太子. 於是夫人傷絶. 我獨無相. 子生

薄命乃値此女. 事不獲已. 於是送太子正殿

上. 五百夫人來觀太子. 見太子端正好潔無

中              欄

有雙比. 而言. 太子何以不語而當生埋. 五百

7□女來觀太子. 見太子端正好潔無有雙比.

而言. 太子何以不語而當生埋. 各爲太子作

伎樂. 太子默然不觀不聽. 於是送太子外殿

上. 五百大臣來觀太子. 見太子端正好潔. 馳

白大王. 此子非不語之人. 且見小留. 語在不

久. 婆羅門師不可審信. 王言. 此是國事非卿

所知. 作*藏已訖來追太子. 王語其僕. 使太

子乘四望象車. 令國中人民使觀太子. 太子

當語. 若語者使載來還. 於是太子乘車在路.

時國中耆8[&FFFF]#大臣宛轉車前. 太子要當一語.

若不語者以車劈我上去. 諸龍虎9賁扶侍使

過. 時數千萬人皆圍繞於是太子復不得前.

飛鳥走獸. 繞藏三□復塞*藏戶. 於是太子

復不得前. 便擧手住而言. 正欲不語. 而當生

埋. 正欲發語. 恐入地獄. 所以不語欲令全身

避害. 濟神離苦所以不語. 而信欺詐之言. 謂

我聾盲. 爲實□[&FFFF]#. 爾時人民聞太子絶妙之

音. 行者爲止. 坐者爲起. 皆前叩頭願赦我

罪. 其僕聞之歡喜踊躍. 馳白大王. 太子已語.

上徹10蒼天下徹黃泉. 飛鳥走獸皆來伏聽於

太子前. 太子以語歡喜踊躍. 王卽與夫人乘

四望象車往迎太子. 太子顧見父王下車避

道. 四拜而起. 勞屈大王遠來見迎. 今父子

11生相捐棄恩愛已離. 其義甚乖. 不可聽觀.

王語太子. 不可不可. 汝爲智者當原不及. 共

還入國. 擧位與汝我自避退. 太子答言. 我前

身已爲國王. 用行漏失下入地獄六萬餘歲.

蒸煮割裂12甚痛難忍. 父母寧能知我苦痛以

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不. 我厭畏地獄. 是以結舌不語十有三年. 冀

望[&FFFF]#出塵埃之外. 不與罪會去道以遠. 高翔

遠逝自濟於世. 世間無常恍13忽如夢. 室家歡

娛須臾間耳. 憂苦延長歡樂暫有. 王知14至故

惟聽學道. 於是太子棄國捐王. 入山心道思

惟禪定. 命終卽生兜率天上. 福盡下生人間

爲迦夷國王作太子. 太子自知作佛. 佛告阿

難. 爾時太子沐魄者我身是也. 王者悅頭15壇

是也. 夫人者摩耶是也. 五僕者□居輪等是

也. 時婆羅16門者調達是也. 調達與我世世有

怨. 諸天龍神歡喜踊躍. 作禮而去

審過部17第三

如付法藏因緣經云. 時18宿羅城中有一商主.

爲僧造作般遮于瑟大會. 有一比丘尼得阿

羅漢. 觀察衆中誰爲福19田. 又復思惟何者僧

首. 見諸羅漢及與學人久斷煩惱堪受供養.

觀一比丘名阿沙羅. 未得解脫最居衆首. 時

比丘尼卽往語言. 大德今者應自莊嚴. 時

此比丘未達其意. 便著淨衣*[&FFFF]#髮□浴. 復

於後時此比丘尼更語嚴飾. 時阿沙羅極大

瞋忿. 我隨汝語甚自嚴潔. 有何醜惡屢出斯

言. 比丘尼曰. 大德當知. 此俗莊嚴非佛法

也. 佛法莊嚴者. 謂獲四果. 奇哉大德. 甚爲輕

劣. 長者設會多諸20賢聖. 汝爲僧首未[&FFFF]#生

死. 以有漏心最初受供. 是故我今欲相覺

21寤. 阿沙羅比丘聞已慘然悲泣. 自惟老朽何

能盡漏. 比丘尼言. 佛法無時豈22簡壯老. 聞

此語已因向憂波[&FFFF]#多所. 卽爲說法成阿羅

漢. 復有一比丘. 性嗜飮食. 由此貪故不能得

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十五

頁數: 六三三

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道. 憂波[&FFFF]#多請令就房. 以香乳□而用與之.

語令待冷然後可食. 比丘口吹□尋冷. 語尊

者言. □已冷矣. 尊者告曰. 此□雖冷汝欲火

熱. 應以1觀水滅汝心火. 復以空器令吐食

出. 旣吐食已還使食之. 比丘答言. 涎唾以

合. 云何食耶. 尊者語言. 凡一切食與此無異.

汝不觀察妄生貪著. 汝今當觀食不淨想. 卽

爲說法得羅漢道

又百喩經云. 昔有二毘舍□鬼. 共有一□一

杖一2□. 二鬼共諍各欲得二. 二鬼紛□竟日

不能使3乎時有一人來見之已而問之言. 此

□杖4□有何奇異. 汝等共諍瞋忿乃爾. 二鬼

答言. 我此□者. 能出一切衣服飮食床褥臥

具資生之物. 盡從中出. 執此杖者. 怨敵歸伏

無敢與諍. 著此*□者. 能令人飛行無有□

□. 此人聞已卽語鬼言. 汝等小遠我當爲爾

平等分之. 鬼聞其語尋卽遠避. 此人卽時抱

□捉杖□□而飛. 二鬼愕然竟無所得. 人語

鬼言. 爾等所諍我已得去. 今使爾等更無所

諍. 毘舍□者. 喩於衆魔及以外道. 布施如□.

人天五道資用之具皆從中出. 禪定如杖. 消

伏魔怨煩惱之賊. 持戒如□. 必昇5人天. 諸

魔外道諍□者喩. 於有漏中. 强心果報空無

所得若能修行. 善行及以布施持戒禪定. 便

得離苦獲得道果

審學部6第四

如舊雜臂喩經云. 昔有二人從師學道. 俱到

他國路見象跡. 一人言. 此是母象懷雌子. 象

一目盲. 象上有一婦人懷女兒. 一人言. 7爾

中              欄

何以知之. 答曰. 以意思知. 汝若不信前到見

之. 二人俱及象. 悉如所言. 一人自念我與汝

俱從師學. 我獨不見. 而汝獨知. 後還白師. 師

爲重開. 乃呼一人問曰. 何因知此. 答曰. 是師

常8所導者. 我見象小便地知是雌象. 見其右

足踐地深知懷雌也. 見道邊右面草不動知

右目盲. 見象所止有小便知是女人. 見右足

蹈地深知懷女. 我以纖密意思惟之耳. 師曰.

夫學當以意思穩審乃達也

又百喩經云. 譬如有人磨一大石勤加功力.

經歷日月. 作小戱牛. 用功旣重所期甚輕. 世

間之人亦復如是. 磨大石者喩於學問精勤

勞苦. 作小牛者喩於名聞互相是非. 夫爲學

者. 硏思精微博通多識. 宜應履行遠心勝果.

9方心名譽□慢貢高增長過患

又智度論云. 有人一切時見有異事. 皆審問

之. 後時曠野行道逢羅刹執捉其人. 其人見

捉定死不惑. 然見羅刹胸白背黑. 怪問所由.

羅刹答言. 我一生已來不喜見日. 所以常背

日而行. 故前白後黑. 其人解意. 急□其手逐

向日走. 羅刹□面10向日不見其人. 其人得

脫. 因說偈言

勤學第一道      勤問第一方

道逢羅刹難      背陰向太陽

頌曰

審察是非    淸濁難測    善觀邪正

巧施軌則    內忿濫罰    外諍何息

願澄心11腑  詳審12慧力

感應緣(略引三驗)

下              欄

博物志驗    白澤圖驗    抱朴子驗

博物志曰. 小山有[&FFFF]#. 其形如鼓. 一足知禮. 澤

有委蛇. 狀如□. 長如轅. 見之者[&FFFF]#. 昔夏禹觀

河見長人魚身. 出曰. 吾河精. 豈河伯也

白澤圖曰. □之精名曰倚. 衣靑衣持白杖. 知

其名呼之者除. 不知其名則死. 又築室三年

不居其中有滿財. 長二尺. 見人則掩面. 見之

有福. 又築室三年不居. 其精名忽. 長七尺. 見

者有福. 又築室三年不居其中有小兒. 長三

尺而無髮. 見人則掩鼻. 見之有福. 又火之精

名曰必方. 狀如鳥一足. 以其名呼之則去. 又

木之精名彭侯. 狀如黑狗無尾. 可肆而食之.

又千載木其中有蟲. 名曰賈諍. 狀如豚有兩

頭. 肆而食之如狗肉味. 又上有山林下有川

泉地理之間生精. 名曰必方. 狀如鳥長尾. 此

陰陽變化之所生. 又玉之精名曰岱委. 其狀

美女衣靑衣. 見之云桃13尖刺之. 而呼其名則

得之. 又金之精名曰倉[&FFFF]#. 狀如豚. 居人家. 使

人不宜妻. 以其名呼之則去. 又水之精名曰

罔象. 其狀如小兒. 赤目黑色大耳長爪. 以索

縛之則可得. 肆之吉. 又故門之精名曰野. 狀

如侏儒. 見之則拜. 以其名呼之宜飮食. 又故

澤之精名曰[&FFFF]#. 其狀如蛇. 一身兩頭五14采文.

以其名呼15之有使取金銀. 又故廢丘[&FFFF]#之精

名曰無. 狀如老役夫. 衣靑衣而操杵好16□.

以其名呼之使人宜禾穀. 又故道17徑之精名

曰忌. 狀如野人行歌. 以其名呼之. 使人不

迷. 又故車之精名曰寧野. 狀如□車. 見之傷

人目. 以其名呼之不能傷人目. 又在道之精

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十五

頁數: 六三四

上              欄

名曰作器. 狀如丈夫. 善1[&FFFF]#人. 以其名呼之

則去. 又故2臼之精名曰意. 狀如豚. 以其名

呼之則去. 又故井故淵之精名曰觀. 狀如美

女. 好吹3蕭. 以其名呼之則去. 又絶水有金

者精名侯伯. 狀如人. 長五尺. 五綵衣. 以其名

呼之則去. 又故臺屋之精名曰兩貴. 狀如赤

狗. 以其名呼使人目明. 又左右有山石水生.

其4[&FFFF]#水出流千歲不絶. 其精名曰喜. 狀如小

兒黑色. 以其名呼之使取飮食. 又三軍所戰

精名曰賓滿. 其狀如人頭. 無身赤目. 見人則

轉. 以其名呼之則去. 又故水石者精名慶忌.

狀如人乘車蓋. 一日馳千里. 以其名呼之則

可使入水取魚. 又丘[&FFFF]#之精名曰狼鬼. 善與

人□不休. 爲桃棘矢羽以[&FFFF]#羽以射之. 狼鬼

化爲飄風. 脫履5投之不能化也. 又故市之

精名曰6門. 其狀如7□而無手足. 以其名呼

之則去. 又故室之精名曰孫龍. 狀如小兒. 長

一尺四寸. 衣黑衣. 赤□大冠帶劍持戟. 以其

名呼之則去. 又山之精名[&FFFF]#. 狀如鼓一足如

行. 以其名呼之可使取虎狼豹. 又故牧弊池

之精名曰[&FFFF]#頓. 狀如牛無頭. 見人則逐人. 以

其名呼之則去. 又夜見堂下有兒被髮走8勿

惡之精名曰溝. 以其名呼之則無咎. 又百歲

狼化爲9人女名曰知女. 狀如美女. 坐道傍告

丈夫曰. 我無父母兄弟. 若丈夫取爲妻. 經年

而食人. 以其名呼之則逃走去. 又故□之精

名曰卑. 狀如美女. 而持鏡呼之. 知愧則去

也

抱朴子曰. 山中大樹能語者非樹語也. 其精

中              欄

名曰雲陽. 以其名呼之則吉. 山中夜見胡人

者. 銅鐵10之精也. 見秦人者百歲木也. 在水

之間見吏者名曰四激. 以其名呼之則吉. 山

中寅日有稱虞吏者虎也. 稱當路居者狼也.

稱令長11者□也. 卯日稱丈夫者[&FFFF]#也. 稱東父

者□也. 稱西王母者鹿也. 辰日稱12雨師者

龍也. 稱河伯者魚也. 稱無腸公子者蟹也. 已

日稱寡人者社中蛇也. 稱時君者龜也. 午日

稱三公者馬也. 稱三人者老樹也. 未日稱主

人者羊也. 稱吏者[&FFFF]#也. 申日稱人君者□也.

稱九卿者猿也. 酉日稱將軍者老□也. 稱賊

捕者雉也. 戌日稱人姓字者犬也. 稱城陽公

仲者13狐也. 亥日稱14臣君者□也. 稱婦人者

金15玉也. 子日稱社君者鼠也. 稱神人者伏翼

也. 丑日稱書生者牛也. 知其物則不能爲害.

又熒惑火精生朱鳥. 辰星水精生玄武. 歲星

木精生靑龍. 太白金精生白虎. [&FFFF]#星土精生

乘黃. 抱朴子曰. 山川石木井[&FFFF]#16□池17□皆

有精氣. 人身之中亦有魂魄. 肉天地爲物. 物

之至大者. 於理當有神18精. 則賞善而罰惡.

但其體大網[&FFFF]#. 不必機發而響應耳

法苑珠林卷第19四十五

此  頁完

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十六

頁數: 六三五

上              欄

法苑珠林卷第1四十六

*西明寺沙門釋道*世撰

思愼篇第四十2四

3儉約篇第四十五

4思愼篇5(此有五部)

6述意部    愼用部    愼禍部   愼境部    愼

過部

述意部7第一

夫思愼防過無患之理. 緘口息慮離惡之原.

誡始愼終. 是君子之鹽梅. 敬初護末. 是養生

之要趣. 庶8寤因緣之興起. 鑒生滅之非常.

識苦空之無我. 照平等之妙門. 而存其理棄

其[&FFFF]#. 誡其禍招其福. 是和神之靈順物之道

也

愼用部9第二

修行道地經云. 昔有國王. 選擇一國明智之

人以爲輔臣. 王欲試之. 欲知何如以重罪10加.

[&FFFF]#告臣吏. 盛滿[&FFFF]#油而使擎之. 從北門來至

於南門. 去城二十里. 園名調戱. 令將到彼. 若

墮一滴便級其頭. 不須啓問. 爾時群臣受王

重敎. 盛滿[&FFFF]#油以與其人. 兩手擎之. 甚大愁

憂. 縱有車馬觀者塡道. 若見是非而不轉移.

縱有親族妻子來逼. 其人專心不左右視. 縱

有合國觀者擾攘. 其人心端不見衆庶. 縱有

玉女國11內無雙. 歌舞相逼. 見者皆喜. 其人

一心敬[&FFFF]#志不動轉. 亦不觀察妄起片心. 專

精擎[&FFFF]#不聽其言. 於是頌曰

中              欄

巧便而安12庠    其舞最巧妙

一切人貪樂      譬如魔之后

能動離欲者      何肉於凡人

來往其人邊      擎[&FFFF]#心不傾

縱有象暴馬奔城中失火焚燒百姓. 展轉相

呼敎言避火[&FFFF]#墮坑塹. 官兵悉來一時救火.

其人一心擎[&FFFF]#一滴不遺. 縱有天雷地動猛

風亂起折樹塵飛□電13霹靂. 禽獸墮落人畜

驚喚. 專心念油其人不聞. 爾時擎油至彼園

觀一滴不墮. 諸臣啓王具陳斯事. 王聞嗟歎.

此人難及. 人中之雄. 不顧萬事. 其王歡喜立

爲大臣. 行道行者御心如是. 雖有諸惡□怒

癡來擾亂諸根. 內察外防攝心不散. 三昧定

意亦復如是. 於是頌曰

如人擎油[&FFFF]#      不動無所棄

妙14慧意如海    專心擎油器

若人欲學道      執心當如是

意懷諸德明      15皆除一切瑕

若干之色欲      而興於怒癡

有志不放逸      寂滅而自制

人身有疾病      醫藥以除之

以疾亦如是      四意止消之

又大集經濟龍品云. 爾時衆中有一盲龍. 名

曰頗羅機梨奢. 擧聲大哭作如是言. 大聖世

尊. 願救濟我. 願救濟我. 我今身中受大苦惱.

日夜常爲種種諸蟲之所□食. 居熱水中無

時暫樂. 佛言. 梨奢. 汝過去世於佛法中曾爲

比丘毁破禁戒. 內懷欺詐外現善相. 廣貪眷

屬弟子衆多. 名聲四遠[&FFFF]#不聞知. 我和尙得

下              欄

阿羅漢果. 以是因緣多得供養. 獨受用之. 見

持戒人反16惡加說. 彼人懊惱. 如是念言. 世

世生中願我所在食汝身肉. 如是惡業死生

龍中. 是汝前身. 衆生願故食□汝身. 惡業因

緣得此盲報. 又於過去無量劫中. 在融赤銅

地獄之中. 常爲諸蟲之所食□. 龍聞此語憂

愁啼哭. 作如是言. 我等今者皆悉至心咸共

懺悔. 願令此苦速得解脫. 彼龍衆中二十六

億諸餓龍等. 念過去身皆悉雨淚. 念過去身.

於佛法中雖得出家. 備造惡業經無量身在

三惡道. 以餘報故17在龍中受極大苦. 如靑色

龍我亦如是. 爾時世尊語諸龍言. 汝可持水

洗如來足. 令汝女罪漸得除滅. 時一切龍以

手□水. 18水皆成火. 變作大石. 滿於手中生

大猛焰. 棄已復生. 如是至七. 一切龍衆見機口

是已. 驚怖懊惱啼泣雨淚. 佛敎立大誓願已

焰火皆滅. 乃至八過以手捧水洗如來足. 至

心懺悔. 佛記諸龍. 彌勒佛時當得人身値佛

出家精進持戒得羅漢果. 時諸龍等得宿命

心. 自念過業. 於佛法中或爲俗人. 親屬因緣.

或復聽法來去因緣. 所有信心捨施種種華

果飮食. 共諸比丘依次而食. 或有說云. 我曾

喫□四方衆僧華果飮食. 或有說言. 我往寺

舍布施衆僧. 或復禮拜. 如是喫□. 或復說

言. 我從毘婆尸如來法中曾作俗人. 乃至有

說. 我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人. 或以親

舊問訊因緣. 或復來去聽法因緣往還寺舍.

有信心人供養僧故. 捨施華果種種飮食. 比

丘得已□施於我. 我得便食. 彼業因緣於地

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十六

頁數: 六三六

上              欄

獄中經無量劫. 大猛火中. 或燒或煮. 或飮洋

銅. 或呑鐵丸. 從地獄出墮畜生中. 捨畜生身

生餓鬼中. 如是種種備受辛苦惡業未盡. 生

此龍中常受苦惱. 佛告諸龍. 此之惡業與盜

佛物等無差別. 比丘逆業其罪如半. 汝等今

當盡受三歸一心修善. 以此緣故於賢劫中

値最後佛. 名曰樓至. 於1彼佛世罪得除滅.

時諸龍等聞是語已. 皆悉至心盡其形壽各

受三歸

時彼衆中有盲龍女. 口中[&FFFF]#爛滿諸雜蟲. 狀

如[&FFFF]#尿. 乃至穢惡. 猶若婦人根中不淨□臭

難看. 種種□食膿血流出. 一切身分常爲蚊

□諸惡毒蠅之所□食. 身體臭處難可見聞.

爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦如是.

問言. 妹何緣故得此惡身. 於過去世曾爲何

業. 龍婦答言. 世尊. 我今此身衆苦逼迫無暫

時得停. 設復欲言而不能說. 我念過去三十

六億. 於百千年生惡龍中受如是苦. 乃至日

夜刹那不停. 爲我往昔九十一劫. 於毘婆尸

佛佛法之中. 作比丘尼. 思念欲事過於醉人.

雖復出家不能如法. 於伽藍內犯於法律. 2常

受三惡道受諸燒煮. 說此語已願救濟我身.

爾時世尊說實語已. 卽以少水瀉龍口中. 火

及蟲膿悉皆滅盡. 龍口淸□作如是言. 大聖

如來我憶過去迦葉佛時. 曾作俗人. 在田□

地. 有一比丘來從我乞心五十錢. 我時報言.

聽待穀熟當與汝食. 比丘復言. 若當五十不

可得者. 願乞十文. 我於爾時瞋彼比丘. 而語

之言. 乃至十錢亦不相與. 時彼比丘心生懊

中              欄

惱. 又於餘時往寺舍中入樹林下. 輒便盜取

現在僧物十菴羅果而私食之. 彼業因緣地

獄受苦. 惡業未盡生野澤中作餓龍身. 常爲

種種諸蟲食□. 膿血流溢飢渴苦惱. 又彼比

丘. 以瞋忿心惡業緣故. 死便卽作小毒龍身.

生我腋下3嗽於我血. 熱氣觸身不可堪忍. 是

故我身. 熱膿血滿. 龍白佛言大悲世尊. 唯願

慈哀救濟於我. 令我脫彼怨家毒龍. 爾時世

尊以手抄水發誠實語. 作如是言. 我曾往昔

於飢饉世. 爾時願作大身衆生. 長廣無量. 以

神通力於虛空中唱如是言. 彼野澤中有大

身蟲. 名曰不瞋. 汝等可往取其身肉以爲飮

食. 可得不飢. 時彼世中人非人等. 聞此聲已

一切悉往競取食之. 說是眞實諦信語時. 彼

龍腋下小龍卽出. 時此二龍俱白佛言. 世尊.

我等久近離此龍身解脫女罪. 佛告龍言. 此

業大重次五無間. 何以故. 若有四方常住僧

物. 或現前僧物. 篤信檀越重心施物. 或華果

樹園飮食資生床褥敷具疾病湯藥. 一切所

須私自費用. 或持出外乞與知識親里白衣.

此罪重於阿鼻地獄所受果報. 是故汝等可

受三歸. 歸三寶已乃可得往於冷水中. 如是

三稱三4受. 身卽安隱得入水中. 爾時世尊.

卽爲諸龍. 而說偈言

寧以利刀自割身  5肢節身分肌膚肉

所有信心捨施物  俗人食者實爲難

寧呑大赤熱鐵丸  而使口中光焰出

所有衆僧飮食具  不應於外私自用

寧以大火若須彌  以手捉持而自食

下              欄

其有在家諸俗人  不應輒食施僧食

寧以利刀自屠膾  身體皮膜而自□

其有在家諸俗人  不應6受取僧雜食

寧以自身投於彼  滿室大火猛焰中

其有在家俗人輩  不應坐臥僧床席

寧以大熱尖鐵錐  拳手7握持便□爛

其有在家俗人等  不應私8用於僧物

寧以勝利好刀9□ 而自□切其身肉

勿於出家淸淨人  發起一念瞋□心

寧以自手挑兩眼  捐棄投之擲於地

其有習行善法者  不應懷忿瞋心視

寧以熱鐵□其身  東西起動行坐臥

不應瞋忿心[&FFFF]#嫉  而著衆僧淨施衣

寧飮陸汁鹹鹵水  熱沸□口猶如火

不應懷貪毒惡心  服食衆僧淨施藥

爾時世尊說此偈已. 一萬四千諸龍衆等悉

受三歸. 所有過去現在業報諸苦惱中. 而得

解脫. 深信三寶其心不退. 復有八十億諸龍

衆等. 亦於三寶起歸敬心

又大集經云. 或作比丘所10得種種資生之具.

皆是信心檀越所施. 而是衆生. 或自食□或

與他人. 或共衆人盜竊隱藏私處自用. 如是

業故. 墮三惡道久受勤苦. 復有衆生貧窮下

賤不得自在. 是故出家望得富饒解脫安樂.

旣出家已懈怠懶11墮. 不讀誦經. 禪慧精勤捨

而不習. 樂知僧事. 復有比丘晝夜精勤. 樂修

善法讀誦經典. 坐禪習慧不捨須臾. 以是因

緣. 感諸四輩種種供養. 時知事人得利養已.

或自私食. 或復盜與親舊俗人. 以是等緣久

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十六

頁數: 六三七

上              欄

處惡道. 出已還入如是愚1冥. 不見當來果報

輕重. 我今戒[&FFFF]#沙門弟子念法住持. 不得自

稱我是沙門眞法行人. 倚衆僧故受他信施

物. 或□或[&FFFF]#或果或華. 但是衆僧所食之物.

不得輒與一切僧人. 亦不得云此是我物別

衆而食. 又亦不得以衆僧物貯積興生種種

販賣云有利益招世譏嫌. 又亦不得出貴收

賤與世爭利. 又亦不得爲於飮食及僧因緣

使諸衆生墮三惡道. 應須勸引安善法中令

比丘衆眞信三寶. 攝諸衆生乃至父母. 令得

安隱置三解脫

又十輪經云. 若有四方僧物資生雜物等. 持

戒破戒如是人等悉不與之. 以是因緣. 命終

已後皆墮阿鼻地獄

又大集經濟龍品云. 時娑伽羅龍王白佛言.

而此龍中. 或有諸龍所受樂報. 猶如諸天. 或

有受樂如人. 有如餓鬼. 有如畜生. 有如地獄

受大辛苦. 說是語已. 時娑伽羅大龍王子名

靑蓮華面. 前白佛言. 世尊. 我何惡業罪因緣

故來生龍中. 身大端正所有色觸受用猶如

火燒. 常無衣服赤體而行. 如我父王受樂最

勝. 如轉輪王果報不異. 佛言. 華面. 當爲汝說.

乃往過去三十一劫. 有佛世尊. 名曰尸棄. 時

彼世中有王. 名曰2培多富沙. 彼富沙王於三

月中供養彼佛. 幷及無量百千四沙門果大

菩薩衆. 以種種衣服飮食湯藥而供給之. 至

心聽法已卽發菩提心. 幷爲造寺種種供養.

彼王第一太子名裴多娑樹帝. 見佛聞法於

流轉中生大怖畏.  從父王邊願心出家. 王報

中              欄

任意. 旣出家已又白父言. 我欲寺上停止. 王

言. 亦隨時. 尸棄佛衆僧弟子在彼寺中受用

飮食  彼富沙子裴多樹帝. [&FFFF]#嫉心生*常瞋

罵之. 時彼僧衆彼瞋罵已悉離寺去. 見僧去

已生歡喜心. 卽自念言. 3彼去者好. 我大安

隱. 恣用寺內衣服飮食. 有餘人來卽不聽住.

由具惡業命終之後生大地獄. 經無量千萬

那由他歲受諸火燒. 地獄得脫生餓鬼中. 復

經無量受4辛苦. 餓鬼中死還墮地獄. 脫地獄

已生餓鬼中. 如是經由三十一劫. 於流轉中

具足如是受諸辛苦. 佛言. 華面. 彼娑樹帝者.

豈異人乎. 卽汝身是也. 乃往過去惡業因緣

故. 生大地獄餓鬼畜生5輪轉受苦. 經是三十

一大劫中備受衆苦. 未曾暫捨. 以殘業故來

生龍中受是惡報. 時華面龍聞是語已. 大聲

6號哭擧身自投四*肢布地. 禮拜白佛. 作如

是言. 我今至心從佛懺悔不敢覆藏. 我今至

誠入於骨髓. 歸依佛法僧. 乃至壽盡作優婆

塞. 佛言善哉善哉. 如是歸依我者得盡彼業.

此中死已値彌勒佛得於人身. 於彌勒佛法

中出家證羅漢果

愼禍部7第三

如舊雜譬喩經云. 昔有一國. 五穀熟成人民

安寧無有疾病. 晝夜伎樂人無憂惱. 王問群

臣. 我聞天下有禍何類. 答曰. 臣亦不見. 王便

使一臣至於□國心覓買之. 天神則化作一

人. 於市中賣之. 狀類如□. 持鐵鎖繫縛賣之.

臣問. 此名何等. 答曰. 禍母. 臣曰. 賣不. 答曰

賣. 問索幾錢. 答曰. 千萬. 問曰. 此食何等. 答

下              欄

曰. 食針一升. 臣便家家發心覓針. 如是人民

兩兩三三相逢心針. 使諸郡縣處處擾亂. 百

姓所在之處. 患毒無8聊. 臣白王曰. 雖得禍母

致使民亂男女失業. 欲殺棄之. 未審許不. 王

言. 大善. 便於城外將殺. 刺9便不入. 斫則不

傷. 10剖而不死. 積薪燒之身赤如火便走出

去. 過里燒里. 過市燒市. 入城燒城. 入國燒

國. 擾亂人民飢餓困11苦. 坐由厭樂買禍所致

苦也. 此喩女色欲火所燒. 男12子貪毒至死不

知苦也愼境部13第四

如正法念經. 孔雀菩薩告諸天衆. 若有比丘

畏於惡名則離諸過. 所謂不入女人戱笑之

處. 不入酒肆. 不近14□酒. 不與共語. 不近嗜

酒人. 亦不與語. 不近賊人. 不近先作大惡之

人. 不近好□人. 不近陰惡懷毒人. 不近無

*常數捨道人. 不近博戱人. 不近伎樂人. 不

近小兒. 不近繫縛女色人. 不近輕躁人. 不近

不護口人. 不近貪人. 不近販賣欺□人. 不近

巧僞市道世所惡賤人. 不近掘河池人. 不近

黃門女人同路一步. 不近調象人. 不近魁膾

人. 不近調馬人. 不近斷見人. 不近無戒人. 如

是惡人不應親近. 近如是人必與同行. 是故

比丘當畏惡名. 不應與此不淨業人同路行

於一足之地. 而說頌曰

若人近不善      則爲不善人

是故應離惡      [&FFFF]#行不善業

隨近何等人      數數相親近

近故同其行      或善或不善

一切人心善      當近於善人

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十六

頁數: 六三八

上              欄

如是能得樂      善則非苦因

近善增功德      近惡增尤甚

功德及惡相      今如是略說

若近於善人      則得善名稱

若近不善人      令人速輕賤

常應親善人      遠離於惡友

以近1善人故     能捨諸惡業

愼過部2第五

如雜阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 譬如鐵

丸投著火中與火同色盛著劫貝綿中. 云何

比丘當速燃不. 比丘白佛. 如是世尊. 佛告比

丘. 愚癡之人依聚落住. 晨朝著衣持[&FFFF]#入3村

乞食. 不善護身. 不守根門. 心不繫念. 若見年

少女人不正思惟. 取其色相起貪欲心. 欲燒

其心. 欲燒其身. 身心燒已捨戒退減. 是愚癡

人長夜當得非義饒益. 是故比丘當如是學.

善護其身守諸根門繫念入村. 爾時世尊告

諸比丘. 過去世時有一□□飢渴羸瘦. 於孔

穴中伺心鼠子. 若鼠子出當取食之. 有時鼠

子出穴游戱. 時彼□□疾取呑之. 鼠子身小

生入腹中. 入腹中已食其內藏. 食內藏時□

□迷悶東西狂走. 空宅塚間不知何止. 遂至

於死. 如是比丘. 有愚癡人依聚落住. 晨朝著

衣持[&FFFF]#入村乞食. 不善護身. 不守根門. 心不

繫念. 見諸女人起不正思惟. 而取色相發貪

欲心已. 欲火熾然燒其身心已. 馳走狂逸不

樂精舍捨戒退減. 此愚癡人長夜常得不4饒

益苦. 是故比丘. 當如是學. 善護其身守諸根

門繫心正念入村乞食

中              欄

又雜阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 譬如木

杵常用不止日夜消減. 如是比丘. 從本已來

不閉根門食不知量. 初夜後夜不勤覺5寤修

習善法. 當知是輩終日損減不增善法. 如彼

木杵

又自愛經云. 佛言. 夫人處世. 必懷毒念. 口施

毒言. 身行毒業. 斯三6事出于心身口. 唱7成

其惡以加衆生. 衆生被毒卽結怨恨. 誓心欲

報. 或現世8獲. 或身終後魂靈昇天. 卽下報

之. 人中畜生鬼神太山更相剋賊. 皆由宿命

非空生也. 佛說偈言

心爲法心     心尊心中    使心9作惡

卽言卽行     罪苦自追    車轢乎10轍

心爲法本     心尊心使    中心念善

卽言卽行     福樂自追   11如影隨形

又十住毘婆沙論云. 在家菩薩若見破戒之人

不應生瞋輕慢之心. 應生憐愍利益之心. 方

便勸止令生善心. 苦諫不改而生誹謗. 亦不

得瞋妄見他過. 故此賢劫中聞有菩薩. 誹謗

拘樓孫佛言. 何有兒人而當得道. 如是衆生

難可得知. 自作自受何預於我. 若欲知彼或

自傷害. 籌量衆生. 佛所不許. 如經中說

佛告阿難. 若人籌量於他卽自傷身. 如偈說

曰

有甁蓋亦空      無蓋亦復空

有甁蓋亦滿      無蓋亦復滿

當知諸世間      有此四種人

威儀及功德      有無亦如是

若非一切智      何能籌量人

下              欄

寧以見威儀      而便知其德

正知有善心      名爲賢人相

但見外威儀      何由知其內

若以外量內      而生輕賤心

敗身及善根      命終墮惡道

外詐現威儀      游行12以賢善

但有口言說      如雷而無雨

是故經云. 勿輕13未學. 敬學如佛. 唯有智慧

可破煩惱. 若稱量者則爲自傷. 唯佛智慧乃

能明了. 如此事者非我所知. 卽於破戒人中

不生瞋□輕慢之心

又舊雜譬喩經云. 昔有14一[&FFFF]#遭遇枯旱湖澤

乾竭. 不能自致有食之池. 時有大鶴15集住其

邊. [&FFFF]#從心哀乞相濟度. 鶴啄16銜之飛過都

邑. [&FFFF]#不默聲. 問此何等如是不止. 鶴便應之.

口開[&FFFF]#墮. 人得屠食. 夫人愚頑不謹口舌其

譬如是

又法句喩經云. 佛告婆羅門. 世有四事人不

能行. 行者得福不致此貧. 何謂爲四. 一者年

盛力壯愼[&FFFF]#□慢. 二者年老精進不貪□17□.

三者有財珍寶常念布施. 四者就師學問聽

受正言. 如此老公不行四事. 謂之有常不計

成敗一旦離散. 譬如老鶴守此空池永無所

得. 於是世尊. 卽說偈言

晝夜慢墮    老不止□    有財不施

不受佛言    有此四18弊  爲自侵欺

□嗟老至    色變作□    少時如意

老見蹈賤    不修梵行    又不富貴

老如白鶴    守伺空池    旣不守戒

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十六

頁數: 六三九

上              欄

又不1積財    老羸氣竭    思2故何逮

老如秋葉     行穢[&FFFF]#縷    命疾脫至

不用後悔

頌曰

思愼始終    務存正己    口無二言

心無妄起    少欲知足    3妄懷彼此

戰戰兢兢    誡□憂喜

感應緣(略引4十一驗)

漢下□周式      漢會稽句章人

5漢諸6□吳詳     晉義興7人周

晉淮南胡8茂回   宋豫章胡庇之

宋泰始中張乙    宋襄城李9□

周宣帝10宇文贇 11齊京師釋慧豫

唐親[&FFFF]#高法眼

漢下□周式. [&FFFF]#至東海道逢一吏. 持一卷書

心寄載行十餘里謂式曰. 吾暫有所過. 留書

寄君船中. 愼勿發之. 去後式盜發視書. 皆諸

死人錄. 下條有式名. 須臾吏還. 式首視書. 吏

怒曰. 故以相告而勿視之. 式叩頭流血. 良

12久感卿遠相載. 此書不可除卿. 今日已去還

家三年. 勿出門可得度也. 勿道見吾書. 式還

不出已二年. 餘家皆怪之. □人卒亡. 父怒使

往吊之. 式不得止. 適出門便見此吏. 吏曰. 吾

令汝三年勿出. 而今出門. 知復奈何. 吾心不

見. 連13相爲得鞭杖. 今已見汝無可奈何. 後

三日日中當相取也. 式還14□泣具道如此. 父

故不信. 母晝夜與相守*□泣. 至三日日中時

見來取便死(右此一驗出搜神記)

漢時會稽句章人. 至東野還. [&FFFF]#不及門. 見路

中              欄

傍小屋然火. 因投宿止. 有一少女不欲與丈夫

共宿. 呼□人家女自伴. 夜共彈□□歌戱曰

連綿葛上[&FFFF]#      一緩復一[&FFFF]#

汝欲知我姓      姓陳名阿登

明至東郭外. 有賣食母在肆中. 此人寄坐因

說昨所見. 母聞阿登. 驚曰. 此是我女. 近亡菩

於郭外

漢時諸□縣吏吳詳者. 憚役委頓. 將投竄深

山. 行至一溪. 日欲[&FFFF]#見年少女子15綵衣甚端

正. 女云. 我一身獨居. 又無鄕里. 唯有一孤□.

相去十餘步耳. 詳聞甚悅. 便卽隨去. 行一里

餘卽至女家. 家甚貧陋. 爲詳設食. 至一更竟.

聞一□喚云張姑子. 女應曰. 諾. 詳問16是誰.

答云. 向所道孤獨□也. 二人共寢息. 至曉□

鳴. 詳去. 二情相戀. 女以紫巾贈詳. 詳以布手

巾報. 行至昨所應處過溪. 其夜水大瀑溢. 深

不可涉. 乃□向女家. [&FFFF]#不見昨處. 但有一塚

耳

晉義興人姓周. 永和年中出都. 乘馬從兩人

行. 未至村日[&FFFF]#. 道邊有一新小草屋. 見一女

子出門望. 年可十六七. 姿容端正衣服鮮潔.

見周過謂曰. 日已[&FFFF]#. 前村尙遠. 臨賀□得至.

周便心寄宿. 此女爲然17火作食. 向18有一更

聞外有小兒喚阿香聲. 女應曰諾. 尋云. 官喚

汝推雷車. 女乃辭行云. 今有事當去. 夜遂大

雷雨. 向曉女還. 周旣上馬. 看昨所宿處. 19正

見一新塚. 塚口有馬20屎及餘草. 周甚驚□.

至後五年果作臨賀大守(右此三驗21出續搜神記)

晉淮南胡22茂回. 此人能見鬼. 雖不喜見而不

下              欄

可止. 後行至楊州還歷陽城. 東有神祠中正

値民將巫祝祀之. 至須臾頃. 有群鬼相叱曰.

上官來各□走出祠去. □顧見二沙門來入

祠中. 諸鬼兩兩三三. 相抱持在祠邊草中望.

伺望沙門皆有怖懼. 須臾沙門去. 後諸鬼皆

還祠中. 回於是信佛. 遂精誠奉佛(右此一驗23出續搜神記)

宋時豫章胡庇之. 24[&FFFF]#爲武昌郡丞. 宋元嘉二

十六年入25□. 便有鬼怪. 中宵籠月戶□少

開. 有人倚立戶外狀似小兒. 戶閉便聞人行.

如著木□聲. 看則無所見. 如此甚數. 二十八

年三月擧家悉得時病. 空中語擲瓦石. 或是

乾土. 夏中病者皆著. 而語擲之勢更猛. 乃請

道人齋戒竟夜轉經倍來如雨. 唯不著道人

及經卷而已. 秋冬漸有音聲. 瓦石擲人. 26肉

皆靑□而不甚痛. 庇之有一老□. 好罵□. 鬼

有邊大□庇之27迎祭酒上章施符驅逐. 漸復

歇絶. 至二十九年鬼復來劇於前. 明年承28□

火頻四發. 狼狽□沃□得時死. 鬼每有聲如

犬. 家人每呼爲吃□. 後忽語29吾似30吳. 三更

叩戶庇之問誰也. 答曰. 程邵陵. 把火出看了

無所見. 數日二更中復戶外叩掌. 便復罵之.

31云答君勿罵我. 我是善神非32前後來者. 陶

御史見遣報君. 庇之云我不識陶御史鬼云

陶敬玄君. 昔與之周旋. 庇之云吾與之在京

日伏事Ｃ陽又不[&FFFF]#作御33史. 云陶今處福地.

作天上御史前後相侵. 是比公所爲此□本

是比宅34來看宅. 聊復語擲狡□. 35忿君攘[&FFFF]#

太過乃至罵□36命婢使無禮向之復令祭酒

上章苦罪狀之事37徹天曹. 比今上天言. 君是

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十六

頁數: 六四○

上              欄

佛三歸弟子那不從佛家請福. 乃使祭酒上

章自今唯願專意奉法. 不須1與惡鬼當相困.

庇之請諸尼讀經. 仍齋訖經一宿. 後復聞戶

外御史相聞白胡承見2比相訟甚苦. 如其所

言. 君頗無理. 若能歸誠正覺習經持戒財群

邪屛絶. 依依□情故相白也

宋泰始中有張乙者. 被鞭瘡痛不歇. 人敎之

燒死人骨末以傳之. 雇同房小兒3登崗取一

□□. 燒以4傅瘡. 其夜戶內有□5燒火. 此小

兒6守火. 空中有物. 按小兒頭內火中罵曰.

汝何以燒我頭. 今以此火償汝. 小兒大喚曰.

張乙燒耳. 答曰汝不取與張乙. 張乙那得燒

之. 按頭良久髮燃都盡. 皮肉□爛然後捨之.

乙大怖送所餘骨埋7于故處. 酒肉□之無復

災異也(右二驗出述異記)

宋襄城李8□. 其父爲人不信妖邪. 有一宅由

來凶不可居. 居者輒死. 父便買居之多年安

吉. 子孫昌熾爲二千石. 當徒家之官. 臨去請

會內外親戚. 酒食旣行父乃言曰. 天下竟有

吉凶不. 此宅由來言凶. 自吾居之多年安吉.

乃得遷官. 鬼爲何在. 自今已後便爲吉宅. 居

者住9正心無所嫌也. 語訖10如□. 須臾見壁

中有一物. 如卷席大. 高五尺許正白. 便還取

刀斫之中斷. 便化爲兩人. 復橫斫之. 又成四

人. 便奪取刀反斫李殺. 持11刀至座上斫殺其

子弟. 凡姓李必死. 唯異姓無他. *□尙幼在

拘. 家內知變. 乳母抱出後門藏他家. 止其一

身獲[&FFFF]#. *□字景眞位至湘東太守(右一驗出續搜神記)

周宣帝12宇文贇. 在東宮時. 武帝訓篤甚嚴.

中              欄

*常使官者成愼監察之. 若有纖女罪失匿而

不奏. 許愼以死. 於是愼常陳太子不法之事.

武帝杖太子百餘. 及卽位顧見13膊上杖瘢. 乃

問成愼所在. 愼于時已出爲郡遂[&FFFF]#追之. 至

便賜死. 愼奮□曰. 此是汝父所爲. 成愼何罪.

勃逆之餘濫以見及死. 若有知終不相放. 于

時宮掖禁忌相逢以目. 不得輒共言笑. 分置

監官記錄愆罪. 左皇后下有一女子. 欠伸淚

出. 因被奏劾. 謂其所思憶. 便[&FFFF]#對前考竟之.

初打頭一下. 帝便頭痛. 次打項一下帝又項

痛. 遂大發怒曰. 此是我怨家. 乃使拉折其腰.

帝卽腰痛. 其夜出南宮. 病遂漸增. 明旦早還

患腰不得乘馬. 御車而入. 所殺女子處有黑

暈如人形. 時謂是血隨掃刷之. 旋復如故. 如

此再三. 有司掘除舊地以新土埋之. 一宿之

間亦還如本. 因此七八日擧身瘡爛而崩. 及

初下屍諸床□曲. 牢不可脫. 唯此死女子所

臥之床. 獨是直脚. 遂以供用. 蓋亦鬼神之意

焉. 帝崩去成愼死僅二十許日(右此一驗出冥祥記)

齊京師靈14根寺有釋15慧豫. 黃龍人. 來游京

師止靈根寺. 少而務學遍訪衆師. 善談論美

風則. 每聞Ｃ否人物輒塞耳不聽. 先誦大涅

槃法華十地. 又習禪業精於五門. [&FFFF]#寢見有

三人來□戶. □衣冠鮮潔執持華蓋. 豫問覓

誰. 答云. 法師應死故來奉迎. 豫曰. 小事未了

可申一年不. 答云. 可爾. 至明年滿一周而卒.

是歲齊永明七年. 春秋五十有七(右此一驗出梁高僧傳)

唐雍州長安縣高法眼. 是隋代僕射高16穎之

玄孫. 至龍朔三年正月二十五日. 向中臺參

下              欄

選. 日午還家. 舍在義寧坊東南隅. 向街開門.

化度寺東卽是高家. 欲出子城西順義門. 城

內逢兩騎馬逐後. 旣出城已漸近逼之. 出城

門外. 道北是普光寺. 一人語騎馬人云. 汝走

捉普光寺門. 勿令此人入寺. 恐難捉得此人

依語馳走守門. 法眼□不得入寺. 便向西走

復至西街金城坊. 南門道西有會昌寺. 復加

四馬騎. 更語前二乘馬人云. 急守會昌寺門.

此人依語走捉寺門. 法眼□. 急便語乘馬人

云. 汝是何人17敦逼於我. 乘馬人云. 王遣我

來取18汝. 法眼語云. 何王遣來. 乘馬人云. 閻

羅王遣來. 法眼旣聞閻羅王使來. 審知是鬼.

卽共相拒. 鬼便大怒云. 急截頭髮[&FFFF]#一鬼捉

刀卽截法眼兩□. 附肉落地. 便至西街悶絶

落馬暴死不覺. 旣至大街要路. □□之間看

人逾千. 有巡街果又瞋守街人. 何因聚衆. 守

街人具述逗19留. 次西街首卽是高宅. 便喚家

人輿向舍. 至明始蘇便語家內人云. 吾入地

獄見閻羅王. 昇大高座瞋責吾云. 汝何因向

化度寺明藏師房內食常住僧果子. 宜呑四

百顆20熱鐵丸令四年呑了. 人中一日當地獄

一年. 四日便了. 從正月二十六日至二十九

日便盡. 或日食百顆. 當二十六日惺了之時.

復有諸鬼取來法眼. 復共鬼□相□力屈不

21加. 復悶暴死至地獄令呑鐵丸. 當呑之時咽

喉22開縮. 身體□捲變爲紅色. 呑盡乃蘇. 蘇

已王又語言. 汝何因不敬三寶. 說僧過惡. 汝

呑鐵丸盡已. 宜受鐵□耕舌一年. 至二十九

日旣呑鐵丸了. 到正月三十日平旦復死至