經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十二

頁數: 六一一

上              欄

然燈燒香. 隨心量力如法供養. 若至冬寒. 安

被厚□氈*褥炭火湯水燈明隨時供養. 縱有

餘長聖僧錢財. 不得將入別僧乃至常住僧

用. 亦不得入佛法用. 亦不得作別聖僧形. 數

見有人索聖僧錢. *彩□佛形及四壁□聖僧

迦葉阿難等形. 以賓頭盧羅漢聖人現在不

入涅槃. 旣不得聖僧1囑授進2止. 豈得互用

浪將別入. 若己用者□須倍還. 不還得罪. 故

四分律云. 許此處不得異處得罪(如似己物他人不問己身)

(餘人輒將作別用豈可得不)上來所述□依經律聖意錄之. 不

得不行. 三寶物重不得互用. 恐差之女毛失

之千里. 誠言不3墜省己用之. 故梁武帝時.

漢國大德[&FFFF]#儒. 共請西域三藏. 纂集聖僧法

用. □出五卷. 如前所述□亦同之4◎

◎5施食部6第四

如涅槃經云. 因曠野鬼神爲7授不殺戒. 已

以不食肉故氣力虛弱命欲將終. 佛告鬼言.

我[&FFFF]#聲聞弟子. 隨有佛法處. 悉施汝等食. 若

有住處不能施者. 是魔眷屬. 非我弟子眞聲

聞也. 然出衆生食時須有分齊. 若食他施主

食. 卽須依五分律. 云若與乞兒鳥狗等. □

應量己分內減施與之. 不得取分外施(比見道俗)

(至於齋8上施主儉約不與妻兒. 先供衆僧將爲福田. 僧等不量. 前食多少. 先自飽食.

多將施食. 乞飼鳥犬損)

(他施主. 又自得罪. 若取分內. 或將己食. 任意多少. 不論限約)又十二頭陀經

云. 若得食時應作是念. 見渴乏衆生以一分

施之. 我爲施主. 彼爲受者. 施已作是願言. 令

一切衆生興福救之. [&FFFF]#9墮□貪. 持至空靜

處減一段著淨石上施諸禽獸. 亦如上願. 正

欲食時作是念言. 身中有八萬戶蟲. 10蟲得此

中              欄

食皆悉安隱. 我今以食施此諸蟲. 後得道時

當以法施汝. 是爲不捨衆生

又灌佛形像經云. 佛告大衆. 世人多有發意

心所願者. 布施之日不計11多少. 趣使充饒.

事業畢竟. 殘有□饌□食不盡. 皆當送與守

寺中持法沙門衆僧. 自共分之. 以出物時當

望生福. 不應各各競分歸與妻子. 是爲種12於

石上根株焦盡終無生時. 今以布施者. 餘福

重以施僧. 是爲施一得萬倍報

又四分律施僧粥得五種利益. 一除飢. 二除

渴. 三消宿食. 四大小便調適. 五眼目精明. 僧

祇律施粥得十種利益. 故偈云

持戒淸淨人所奉  恭敬隨時以粥施

十利饒益於行者  色力壽樂辭淸辯

宿食風除飢渴消  是名爲藥佛所說

欲生人天長壽樂  今當以粥施衆僧

又食施獲五福報經云. 佛告諸比丘. 當知食

以節度受而不損. 佛言. 人持飯食施人. 有

五功德. 令人得道. 智者消息竟度弘廓. 則獲

五福. 何等爲五. 一曰施命. 二曰施色. 三曰施

力. 四曰施安. 五曰施辯. 何謂施命. 人不得食

時顔色13樵□不可顯示. 不過七日奄忽壽終.

是故智者則爲施食. 其施食者則爲施命. 其

施命者世世長壽生天世間. 壽命延長不中

夭傷. 自然福報14則富無量. 是爲施命. 何謂

施色. 人不得食時顔色*樵□不可顯示. 是

故智者則爲施食. 其施食者則爲施色. 其施

色者世世端正. 生天世間顔色暐曄. 人見

歡喜稽首佛禮. 是爲施色. 何謂施力. 人15不

下              欄

得食時. 身羸意弱所作不能. 是故智者則爲

施食. 其施食者則爲施力. 其施力者世世多

力. 生天人間力無等雙. 出入進止力不耗減.

是爲施力. 何謂施安. 人不得食時心愁身危.

坐起不定不起自安. 是故智者則爲施食. 其

施食者則爲施安. 其施安者世世安隱. 生天

人間不遇衆女. 其所16到處常遇賢良. 財富

無量不中夭傷. 是爲施安. 何謂施辯. 人不得

食時身羸意弱口不能言. 是故智者則爲施

食. 其施食者則爲施辯口. 說17法利無所質

□. 18慧辯通達. 生天世間. 聞者歡喜靡不稽

首聽採法言. 是爲五福食之報也

又增一阿含經云. 施有五事名爲應時. 一遠

來. 二遠去. 三病時. 四冷熱時. 五初得果[&FFFF]#.

若得新穀先與持戒精進人. 然後自食. 又施

有三法. 一送食至寺名上. 就舍供養名中. 造

舍乞施發心供養名下

又長阿含經云. 佛命阿難. 吾渴欲飮. 汝取水

來. 阿難白言. 向有五百乘車. 於上流19渡. 水

濁未淸. 可以洗足. 不中飮也. 如是三[&FFFF]#阿難.

汝取水來. 阿難白言. 今拘孫河去此不遠. 淸

冷可飮. 亦可□浴. 時有鬼神居在雪山. 篤信

佛道. 卽以[&FFFF]#盛八種淨水奉上世尊. 20佛爲愍

彼故爲受之

食時部21第五

問曰. 何名食時. 何名過時. 答曰. 依四分律

云. 謂明相出時始得食粥(明相未出卽是非時)乃至日中.

案此午時爲法卽是食時(依僧祇律云過此午時影一髮一瞬草葉等卽是非)

(時)四天下准此皆同. 故毘羅三昧經. 世尊爲

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十二

頁數: 六一二

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1法惠菩薩說云. 食有四種. 旦天食時. 午法

食時. [&FFFF]#畜生食時. 夜鬼神食時. 佛斷六趣因

令同三世佛. 故日午時是法食時也. 過此已

後同於下趣. 非上食時. 故曰非時也. 十誦律

云. 唯天得過中食無罪

又十誦律云. 有閻色比丘. 至西拘耶尼用閻

色提時. 拘耶尼比丘往餘三方亦如是. 若此

間宿則用此間時. 若在彼宿則用彼間時. 餘

三方亦爾. 故摩德勒伽論問. 頗有非時食不

犯耶. 答曰有. 若住北[&FFFF]#單越. 用彼食時不犯.

餘方亦爾. 若在閻色日正午時. 北方是夜半.

東方是日沒. 西方是日出. 餘方互轉可知

又薩婆多論2曰. 釋時有四. 一始從日出乃至

日中. 其明轉熾名之爲時. 從中已後至後夜

分其明滅沒. 故名非時. 二從旦至中是作食

時. 乞不生惱故名爲時. 從中已後至於夜分.

是俗人□會游戱之時. 入村乞食多有觸惱.

故名非時. 三從旦至中俗人作務□亂未發.

乞不生惱. 故名爲時. 從中已後事務休息□

戱言笑. 入村乞食喜被誹謗. 故名非時. 四從

旦至中是乞食時. 得食濟身寧心修道. 事順

應法. 故名爲時. 從中已後宜應修道. 非乞食

時. 故名非時

食法部3第六

如大遺敎經云. 比丘欲食時. 當爲檀越燒香

三唄. [&FFFF]#揚布施可食美食. 又從上座敎言. 道

士各自出□手漱口已還各就座而坐. 各說

一偈. 以隨次起. 不得踰越

又增一阿含經云. 若有設供者. 手執香4□而

中              欄

唱時至. 佛言. 香爲佛使. 故須燒香遍請十方

(旣知燒香本5擬請佛. 爲凡夫心隔目[&FFFF]#不知. 佛令燒香

遍請十方一切凡聖. 表呈福事騰空普赴. 正行香作唄)

(時. 一切道俗依華嚴經各說一偈云)

戒香定香解脫香  光明雲臺遍世界

供養十方無量佛  見聞普熏證寂滅

又三千威儀經云. 坐受香亦得. 爲女人行香.

恐觸不染著. 故開坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香□前)

(卽是)述曰. 若得衣食不簡精[&FFFF]#. 但得支濟身命

令得修道. 便合佛意. 如6膏車須油何簡精

妙. 但令運轉得達前所. 卽是佳事. 故雜寶藏

經. 世尊說偈云

此身猶如車      好惡無所擇

香油及臭脂      等同於調利

又智度論云. 食爲行道. 不爲益身. 如7芻馬

8□□無異. 若初得食時. 先獻三寶後施四

生. 故華嚴經偈云

若得食時    當願衆生    3爲法供養

10志在佛道

又優婆塞戒經云. 若自造作衣服[&FFFF]#器. 先奉

上佛. 幷令父母師長和11尙先一受用. 然後自

服. 若上佛者. 以華香贖. 凡所食□要先施於

沙門梵志. 然後自食也. 正下食時復須作念.

初下一匙飯時. 願斷一切惡盡. 下第二匙時.

願修一切善滿. 下第三匙時. 12所修善根□

施衆生普共成佛. 若不能口口作念. 臨欲食

時總作一念亦得. 故摩德勒伽論云. 若得食

時口口作念. 得衣時著著作念. 入房時入入

作念. 若鈍根者總作一念. 故華嚴經第六卷.

菩薩有一百四十願. 凡所施爲皆誦偈念. 如

下              欄

此食者非有煩惱. 利生物善. 故增一阿含經

云. 施中上者不過法施. 業中上者不過法業.

恩中上者不過法恩. 若過分飽食則13氣急. 身

滿百□不通. 14令心壅塞坐15念不安. 若限分

少食則身羸心懸意慮無固. 故增一阿含經

偈云

多食致患苦      少食氣力衰

處中而食者      如秤無高下

薩遮尼乾子經偈云

□食太過人      身重多懈怠

現在未來世      於身失大利

睡眠自受苦      亦惱於他人

迷悶難16寤寐    應時籌量食

述曰. 所以出家之人欲食之時先以淨手從

他受者. 爲出家高勝不同凡下. 故須受已而

食. 故薩17婆多18論. 比丘受食凡有五意. 一爲

斷竊盜因緣故(自取而食19[&FFFF]#同盜相)二爲作證明故(20□有失脫)

(不干比丘)三爲止誹謗故(出家自取非是高勝)四爲成少欲知足

故(若當不受非同儉素)五爲生他信敬心故(見受而食外道生信)如昔有

一比丘. 與外道共行止一樹下. 樹上有果. 食

時將到. 外道語比丘云. 上樹取果. 比丘言. 我

戒法中樹過人不應上. 又語比丘言. 何不搖

樹取果. 比丘言. 我戒法中不得自搖樹落果.

外道聞已自上樹取果. 擲地與之. 語比丘

言. 取果食. 比丘言. 我戒法中不得不21受而

食. 外道下樹取果授與比丘. 外道旣見如此

於一果上尙有如此法用. 何肉出世之法. 外

道遂生信敬. 心知佛法淸淨不同外道. 於是

卽隨比丘. 於佛法中出家修道. 尋得漏盡

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十二

頁數: 六一三

上              欄

又舍利弗問經云. 佛言. 外道梵志尙知受1食

取. 肉我弟子而不受食. 但一切諸物不得不

受. 唯除生寶及施女人. 若作法者猶應授與

體上之衣. 若貯金器受則制施

又十誦律云. 舍[&FFFF]#國中摩訶迦羅比丘受一

切糞掃衣食. 有死人處衣食. 皆取持至水上.

淨洗已不受便食. 常在死人處住. 有疫病時

便不入城. 時人皆謂□死人肉. 惡名流布. 諸

比丘白佛. 佛集比丘僧制云. 從今諸比丘不

受食著口中得罪

又大方等陀羅尼經云. 又受食時[&FFFF]#視女色.

但自念言. 我心中毒箭當云何拔. 用視女色

爲. 我從無始世來坐以女色墮於三塗. 無有

出期. 觀諸六塵亦應如是. 我諸弟子不應著

此. 如是諸賊喪人善功

述曰. 一切僧食□須平等無問凡聖. 上下均

普. 故僧祇律云. 若檀越行食多與上座者. 上

座應問. 一切僧盡得爾許不. 答止上座得耳.

應言一切平等與. 若言盡得者應受. 僧上座

法不得隨下便食. 待行遍唱等供已然後得

食. 上座之法當徐徐食. 有得速食竟在前出

去. 應待行水隨順2祝願已然後乃出

又處處經云. 佛言. 中後不食有其五福. 一者

少3□. 二者少臥. 三者得一心. 四者無有下

風. 五者身得安隱. 亦不作病. 是故沙門知福

不食

述曰. 若於食長貪增加煩惱. 卽須觀厭作不

淨之想. 故智度論云. 說食厭想者. 當觀是食

從不淨生. 如肉從精血水道生. 是爲膿蟲住

中              欄

處. 如4蘇乳酪血變所成與爛膿無異. [&FFFF]#人汚

垢種種不淨. 若著口中腦有爛涎. 二道流下

與唾和合然後成味. 其狀如吐從腹門入. 地

持水爛風動火煮. 如釜熟□. 滓濁下比. 淸

者在上. 譬如釀酒. 滓濁爲屎. 淸者爲尿. 5□

有三孔. 風吹□汁散入百□. 與先血和合

凝變爲肉. 從新肉生脂. 骨髓從是中生. 身根

從新舊肉合生五情根. 從此五根生五識. 五

識次第生意識. 分別取相籌量好醜. 然後生

我我所心等諸煩惱及諸罪業. 復次思惟此

食6功夫甚重. 計一[&FFFF]#之飯. 作夫流汗. 集合

量之. 食少汗多. 此食辛苦如是. 入口卽成不

淨. 宿昔之間變爲屎尿. 本是美味. 惡不欲見.

行者自思. 如此弊食. 我若7貪著. 當墮三塗.

如是觀食當厭五欲. 譬如有一婆羅門修淨

潔法. 有事緣故到不淨國. 自思我當云何得

[&FFFF]#不淨. 唯當乾食可得淸淨. 見一老母賣白

髓□. 而語之言. 我有因緣住此百日. 常作□

送來多與汝價. 老母日日作□送之. 婆羅門

貪著飽食觀喜. 老母作□初時白淨. 後轉無

色無味. 卽問老母. 何緣爾耶. 母言. 癰瘡差

故. 婆羅門問. 此何謂耶. 母言. 我大家夫人

隱處生癰. 以Ｃ*蘇8傳之. 癰熟膿出和合*蘇

9Ｃ. 日日如是. 以此作□與汝. 是以餘好. 今

夫人癰差. 我當何處更得. 婆羅門聞之. 兩拳

打頭椎10胸乾嘔. 我當云何破此淨法. 我爲了

矣. 棄捨緣事馳還本國. 行者亦爾. 著是飮食.

11歡喜樂□不觀不淨. 後受苦報悔將何及

食訖部12第七

下              欄

如波離論云. 出家僧尼白衣等齋訖. 不用□

豆末巨摩等用□口者. 皆不成齋. 如過去有

比丘字蓮提. 六十歲持齋戒不闕. 唯一日

食用巨摩豆屑等成齋. 若不爾者皆不成齋

(此經無目. 出要律儀云. 巨摩者牛糞是也. 若依此經. 豈用牛糞淨口耶. 依耶舍法師傳記

云. 13西方俗人外道)

(等. 宗事梵天牛等. 以此二事能生萬物養育人民. 故將牛糞以淨道場. 14佛隨俗法亦以爲

淨. 然不用淨口耶)

若依四分律等. 但護行15住坐臥四種威儀食

五16正食. 四相不乖便成齋法. 不論□豆淨

口成齋. 時節若過威儀若失. 縱用□屑亦不

成齋. 又善見論云. 齋已吐食未出咽喉還17咽

無犯. 若出還*咽犯罪. 又僧祇律云. 食已若

渴. 佛令取一切穀豆麥煮不破者非時取汁

得飮. 若18蘇油蜜及石蜜諸生果汁等. 要以

水淨得飮. 若器底殘水被雨□. 亦名爲淨.

善見論云. 舍樓伽果漿. 19□汁使淸非時得

飮(謂[&FFFF]#根是)摩德勒伽論. 沙糖漿亦得非時飮. 僧

祇律云. 人有四百四病. 風大百一用油脂治

之. 火大熱病百一用*蘇治之. 水20病百一用

蜜治之. 雜病百一隨用上三藥治之. 十誦律

云. 石蜜非時不得輒□. 有五種人得非時食.

謂遠行人. 病人. 不得食人. 食少人. 若施水

處和水得飮. 五分律云. 聽飢渴二時得飮

(故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得21食)僧祇律云. 胡椒22□[&FFFF]#薑

訶梨勒等. 此藥無時食和者聽非時服. 又四

分律云. 一切苦辛鹹甘等. 不任爲食者. 聽非

時盡形作藥服. 善見論云. 一切樹木及果根

莖枝葉等. 不23任爲食者. □得作盡形藥服

述曰. 比見諸人非時分中食於時食. 何者是

耶. 謂邊方道俗等. 聞律開食果汁漿. 遂卽

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十二

頁數: 六一四

上              欄

1食乾棗汁或生梨菴2萄石3榴. 不□汁飮. 幷

子總食. 雖有□汁. 非*□使淸. 取濁濃汁. 幷

滓而食. 或有聞開食舍樓伽果漿以患熱病

遂取生[&FFFF]#幷根生食. 或有取淸飯漿飮. 或身

無飢渴非時食*蘇油蜜石蜜等. 或用杏4人

煎作5稠湯. 如此濫者非一. 不可具述. 若准

十誦. 非前遠行等五種之人不得輒食. 食便

破齋. 見數犯者多. 故別疏記

*祝願部6第八

如佛本行經云. 爾時世尊. 日在東方. 著衣持

[&FFFF]#. 諸比丘僧左右圍繞. 佛爲衆首來至輸頭

檀王宮內. 到已坐於所設佛座. 諸比丘僧各

各依次如法而坐. 爾時輸頭檀王. 以佛爲首.

諸比丘僧次第坐已. 自手行諸微妙飮食盡

其種數. 食已於時世尊敎化輸頭檀王. 令其

解7寤生歡喜已. 從座而起還歸本處

又十誦律云. 有比丘受他請食. 默然入默然

去. 諸居士呵責云. 我等不知食好不好. 諸比

丘白佛. 佛言. 從今食時應爲施主唄[&FFFF]#*祝

願. 不知誰作. 佛言. 上座作. 若上座不能. 次

第能者應作. 故僧祇律. 上座應知. 前人爲何

等施. 當爲應時*祝願. 若爲亡人施福者. 應

如是*祝願云

一切衆生類      有命皆歸死

隨彼善惡行      自受其果報

行惡入地獄      爲善者生天

善能修行道      漏盡得泥洹

若生子設福者. 應如是*祝願云

童子歸依佛      如來毘婆施

中              欄

尸棄毘葉婆      拘樓拘那含

迦葉及釋迦     8七世大聖尊

譬如人父母      慈念於其子

擧世之樂具      皆悉欲令得

令子受諸福      復倍勝於彼

家家諸眷屬      受樂亦無極

若入新舍設供者. 應如是*祝願云

屋舍覆陰施      所欲隨意得

吉祥賢聖衆      處中而受用

世有□慧人      乃知於此處

請持戒梵行      修福設飮食

僧口*祝願故     宅神常歡喜

善心生守護      長夜於中住

若入於聚落      及以曠野處

若晝若於夜      天神常隨護

若□客欲行設福者. 應如是*祝願云

諸方皆安隱      諸天吉祥應

聞已心歡喜      所欲皆悉得

兩足者安隱      四足者亦安

去時得安隱      來時亦安隱

夜安晝亦安      諸天常護助

諸伴皆賢善      一切悉安隱

康健賢善好      手足皆無病

擧體諸身分      無有9疾苦處

若有所欲者      去得心所願

若爲娶婦施者. 應如是*祝願云

女人信持戒      夫主亦復然

由有信心故      能行修布施

二人俱持戒      修習正見行

下              欄

歡樂共作福      諸天常隨護

此業之果報      如行不齎糧

若爲出家人布施者. 應如是*祝願云

持[&FFFF]#家家乞      値瞋或遇喜

將適護其意      出家布施難

故五分律云. 上座齋10上量其前事爲檀越

*祝願. 食施得具足果. 又增一阿含經. 世尊

爲女施園便*祝願云

園果施淸□      橋梁度人民

近道作11□□    人民得休息

晝夜獲安隱      其福不可量

諸法戒成就      死必生天上

施福部12第九

如百緣經云. 佛在世時. 王舍城中有一長者.

財寶無量不可稱計. 其婦生女尋卽能語. 家

中自然百味飮食皆悉備有. 時女母見其如

是. 謂是非人毘舍□鬼. 畏不敢近. 時彼女子

見其13[&FFFF]#畏. 合掌向母而說偈言

願母聽我語      今當如實說

實非毘舍□      及諸餘鬼等

我今實是人      業行相逐隨

善業因緣故      今獲如是報

爾時父母聞女說偈. 喜不自勝. 尋前抱取乳

哺養育. 因爲立字. 名曰善愛. 時彼女子見母

歡喜合掌白母言. 爲我請佛及比丘僧. 尋卽

與請. 百味飮食皆悉充足. 卽於佛前渴仰聞

法. 佛卽爲說得須陀洹. 後心出家. 佛告善

來比丘尼. 頭髮自落. 法服著身成比丘尼. 精

勤修習得阿羅漢14果諸天世人所見敬仰. 爾

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十二

頁數: 六一五

上              欄

時世尊將千二百五十比丘. 詣於他邦. 到曠

野中. 食時已至. 告善愛尼言. 汝今可設飮食

供養佛僧. 尋取佛[&FFFF]#擲虛空中. 百味飮食自

然盈滿. 如是次第取千二百五十比丘[&FFFF]#. 飯

亦皆滿都令□足. 阿難見已歎未曾有. 請佛

說本因緣. 佛告阿難. 此賢劫中. 有佛出世號

曰迦葉. 著衣持[&FFFF]#將諸比丘入城乞食. 次到

大長者家. 設諸□膳欲請賓客. 客未至頃有

1婢使. 見佛及僧在於門外乞食立住. 不白

大家. 取其飮食盡持施與佛及衆僧. 後客來

坐. [&FFFF]#彼婢言. 辦設食來. 婢答大家. 今有佛僧

在其門外乞食立住. 我持此食用布施盡. 大

家聞已尋用歡喜. 卽語婢言. 我等今者値是

福田. 汝能持此飯食施與. 快不可言. 我今放

汝隨意所心. 婢答大家. 若見放者聽在道次.

尋卽聽許. 作比丘尼. 一萬歲中精勤無替. 便

取命終不墮惡趣. 天上人中百味飮食應念

卽至. 今得値我出家得道. 比丘聞已歡喜奉

行

又百緣經云. 佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 時

夏安居竟. 將諸比丘欲游行他國. 時頻婆娑

羅王將諸群臣出城. 遙望如來來受我供. 爾

時世尊遙知王意深生渴仰. 及比丘僧漸欲

游行. 詣摩竭提國値諸群鳥. 中有鸚2[&FFFF]#3子

王遙見佛來飛騰虛空逆道奉迎. 唯願世尊

及比丘僧. 慈哀憐愍詣我林中受一宿請. 佛

卽然可. 時鸚*[&FFFF]#王知許可已. 還歸本林. [&FFFF]#

諸鸚*[&FFFF]#. 各來奉迎. 爾時世尊將諸比丘. 詣

鸚*[&FFFF]#林. 各敷座具. 在於樹下. 坐禪思惟. 時

中              欄

鸚*[&FFFF]#王見佛比丘寂然宴坐. 甚懷喜悅. 通夜

翔繞佛比4丘. 四向顧視無諸師子虎狼禽獸

及以盜賊觸惱世尊比丘僧. 至明淸互世尊

進引. 鸚*[&FFFF]#歡喜在前引導. 向王舍城. 白

頻婆娑羅王言. 世尊今者將諸比丘遂來在

近. 唯願大王. 設諸□膳逆道奉迎. 時王聞語

已. [&FFFF]#設□[&FFFF]#. 執持幢幡香華伎樂. 將諸群

臣逆道奉迎. 時鸚*[&FFFF]#王於其夜中卽便命終

生□利天. 忽然長大如八歲小兒. 便作是念.

我造何福生此天上. 尋自觀察知從鸚*[&FFFF]#由

請佛故一宿止住得來生此. 我今當還報世

尊恩. 頂戴天冠. 著諸瓔珞. 莊嚴其身. 齎持香

華. 而供養佛. [&FFFF]#坐一面. 佛卽爲其說四諦

法. 心開意解得須陀洹果. 繞佛三□還歸天

上. 時諸比丘白佛言. 今此天子宿造何業生

鸚*[&FFFF]#中. 復修何福得生天上. 來供養佛聞法

獲果. 爾時世尊告諸比丘. 此賢劫中波羅柰

國有佛出世. 號曰迦葉. 於彼法中有一長者.

受持五戒. 便於一時毁犯一戒. 故生鸚*[&FFFF]#

中. 餘四完具. 今得値我出家得道. 佛告諸比

丘. 欲知彼時優婆塞者. 今鸚*[&FFFF]#是. 聞佛所

說歡喜奉行

又付法藏經云. 昔過去九十一劫毘婆尸佛

入涅槃後. 有一比丘甚患頭痛. 薄拘羅爾時

作一貧人. 見病比丘卽便持一呵梨勒果施

病比丘. 比丘服訖病卽除愈. 緣施藥故九

十一劫天上人中. 受福快樂未曾有病. 最後

生一婆羅門家. 其母早亡. 父更□妻. 拘羅年

幼. 見母作□從母索之. 後母嫉[&FFFF]#. 卽捉拘羅

下              欄

擲置Ｃ上. Ｃ雖□熱不能燒害. 父從外來見

薄拘羅在熱Ｃ上. 卽便抱下. 母於後時釜中

煮肉. 時薄拘羅從母索肉. 母益瞋□. 尋擲釜

中亦不燒爛. 父覓不見. 卽便喚之. 拘羅聞

喚釜中而應. 父卽抱出平復如故. 母後向河

拘羅逐去. 後母瞋忿而作是言. 此何鬼魅妖

祥之物. 雖復燒煮不能令死. 卽便捉之擲置

河中. 値一大魚卽便呑食. 以福緣故猶復不

死. 有捕魚師捕得此魚. 詣市賣之. 索價旣多.

人無買者. 至[&FFFF]#欲臭. 薄拘羅父見卽隨買. 持

來歸家. 以刀破腹. 兒在魚腹5高聲唱言. 願

父安庠勿令傷兒. 父開魚腹抱兒而6不傷損.

年漸長大心佛出家得阿羅漢果. 從生至老

年百六十未曾有病. 乃7至無8有身熱頭痛.

由施藥故得是長壽. 五處不死. Ｃ□不焦. 釜

煮不爛. 水溺不死. 魚呑不消. 刀割不傷. 以是

因緣. 智者應當作如是事

又十誦律云. 時王舍城中有居士. 名尸利仇

多. 大富多財. 是外道婆羅門弟子. 此人每疑.

沙門瞿曇有一切智9不. 行到佛所白言. 沙門

瞿曇明日我舍食. 佛以彼應度故默然受情.

時居士還到舍. 於外門間作大火坑令火無

煙焰. 以沙覆上. 卽入舍敷不織坐床又以毒

和食. 心生口言. 瞿曇若是一切智人當知此

事. 若非一切智人當墮此坑及中毒死. 遣使

白佛言. 飮食已辦. 佛語阿難. 令諸比丘皆不

得先佛前行. 時佛著衣持[&FFFF]#前行. 比丘10從後

入尸利仇多舍. 佛變火坑作蓮華池. 滿中淨

水旣甘而冷. 種種蓮華遍覆水上. 時佛與僧

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十二

經數: 六一六

上              欄

皆行華葉上入舍. 坐不織床變令成織. 告尸

利仇多. 當除心中疑. 我實是一切智人是居

士見二神力. 信心卽生. 尊重於佛. 叉手白佛

言. 此食毒藥不堪佛食. 佛言. 但施此食僧不

得1疾. 佛告阿難. 僧中宣令. 未唱等供一不

得食. 是時佛*祝願. □欲瞋□愚癡是世界中

毒. 佛有實法除一切毒. 以是實語故毒皆得

除. 食卽淸淨. 是時居士行□水手自斟酌. 衆

僧飽滿竟洗手執[&FFFF]#. 居士取小坐具於佛前

坐聽法. 卽於坐處得法眼淨. 佛還2已. 以是

事集僧告言. 從今不得在佛前行及和3尙師

僧上座前行. 未唱等供不得食也

又摩得勒伽論云. 衆僧行食時上座應語. 一

切平等與. 使唱僧跋然後俱食

頌曰

法會設佳供      齋日感神靈

普召無別請      客主發休禎

凡聖俱晨往      災難普安寧

良由慈善力      □惡就福城

感應緣(略引六驗)

晉司空何充   晉尼竺道容   晉闕公則   晉

南陽□4□   晉沙門仇那跋摩   梁沙門釋

道琳

晉司空廬江何充字次道. 弱而信法心業甚

精. 常於齋堂置5一空座. 筵帳精華絡以珠

寶. 設之積年庶降神異. 後大會道俗甚盛. 坐

次一僧. 容服[&FFFF]#垢神情6低陋. 出自衆中徑

7昇其坐. 拱默而已無所言說. 一堂怪駭. 謂

其謬僻. 充亦不8悅嫌於顔色. 及行中食此僧

中              欄

飯於高座. 飯畢提[&FFFF]#出堂. 顧謂充曰. 何9俟

勞精進. 因擲[&FFFF]#空中陵10虛而去. 充及道俗馳

遽觀之. 光儀偉麗. 極目乃沒. 追共□恨. 稽懺

累日

晉尼竺道容. 不知何許人. 居11乎烏江寺. 戒

行精峻屢有徵感. 晉明帝時甚見敬事. 以華

[&FFFF]#席驗其所得果不[&FFFF]#焉. 時簡文帝事淸水

道. 所奉之師卽京師所謂王12□陽也. 13第內

14具道舍. 客15函開化帝16末之從. 其後帝每入

道屋輒見神人爲沙門形盈滿室內. 帝疑容

所爲. 因事爲師. 遂奉正法. 晉氏顯尙佛道此

尼力也. 當時崇異號爲聖人. 新林寺卽帝爲

容所造也. 孝武初忽而絶[&FFFF]#不知所在. 乃菩

其衣[&FFFF]#. 故寺邊有17塚18云

晉闕公則. 趙人也. 恬放蕭然唯勤法事. 晉武

之世死于19□陽. 道俗同志爲設會於白馬寺

中. 其夕轉經. 宵分聞空中有唱[&FFFF]#聲. 仰見一

人形器壯偉儀服整麗. 乃言曰. 我是闕公則.

今生西方安樂世界. 與諸菩薩共來聽經. 合

堂驚躍皆得[&FFFF]#見. 時復有汲郡[&FFFF]#士度. 亦苦

行居士也. 師於20則公. 其母又甚信向. 誦經

長21齋常飯僧. 時日將中. 母出齋堂與諸尼僧

逍遙眺望. 忽見空中有一物下. 正落母前. 乃

則[&FFFF]#也. 有飯盈焉. 馨氣充22勃. 闔堂蕭然一

時禮敬. 母自分行. 齋人食之皆七日不飢. 此

[&FFFF]#猶云尙存23北土. 度善有文辭. 作八關懺

文. 晉末齋者尙用之. 晉永昌中死. 亦見靈異.

有24造像者. 作聖賢傳具載其事. 云度亦生西

方. 吳興王該曰. 燭日25闕□登宵. [&FFFF]#度繼軌.

下              欄

咸恬26泊於無生. 俱□骸以不死者也

晉南陽□*□. 累世敬信. 妻吳郡27全氏. 28尤

能精苦. 每設齋會不逆招請. 隨有來者. 因留

供之. 後會僧數闕少. 使人衢路要. 尋見一沙

門蔭柳而坐. 因請與歸. 淨人行食□飯于地.

傾簞都盡. 罔然無計. 此沙門云. 貧道[&FFFF]#中有

飯. 足供一衆. 使*□分行. 旣而道俗內外皆

得充飽. 淸淨旣畢擲[&FFFF]#空中. □然上昇. 極目

乃滅. *□卽刻木作其形像. 朝夕拜禮. *□家

將有凶禍. 則此像必先倒□云. *□子含以蘇

峻之功封東興者也

沙門□法進者. 開度色圖主也. 聰達多知. 能

解殊俗之言. 京*□將亂欲處山澤. 衆人請

留進皆不聽. 大會燒香與衆告別. 臨當布香.

忽有一僧來處上座. 衣服塵垢面目黃腫. 法

進怪賤牽就下次. 輒復來上. 牽之至三乃不

復見. 衆坐旣定. 方就下食. 忽暴風揚沙□案

傾到. 法進懺悔自責乃止. 不入山時. 論以爲

世將大亂. 法進不宜入山. 又道俗至意苦相

留[&FFFF]#. 故見此神異止其行意29云

宋仇那跋摩者. 30齊言功德31種. □賓王子也.

幼而出家號三藏法師. 宋初來游中國宣譯

至典甚衆. 律行精高[&FFFF]#與爲比. 32慧觀沙門

欽其風德. 要來京師居于祇洹寺. 當時來詣

者疑非凡人. 而神味深密[&FFFF]#能測焉. 嘗赴請

於鍾山定林寺. 時諸道俗多採衆華. 布僧席

下驗心眞人. 諸僧所坐華同[&FFFF]#[&FFFF]#. 而跋摩席

華鮮榮若初. 於是京師□然增加敬33異. 至元

嘉八年九月十八日卒. 都無□患但結跏跌

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十三

頁數: 六一七

上              欄

坐1斂□叉手. 乃經信宿容色不變. 于時或謂

深禪. 旣而得遺書於筵下. 云獲沙門二果. 乃

知其終. 弟子侍側*□聞2香煙. 京師赴會二

百餘人. 其夕轉經. 戶外集聽盈階. 將曉而西

南上有雲氣勃然. 俄有一物. 長將一3匹. 繞

4死而去. 同集咸[&FFFF]#云. 跋5摩未亡時作三十

偈. 以付弟子. 曰可送示天竺僧也(右五驗出冥祥記)

梁富陽齊堅寺有釋道琳. 本會稽山陰人. 少

出家有戒行. 善涅槃法華誦維摩經. 吳國張

緖禮事之. 後居富陽縣泉林寺. 寺常有鬼怪.

自琳居之則消. 琳弟子*慧韶爲屋所壓頭陷

入胸. 琳爲韶祈請. 韶夜見兩胡道人拔出其

頭旦起遂平復. 琳於是設聖僧齋. 鋪新帛於

床上. 齋竟見帛上有人[&FFFF]#. 皆長三尺餘. 衆

咸服其徵感. 富陽人始家家立聖僧座以飯

之. 至梁初琳出居齊熙寺. 天監十八年卒. 春

秋七十有二(右一驗出梁高僧傳)

法苑珠林卷第6四十二

法苑珠林卷第7四十三

*西明寺沙門釋道*世撰

輪王篇第四十    8(此有五部)

述意部   會名部   七寶部   頂生部   育

王部

述意部9第一

蓋聞. 飛行皇帝統御四洲. 邊鄙逆命則七寶

威伏. 十善引化則千子10感現. 囊括遐邇獨處

中              欄

中原. 發慈父之撫育. 感赤子之忠臣. 世居久

遠貪逸彌繁. 峻極威戎遠思天報. 於是行轉

輪之猛. 騰帝釋之宮. 圖度非分. 退失輪王之

位. 懷悲苦切. 劇同11塗炭之女. 哀斯痛矣. 深

可嗟呼

會名部12第二

依眞諦三藏法師云. 於成劫時人壽無量歲.

於住13壞劫時人壽八萬歲. 時有輪王出世. 若

減不出. 輪王有三. 一軍輪王. 二財輪王. 三法

輪王. 若減八萬財輪王不出世. 所以然者. 此

王福德壽命長遠. 卽與壽相違故不出世. 若

減法輪王出世. 所以然者. 如來大悲令諸衆

生知苦無常易可化故出世也. 故論云. 劫減

佛興世. 劫初轉輪王. 唯彌勒佛14出時. 人民

福德. 二王俱出世也. 財有四. 一金輪王則化

被四天下. 二銀輪王則政隔北[&FFFF]#單. 王三天

下. 三銅輪王則除北[&FFFF]#單及西俱耶尼. 王15二

天下. 四鐵輪王則唯局閻色提. 王一天下. 若

減八萬歲時有軍輪王出. 以軍威伏. 王一天

下. 卽是阿育王等. 如來爲法輪王. 言劫增轉

輪王者. 此據財輪王也. 若論軍輪故通劫減.

鐵輪有二百五十輻. 銅輪有五百輻. 銀輪有

七百五十輻. 金輪有千輻. 故仁王經云. 道種

堅德王乘金輪王四天下. 性種性王乘銀輪

王三天下. 習種性王乘銅輪王二天下. 以上

十善得王. 乘鐵輪王一天下

七寶部16第三

如長阿含經云. 佛告比丘. 世間有轉輪聖王.

成就七寶有四神德. 云何成就七寶. 一金輪

下              欄

寶. 二白象寶. 三紺馬寶. 四神珠寶. 五玉女

寶. 六居士寶(餘經名典財寶)七主兵寶. 云何金輪寶

成就. 若轉輪聖王出閻色提地. 刹利水□頭

種. 以十五日月滿時沐浴香湯上高殿上. 與

17□女衆共相娛樂. 天金輪寶忽現在前. 輪有

千輻. 光色具足天金所成. 天匠所造非世所

有. 輪徑丈四. 輪王見已默自念言. 我曾從

先宿諸舊聞如是語. 若刹利王水□頭種. 以

十五日月滿時沐浴香湯. 升法殿上*□女圍

繞. 自然金輪忽現在前. 輪有千輻. 光色具足

天匠所造非世所有. 輪徑丈四. 是則名爲轉

輪聖王. 今此輪現將無是耶. 我今寧可試此

輪寶. 時王卽召四兵. 向金輪寶偏露右臂右

膝著地. 以右手摩18□金輪語言. 汝向東方

如法而轉勿違常則. 輪卽東轉. 時王卽將四

兵隨其後行. 輪所住處王卽止駕. 爾時東方

諸小王見大王至. 以金[&FFFF]#盛銀粟. 銀[&FFFF]#盛金

粟. 來詣王所拜首白言. 善哉大王. 今此東方

土地□樂. 多諸珍寶人民熾盛. 志性仁和慈

孝19中順. 唯願聖王於此治20正. 我等當給使

左右承受所治. 當時輪王語小王言. 此止諸

賢. 汝等則爲供養我已. 但當以正法治化. 勿

使偏21[&FFFF]#. 無令國內有非法行. 身不殺生. 敎

人不殺生. 偸盜邪□兩舌惡口妄言綺語貪

瞋嫉[&FFFF]#邪見之人. 此卽名爲我之所治. 時諸

小王聞是語已. 卽從大王巡行諸國至東海

表. 次行南方西方北方. 隨輪所至. 其諸國王

各獻國土. 亦如東方諸小王比. 此閻色提所

有22名曰土沃野□. 多出珍寶. 林水淸淨. 平

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十三

頁數: 六一八

上              欄

廣之處輪則周行. 封地圖度東西十二由旬.

南北七由旬. 天神於中夜造城郭. 其城七重.

七重欄1楣. 七重羅網. 七重行樹. 周□2交飾.

七寶所成. 乃至無數衆鳥相和. 造此城已金

輪於城中圖度封地. 東西四由旬. 南北二由

旬. 天神於中夜造宮殿. 七寶所成. 乃至無

數. 造宮殿已聖王踊躍而言. 此金輪寶眞爲

我瑞. 我今眞爲聖王. 是爲輪寶成就. 云何名

爲白象寶. 還淸旦殿上坐. 自然象寶忽現在

前. 其毛純白七處平住力能飛行. 其首雜色

六牙纖[&FFFF]#眞金間塡. 時王見已念言. 此象3馴

良. 卽試調習諸能悉備. 卽乘其上淸旦出城.

周行四海食時已還. 時王□躍4而言. 此眞我

瑞. 是爲象寶5成就. 云何名爲6紺馬寶成就.

還淸旦殿上坐. 自然馬寶忽現在前. 身*紺靑

色珠□尾色頭頸如象. 善能飛行. 時王見已

此馬賢良. 卽試調習諸能悉備. 卽乘其上淸

旦出城. 周行四海食時已還. 時王踊躍而言.

此眞我瑞. 是爲馬寶成就. 云何名爲神珠寶

成就. 還淸旦殿上坐. 自然神珠忽7顯在前.

質色淸徹無有瑕穢. 時王見8已此珠妙好. 若

有光明可照宮內. 時王欲試. 卽召四兵以

此寶珠置高幢上. 於夜冥中齎幢出城. 其珠

光明照一由旬. 城中人民皆起作務. 謂爲是

晝. 時王踊躍而言. 此眞我瑞. 是爲神珠寶成

就. 云何名爲玉女寶成就. 時玉女寶忽然出

現. 顔色姿容面貌端正. 不長不短不[&FFFF]#不細.

不白不黑不剛不柔. 冬則身溫. 夏則身□擧

身毛孔. 出9□檀香. 口出10優[&FFFF]#羅華香. 言語

中              欄

柔軟擧乘安詳. 先起後坐不失11宜則. 時王

見已心不暫捨. 肉復親近踊躍而言. 此眞我

瑞. 是爲玉女寶成就. 云何名爲居士寶成就.

時居士丈夫忽然自出. 寶藏財富無量. 居士

宿福眼能徹視地中伏藏. 有主無主皆悉見

知. 其有主者能爲擁護. 其無主者取給王用.

時居士寶往白王言. 大王. 有所給12與不足爲

憂. 我自能辦. 聖王欲試卽[&FFFF]#嚴船於水游戱.

告居士曰. 我須金寶汝速與我. 居士報曰. 大

王小待須至岸13上. 時居士寶卽於船上長□.

以右手內著水中. 寶甁隨出. 如蟲緣樹. 彼居

士寶亦復如是. 內之水中. 寶緣手出充滿船

上. 而白王言. 向須寶者爲須幾許. 時王語言.

14止吾無所須. 向相試耳. 聞王語已尋以寶物

還沒水中. 聖王踊躍而言. 此眞我瑞. 是爲居

士寶成就. 云何名爲主兵寶成就. 時主兵寶

忽然出現. 智謀雄猛[&FFFF]#略獨決. 卽詣王所白

言. 大王. 有所討15伐不足爲憂. 我自能辦. 王

欲試兵. 卽集四兵而告之曰. 汝今用兵. 未集

者集. 已集者放. 未嚴者嚴. 已嚴者解. 未去

者去. 已去者住. 時主兵寶卽令四兵依如王

語. 王見踊躍而言. 此眞我瑞. 是爲轉輪聖

王七寶成就. 謂四神德. 一長壽不夭無能及

者. 二身强無患無能及者. 三顔容端正無能

及者. 四寶藏盈溢無能及者. 王16行國人慈

育民物如父愛子. 國民[&FFFF]#王如子仰父. 所有

珍奇盡以貢王. 願垂納受在意所與. 時王報

曰. 且止諸人. 吾自有寶汝可自用. 王之國土

下              欄

安隱□樂平正如掌. 衣食自然不須營覓. 唯

行十善不爲非法. 猶如北17[&FFFF]#單不可具述

又十誦律云. 有阿□達池. 縱廣五十由旬. 繞

池四邊種種果樹. 善住象王宮殿住處. 有18八

千象以爲眷屬. 若轉輪聖王出於世時. 八千

象中最下小者. 出爲象寶給輪王乘. 又外大

海內洲有月明山. 婆羅Ｃ馬王宮殿住處. 有

八千馬以爲眷屬. 若輪王出於世時. 八千馬

中最下小者. 出爲馬寶給輪王乘

又起世經云. 此象馬寶於一日中暫受調伏

堪任衆事. 爲試象馬於其晨朝日初出時. 乘

此象寶等周□巡歷. 遍諸海岸盡大地際. 旣

周遍已. 是轉輪王還至本宮乃進小食

又大樓炭經云. 轉輪聖王有四19種. 一者大富

珍寶田宅奴婢等. 天下無有如王者. 二者王

最端正妹好顔色無比. 天下無有如王者. 三

者王常安隱無有疾病亦無寒熱. 諸所飮食

食皆安隱. 四者王常安隱長壽. 天下無有如

王者. 是爲轉輪聖王四德具足七寶如法

又薩遮尼乾子經云. 佛言. 大王當知. 轉輪聖

王復有七種名爲軟寶. 所有功德少前七寶.

何等爲七. 一劍寶. 二皮寶. 三床寶. 四園寶.

五屋舍寶. 六衣寶. 七足所用寶. 第一劍寶者.

輪王所20王國內. 若有違王命者. 彼劍寶卽從

空飛往. 諸小王見卽降伏拜. 第二皮寶者. 此

海龍王皮. 出大海中廣五由旬. 長十由旬.

體淨鮮潔光曜白日. 火燒不□. 水漬不爛. 猛

風吹不能動. 體含溫□能[&FFFF]#寒熱. 隨王去處

皮寶亦去. 所有士衆滿十由旬. 遍覆其上. 能

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十三

頁數: 六一九

上              欄

作別屋不相妨□. 第三床寶者. 王所用床立

能平正柔軟得所. 若王入禪卽入解脫禪定

三昧. 能滅貪瞋癡. 女人見王坐寶床者. 卽皆

得離貪瞋癡心. 第四園寶者. 入彼園時卽得

定心. 若王欲受五欲樂時. 依王所行善業功

德. 諸天界中所有華果池河戱樂之具. 自然

隱沒現於王前. 第五1舍寶者. 王入彼屋欲

見日月星宿. 所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞.

卽離憂惱一切疲勞. 於睡眠中極受快樂. 第

六衣寶者. 王所有衣無如世間絹布絲縷. 縱

廣文章第一柔軟. 一切塵垢不能點汚. 著彼

寶衣卽離寒熱飢渴2憂惱. 而水火刀等所不

能損. 第七足所用寶者. 所謂靴等. 若王著者.

涉水不沒. 入火不燒. 雖復遠行百千由旬不

覺疲極. 是名輪王七種軟寶. 是十善中少分

習氣功德. 非正具足十善業道

又中阿含經云. 若轉輪王出於世時. 當知有

此七寶出世. 如是如來無所著等正覺出於

世時. 當知亦有七支寶出於世間. 云何爲七.

一念覺支寶. 二3擇覺支寶. 三精進覺支寶.

四喜覺支寶. 五息覺支寶. 六定覺支寶. 七捨

覺支寶

頂生部4第四

如賢愚經云. 佛告比丘. 過去無量阿僧祇劫.

此閻色提有一大王. 名5曰瞿薩離. 典6斯天

下. 有八萬四千小國. 有二萬夫人□女一萬

大臣. 時王頂上□生一□. 其形如繭. 淨潔淸

徹亦不疼痛. 後大如瓠. 便劈看之. 得一童子.

甚爲端正. 大王已崩. 頂生爲王. 七寶具足.

中              欄

衣食音樂自然作樂. 經八萬四千歲. 時有夜

叉踊出殿前. 高聲唱言. 東方有國名弗婆提.

其中□樂快善無比. 大王可往. 王卽悅意欲

行. 金輪復轉□虛而進. 群臣七寶皆悉隨從.

旣至彼土. 諸小王等盡來朝賀. 王於彼國五

欲自恣經八千歲. 夜叉復言. 西方有國名瞿

耶尼. 王可至彼. 還如前去. 經十四億歲. 夜叉

復唱. 北方有國名[&FFFF]#單7越. 王可到彼. 還如

前去. 經十八億歲. 夜叉復唱. 有四天王處其

樂難量. 王可游之. 王與群臣及四種兵乘空

而上. 四天遙見甚懷恐怖. 卽合軍衆出外拒

之. 竟不奈何. 頂生於中優游受樂. 經十億歲.

意中復念. 欲8昇□利. 卽與群臣. 蹈虛登上.

時有五百仙人住在須彌山腹. 王之象馬[&FFFF]#

尿下落汗仙人身. 諸仙相問. 何緣有此. 中有

智者告衆人言. 吾聞頂生王欲上三十三天.

必是象馬失此不淨. 仙人忿恨便結神[&FFFF]#. 令

頂生王及其人衆悉住不轉. 王9復知之. 卽

立誓願. 若我有福斯諸仙人悉皆當來承王

威感. 五百仙人盡到王邊. 扶輪御馬共至天

上. 未到之頃遙[&FFFF]#天城. 名曰快見. 其色10□

白高顯殊特. 此快見城有千二百門. 諸天怖

畏悉閉諸門著三重鐵關. 頂生兵衆直趣不

疑. 王卽取11唄吹之張弓□彈. 千二百門一時

皆開. 帝釋尋出與共相見. 因請入宮與共分

坐. 天帝人王貌類一種. 其初見者不能分別.

唯以視瞬遲疾知其異耳. 王於天上受五欲

樂. 盡三十三天. 末後欲害帝釋獨[&FFFF]#爲快. 惡

心已生尋卽墮落. 當本殿前委頓欲死. 諸人

下              欄

來問. 頂生答曰. 統領四域. 三十億歲七日雨

寶及在二天. 12而無厭足故致墮落. 阿難又

問. 此頂生王宿殖何福而獲大報. 佛告之曰.

乃往過去不可計劫時世有佛. 號曰弗沙. 與

其徒衆游化世間. 時婆羅門子適欲娶婦. 手

把13大豆當用散婦. 是其□世俗之家禮. 於道

値佛心意歡喜. 卽持此豆奉散於佛. 四粒入

[&FFFF]#一粒住頂. 由此因緣受無極福. 四粒入[&FFFF]#

王四天下. 一粒在頂受樂二天

又頂生王故事經云. 爾時頂生適生是念. 卽

於釋提桓因坐處墮閻色提. 及四部丘退失

神足. 擧身皆痛如人欲死時. 七寶等皆亦命

終. 爾時大王五處親屬皆悉雲集. 往頂生所

白頂生曰. 大王命終後苦備有. 爾時頂生王

者卽我身是. 當知乃至五欲而無厭足. 染著

聚集貯欲無厭. 所謂足者. 至賢聖道然後乃

足. 爾時世尊便說偈言

不以錢財業      覺知欲厭足

樂少苦惱多      智者所不爲

設於五欲中      竟不愛樂彼

愛盡便得樂      是三佛弟子

14貪欲拘利15盛   終便入地獄

本欲安所生      命爲苦所切

諸法悉無常      生者必壞敗

生生悉歸盡      彼滅第一樂

爾時尊者阿難聞佛所說. 歡喜奉行

又起世經云. 輪王捨命必生天上. 與三十三

天同處共生. 命終已後始經七日. 七寶□皆

隱沒

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第四十三

頁數: 六二○

上              欄

育王部1第五

如雜阿含經云. 爾時世尊晨朝著衣持[&FFFF]#. 共

諸比丘入王舍城乞食. 時彼世尊光相普照

如千日之焰. 順邑而行. 時彼有兩童子. 一者

上姓. 二者次2姓. 共在沙中嬉戱. 一名□耶.

二名毘□耶. 遙見世尊來. 三十二大人相莊

嚴其體. 時□耶童子心念. 我當以麥[&FFFF]#手捧.

細沙著世尊[&FFFF]#中. 時3毘□耶合掌隨喜. 而

發願言. 以惠施善功德令得一天下□蓋王.

卽於此生得供養佛. 乃至得成無上正覺故.

世尊發微笑相. 爾時阿難見世尊微笑. 卽便

合掌向佛白言. 世尊. 非無因緣而發微4笑.

爾時世尊告阿難曰. 我今笑者. 其有因緣. 阿

難當知. 我滅度百年之後. 此童子於巴連5弗

邑統領一方爲轉輪王. 姓孔雀. 名阿育. 正法

治化. 又復廣布我舍利. 當造八萬四千法王

之塔安樂無量衆生. 如偈所說

於我滅度後      是人當作王

孔雀姓名育      譬如頂生王

於此閻色提      獨王世所尊

佛告阿難. 取此[&FFFF]#中所施之沙捨著如來經

行處令當生彼處. 阿難受敎. 卽取[&FFFF]#沙捨經

行處. 阿難當知. 於巴連弗邑有王名日月護.

彼王當生子. 名曰頻頭6娑羅. 當治彼國. 彼

復有子. 名曰修師摩. 時彼瞻婆國有一婆羅

門女. 極爲端正. 令人樂見. 爲國所珍. 諸相師

輩見彼女相. 卽記彼女當爲王妃. 又生二子.

一當領一天下. 二當出家學道當得聖[&FFFF]#. 時

婆羅門聞彼相師所說歡喜無量. 卽莊嚴女

中                      欄

嫁與此王. 王見其女端正有德. 卽爲夫人. 前

夫人及諸□女. 見其夫人來作是念言. 此女

端正國中所珍. 王棄捨我等乃至目所不視

諸女卽使學習剃毛師業. 彼悉學已爲王料

理鬚髮. 料理之時王大歡喜. 卽問彼女. 汝何

所心欲. 女啓王言. 唯願王心愛念我耳. 如是

7三啓. 時王言. 我是刹利灌頂王. 汝是剃毛

師. 云何得愛念汝. 彼女白王言. 我非是下姓

生. 乃是高8貴婆羅門之女. 相師語我父云.

此女應嫁與國王. 是故來至此耳. 王言. 若然

者誰令汝習下劣之業. 女啓王言. 是舊夫人

□女令我學此. 王卽[&FFFF]#言. 自今勿復習下業.

王卽立爲第一夫人. 王9常與彼自相娛樂. 仍

便懷體. 月滿生子. 生時安隱母無憂惱. 過七

日後立字名無憂. 又復生子. 名曰離憂. 無憂

者. 身體[&FFFF]#[&FFFF]#(以其施沙得相似果)父王不大附捉情所不

念. 又王欲試二子. 呼賓伽羅阿時婆羅門言.

和尙觀我諸子. 於我滅後誰當王作. 婆羅門

言. 將此諸子出城金殿10園館中. 於彼當觀其

相. 乃至出往彼園. 時阿育王母言. 承王出向

金殿園館中觀諸王子誰當作王. 汝今云何

不去. 阿育啓言. 王旣不念我. 亦復不樂見我.

母復語言. 但往彼所. 阿育復啓母言. 今便往

去. 願母當送飯食. 母言. 如是. 當出城門. 時

逢一大臣. 名曰阿Ｃ羅陀. 此臣問阿育言. 王

子今至何所. 阿育答言. 聞大王出金殿園館

觀諸王子於我滅後誰當作王. 今往詣彼. 王

先[&FFFF]#大臣. 若阿育來者. 當使其乘老鈍象. 又

復老人爲眷屬. 時阿育乘是老象乃至園館

下              欄

中. 於諸王子中地坐. 時諸王子各下飯食. 阿

育母以瓦器盛酪飯送與阿育. 如是諸王子

各食飮食. 時父王問師言. 此中誰有王相當

紹我位. 時彼相師視諸王子. 見阿育具有王

相當得紹位. 我若語言王愁不樂. 卽語言. 我

今總記. 王報言. 如師所敎. 師言. 此中若有乘

好乘者. 是人當作王. 時諸王子聞彼所11說.

各念言. 我乘好乘. 時阿育言. 我乘老象我得.

作王. 又言. 此中有第一座者. 彼當作王. 諸王

子各相謂言. 我坐第一座. 阿育言. 我今坐地.

是我勝座我當作王. 又言. 此中上器食者. 此

當作王. 乃至阿育念言. 我有勝乘勝座勝食.

時王觀子相畢便卽還宮. 時阿育母問阿育

言. 誰當作王. 婆羅門記誰耶. 阿育啓言. 上乘

上座上母上食當作王. 王子自見當作王. 老

象爲乘. 以地爲座. 素器盛食. 糠米雜酪飯. 時

彼婆羅門知阿育當作王. 數修敬其母. 其母

亦重餉婆羅門. 若子作王者師當一切善得

吉利. 盡形供養. 時頻頭羅王邊國德叉尸羅

反. 時王語阿育. 汝將四兵衆12伐彼國. 王子

去時都不與兵甲. 13時從者白王子言. 今往伐

彼國. 無有軍仗云何得平. 阿育言. 我若爲

王. 善根果報者兵甲自然來應. 發是語時. 尋

聲地開兵甲從地而出. 卽將四兵往伐彼國.

時彼諸國人民聞阿育來. 卽平治道路莊飾

城郭. 執持吉甁之水及種種供養奉迎王子.

而作是言. 我等不反大王及阿育王子. 然諸

臣輩不利我等. 是故違背聖化. 卽以種種供

養王子請入城邑. 平此國已. 又使至伐□沙