經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十五

頁數: 五六一

上              欄

神力擎持衣塔游行彼國. 所有大乘敎收內

塔中. 彼持戒比丘爲王殺者. 各有僧伽梨如

法受持者. 汝亦收取內我衣塔中. 彼持戒

比丘命未盡者. 汝當以神力接取安須彌頂

上. 爾時魔王白佛言. 我於未來世護持正法.

至彼惡王出除滅大乘時. 我從須彌頂下大

石山. 厭彼惡王幷惡比丘. 猶如微塵. 我有千

子□大威力. 下生閻色提爲彼諸國. 各造萬

僧伽藍. 滿閻色提及三天下. 爲滅憂慮護

持正法. 佛告文殊. 汝持我衣[&FFFF]#之塔. 周遍

閻色及三天下. 乃至大千世界. 處處安置. [&FFFF]#

我遺法. 有阿育王塔. 亦勸令造遍三千土

又佛告文殊師利. 汝以神力往祇桓中堂西

寶樓上. 取我珠玉函將示大衆. 我初踰城離

父王宮. 四十里到彼叢林. 身小疲怠. 權時止

息. 時彼樹神現身告我言. 汝今修道定得金

色身. 爲三界大師. 迦葉佛涅槃時. 付囑我珠

函幷絹僧伽梨. 令我轉付囑汝. 我語神言. 汝

絹僧伽梨非我所用. 我聞先老所言. 諸佛出

世不著蠶衣. 我今修道如何害生. 以付我著.

汝今是魔故來相惱. 樹神告言. 汝大智人何

輒[&FFFF]#言. 諸佛慈悲實不著蠶衣. 此絲化出非

是害生. 汝今受此珠函. 開中有字. 我卽開

函具見諸奇特事. 有大毘尼及修多羅藏. 迦

*葉遺敎□在此中. 幷見僧伽梨彼佛手1[&FFFF]#

遺書. 付囑樹神令付與我. 迦葉佛書云. 我初

成道時大梵天王施我彼絲. 是化出2之非是

繰繭. 梵天王施經絲. 堅牢地神王施緯絲. 由

彼二施主共成一法衣. 由是義故. 今持施我.

中              欄

我自成道已來常3披此衣未曾損失. 今付悉

達. 若得成佛. 取我僧伽梨安置祇*桓中. 若

轉毘尼時當爲我著. 今留此衣. 汝涅槃後一

百年. 初有無智比丘分毘尼藏遂爲五部. 從

百年後分汝修多羅. 當爲無量部. 諍論由興

令法速滅. 由彼愚僧不閑三藏. 聞開著繒衣

卽4爲殺15蠶. 汝若成道後. 彼絲自出諸國. 非

是殺蠶. 故我將付樹神. 今轉付汝. 此函中□

是我遺敎. 亦將付汝住持遺法. 我旣讀書已.

地卽六種震動珠函自開又放大光. 樹神又

告我言. 可將此衣函置汝左肩上. 常起恭敬

勿安餘處. 珠函在肩能□諸魔及伏外道. 令

速成佛. 我自受函來. 常在肩上. 乃至受乳□.

菩提樹下坐時. 帝釋來至我所從肩上取函.

開取僧伽梨令我披著. 又取迦葉佛[&FFFF]#布僧

伽梨安于絹衣上. 梵王將帝釋復施布大衣.

我依前納受. 旣披三重衣. 二是迦葉佛衣. 一

是我許. 大梵天王來告我言. 我見過去諸佛.

亦披三大衣地所不能勝. 世尊宜可去二大

衣. 還安本處. 著我所施衣. 大地方得安住.

我遂依王言. 大地6乃安住爾

又釋迦佛初成道時乃至涅槃. 唯服[&FFFF]#布僧

伽梨及白[&FFFF]#三衣. 未曾著蠶衣繒帛. 何爲

惡比丘等謗□我云. 毘尼敎中開許著之. 初

成道時愛道比丘尼. 手執金縷袈裟. 持施與

我. 我不敢受. 令持施僧. 肉我三界大師服著

蠶衣. 我於三藏敎中雖聽用繒綵供養佛法

僧. 然本非是蠶口出絲綿. 我此閻色洲及以

大洲之外. 有千八百大國. □有7繒帛8絲綿.

下              欄

皆從女口出之. 非是蠶口中出. 由不殺害衆

生命故. 福業所感故. 從女口中出. 問何以

得知. 答曰. 若欲須絲作衣時卽須然香至桑

樹下. 便有二化女子. 從彼樹下出形. 如八歲

女. 從口中吐絲. 彼國人等但設□車. 從女口

中取絲. 轉至□車上. 取足便止. 化女卽滅.

我聽著繒綵者. 是此女絲及天繒綵. 本非

害生取絲而用. 云何謗我害生取絲用9邪

爾時文殊便白佛言. 今有10少疑欲有所決. 未

知許不. 彼告文殊. 可隨汝意. 我觀大衆心

皆有疑. 前云. 迦葉佛小珠函. 唯長三寸三分.

盛彼僧伽梨一衣亦恐不受. 何肉容受迦葉

佛三藏敎[&FFFF]#一切經典11邪. 佛告文殊大衆等.

是諸佛力不可思議. 唯佛與佛乃能知之. 非

汝等境界之所籌度. 世尊又令文殊師利捧

函. 世尊起禮. 以指觸函如開大城門. 大衆

咸[&FFFF]#. 一切衆事. 珠塔絹衣金銀樓觀. 其數

十萬盛諸三藏. 復有天樂而常供養. 臺高

四十里. 塔高十由旬. 然函無增減. 依本三

寸. 十方諸來佛等. 各[&FFFF]#牟尼. 能於惡世廣

度衆生. 各施僧伽梨及一珠函. 用助牟尼

尊者住持遺法. 佛命文殊令開佛函. 其中

各有大衣臺觀三藏敎[&FFFF]#. 一如迦葉佛塔. 平

等無異. 佛告文殊. 汝將此塔還至祇*桓戒

壇北臺內安置. 待我涅槃時. 自當有付囑. 因

此文殊重問. 世尊涅槃後. 此函塔等當付何

人何處. 世尊對諸大衆. 12今付文殊置戒壇

上. 經三年已移置東南角. 經三十年住. 過是

年已. 後移西印度頻伽羅山頂光明池南住.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十五

頁數: 五六二

上              欄

如來滅度後經四十五年. 有一惡王出現於

世. 破損佛法逼掠1僧尼. 不可具2述. 3時有

魔王兵衆及四天王等. 便下大石厭殺惡王.

娑竭龍王陷彼宮殿成大池水. 惡王種族無

有遺餘. 唯有伽藍及諸民衆. 西印度人甚弘

熾盛. 寺有十三萬. 僧有六十萬. 及菩薩衆亦

有無量. 經有十三萬藏. 金縷4字經有八萬

藏. 金銀七寶像大者高百尺. 小者丈六. 合

有一百三十萬軀. 自餘小5者數6不可量. 此

之經像皆是□利天王工匠具相造之. 以是

因緣故. 其衣塔等往彼山住. 至7像法末時

一千七百年. 我此閻色提及諸四天下多惡

比丘. 起造伽藍不修禪慧亦不讀經不識文

字. 縱有識者千有一二至彼惡世. 令文殊師

利. 擎持衣函塔等遍歷8諸國敎化人民令造

衣塔. 以神通力普被大千. 令彼惡比丘等改

惡修善. 習讀三藏令法久住. 所作旣已. 還

將衣塔置于本處. 至彌勒下時. 令文殊師

利將塔付彌勒佛. 是爲安置處. 所以相付囑

也

又如來成道後. 第二十一年. 佛告大目連.

汝往祇桓戒壇北鳴鍾召. 十方僧如普賢觀

音菩薩等. 幷集我分身百億釋迦佛. 各乘

樓觀至戒壇所. 依敎集已. 佛告普賢菩薩.

汝往□□. 池所. 我常經行處有破僧伽梨衣.

角有小珠塔. 可持將來. 普賢依敎持至祇

*桓. 世尊受此塔已. 卽告大衆. 我初踰城至

城樓上. 城神歎我言. 我爲此城神. 經今十

三劫. 見過去諸佛. 皆踰城學道. 破恩愛網殺

中              欄

煩惱賊. 成無上道度脫一切. 汝今亦爾. 勿

令有退. 迦葉佛時付我小珠塔. 待悉達踰城

令我付汝. 此是拘留孫四牙印之塔. 展轉相

付乃至9婁至佛. 太子受已禮拜. 塔訖. 放大

光明. 塔門自開. 便見四牙及佛遺敎. 有金銀

10臺觀. 其數八萬. 11□盛經律. 又有摩尼臺觀.

上常有12燈香供養. 幷傍有銀題字告釋迦文

佛. 汝初成道時當取一牙印印汝脚. 足下千

輻輪現. 次取一牙印印汝手掌中. 便有萬字

現. 又取一牙印印汝胸臆上. 便有德相現. 又

取一牙印印汝頂上. 便獲大圓光現. 我後成

道依此四印. 隨印現相. 皆如前說. 印竟內塔

中門自然閉. 塔基有銘文. 令置袈裟角. 自成

道來置于左肩上. 又告諸來佛及人天衆. 各

施一珠塔住待未來. 諸佛依言施已. □付普

賢守護. 待如來涅槃. 送至祇*桓中安戒壇

北. 至□維舍利竟. 令普賢守護. 住二十年已

後付文殊. 開塔取此四牙. 至正法末時. 令

傳閻色諸國佛法住持. 乃至一千一百年後.

將此四牙印百億13世界形像. 皆有光明生希

有心. 後乃至四14洲六欲天等流通化益. 後

文殊師利將付彌勒佛

爾時世尊又告大衆. 我初成道時欲入河洗.

爾時河神現身手執此寶塔. 內有黃金函. 盛

一安陀會. 幷一尼師15檀. 及有一[&FFFF]#袋. 迦葉

佛四牙□在函中. 此是迦葉佛付我令付世

尊16今□浴竟. 請披安陀會. 我卽受著. 地爲

六種震動. 而安陀會四角放光照17千百億國

土. 十方諸梵王尋光來至我所前白我言. 此

下              欄

白[&FFFF]#五條如拘留孫佛衣. 佛涅槃已展轉相

付. 乃至婁至佛. 釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍

王. 令依此法衣造八萬領. 仍造塔供養[&FFFF]#後

遺法. 而此安陀會18四角及條節頭. 皆安19萬

字. 此衣賢劫中最初而造而此寶塔形同五

寸. 而世尊開塔現眞珠樓觀. 其數八萬. 盛

拘留孫佛所說遺敎. 又有彼佛三比丘坐禪.

佛命文殊. 汝20取我法螺至. 彼比丘所吹21佛

興世22曲. 文殊依命吹螺. 入定比丘卽起. 問

文殊師利. 今有何佛出世. 文殊答言. 此賢

劫中第四釋迦佛出世. 彼三比丘俱來禮佛

在一面住. 卽白佛言. 拘留孫佛般涅槃時. 付

我安陀會尼師*檀及[&FFFF]#袋. 令我住此塔中. 乃

至婁至佛. 令我始入涅槃. 迦葉佛又付我四

牙. 牟尼佛施我少山髮. □置塔中. 世尊涅

槃後從塔中出於此閻色提乃至大千界. 處

處流布衣塔[&FFFF]#後遺法也

又問. 如來成道竟. 佛度迦葉兄弟徒衆漸多.

於迦蘭陀竹園集二部僧. 於水池邊令二部

衆□脫僧伽梨. 遣敷尼師*檀. 比丘在上坐.

令[&FFFF]#僧伽梨置比丘頭上. 爾時世尊問比丘.

汝解我意不. 比丘答不解. 我滅度後一千一

百年. 多有非法比丘毁滅我正法. 有惡國王

殺害比丘. 焚燒經像故. 如來從座起. 自脫

23僧伽梨[&FFFF]#置頭上

佛告諸比丘. 我此僧伽梨過去未來諸佛. 皆

著此衣得至解脫. 末世惡比丘不受持三衣.

亦不持戒輕慢法衣. 令法速滅. 我今與汝合

三千大衣. 願汝受持勿令損失. 當用布褐作

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經名: 法苑珠林卷第三十五

頁數: 五六三

上              欄

此伽梨. 不得用繒帛及細軟者. □用[&FFFF]#大布

作之. 令末世比丘不樂好衣服. 世尊發此言

時. 地之六種震動. 天人歎息皆大歡喜. 今

此諸大衣. 世尊敎[&FFFF]#將付四天王及諸八使

者. 令八部鬼神守護此衣. 勿令損失. 乃至

彌勒下生付囑彼佛. 又付梵王帝釋若至六

齋日年三長齋月. 掃灑天宮殿. 令將僧伽梨

至彼天宮供養. 藏七寶匣中. 用牛頭□檀比

水末香. 煮取香汁. 1澣濯伽梨. 曝2曝令乾

已. 後取香屑. 安寶匣中用熏僧伽梨. 令彼大

衣久住. 六齋七日長齋則一月. 過此日月後.

還付四天王. 是爲安置處也

世尊又告阿難言. 往須彌山頂鳴*鍾. 召集四

方一切諸比丘. 分集戒壇所. 各各自言. 得四

果者合得八百萬人. 皆令脫七條披著僧伽

梨. 以前憂多羅送至世尊前. 如來手自受

之. 安置覆釜上. 世尊自脫七條安置諸衣上.

如來發聲. 普告大衆天人龍神等. 我於無量

劫中. 捨頭3目髓腦及內外財寶. 方得解脫

衣. 證無上菩提敎化群生. 我涅槃後. 諸惡

比丘不信我敎. 不持禁戒不護解脫衣. 無

有威德毁滅正法. 諸惡比丘尼不順敎[&FFFF]#. 於

金剛道場內行不淨行. 猶如□舍. 不行八敬

輕慢比丘. 速滅我正法. 令天人衆減諸惡充

滿. 我今共汝發四弘願. 愍念來世諸惡僧

尼. 守護此衣勿令損失. 安置塔中住持佛

法. 說此語時. 地之六種震動天人龍神悲歎

歡喜. 聲至大千(世尊安4多會五條衣. 及尼師壇. 廣起問答. 大同僧伽梨. 世尊皆從梵)

(王帝釋魔王等索諸寶玉. 世尊造塔不盈七日寶塔皆成. 展轉相付. 乃至彌勒下時付彼流通)

又世尊

中              欄

初成道度五拘□竟. 至第七年中. 諸聲聞弟

子漸漸增多. 有一比丘. 名眞陀羅是閻色洲

北瞿陀羅國人. 因商賈爲業. 來至中5天竺.

遇佛出家命善來度. 彼國無有布帛氈毛. 一

切國人純著駁犢皮以爲上衣. 此眞陀羅比

丘. 於王舍城見一駁犢皮. 從彼俗人索作袈

裟. 彼俗譏6嫌. 有比丘白佛. 佛喚7呵責. 佛

告諸大衆. 我此閻色提及餘大千界如瞿陀

羅國. 以皮爲袈裟. 總有二十萬國. 恐我入涅

槃後. 多惡比丘手害生命. 取皮爲衣

佛告目連. 汝至我父王所. 白父王言. 我爲童

子時. 毁前四齒令父王收擧8遺我. 今須留住

末世[&FFFF]#我遺法. 目連依命取已來付世尊. 佛

告諸來佛及以分身佛. 可施一齒及一金剛

塔. 告諸鬼神龍王. 於一彈指頃各造金剛塔.

盛前四齒. 及十方諸來佛及我分身佛. 皆

施我齒塔. 令娑竭龍王收在大海中供養

又告文殊師利及觀音大士. 待我滅度後. 汝

以神力分身取我齒塔. 擎往彼國至僧伽藍

中. 令塔放光. 於光明中出諸布[&FFFF]#. 汝爲商

客至彼貿易. 或施爲法衣. 汝復變爲三藏比

丘. 敎化彼國比丘勿著皮衣. 若如佛敎勤行

精進. 諸天送衣幷施飮食

又我滅度後. 一千四百年後. 我此閻色提及

大千界. 多有惡比丘不修禪戒. 多造塔寺遍

滿天下. 雖非皮國多有布[&FFFF]#繒綵. 不以爲衣.

手樂殺生取其斑駁色皮以爲上服. 汝至彼

惡世時. 當以神力震動大千. 令塔放光觸彼

惡人. 令生改悔不習惡法也9◎

下              欄

◎10然燈11篇第三十一   12(此有二13部)

述意部14第一

夫日舒則夜卷. 月生則陰滅. 燈之破暗. 猶慧

之銷障. 是以虔躬燈王. 克成彌陀之尊. 致力

續明. 遂受定光之號. [&FFFF]#照輕緣. 15□獲身色

之暉. 燭施微因. 爰果眼根之淨. 肉乃振此大

智開彼勝光者哉. 是以育王臨終之日. 總造

八萬四千之燈. 普照八萬四千之塔. 製窮機

巧體極殊妙. [&FFFF]#不名應法區事動眞境. 灼□

電搖16[&FFFF]#□華列. 倒影17錄水籠光碧樹. □□

交焰. 似朝霞之鏤白日. 昭昭聯暉. 若18常星

之繡天漢. 19□金鋪以忘夜. 臨玉□而疑曉.

可謂無盡之福常照. 盛明之徵□皎20如也

引證部21第二

如菩薩本行經云. 佛言. 我昔無數劫來放捨

身命. 於閻色提作大國王. 便持刀授與左右.

22[&FFFF]#令□身作千燈處. 出其身肉深如大錢. 以

23蘇油灌中而作千燈. 安炷已訖. 語婆羅門

言. 先說經法然後24灸燈. 而婆羅門爲王. 說

偈言

常者皆盡     高者亦墮     合會有離

生者有死

王聞偈已. 歡喜踊躍. 今爲法故以身爲燈. 不

心世榮. 亦不心二乘之25證. 持是功德願心無

上正眞之道. 發是願已. 卽時大千世界六種

震動. 身灸千燈. 一切諸天帝釋梵王輪王等.

皆來慰問. 身灸千燈得無痛耶. 頗有悔耶. 王

答天帝. 不以爲痛. 亦無悔恨. 若無悔恨以何

爲證. 王便誓言. 而我千燈用心無上之道. 審

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十五

頁數: 五六四

上              欄

當成佛者諸瘡卽愈. 作是語已. 身卽平復無

有瘡1瘢. 帝釋諸天王臣眷屬無量庶民. 異口

同音悉[&FFFF]#歎喜. 皆行十善

如阿□世王受決經云. 時阿□世王請佛食

已. 佛還祇洹. 王與耆婆議曰. 佛飯已竟. 更

復何宜. 耆婆言. 唯多然燈. 於是王乃[&FFFF]#具百

斛麻油膏. 從宮門然至祇洹精舍. 時2有貧

窮老母. 見王作此功德. 乃更感激. 行乞得兩

錢. 以至油家買油膏. 膏3主曰. 母人大貧窮

乞得兩錢. 何不買食以4自連繼. 用此膏爲.

母曰. 我聞佛生難値百劫一遇. 我幸逢佛而

無供養. 今日見王作大功德. 雖實貧窮欲然

一燈作後世本. 於是膏主嘉其至意. 與兩錢

膏應得二合. 特益三合. 凡得五合. 母則往當

佛前然之. 計此不足半夕. 乃自誓言. 若我

後世得道如佛. 膏當通夕光明不消. 作禮而

去. 王所然燈或滅或盡. 母所然燈. 光明特朗

殊勝諸燈. 通夕不滅. 膏又不盡. 至明朝旦.

佛告目連. 天今已曉可滅諸燈. 目連承敎以

次滅燈. 諸燈皆滅. 唯母一燈三滅不盡. 便

擧袈裟以扇之燈光益明. 乃以威神引隨嵐

風以次吹燈. 燈更熾盛上照梵天. 傍照三千

世界. 悉見其光. 佛告目連. 止止. 此當來佛

之光明功德. 非汝威神所滅. 此母宿命供養

百八十億佛. 已從前佛受決. 務以經法未暇

修檀. 故今貧窮無有財寶. [&FFFF]#後三十劫當得

作佛. 號曰須彌燈光如來至眞等正覺. 世界

無有日月. 人民身中皆有大光. 光明相照如

□利天. 母聞歡喜作禮而去. 王5問耆婆. 我

中              欄

作功德巍巍如此. 佛不與我決. 此母一燈便

與授決. 耆婆曰. 王所作雖多心不專一. 不

如此母注心於佛也. 於是後時□王以至誠

心. 奉獻油華供養佛故. 佛便授王決曰. [&FFFF]#

後八萬劫. 劫名喜觀. 王當爲佛. 佛號淨其.

□王太子名□陀和利. 時年八歲. 見父受決

甚大歡喜. 卽脫身衆寶以散佛上曰. 願淨其

佛所. 我作金輪王得供養佛. 佛般泥洹我當

承6續爲佛. 佛言. 必如7汝願. 佛號8□檀

又賢愚經云. 阿難白佛. 不審世尊. 過去世中

作何善根. 致斯無極燈供果報. 佛告阿難.

過去二阿僧祇九十一劫. 此閻色提. 有大國

王. 名波塞奇. 大夫人生一太子. 身紫金色相

好具足. 後漸長大出家成佛. 敎化人民度者

甚多爾時父王請佛及僧三月供養. 有一比

丘字阿梨蜜羅(晉言聖9友)於三月中作燈檀越. 日

日入城心索10蘇油燈炷之具. 時王女名曰矣

尼. 11□於高樓見此比丘. 日行入城經營所

須. 心生敬愍. 遣人往問何所營理. 比丘報

言. 我今三月與佛及僧作燈. 檀越心乞*蘇油

燈炷之具. 使還報命. 王女歡喜. 自今已往[&FFFF]#

復行乞. 我當給汝燈炷之具. 比丘可之. 於是

已後常送*蘇油燈注之具. 聖及比丘誠心

12殷著. 佛授其記. 汝於來世阿僧祇劫. 當得

作佛名曰定光(餘經名然燈佛)王女牟尼聞聖及比丘

授記作佛. 心自念言. 佛燈之物悉是我有. 比

丘已記我獨不得作是今已往詣佛所自陳所

懷. 佛復授記. 告牟尼曰. 汝於來世二阿僧祇

九十一劫. 當得作佛名釋迦牟尼. 十號具足.

下              欄

王女聞記歡喜發心. 化成男子. 重禮佛足. 心

爲沙門. 佛便聽之精修不息. 由昔證明布施.

從是已來無數劫中. 天上人間受福自然. 身

體殊異超絶餘人. 至今成佛. 受此燈明之

報

又施燈功德經云. 佛告舍利弗. 或有人於佛

塔廟諸形像前而設供養. 故奉施燈明. 乃至

以少燈炬. 或*蘇油塗然持以奉施. 其明唯

照一道一階. 舍利弗. 如此福德非是一切聲

聞緣覺所能可知. 唯佛如來乃能知也. 心世

報者. 福德尙爾. 肉以淸淨深樂心. 相續無間

念佛功德. 照道一階福德尙爾. 何肉全照一

13切階道也. 或二三四階道. 或塔身一級二級乃

至多級. 一面二面乃至四面. 乃至佛形像. 舍

利弗. 彼所然燈. 或時速滅. 或風吹滅. 或油盡

滅. 或炷盡滅. 或俱盡滅. 如是少時於佛塔廟

奉施燈明. 爲信佛法僧故. 如是少燈奉施福

田. 所得果報福德之聚. 唯佛能知. 少燈尙多

不可算數. 肉我滅後於佛塔寺. 若自作若敎

他作. 或然一燈二燈乃至多燈. 香華14纓絡寶

幢幡蓋. 及餘種種勝妙供養. 復次若人. 於佛

塔廟施燈明已. 臨命終時得15三種明. 何等爲

三. 一者彼人臨命終時. 先所作福德皆現前.

憶念善法而不忘失. 因此念已心生踊悅. 二

者因此便能起念佛16心能行布施得欣喜心

無有死苦. 三者因此便得念法之心. 又舍利

弗. 彼人臨命終時. 更復得見四種光明. 何等

爲四. 一者臨終見於日輪圓滿踊出. 二者見

淨月輪圓滿踊出. 三者見諸天衆一處而生.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十五

頁數: 五六五

上              欄

四者見於如來應正遍知. 坐菩提樹垂得菩

提. 自見己身尊重如來. 合十指掌恭敬而住

又舍利弗. 於佛塔廟施燈明已. 於臨終時.

得見如是四種光明. 死已便生三十三天. 生

彼天已. 於五種事而得淸淨. 一者得淸淨力.

二者於諸天中得殊勝威德. 三者常得淸淨

念慧. 四者常得聞於攝意之聲. 五者而得眷

屬. 常護彼意心得欣喜. 於彼天宮捨壽命已.

不墮惡趣. 生於人中最上種姓信佛法家. 其

時世間若無佛者. 亦不在輕賤吉凶邪見家

生. 由施燈已復得四種可樂之法. 何等爲四.

一者色力. 二者資財. 三者大善. 四者智慧.

若人住於大乘. 1於佛塔廟2施燈明已. 得於

八種可樂勝法. 何等爲八. 一者獲勝肉眼. 二

者得於勝念無能測量. 三者得於勝達3分天

眼. 四者爲於4滿足修集道故得不缺戒. 五者

得智滿足證於涅槃. 六者先所作善得無難

處. 七者所作善業得値諸佛. 能爲一切衆生

之眼. 八者以彼善根得轉輪王. 所得輪寶不

爲他障. 其身端正. 成爲帝釋. 得大威力具足

5十眼. 或爲梵王. 善弘梵事得大禪定. 舍利

弗. 以6其□向菩提善根. 得是八種所樂勝

法. 又舍利弗. 若人於如來前. 見他施燈信心

淸淨. 命十指掌起隨喜心. 以此善根得於八

種增上之法. 何等爲八. 一者得增上色. 二者

得增上眷屬. 三者得增上戒. 四者於人天中

得增上生. 五者得增上信. 六者得增上辯. 七

者得增上聖道. 八者得阿□菩提. 又告舍利

弗. 有五種法最7爲難得. 一者得人身難. 二

中              欄

者於佛正法得信樂難. 三者樂於佛法得出

家難. 四者具淸淨戒難. 五者得漏盡難. 一

切衆生於是五法. 言爲難得. 汝等已得(此經一卷)

(略取要8言)

又燈指經云. 昔王舍城五山圍繞. 於五摩伽

陀最處. 其□. 諸勝智人修梵行者. 咸以此地

莊嚴殊特心生喜樂. 自遠而來雲集其中. 爾

時城中有一長者. 其家巨富庫藏盈溢. 如毘

沙門. 然無子9嗣. 禱祀神祇心乞有子. 其婦

不久便覺有10娠. 滿足十月生一男兒. 是兒先

世宿11殖福因. 初生之日. 其手一指出大光明

明照十里. 父母歡喜. 卽集親族及諸相師. 施

設大會爲兒立字. 因其指光. 字曰燈指. 集

諸會者[&FFFF]#其異相歎未曾有. 時此會中有婆

羅門. 名曰婆修. 博聞多知事無不曉. 見兒

奇相非常含笑而言. 此兒或是那羅延天帝

釋提桓因日之天子諸大德天來現生也. 時

兒父母聞是語已. 倍增歡喜. 七日設大施會.

擧國知聞上徹於王. □王聞已. 卽[&FFFF]#將來.

長者受敎. 尋卽抱兒詣王宮門. 値王宴會通

啓12不得. 其兒指光13徹照宮庭赫然大明. 照

于王身及以宮觀. 一切雜物斯皆金色. 其光

遍照於王宮內. 王卽怪問. 此光何來忽照吾

宮. 將非世尊欲化衆生至我門14邪. 又非大德

諸天釋提桓因日天子等下降來*邪. 王尋遣

人往門外看. 使人見已. 還入白王. 向者大

王所喚小兒. 今在門外. 此小兒手在乳母肩

上. 其指出光明來徹照. 故有此光. 王[&FFFF]#使

言. 速將兒來. 王旣見已. 深異此兒. 自捉兒手

下              欄

觀其兒相. 諦瞻[&FFFF]#已而作是言. 外道六師稱

無因果. 眞爲□惑. 若無因果. 云何此兒得

有15此光. 以此觀之. 諸外道輩陷諸衆生[&FFFF]#

墜惡趣. 定知此16兒非自在天等自然而有. 必

因宿福獲斯善報. 始知佛語審諦不虛. 而不

修福一何怪哉. 王言. 今猶未審. 此指光曜或

因於日而有此明. 或因於月而有此明. 必欲

驗者須待夜半. 旣至日[&FFFF]#卽以小兒. 置于象

上在前而行. 王將群17臣共入園中. 而此小

兒指光所照幽闇大明. 觀視園中鳥獸華果

與晝無異. 王觀此已. □然歎曰. 佛之所說何

期眞妙. 我於今日於因於果生大堅信. 深鄙

六師愚迷之甚. 是故於佛倍生宗仰. 於時耆

域卽白王言. 假令貧窮尙應□竭而修善業.

肉復富饒而不作福. 如是語頃天已平曉. 還

將燈指入于王宮. 王甚歡喜. 大賜珍寶放令

還家. 燈指漸大. 其父長者爲心婚所. 選擇高

門□以爲婦. 長者旣富禮敎先備. 閨門18□

穆資産轉盛. 夫盛有衰合會有離. 長者及母

俱時喪亡. 譬如日到沒處暉光[&FFFF]#□. 如日旣

出月光不現. 如火爲陸熾焰永滅. 强健好色

爲病所壞. 少壯之年爲老所侵. 所愛之命爲

死所奪. 父母旣終生計漸損. 而此燈指少長

富逸不閑家業. 惡伴交游恣心放意. 耽惑酒

色用錢無度. 倉庫貯積無人料理. 如月盈

19□闇轉就損. 時彼國法歲一大會集般舟山.

于時燈指服飾嚴從詣彼會所. 時後群賊知

燈指未還. 伺其20空便往到其家. 劫掠錢則一

切盡取. 燈指[&FFFF]#歸. 見已舍內爲賊劫掠. 唯有

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十五

頁數: 五六六

上              欄

木石塼瓦等. 見此事已. 悶絶□地. 傍人水

灑方得惺1寤. 憂愁啼哭而作是念. 我父昔來

廣作方宜. 修治家業□勞積聚. 倉庫財寶

是父所爲. 生育我身見有委付. 如何至我

不紹父業. 色游□2墮爲人欺3[&FFFF]#. 父之餘財

一旦喪失倉庫空虛畜産甁散. 當于爾時指

光亦滅. 其妻厭賤捨棄而走. □僕逃失親4里

斷絶. 極5親厚者反如怨□. 貧窮之人如起屍

鬼. 一切6[&FFFF]#畏能毁盛年. 好色氣力名聞種

族. 門戶智慧仁義信行. 悉能壞之. 我之貧厄

世間少比. 正欲捨身不能自殞. 當作何方以

自存濟. 復作是念. 世人所鄙不過擔屍. 此

事雖惡7交無供世受苦之業. 有人聞語卽

8雇擔屍. 燈指取直尋從其言. 擔負死人到

於□間. 意欲擲棄. 于時死人急抱燈指. 譬

如小兒抱其父母. 急捉不放. 盡力挽[&FFFF]#不能

得去. 死人著脊猶如胡膠. 不可得脫. 排推不

離. 甚大*[&FFFF]#畏. 作是念言. 我於今日. 擔此死

屍欲何處言. 卽詣□陀羅村語言. 誰能[&FFFF]#我

背上死屍. 當重相*雇. 諸□陀羅詳共盡力.

共挽[&FFFF]#之. 亦不肯去. 餘見之者罵燈指言. 狂

人何爲擔負死屍入人村落. 競以杖石而9打

擲之. 身體傷破痛懼□至. 有人憐愍將其詣

城. 旣到城門. 守門之人逆遮打之. 不得近

門. 此何癡人. 擔負死屍欲來入城. 自見己

身被諸杖木. 身體皆破甚懷懊惱. 發聲大哭.

由我貧困不擇作處. 爲斯賤業. 如何一旦復

値苦毒. 寧作餘死不負屍生. 且哭且言. 時守

門者深生憐愍. 放令還家. 到自空室. 先同乞

中              欄

索諸貧人等. 共住之者. 遙見死屍在其背上.

悉皆捨去. 旣到舍已屍自墮地. 燈指于時逾

增惶*[&FFFF]#悶絶□地. 久乃得蘇. 尋見死屍手指

純是黃金. 雖復*[&FFFF]#畏見是好金. 卽前視之.

以刀試割. 實是眞金. 旣得金已. 心生歡喜.

復前剪頭10項手足. 如是剪已. 尋復還生. 須

臾之頃. 金頭手足其積過人. 譬如王者失國

還復本位. 如盲得眼視照明了. 燈指歡喜亦

復如是. 庫藏珍寶倍勝於前. 威德名譽有過

先日. 親里朋友妻子□僕一切還來. 燈指歎

曰. 嗚呼怪哉. 富有大力. 能使世人來歸11□

疾. 嗚呼怪哉. 貧有大力. 能使所親捨我*□

速. 我先貧時素12有所親□交游道絶. 聊無

一人與我語者. 今日一切□□承事合掌恭

敬. 假使生處如天帝釋. 勇力如羅摩. 知見

如天師. 若無錢財都無所直. 富者不問愚智

皆稱好人. 實無所知人以爲智. 亦得勇健諸

善名聞. 雖復醜陋老弊. 少壯婦女樂至其邊.

阿□世王聞其還富. 尋卽遣人來取其寶. 其

所13取者盡是死人. 還擲屋中見是眞金. 燈

指知王欲得此寶. 卽以金頭手足以用上王.

王旣得已齎之還宮. 於後燈指作是思惟. 而

說偈言

五欲極輕動      如電毒蛇蟲

榮樂不久停      卽生厭患心

尋以珍寶施與衆人. 於佛法中出家心道. 精

勤修習得阿羅漢. 雖獲道果而此屍寶常隨

逐之. 比丘問佛. 燈指比丘. 以何因緣從生已

來有是指光. 以何因緣受此貧困. 復以何因

下              欄

緣有此屍寶常隨逐之. 佛告比丘至心諦聽.

吾當爲汝說其宿緣. 燈指比丘. 乃往古世生

波羅柰國大長者家. 爲小兒時乘車在外. 游

戱晩來門戶已閉. 大喚開門. 無人來應. 良久

母來與兒開門. 瞋罵母言. 擧家擔死人去耶.

賊來劫耶. 何以無人與我開門. 以是業緣

死墮地獄. 地獄餘報還生人中受斯貧困. 光

指因緣屍寶因緣. 爲汝更說. 過去九十一劫

有佛名毘婆尸. 彼佛入涅槃後. 14佛法住世.

燈指爾時爲大長者. 其家大富. 往至塔寺恭

敬禮拜. 見有泥像一指破落. 尋治此指以金

薄15薄之. 修治已訖. 尋發願言. 我以香華伎

樂供養治像功德因緣. 願生天上人間. 常得

尊16豪富貴. 假令漏失尋還得之. 使我於佛法

中出家得道. 以治佛指故. 得是指光及死屍

寶聚. 以惡口故. 從地獄出時貧窮果報. 以是

因緣少種福業. 於形像所得是福報. 乃至涅

槃形像尙爾. 肉復如來法身者乎

又譬喩經云. 昔佛在世時. 佛大弟子大目□

連. 乘通往到□利天上. 入帝釋園游行觀看.

見一天女形貌端正光明照曜與衆超絶. 目

連見已. 卽問天女. 汝本前身種何福緣. 今受

此報奇妙無量. 天女答曰. 我本前身時作甁

沙王宮中使人. 時王宮中有佛精舍. 我時夜

入見佛塔中. 暗無光明. 我卽然燈著精舍中.

由是因緣今受此身光明殊妙. 天堂受福快

樂無極

又譬喩經云. 昔佛在世時. 諸弟子中德各不

同. 如舍利弗智慧第一. 大目連神通第一. 如

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十五

頁數: 五六七

上              欄

阿那律天眼第一. 能見三千大千世界. 乃至

微細無幽不[&FFFF]#. 阿難見已而白佛言. 此阿那

律. 宿有何業. 天眼乃爾. 佛告阿難. 乃往過

去九十一劫. 毘婆尸佛入涅槃後. 此人爾時

身行劫賊. 入佛塔中欲盜塔物. 時佛塔中佛

前然燈. 其燈欲滅. 賊卽以箭正燈使明. 見佛

威光. 1[&FFFF]#然毛□. 卽自念言. 他人尙能捨物

心福. 我云何盜便捨而去. 緣正燈炷福德

因緣. 從是以來九十一劫. 2常生善處. 漸捨

諸惡福祐日增. 今得値我出家修道得阿羅

漢. 於衆人中天眼徹視最爲第一. 何肉有人

至心割捨. 然燈佛前所獲福德難可稱量. 又

智度論云. 若人盜佛塔中珠及盜燈明死墮

地獄. 若出爲人世世生盲

又灌頂經云. 救脫菩薩白佛言. 若族姓男女.

其有Ｃ羸著床痛惱無救護者. 我今當勸請

諸衆僧. 七日七夜齋戒一心. 受持八禁六時

行道. 四十九遍讀是經典. 勸然七層之燈.

懸五色續命神幡. 阿難問言. 續命幡燈法則

云何. 神幡五色四十九尺. 燈亦復爾. 七層之

燈一層七燈. 燈如車輪. 若遭厄難閉在牢獄

枷鎖著身. 亦應造立幡燈放諸雜類衆生. 至

四十九. 可得過度危3厄之難. 不爲諸橫惡

鬼所持

又超日明三昧經云. 日天王與無數天人. 來

詣佛所稽首言. 以何等行得爲日天照四天

下. 復以何緣而爲月天照除夜冥. 佛言. 有四

事. 一常喜布施. 二修身愼行. 三奉戒不犯.

四然燈於佛寺. 若於父母沙門道人皆4殖光

中              欄

明. 又身口意行不殺等十善. 佛言. 又有四事

得爲月王. 一布施貧□. 二奉持五戒. 三恭事

三尊. 四冥設燈光於君父師等

又僧祇律云. 佛言. 從今日聽然燈. 時當置火

一邊漸次然之. 當先然照5金刹及佛形像. 先

禮拜已. 當出次然餘處. 滅時不得卒滅. 當言

諸大德欲滅燈. 不聽用口吹滅(義云爲有食火蟲恐人口氣損蟲所)

(以不聽口吹也)聽以手扇滅(及衣扇滅). 當□折頭□去

入時不得卒入. 當唱言諸大德燈欲入始得

入之. 若不如是越威儀法也. 又三千威儀云.

然燈有五事. 一當持淨巾拭中外令淨. 二當

作淨炷. 三當自作麻油. 四著膏不得令滿亦

不得令少. 五當護令堅[&FFFF]#懸妨6人道. 又五百

問事云. 續佛光明晝不得滅. 佛無明闇以本

無言. 念齊限故滅有罪. 又大唐三藏波頗師

云. 佛前燈無處取燈. 以物傍取不損光者7得

頌曰

[&FFFF]#樹交無極      華雲衣數重

織竹能爲象      縛[&FFFF]#巧成龍

落陸然8[&FFFF]#盛     垂油濕9□[&FFFF]#

天宮□若照      燈王復可逢

感應緣(略引三驗)

宋沙門釋道□    隋沙門釋法純    唐10簡州

三學山寺神燈

宋京師南[&FFFF]#寺. 有釋道□. 姓馬. 扶風人. 初出

家爲道懿弟子. 懿病11常遣□等四人. 至河南

□山採鍾乳. 入穴數里跨木12度水三人溺死.

炬火又亡. □判無濟理. □素誦法華. 唯憑誠

此業. 又存念觀音. 有項見13一光如14熒光. 追

下              欄

之不及. 遂得出穴. 於是進修禪業節行彌新.

頻作數度普賢齋. □有瑞應. 或見胡僧入坐.

或見騎15馬人至. □未16[&FFFF]#暄□. □忽不見. 後

與同學人南游上京觀□風化. 夜乘水17度河.

中道水破三人沒死. □18又歸誠觀音. 乃覺脚

下如有一物19Ｃ20Ｃ復見赤光在前. 乘光至

岸. 達都止南[&FFFF]#寺. *常以般舟爲業. 嘗中夜

入禪忽見四人. 御車至房呼令上乘. □□不

自覺. 已見身在郡後比橋間. 見一人在路坐

胡床. 侍者數百人. 見□驚起曰. 坐禪人耳. 彼

人因語左右曰. 向止令知處而已. 何忽勞屈

法師. 於是禮拜執別. 令人送□. 還寺□門. 良

久方開. 入寺見房猶閉. 衆咸[&FFFF]#測其然. 宋元

嘉二十年. 臨川康王義慶[&FFFF]#往廣陵. 終於彼

也(右此一驗出梁高僧傳)

隋西京淨住寺釋法純. 姓祝氏. 扶風始平人

也. 性愛定 林情兼拯溺. 嘗於道場然燈. 遂感

燈明續焰經于一七夜. 不添油炷而光曜倍

常. 私密異之. 爲滅累之嘉相也. 又油瓮所止

在佛堂內. 忽然不見. 乃經再宿還來本處. 而

油滿如故. 每於夜靜聞有說法敎授之聲. 異

香尋隙氣衝於外. 就而視之一無所見. 識者

以爲幽21祇所集故也. 至仁壽三年遂覺不

22愈. 閉室靜坐而無痛所. 白衣童子手捧光明

立侍於右. 弟子慧進入問. 此是何人. 答曰. 是

第六欲天頻來命我. 但以諸天著樂竟不許

之. 由妨修道故也. 常願生無佛法處敎化衆

生. 愼23勿彰言. 死後門徒爲建齋修福. 道俗Ｃ

集□在純前. 有雙□飛來入純房內. 在衣[&FFFF]#

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十六

頁數: 五六八

上              欄

上注目看純. 雖人觸捉都無有懼. 純云. 任之

勿捉至[&FFFF]#方逝. 與衆辭別. 不覺餘想. 卒于淨

住. 春秋八十有五. 卽仁壽三年五月十二日

也

唐蜀川*簡州三學山寺. 至1隋開皇十二年.

寺東壁有佛跡現. 長尺八寸闊七寸. 兼有神

燈自空而現. 每夕常爾. 齋日則多. 有州宰意

欲尋之. 乘馬來寺. 十里已外空燈列見漸近

漸昧. 遂□失之. 返還十里如前還2見. 至今

不絶. 初出一燈至大. 從此大燈流散四空千

有餘現. 遇大風起吹此小燈還滅. 滅已大燈

還出. 小燈流散四空□至天明始滅. 每3月

於六齋日常出如此. 至貞觀末. 有僧法藏. 以

乞爲心不護細行. 夜宿寺中. 有大神衣甲4羽

□. 從門中拔出擲于寺外七里. 傷足餘無所

損. 夜還返寺. 重門皆閉. 後遂改勵5精6勤道

業7(右此一驗出8高僧傳)

依道宣律師感通記云. 律師問天人曰. 其蜀

地*簡州三學山寺空燈常照因何而有. 答曰.

山有菩薩寺. 迦葉佛正法時初立. 有歡喜王

菩薩造之. 寺名法燈. 自彼至今常明空表有

小菩薩三百人斷粒遐[&FFFF]#常住此. 山此燈又

是山神李特續後供養(特舊蜀主)故至正月處處然

燈以供佛寺9◎

法苑珠林卷第三十五

中              欄

法苑珠林卷第三十六

*西明寺沙門釋道世撰

懸幡篇第三十10二    11華香篇第三十三

唄[&FFFF]#篇第三十四

◎12懸幡篇(此有二部)

述意部13第一

夫因事14寤理必[&FFFF]#相以導眞. 瞻仰聖容敬神

幡以[&FFFF]#奉. 是以育王15創遺身之塔. 架[&FFFF]#色

空. 16魏17主起通天之臺. 仁祠切漢. 於是華幡

18飄□冀騰□於大千. 19珠紫相映吐輝煥於

百億. 20慧風21或動淸昇之業有22徵. 微吹時來

輪王之報無盡也

引證部23第二

如迦葉詰阿難經云. 昔阿育王自於境內. 立

千二百塔. 王後病困. 有一沙門省王病. 王言.

前爲千二百塔. 各織作金縷幡. 欲手自懸幡

散華始得成24辨. 而得重病. 恐不遂願. 道人

語王云. 王好叉手一心. 道人卽現神足. 應時

千二百寺皆在王前. 王見歡喜. 便使取金幡

金華懸諸刹上. 塔寺低25□. 卽皆就王手. 王

得本願身復病愈. 卽發大意延壽二十五年.

故名續命神幡. 又普廣經云. 若四輩男女. 若

臨終時若已過命. 於其亡日. 造作黃幡懸著

刹上. 使獲福德離八難苦. 得生十方諸佛淨

土. 幡蓋供養隨心所願. 至成菩提. 幡隨風轉

破碎都盡至成微塵幡一轉時26轉輪王位. 乃

至吹塵小王之位. 其報無量. 燃燈供養照諸

下              欄

幽冥. 苦痛衆生□此光明. 27互得相見. 緣此

福德拔. 彼衆生悉得休息(述曰. 何故經中爲亡人造黃幡. 掛於刹塔之上)

(者. 答曰. 雖未見聖解可以義心. 此五大色中黃色居中. 用表忠誠. 引生中陰不之邊趣冀生

中國也. 又黃色像金)

(鬼神冥道將爲金用故. 解祠之時剪白紙錢鬼得28白錢用. 剪黃紙錢得金錢用. 故譬喩經云.

時有穀賊盜主人穀)

(盡. 主人捉得責言. 汝何以盜我穀盡. 汝是何神. 穀賊言. 將我至路有人知我29名道逢黃馬

車乘衣服皆黃. 黃)

(衣人問云. 穀賊汝何在此. 主人方知是穀賊. 主人30又問云. 31乘馬黃衣是誰. 穀賊言. 是

是黃金之精. 以報主)

(人食32粟之直. 主人因此得金用不可盡也. 良由人鬼趣殊感見各別故. 聖制黃幡爲其亡人. 33掛

掛之34刹塔)

(令尋之得35寶救濟亡靈也)又百緣經云. 昔佛在世時. 迦毘羅

[&FFFF]#城中有一長者. 其家巨富財寶無量不可

稱計. 生一男兒. 端正殊妙與衆超絶. 其兒初

生. 於虛空中有一大幡遍覆城上. 父母見已

歡喜無量. 因爲立字名波多迦. 年漸長大. 心

佛出家得阿羅漢. 三明六通具八解脫. 比丘

見已而便白佛言. 此波多迦宿36殖何福. 生

便端正與衆超絶於虛空中有大幡蓋遍覆城

上. 又値世尊出家得道. 佛告比丘. 乃往過去

九十一劫. 毘婆尸佛入涅槃後. 時有王名槃

頭37末帝. 收其舍利造四寶塔. 高一由旬. 而

供養之. 時有一人. 於彼塔邊施設大會. 作一

長幡懸著塔上. 發願而去. 緣是功德. 從是以

來九十一劫不墮惡道. 天上人中常有大幡.

覆蔭其上受福快樂. 乃至今者遭値於我出

家得道

又菩薩本行經云. 昔佛在世與諸比丘及與

阿難. 從[&FFFF]#卑羅延國遊行村落. 時天盛熱無

有陰□. 有放羊人見佛涉熱. 卽起淨心編草

作蓋. 用覆佛上遊隨佛行. 去羊大遠. 放蓋擲

地. 還趣羊邊. 佛便微笑告阿難言. 此放羊

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十六

頁數: 五六九

上              欄

人以恭敬心. 而以草蓋用覆佛上. 以此功德

十三劫中不墮惡道. 天上人間生尊貴家快

樂無極. 常有自然七寶之蓋. 而在其上. 竟十

三劫出家修道. 成□支佛名阿□婆達

頌曰

寶刹承高露      綺綵映空天

宛轉雲間□      倒1覆似紅蓮

霞幡開錦色      香氣合□煙

飄□無定所      祇爲本輕旋

池2照萬影現     泉弄百華鮮

夙夜風吹動      重疊輪王3緣

4擧仰無厭足      結侶感留5連

何知色中綵      招福壽長6延

感應緣(略引一驗)

宋劉琛之. 沛郡人也. 曾在廣陵逢一沙門. 謂

琛之曰. 君有病氣然當不死. 可作一二百錢

食飯飴衆僧. 則[&FFFF]#欺患. 琛之素不信法心起

忿慢. 沙門曰. 當加祇信勿用爲怒. 相去二十

步忽不復見. 琛之經七日便病. 時氣危頓殆

死. 至九日方晝如夢非夢. 見有五層佛圖在

其心上. 有二十許僧. 繞塔作禮因此而寤. 卽

得大利. 病乃稍愈. 後在京師住. 忽有沙門先

不相識. 直來入戶曰. 君有法緣何不精進. 琛

之因說先所逢遇. 答曰. 此賓頭盧也. 語已便

去不知所向. 琛之以元嘉十七年夏. 於廣陵

遙見*慧江精舍前幡蓋甚衆. 而無形像. 馳

往觀之. 比及到門. 奄然都滅(右此一驗出冥祥記)7◎

◎8華香篇第三十三  9 (此有二部)

述意部10第一

中              欄

敬尋釋迦降神羅[&FFFF]#託質王宮. 智實生知道

惟遍覺. 演11慧明於百億. 注法雨於大千. 靈

像周於十方. 寶塔遍於法界. 名香[&FFFF]#馥. 似輕

雲而散霧. 寶華含12彩. 若倒[&FFFF]#而垂蓮. 虔誠

供養同趣法筵. 叩頭彈指俱霑福利也

引證部13第二

如佛說華聚陀羅尼經云. 佛言. 若復有人於

如來滅度之後. 行於曠路見如來塔廟. 能持

一華一燈. 若一團泥用塗像前. 以用供養. 乃

至能持一錢施於佛像. 爲補治故. 若以一□

水用14灑佛塔除去不淨. 以華香供養. 擧足

一步詣於塔寺. 若一稱南無佛. 欲使此人墮

三惡道. 百千萬劫終無是處

又正法念經云. 若有衆15生16持香塗佛塔命

終生香樂天. 與諸天女常相娛樂. 從天命終

得受人身. 生大富家. 又阿□世王經云. 過去

無數劫有佛號一切度. 與其眷屬俱行分[&FFFF]#.

有三17長者子嚴服共戱. 見佛及諸菩薩光明

巍巍. 互相指示而吾等當共供養. 二兒答言.

旣無香華當用何物. 其一兒脫頭上白珠以

著手中. 便謂二兒. 可以供佛. 二兒18學之.

解頭上白珠著其手中. 卽至佛所. 一兒復問

二兒. 持是功德以何心索. 其一兒言. 願如佛

右面比丘. 其一兒言. 願如佛左面神足比丘.

二兒共問一兒. 報言. 我欲如佛. 八千天子

皆言. 善19哉. 若如所說. 天上天下一切□恩.

是三小兒已到佛前. 各以白珠而散佛上. 二

兒發聲聞意者. 珠在佛肩上. 其一兒發菩提

心者. 珠在佛頭上. 化爲珠華交露之帳. 其

下              欄

中有佛. 佛告舍利弗. 中央兒者則我身是. 右

面兒者舍利弗是. 左面兒者目連是. 舍利弗.

汝等本畏生死故. 不發菩20提心. 欲疾泥洹.

觀此一兒發阿□菩提故得成佛. 又採華授

決經云. 時有羅閱國王. 使十餘人常採好華

以給王家. 後宮貴人一日出城採華. 遇佛發

心稽首爲禮. 心自念言. 寧棄身命以華上佛

幷散聖衆. 縱使見害不墮苦痛. 便以華散佛

及聖衆. [&FFFF]#自歸命一心重禮. 佛知其念甚慈

愍之. 具爲說法. 諸採華人皆發道意. 佛卽

授決. 後當得佛. 號曰妙華. 時採華夫21還家

中與二親別. 我今命盡爲王見殺. 父母愕然

問何罪咎. 具答所由. 無華貢王必見危命. 故

辭別耳. 二親聞之. 益以愁□. 發□視之. 滿

中好華香徹四面. 父母告曰. 可以進22王. 時

王大瞋見不時來. 將人反縛罪當棄市. 入宮

見王面色不變. 王怪問之. 汝等罪過命在

當殺. 何故不懼. 卽白王曰. 人生有死物成有

敗. 23每以非法不惜身命. 朝來採華値佛共

上. 以知違24令罪當合死. 寧以有德而死. 不

以無德而存. 還視華□續滿如故. 皆是如來

恩仁所覆. 王甚怪之. 心不信然. 故詣佛所問

佛是意. 佛言. 實然. 此人至心欲度十方不惜

身命. 故取衆華以散佛上. 意無想報以得受

決. 將來成佛. 號曰妙華. 王大歡喜解縛悔過.

自責愚意不及菩薩. 唯原其罪. 佛言. 善哉.

能自放者與無過同

又百緣經云. 佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 爾

時世尊將諸比丘. 著衣持[&FFFF]#. 將詣乞食至一

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十六

頁數: 五七○

上              欄

1□中. 有一婦女抱一小兒. 在*□坐地. 時彼

小兒逢見世尊心懷歡喜. 從母索華. 母卽與

賈. 小兒得已. 持詣佛所散於佛上. 於虛空中

變成華蓋隨佛行住. 小兒見已. 甚大歡喜. 發

大誓願以此供養善根功德. 使我來世得成

正覺. 過度衆生如佛無異. 2爾時世尊. 見此

小兒發是願已. 佛卽微笑. 從其面門出五色

光. 繞佛三□還從頂入. 爾時阿難前白佛言.

如來尊重不妄有笑. 以何因緣今日微笑. 唯

願世尊敷演解說. 佛告阿難. 汝今見此小兒

以華散. 我於未來世不墮惡趣. 天上人中常

受快樂. 過十三阿僧祇成□支佛. 號曰華盛.

廣度衆生不可限量. 是故笑耳. 爾時諸比丘.

聞佛所說歡喜奉行

又百緣經云. 佛在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 時

彼城中豪富長者. 皆共聚集詣泉水上. 作唱

伎樂而自娛樂. 爲波羅柰國作華3□會. 時

彼會中遣於一人. 詣林採波羅柰華作□. 時

採華人還來會所. 路見世尊相好光明. 普曜

如百千日. 心懷歡喜前禮佛足. 以所採華散

佛而去. 還復上樹採華. 枝折墮死. 命終生□

利天. 端正殊妙. 以波羅柰華而作宮殿. 帝

釋問曰. 汝於何處造修福業. 而來生此. 以本

因緣具報帝釋. 爾時帝釋. 以偈[&FFFF]#曰

身如4眞金色     照曜極鮮明

容顔貌端正      諸天中最勝

爾時天子. 卽說偈答帝釋曰

我□佛恩德      散以波羅華

由是善因緣      今得是果報

中              欄

爾時天子. 卽共帝釋來詣佛所. 佛爲說法心

開意解. 破二十億邪見業障. 得須陀洹果. 心

懷欣慶. 卽於佛前說偈[&FFFF]#佛

巍巍大世尊      最上無有比

父母及師長      功德無有及

乾竭四大海      超越白骨山

閉塞三惡道      能開三善門

又雜寶藏經云. 爾時天女. 說偈曰

我昔以華□      奉迦葉佛塔

今生於天上      獲是勝功德

生在於天中      報得金色身

又薩婆多論云. 若四方僧地不得作塔. 爲佛

法自爲種5殖. 若僧和合者得. 不和合者不得

作之. 若僧地有種種華. 應淨人取. 次第與僧

隨意供給. 不得私取自供養三寶. 若華多僧

取不盡. 若僧和合聽隨意取之. 若僧坊內不

得起塔作像. 以近人臭穢不淸淨故. 若重閣

舍. 若經像在下重. 不得在上住. 若塔地華不

得供養僧法. 正應供養佛. 此華亦得賣取錢

以供養塔用. 若屬塔水以供塔用. 設用有殘

若致功力是塔人者. 應賣此水以錢屬塔. 不

得餘用. 用則計錢犯. 若塔內無人致水功力.

一由僧人殘水多少. 善好籌量用之

又文殊問經云. 爾時文殊師利白佛言. 世尊.

諸供養餘華用治衆病. 其法云何. 佛告文殊.

華各別6祝一百八遍

誦佛華*祝曰

南無佛□寫治莎呵

般若波羅蜜華*祝曰

下              欄

那末柯盧履77(民旨反)般若波羅蜜多商莎呵

佛足華*祝曰

那[&FFFF]#波陀制點耽鹽莎呵

菩提樹華*祝曰

南無菩提逼力龕嵐莎呵

轉法輪處華*祝曰

南無達8摩斫柯羅夜莎呵

塔華*祝曰

那[&FFFF]#[&FFFF]#跋耶莎呵

菩薩華*祝曰

南無菩提薩□野莎呵

衆僧華*祝曰

那[&FFFF]#僧伽野莎呵

佛像華*祝曰

那[&FFFF]#波羅底耶莎呵

佛告文殊師利. 用此華若諸四衆能信修行.

應當早起淸淨□浴漱口念佛功德. 恭敬此

華不以足蹈及跨華上. 如法執取安置淨器.

若不患寒熱額痛. 皆以冷水摩華以用塗身.

若吐9痢出血. 或腹內煩疼. 以漿飮摩華當

服此華飮. 若口有瘡以[&FFFF]#水摩華含此華汁.

若天雨不止. 於空閑處以火燒華. 令雨卽止.

若天10亢旱在空閑處. 以華置水中. 復*祝冷

水更灑華上. 天卽降雨若牛馬等. 本性不調

以華飴之. 卽便調伏. 若諸果樹華實不茂. 以

冷水牛糞摩取華汁以灌其根. 不得踐[&FFFF]#華

實卽多. 若田中多水[&FFFF]#稼損減. □華爲末

以散田中. 卽得滋長. 若國中疾病以冷水摩

華. 塗螺鼓等吹擊出聲. 聞者卽愈. 若敵國