經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十四

頁數: 五五一

上              欄

得便當殺. 汝當防護爾時1士夫畏四毒蛇五

拔刀怨及內六賊. 恐*[&FFFF]#馳走還入空村. 見

彼空舍危朽腐毁. 有諸惡物2促皆危脆無有

堅固. 人復語言. 士夫是空散落. 當有六賊來

必3掩汝. 爾時士夫畏4毒蛇五拔刀賊內六

惡賊空村群賊. 而復5馳走. 忽爾道路臨一大

河. 其水復急. 但見此岸有諸*[&FFFF]#畏. 而見彼

岸安隱快樂. 淸淨無畏. 而無□6[&FFFF]#可度得至

彼岸. 作是思惟. 我取草木縛束成筏. 手足

方便度至彼岸. 作是念已. 卽拾草木依於岸

傍. 縛束成筏. 手足方便截流橫度. 如是士

夫[&FFFF]#四毒陀五拔刀怨六內惡賊. 復得脫於

空村群賊. 度於7□流離於此岸種種*[&FFFF]#畏.

得至彼岸安隱快樂. 我說此譬. 當解其義.

比丘□者譬此身色[&FFFF]#四大. 四大所造精血

之體. 穢食長養. 沐浴衣服. 無常變壞危脆

之法. 毒蛇者譬如四大. 地界水界火界風

界. 地8界若諍能令身死及以近死. 水火風諍

亦復如是. 五拔刀怨者譬五受陰. 內六賊者

譬六9愛喜. 空村者譬六內入. 觀察眼入之

處. 是無常變壞虛僞之法. 耳鼻舌身意亦復

如是. 空村群賊者譬外六入處. 眼爲可意

不可意色所害. 耳聲鼻香舌味身觸意法10亦

如是. 11□流者譬如四流. 欲流有流見流無明

流. 河譬三愛. 欲愛色愛無色愛. 此岸多恐

*[&FFFF]#者譬有身. 彼岸淸□安樂者譬無餘涅槃.

[&FFFF]#者譬八正道. 手足方便截流度者. 譬精

進勇猛得到彼岸. 婆羅門住處者譬如來應

等正覺

中              欄

又木12[&FFFF]#子經云. 時有難國王. 名波[&FFFF]#璃. 白

佛言. 我國邊小頻歲寇賊五穀涌貴. 疫疾流

行人民困苦. 我13常不安. 法藏深廣不得修

行. 唯願垂矜賜我法要. 佛告王言. 若欲滅煩

惱障者. 當貫木*[&FFFF]#子一百八. 常以自隨至心

無散. 稱南無佛陀. 南無達14摩. 南無僧伽名.

乃過一木*[&FFFF]#子. 如是漸次度木*[&FFFF]#子. 若十

二十若百若千. 乃至百千萬. 若能滿二十15萬

遍. 身心不亂16離諸諂曲者. 捨命得生第三

焰摩天. 衣食自然常安樂行. 若復能滿一百

萬遍者. 當斷除百八結業獲無上果. 王聞歡

喜我當奉行. 佛告王曰. 有莎升比丘. 誦三

寶名經歷十歲. 得成斯陀含果. 漸次修行.

今在普香世界作□支佛. 王聞是已倍復修

行

又賢愚經云. 波羅奈國有居士. 字曰[&FFFF]#提. 此

人有子名優波[&FFFF]#提. 後年長大家貧□煎. 父

付財物居肆販賣. 有17邪18貰Ｃ阿羅漢. 往到

其邊. 而爲說法敎使繫念. 以白黑石子. 用當

籌算. 善念下白. 惡念下黑. 優波[&FFFF]#提奉受其

敎. 善惡之念輒投石子. 初黑偏多白者[&FFFF]#少.

漸漸修習白黑正等. 繫念不止. 更無黑石. 純

有白者. 善念已盛逮得初果

又譬喩經云. 昔有人不信敬. 婦甚事佛. 婦

白□曰. 人命無常可修福德. □無心懶墮.

婦恐將來入地獄中. 卽復白□. 19欲懸一鈴安

著戶上. 君出入時20Ｃ鈴作聲. 稱南無佛. □

曰甚善. 如是經久. 其□命終. 獄卒21叉之擲

□湯中. *叉*Ｃ□作聲. 謂是鈴聲. 稱南無佛.

下              欄

獄官聞之. 此人奉佛放令出去. 得生人中

又雜譬喩經云. 昔有五百賈客乘船入海. 値

摩竭魚. 出頭張口欲食衆生. 時日少風而船

去如箭. 薩薄主語衆人言. 船去太疾可捨

帆. 如言捨下. 船去轉22□不可得23止. 薩薄主

問樓上人言. 汝見何等. 我見上有兩日出. 下

有白山. 中有黑山. 薩薄主驚言. 此是大魚.

當奈何哉. 我與汝等今遭困厄. 入此魚腹無

有言理. 汝等各隨所事一心心之. 於是衆人

各隨所奉. 一心歸命心脫此厄. 所心逾篤船

去逾疾. 須臾不止當入魚口. 於是薩薄24主

告諸人言. 我有大神. 號名爲佛. 汝等各捨

奉神一心稱之. 時五百人俱發大聲稱南無

佛. 魚聞佛名自思惟言. 今日世間25乃復有

佛. 我當何忍傷害衆生. 卽便閉口水皆倒

流. 轉得遠魚. 五百賈人善心卽生. 皆得解

脫

又大集經云. 譬如沙門自有頭髮生26不知日

長幾分. 如是菩薩罪生不能自知. 言我無罪

者

又雜阿含經. 爾時世尊說偈言

善護於身口      及意一切業

□愧而自防      是名善守護

爾時世尊告諸比丘. 有二淨法能護世間. 何

等爲二. 所謂□愧. 假使世間無此二淨法者.

世間亦不知有父母兄弟□妹妻子. 宗親師

長尊卑之緖. [&FFFF]#倒渾亂如畜生趣. 卽說偈

言

世間若無有      □愧二法者

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十四

頁數: 五五二

上              欄

違越淸淨道      向生老病死

世間若成就      □愧二法者

增長淸淨者      永1閉生死門

又惟無三昧經云. 佛告阿難. 善男子. 人心

道安禪先當斷念. 人生世間所以不得道者.

但坐思想穢念多故. 一念來一念去. 一日一

宿有八億四千萬念. 念念不息. 一善念者亦

得善果報. 一惡念者亦得惡果報. 如響應聲

如影隨形. 是故善惡罪福各別

頌曰

靜念遺忘慮      有慮非2理盡

境來投虛空      虛空何所軫

託陰游重冥      冥亡影[&FFFF]#3殞

四果皆欣心      一乘獨玄泯

發願篇第二十九4(此有二部)

述意部5第一

夫佛果Ｃ絶登之有階. 法雲峻極屆之有漸.

是以創發大誠. 則玄福招於極果. 初立弘誓.

則妙願遍於來際. 一念興行. 6遂感塵劫之

瑞華. 半刻虔躬. 乃得大千之甘露. 蓋是大乘

之根基. 種智之津衢也

引證部7第二

如阿彌陀經云. 佛語阿難. 阿彌陀佛爲菩薩

時. 常奉行是二十四願. 珍寶愛重保持恭

順. 何等爲二十四願

第一願使某作佛時. 令我國中無有泥8□禽

獸□□□飛□動之類. 得是願乃作佛. 不得

是願終不作佛

第二願使某作佛時. 令我國中無有婦人. 女

中              欄

人欲來生我國中者卽作男子. 諸無央數天

人民□飛□動之類. 來生我國者. 9皆於七

寶水池蓮華中化生. 長大皆作菩薩阿羅漢.

都無央數得是願乃作佛. 不得是願終不作

佛

第三願使某作佛時. 令我國土自然七寶10縱

廣甚大. 曠蕩無極11極自軟好. 所居舍宅被服

飮食都皆自然. 比如第六天王所居處. 得

是願乃作佛. 不得是願終不作佛

第四願使某作佛時. 令我名字皆聞八方上

下無央數佛國. 皆令諸佛各於比丘僧大座

中. 說我功德國土之善. 諸天人民□飛□動

之類. 聞我名字[&FFFF]#不慈心歡喜踊躍者. 皆

令來生我國得是願乃作佛. 不得是願終不

作佛

第五願使某作佛時. 令八方上下諸無央數

天人民. 及□飛□動之類. 若前世作惡聞我

名字. 欲來生我國者. 卽便反正自悔過. 爲

道作善便持經戒. 願欲生我國不斷絶. 壽

終皆令不復泥*□禽獸□□. 卽生我國在心

所願. 得是願乃作佛. 不得是願終不作佛

第六願使某作佛時. 令八方上下無央數佛

國諸天人民. 若善男子善女人. 欲來生我

國. 用我故益作善. 若分檀布施繞塔燒香.

散華然燈懸雜繒綵. 飯食沙門起塔作寺. 斷

愛欲齋戒淸淨一心念我. 晝夜一日不斷絶.

皆令來生我國作菩薩. 得是願乃作佛. 不得

是願終不作佛

第七願使某作佛時. 令八方上下無央數佛

下              欄

國諸天人民. 若善男子善女人. 有作菩薩道

奉行六波羅12蜜. 若作沙門不毁經戒. 斷愛

欲. 齋戒淸淨一心. 念欲生我國晝夜不斷

絶. 若其人壽欲終時. 我卽與諸菩薩阿羅漢.

其飛行迎之. 卽來生我國. 則作阿惟越致菩

薩智慧勇猛. 得是願乃作佛. 不得是願終不

作佛

第八願使某作佛時. 令我國中諸菩薩欲到

他方佛國生者. 皆令不更泥*□禽獸□□.

皆令得佛道. 得是願乃作佛. 不得是願終不

作佛

第九願使某作佛時. 令我國中諸菩薩阿羅

漢面目皆端正淨潔姸13好. 悉同一色都一種

類. 比如第六天人. 得是願乃作佛. 不得是

願終不作佛

第十願使某作佛時. 令我國中諸菩薩阿羅

漢. 皆同一心所念欲所言者預相知意. 得

是願乃作佛. 不得是願終不作佛

第十一願使某作佛時. 令我國中諸菩薩阿

羅漢. 皆無有14淫□之心. 終無念婦女意. 終

無有瞋怒愚癡者. 得是願乃作佛. 不得是願

終不作佛

第十二願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅

漢皆令心相敬愛終無相嫉憎者. 得是願乃

作佛. 不得是願終不作佛

第十三願使某作佛時. 令我國中諸菩薩欲

共供養八方上下無央數諸佛. 皆令飛行卽

到. 欲得自然萬種之物卽皆在前. 持用供養

諸佛悉皆得遍. 以後日未中時. 卽飛行還我

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十四

頁數: 五五三

上              欄

國. 得是願乃作佛. 不得是願終不作佛

第十四願使某作佛時. 令我國中諸菩薩阿

羅漢欲飯時. 卽皆自然七寶[&FFFF]#中有自然百

味飯食在前. 食已自然去. 得是願乃作佛.

不得是願終不作佛

第十五願使某作佛時令我國中諸菩薩. 身

皆紫磨金色. 三十二相八十種好. 皆令如佛.

得是願乃作佛. 不得是願終不作佛

第十六願使某作佛時. 令我國中諸菩薩阿

羅漢語者. 如三百1種聲. 說經行道皆如佛.

得是願乃作佛. 不得是願終不作佛

第十七願使某作佛時. 令我洞視徹聽飛行

十倍勝於諸佛. 得是願乃作佛. 不得是願終

不作佛

第十八願使某作佛時. 令我智慧說經行道

十倍於諸佛. 得是願乃作佛. 不得是願終不

作佛

第十九願使某作佛時. 令八方上下無央數

佛國. 諸天人民□飛□動之類. 皆令得人道.

悉作□支佛阿羅漢. 皆坐禪一心. 共欲計數

知我年壽幾千億萬劫歲數. 皆令無有能極

知壽者. 得是願乃作佛. 不得是願終不作

佛

第二十願使某作佛時. 令八方上下各千億

佛國中諸天人民□飛□動之類. 皆令作□

支佛阿羅漢. 皆坐禪一心. 共欲計數我國中

諸菩薩阿羅漢知有幾千億萬人. 皆令無有

能知數者. 2得是願乃作佛. 不得是3願終不

作佛

中              欄

第二十一願使某作佛時. 令我國中諸菩薩

阿羅漢壽命無央數劫. 4得是願乃作佛. 不

得是願終不作佛

第二十二願使某作佛時. 令我國中諸菩薩

阿羅漢. 皆智慧勇猛. 自知前世億萬劫時

宿命所作善惡[&FFFF]#知無極皆洞視徹. 知十方

去來現在之事. 得是願乃作佛. 不得是願終

不作佛

第二十三願. 使某作佛時. 令我國中諸菩薩

阿羅漢. 皆智慧勇猛頂中皆有光明. 得是願

乃作佛. 不得是願終不作佛

第二十四願使某作佛時. 令我頂中光明絶

好. 勝於日月之明百千億萬倍. 絶勝諸佛

光明焰照諸無央數. 天下幽冥之處皆當大

明. 諸天人民□飛□動之類. 見我光明[&FFFF]#不

慈心作善者. 皆令來生我國. 得是願乃作

佛. 不得是願終不作佛

佛告阿難. 阿彌陀佛爲菩薩時. 當奉行是二

十四願. 不犯道法絶去財色. 精明心願. 積

功累德. 無央數劫. 今致作佛. 悉皆得之. 不

亡其功也

又佛說滅十方冥經云. 時有釋種童子. 名面

善悅. 來白佛言. 唯天中天. 今我二親身不

安和. 橫爲非人所見侵5□. 晝夜寤寐不得

寧息. 出入行步亦見逼惱. 或遭非人妖蠱姦

邪. 無以防護. 唯願世尊. 告示以法. 隨時救

濟令無□害. 佛告面善悅. 當爲汝說擁護之

法

佛言. 東方去此過于八千那術佛土. 有世界

下              欄

名拔衆塵勞. 其佛號等行如來. 今現在說法.

人若東行先當稽首歸命. 供養於東方佛. 則

無恐懼[&FFFF]#敢侵*□. 有所9興作悉當如願

佛告童子. 南方去此過于十億百千7佛土. 有

世界名消冥等要脫. 其佛號初發心念離恐

畏歸依超首如來. 今現在說法. 若欲南行當

遙稽首歸命彼佛專意不離. 則無恐懼不遇

患難

佛告童子. 西方去此如8□伽河沙諸佛刹土.

有世界名善選擇. 其佛號金剛9步[&FFFF]#如來. 今

現在說法. 若欲西行先當稽首禮於彼佛一

心歸命. 則無恐懼不逢患難

佛告童子. 北方去此過二萬佛土. 有世界名

覺辯. 其佛號寶智首如來. 今現在說法. 若

欲10北行設在家居. 稽首作禮歸命彼11佛. 則

無恐懼不遇患難

佛告童子. 東北方去此過于百萬億佛土. 有

世界名持所念. 其佛號壞魔慢獨步如來. 今

現在說法. 若12詣東北方當遙稽首歸命彼佛.

所在獲安則無所畏

佛告童子. 東南13方去此過二*□伽河沙等

佛土. 有世界名常照曜. 其佛號初發心不退

轉輪成首如來. 今現在說經. 若東南方行先

當稽首. 五體投地一心歸命. 然後乃進則無

恐懼

佛告童子. 西南方去此過于八萬佛土. 有世

界名覆白交露. 其佛號寶蓋照空如來. 今現

在說法. 若西南行先當稽首彼方如來. 以華

遙散念於無相. 然後乃進則無恐懼

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十四

頁數: 五五四

上              欄

佛告童子. 西北方去此過六*□伽河沙佛之

刹土. 有世界名住淸淨. 其佛號開化菩薩如

來. 今現在說法. 若西北方行先禮彼佛. 自

歸悔過淨修梵行. 然後出家則無恐懼

佛告童子. 下方去此過九十二垓佛之刹土.

有世界名念無倒. 其佛號念初發意斷疑拔

欲如來. 今現在說法. 若欲坐時. 若夜臥時.

念斯如來稽首自歸. 常以普慈念救衆生. 然

後坐臥則無恐1懼

佛告童子. 上方去此過六十*□伽河沙等佛

土. 有世界名2離恐懼無有處所. 其佛號消

冥等超王如來. 今現在說法. 若從坐起常禮

彼佛自歸供養. 則無恐懼所至獲安

佛3告童子假使有人受此經典. 4持諷讀誦

爲他人說. 具足備悉令不缺減速成所願終

無恐懼. 若到縣官不見侵枉. 若行賊中不見

危害. 若行大火中卽爲消滅. 若行大水中終

不沒溺. 天龍鬼神弊惡之神無敢觸者. 諸惡

獸無敢近者. 諸5魅□ □無能6□者. 若在閑

居獨處. 則爲如來之所擁護. 佛說如是. 帝釋

7善面悅童子等. 聞經歡喜作禮而退

又8持地論云. 菩薩發願略說五種. 一發心

願. 二生願. 三境界願. 四平等願. 五大願. 彼

菩薩初發無上菩提心. 是名發心願. 願未來

世爲衆生故. 隨善趣生. 是名生願. 願正觀諸

法無量等諸善根思惟境界. 是名境界願. 願

未來世一切菩薩善攝事. 是名菩薩平等願.

大願者. 卽平等願

菩薩又說十種大願

中              欄

一者願一切種供9養無量諸佛

二者願護持一切諸佛正法

三者願通達諸佛正法

四者願生兜率天乃至般涅槃

五者願行菩薩一切種正行

六者願成熟一切衆生

七者願一切世界悉能現化

八者願一切菩薩一心方便以大乘度

九者願一切正行方便無□

十者願成無上正覺

是菩薩住於初地. 方便淨信現在修行. 於未

來事生十大願

一者以淸淨心常願供養一切諸佛

二者受持守護諸佛正法

三者勸請諸佛轉未曾有法

四者順行菩薩正行

五者一切器界具足成熟

六者一切世界悉能現化

七者自淨佛土

八者一切菩薩同一方便以大乘化

九者利益衆生一切不空

十者一切世界得阿□菩提作一切佛事

如是大願能生無量百千大願. 不離衆生界

不離世間. 此諸大願生生常行終不忘失

又華嚴經云. 諸佛子. 菩薩住歡喜地以十願

爲首. 生如是等百萬阿僧祇大願. 以不可盡

法而生是願. 爲滿是願勤行精進. 何等爲十.

一衆生不可盡. 二世界不可盡. 三虛空不可

盡. 四法界不可盡. 五涅槃不可盡. 六佛出

下              欄

世不可盡. 七諸佛智慧不可盡. 八心所緣不

可盡. 九起智不可盡. 十世間轉法輪智轉不

可盡. 若衆生盡我願乃盡. 乃至起智轉盡我

願乃盡. 而衆生乃至起智諸轉實不可盡. 我

諸願善根亦不可盡

又文殊師利問菩提經云. 爾時天子問文殊

師利言. 菩薩有幾心能攝因能攝果. 文殊答

言. 諸菩薩有四心能攝因10能攝果. 何等爲

四. 一初發心. 二行道心. 三不退轉心. 四一

生補處心. 初發心爲行道心作因緣. 行道心

爲不退轉心作因緣. 不退轉心爲一生補處

心作因11緣

又初發心如種穀田中. 行道心如穀子增長.

不退轉心如華果始成. 補處心如華果有用

又初發心如車匠12輯材. 行道心如斫治材木.

不退轉心如安施材木. 一生補處心如車成

運致

又初發心如月新生. 行道心如13五日14月. 不

退轉心如月十日. 一生補處心如月十四日.

如來智慧如15十五日*月

又初發心能過聲聞地. 行道心能過□支佛

地. 不退轉心能過不定地. 一生補處心安住

定地

又初發心如病者心藥. 行道心如分別藥. 不

退轉心如病服藥. 補處心如病得16差

又大集經云. 爾時舍利弗白佛言. 世尊. 菩薩

初發無上菩提心時. 聞諸衆生有如是行. 不

驚不*[&FFFF]#. 是事實難不可思議. 佛言. 舍利弗.

於意云何. 如師子雖復初産聞師子吼. 有*[&FFFF]#

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十四

頁數: 五五五

上              欄

畏不. 不也世尊. 菩薩摩訶薩. 初發無上菩提

心時. 聞衆生行亦復如是. 舍利弗. 於意云

何. 火熱雖小畏乾薪不. 不也世尊. 菩薩初

發無上菩提心已. 得智慧火亦復如是. 舍利

弗. 今以非喩爲喩. 舍利弗. 譬如猛火與諸乾

薪. 結期七日當大戰□. 爾時一切乾樹果木

種種枝葉. 悉共合聚如須彌山. 爾時猛火有

一親友. 而告之1言. 汝今何故不自莊嚴多覓

有救. 授助彼衆. 汝唯一己. 何能當之. 時火答

言. 彼怨雖多我力能敵不須伴黨. 舍利弗. 菩

薩摩訶薩亦復如是. 雖諸煩惱悉共和合其

勢熾盛. 菩薩智慧力能消伏. 如阿伽陀一丸

之藥能破大毒. 菩薩智慧亦復如是. 小智慧

藥能壞無量大煩惱毒

又佛本行經云. 爾時佛告諸比丘僧. 作如是

言. 汝諸比丘. 我念往昔久遠之時. 有一貧人

以乞自言. 從一城至波羅柰城. 至彼城已. 其

城所有乞人見者皆呵責言. 汝從何來而至

於此. 遂遮不聽游行告乞. 爾時彼人見有障

□作是思惟. 我於彼輩無有過失. 何故障

我而2告乞也. 於時波羅柰城有一長者. 遺

失銅[&FFFF]#. 時彼長者心覓銅[&FFFF]#所在不獲. 因心

[&FFFF]#故至餘一村. 時彼乞人於糞聚中得彼銅

[&FFFF]#掛於杖頭. 將來往入波羅柰城. 從街至

街. 從□至□. 從此交3□至彼交□. 從此4方

隅至彼*方隅. 口唱是言. 此之銅[&FFFF]#是誰之

物. 識者收取. 而彼游歷處處東西心覓其主

了不能得. 旣不得主. 便卽往至付梵德王. 乃

至長者後聞有人從彼糞中得5一銅[&FFFF]#掛於

中              欄

杖頭. 將來入彼波羅柰城. 處處游訪不知主

處. 旣不得主便付梵德王. 旣聞是已. 到梵德

王邊. 到已白言. 大王當知. 前者乞人所奉

銅[&FFFF]#是我之物. 時梵德王遣使往喚彼之乞

人. 而語之言. 汝於前者所送銅[&FFFF]#. 今此長

者云是我許. 其事如何. 彼人卽白梵德王

言. 如是大王. 我本不知彼之銅[&FFFF]#是誰之物.

在糞聚中. 我旣得已. 卽掛杖頭將來入城. 東

西訪問不知主處. 遂奉大王任王所用. 爾時

梵德聞彼語已. 心大歡喜而告彼言. 6人者.

汝今欲於我邊乞何等願. 我當與汝. 而彼銅

[&FFFF]#還其長者. 爾時彼人白梵德王作如是言.

大王. 今若必欲歡喜與我願者. 願王於此波

羅柰城. 所有乞人用我7爲王也. 時梵德王復

告彼言. 今者何用與彼乞兒而爲王也. 但當

更乞諸餘好願. 或金或銀. 或索國中最勝村

落用爲封邑. 我卽與汝. 時彼乞人復白王言.

王若歡喜與我願者. 我今正欲8得前所願. 王

遂報言. 任汝所樂. 隨汝作耳. 爾時在彼波羅

柰城. 合有五百乞兒依住彼乞願者. 悉喚令

集而告之言. 我今得與汝等爲王. 汝等必當

聽我處分. 時諸乞人問彼王言. 汝今云何處

分我等. 令作何事. 時彼人言. 汝等相共或有

9捉置□上者. 或有取我而背負者. 自餘皆悉

爲我左右圍繞而行. 而彼五百諸乞兒輩聞

彼10語已. 卽從處分. 或有輿者. 或背負者.

處處游行所有飮食坐席之所卽往彼乞. 乞

已將向一處. 分張而共食□. 如是方便多時

言命. 時有11一人屛處獨食摩呼12[&FFFF]#迦(隋言歡喜丸13也)

下              欄

爾時乞王從其人邊奪取彼食已將走. 其王

徒衆五百乞兒. 逐彼王走至於遠處. 皆悉疲

乏. 旣疲乏已. 悉各□還. 其彼乞王身力壯

健. 走而不乏. 更至遠已. □頭望看五百乞兒

悉皆不見. 旣不見已. 入一園內取水洗手.

坐於一邊欲食彼食. 未食之間便生悔心. 我

今不善. 我今何故於彼人邊奪取其食. 更復

□我隨從人輩. 此食旣多我食不盡. 若世間

內有諸聖人. 願知我意而來此者. 我卽分與.

發是心已. 有□支佛. 名曰善賢. 從虛空14□

飛騰而來. 在彼人前. 從空直下. 去其不遠.

其不遙見彼□支佛威儀庠序. 行步齊. 15停.

擧動得所不緩不急. 見如是已. 於彼□支佛

所心得淨信. 16得淨信已作如是念. 由我往

昔所受貧煎. 及以現在皆悉不値如是福田.

於如是人不行布施恭敬供養. 我昔若値如

是福田. 今日應不遭斯困頓. 亦不應被他逼

切而得言命. 我今將此食奉上仙人. 未審此

仙受納以不. 若□受者. 願我將來[&FFFF]#此貧煎

困厄之身. 作是念已. 卽將此食奉此仙人. 然

□支佛有如是法. 唯17現神通敎化衆生. 更無

別法. 時□支佛受取彼食. 從地騰空而去. 其

人見彼歡喜踊躍. 遍滿其體不能自勝. 以歡

喜故頂戴指掌. 遙禮彼尊□支佛足. 作是禮

已心發是願. 願我此身於未來世. 18每常値

遇如是世尊. 或勝此者. 而彼世尊所說之法.

願我一聞速得證解. 又願我於未來世中. 在

大威德豪族姓家. 爲王治化更[&FFFF]#在彼貧兒

之內. 復作是願. 生生世世不墮惡道

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十五

頁數: 五五六

上              欄

佛告諸比丘. 作如是言. 汝諸比丘若有心疑

於彼之時. 波羅柰城乞兒之王. 施□支佛摩

呼1[&FFFF]#迦此是誰者. [&FFFF]#作異見. 婆提唎迦比

丘是也. 時乞兒王施□支佛食. 因彼業果今

生釋種大豪貴族. 資財無乏少. 由昔願故.

2今得王位. 又由昔願不墮惡道. *常生人天

多受快樂. 又言昔願今値於我. 而得出家. 受

具足戒. 得羅漢果. 我又授記. 於我聲聞弟子

之中. 豪姓出家最第一者. 婆提唎迦比丘是

也

頌曰

賢人[&FFFF]#高節      志願菩提因

御鶴翔伊水      策馬出王田

本祈立3弘誓     感報彌陀身

能仁修八正      超逾九劫前

聲流遍三界      慈化通大千

掩塵息妄想      凡聖□欣然

含生同志趣      保益啓心神

生死必永盡      豈同莊老仙

法苑珠林卷第4三十四

法苑珠林卷第5三十五

*西明寺沙門釋道*世撰

法服篇第三6十

7然燈篇第三十一

8法服篇(此有六部)

述意部    功能部    會名部    濟難部   感

中              欄

報部    違損部

述意部9第一

夫袈裟爲福田之服. 如敬佛塔. 泥洹僧爲10□

身之衣尊之如法. 衣名銷瘦. 取能銷瘦煩惱.

鎧名忍辱. 取能降伏衆魔. 亦喩蓮華. 不爲

汚泥所染. 亦名幢相不爲邪衆所傾. 亦名田

文之相. 不爲見者生惡. 亦名救龍之服. 不爲

金鳥所食. 亦名降邪之衣. 不爲外道所壞. 亦

名不正之色. 不爲俗染所貪是以敎有內外

之別. 人有道俗之異. 在家則依乎外敎. 服

先王之法服. 順先王之法言. 上有敬親事君

之禮. 下有妻子官榮之10變. 此則恭孝之□理

[&FFFF]#儒11律. 出家則依乎內敎. 服諸佛之法服.

行諸佛之法行. 上捨君親愛敬之重. 下割妻

子官榮之好. 以禮誦之善自資父母. 行道之

福以報國恩之重. 旣許不以毁形易服爲過.

豈宜責以敬親事君之禮. 是故. 12[&FFFF]#髮之辰.

天魔聞而遙13[&FFFF]#. 染衣之日. 帝釋見而遠歡

戱女聊被無漏遂滿. 醉人暫14剪惡緣卽捨. 龍

子賴而息驚. 象王見而止怯. 故知三領法衣

蔽身儉用. 三種壞色伏我愛情. 旣15倣稻田.

自成應供之德. 遠同先佛. 寔遵和敬之道. 出

塵反俗所貴如斯者乎

功能部16第二

如華嚴經云. 著袈裟者捨離三毒也. 又大

悲經云. 但使性是沙門. 汚沙門行17自稱沙

門. 形似沙門18被著袈裟. 於彌勒佛乃至樓

至佛所得入涅槃無有遺錯. 又悲華經云. 釋

迦牟尼佛. 昔於過去寶藏佛所發菩提心. 願

下              欄

我成佛時. 令我袈裟有五功德. 一者我成佛

已. 若有衆生入我法中出家著袈裟者. 或犯

重禁. 或犯邪見. 若於三寶輕毁不信. 集諸重

罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 若於19念中生

恭敬心尊重佛法僧. 如是衆生乃至一人必

與授記. 於三乘中得不退轉. 二者我成佛已.

天龍鬼神人及非人. 若能於此著袈裟者. 恭

敬供養尊重[&FFFF]#歎. 其人若得見此袈裟少分.

卽得不退於三乘中. 三者若有衆生爲飢渴

所逼. 若貧窮鬼神下賤諸人. 乃至餓鬼畜生.

若得袈裟少分乃至四寸. 其人卽得飮食充

足. 隨其所願疾得成就. 四者若有衆生共相

違20反. 21起賊想展轉□諍. 若諸天龍八部人

及非人共□諍時. 念此袈裟. 尋生悲心. 柔軟

之心. 無怨賊心. 寂滅之心. 調伏善心. 五者有

人若在兵甲□訟斷事之中. 持此袈裟少分

至此輩中. 爲自護故. 供養恭敬尊重袈裟. 是

諸人等無能侵毁觸22□輕弄. 常得勝他過此

諸難. 若我袈裟不能成就如是五事聖功德

者. 則爲欺□十方世界現在諸佛. 於未來世

不成菩提作佛. 又正法念經云. 若有衆生持

戒信心淸淨. 知僧福田. 爲法衣故. 施一果直

爲作衣價. 心常愛樂而生隨喜. 命終生林戱

天. 自在游戱隨意所至. 若生人中神德自在

若有衆生心有淨信. 爲比丘僧染治袈裟法

服. 命終生彩地天. 與諸天女五欲自娛. 飮食

甘露無有醉亂. 從天命終得受人身. 人所愛

敬

會名部23第三

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十五

頁數: 五五七

上              欄

如大方等陀羅尼經云. 佛言. 若趣向道場. 應

如比丘法修諸淨行. 具於三衣楊枝□水食

器坐具. 行者如是應畜. 至於道場如比丘法

佛告阿難. 衣有三種. 一出家衣者. 作於三世

諸佛法式. 二俗服者. 令我弟子趣道場時當

著一服. 常隨逐身寸尺不離. 若離此衣卽得

障道罪. 第三衣者. 具於俗服. 將至道場. 常

用坐起. 其名如是. 汝當受持

又薩婆多論問1曰. 佛常[&FFFF]#髮不. 答曰不爾.

佛髮常如[&FFFF]#髮. 後一七日2復問曰. 佛初得

道時著袈裟不. 答曰無有. 白衣得佛者. 要有

三十二相. 出家著法衣威儀具足. 捨離煩惱.

而復一切種智入其身內. 袈裟者. 秦言染衣

也. 結愛等亦名染也. 著此服者在獸不畏. 是

故獵師假服令獸遠見

又舍利弗問經云. 摩訶僧祇部. 勤學衆經宣

講眞義. 以處本居中應著黃衣. 曇無屈多迦

部. 通達理味開導利益. 表發殊勝應著赤色

衣. 薩婆多部. 博通敏達以導法化. 應著□

衣. 迦葉維部. 精勤勇猛攝護衆生. 應著木蘭

衣. 彌沙塞部. 禪思入微究暢幽密. 應著靑衣.

是故羅旬踰比丘分[&FFFF]#不能得食. 後以五種

律衣更互著之. 便大得食. 何以故. 是其前世

執性多嫉. 見沙門來急閉戶3云. 大人不在.

見他布施歡喜攝念. 發心願作沙門. 是故今

身雖得出家窮弊如此. 我法出家純服弊帛

及死人衣. 因羅旬踰故受種種衣也. 又三千

威儀云. 有四事到他國不著袈裟無罪. 一無

塔寺. 二無比丘僧. 三有盜賊. 四國君不樂

中              欄

道

濟難部4第四

如僧祇律云. 昔佛在世時. 尊者達尼迦闇取

官材罪在不捨. 時甁沙王信敬三寶. 見達

尼迦身著袈裟. 雖取官材5釋然不問. 比丘

見已而白佛言. 此達尼迦宿6殖何業. 爲甁

沙王原恕乃爾. 佛告比丘. 乃往過去. 爾時有

一金翅鳥王. 其身極大. 兩翅相去六千餘里.

常入海中取龍食之. 諸龍常法畏金翅鳥. 常

心袈裟著宮門上. 鳥見袈裟生恭敬心. 便不

復前行食彼諸龍. 鳥食龍時. 以翅7博海水

□龍現而取食之. 時有一龍爲鳥所逐. 卽

取袈裟戴著頂上. 尋岸而走. 時金翅鳥化

作婆羅門. 追逐龍後種種罵言. 汝今何不放

此袈裟. 龍畏死故急捉不捨. 爾時海邊有一

仙人. 龍時恐*[&FFFF]#投趣仙人. 鳥見仙人不敢復

前. 仙人卽出爲鳥說法. 敎鳥向龍共相懺悔

已各8去. 佛告比丘. 昔仙人者今我身是. 金

翅鳥者甁沙王是. 爾時龍者達尼迦是. 昔□

袈裟得[&FFFF]#鳥食. 今復□我袈裟因緣得脫王

難. 出家修道獲阿羅漢. 是故當知. 袈裟威力

不可思議

又海龍王經云. 爾時有龍王. 而白世尊曰. 於

此海中無數種龍. 有四種金翅鳥. 常食斯龍

及龍妻子. 願佛擁護常得安隱. 於是世尊脫

身□衣. 告海龍王. 汝取是衣分與諸龍. 皆令

周遍. 有値一縷者. 金翅鳥王不能犯觸. 持禁

戒者所願必得. 爾時諸龍各懷驚懼. 各心念

言. 是佛□衣甚爲小少. 安得周遍大海諸龍.

下              欄

時佛9則知龍心所疑. 告龍王言. 假使三千大

千世界所有人民. 各分如來□衣終不減盡.

譬如虛空. 隨其所欲則自然生. 時龍卽取佛

衣. 而分作無10□數百千萬段. 各各分與. 隨

其所乏. 廣狹大小自然給與. 其衣如故11給不

知盡. 當敬此衣. 如敬世尊. 如敬塔寺. 佛言.

觀如來衣者卽脫龍身. 於是賢劫中皆得無

著當般泥洹. 爾時四金翅鳥王各與千眷屬

俱白佛言. 今日吾等自歸三寶. 悔過前犯奉

持禁戒. 從今日始常以無畏施一切龍. 擁護

正法到于滅盡. 不違佛敎. 佛告四金翅鳥王.

汝等12先於金仁佛時. 爲四比丘. 名曰欣樂大

欣樂上勝上友. 是四比丘違犯戒法. 貪於供

養不護身口意. 作惡衆多. 供養金仁佛亦不

可計. 以是之故不墮地獄. 墮此禽獸. 前後殺

生不可稱計. 佛現神足令識宿命. 所作罪

福普悉念之. 我等寧沒身命不敢犯惡. 佛爲

說經授其決言. 彌勒佛時在第一會皆當得

度

感報部13第五

如百緣經云. 佛在世時. 迦毘羅[&FFFF]#城中有一

長者. 名曰瞿沙. 其婦生女端正殊妙. 有白

14[&FFFF]#衣□身而生. 因爲立字. 名曰15白淨. 年漸

長大衣亦隨長. 鮮白淨潔不煩浣染. 衆人見

之競共心索. 白父母言. 我今不貪世俗勞華.

願樂出家. 父母愛念不能違逆. 尋將佛所心

索入道. 佛告善來. 比丘尼頭髮自落. 身上白

衣化爲袈裟. 成比丘尼. 精勤修習. 得阿羅漢

果. 阿難見已. 請問因緣. 佛告阿難. 此賢劫中

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十五

頁數: 五五八

上              欄

有佛出世. 號曰迦葉. 將諸比丘游行聚落敎

化衆生. 時有女人見佛及僧心懷歡喜. 持一

張[&FFFF]#布施佛僧. 發願而去. 緣是功德天上人

中. 常有淨衣□身而生. 乃至今1者遭値於

我出家得道. 比丘聞已歡喜奉行

又百緣經云. 佛在世時. 波羅柰國有梵摩達

王. 其婦生女身被袈裟. 端正殊妙世所希有.

因爲立字名伽尸孫陀利. 年漸長大衣亦隨

大. [&FFFF]#性賢善慈仁孝順. 將諸侍[&FFFF]#出城游

戱. 漸次往到鹿野苑中. 見佛相好心懷喜

悅. 前禮佛足[&FFFF]#坐一面. 佛爲說法. 心開意解

得須陀洹果. 復心2出家. 佛告善來. 比丘尼

頭髮自落法服著身. 成比丘尼. 精勤修習得

阿羅漢果. 諸天世人所見敬仰. 時諸比丘見

是事已. 請問3因緣. 佛告比丘. 乃往過去無

量世時. 有佛出世. 號加那牟尼. 將諸比丘游

行敎化. 時有王女値行見佛心懷喜悅. 前禮

佛足. 請佛及僧. 三月受請四事供養已. 復以

妙衣各施一領. 緣是功德天上人中尊榮豪

貴. 常有袈裟隨身而生. 佛告比丘. 欲知王女

者. 今孫陀利比丘尼是. 比丘聞已歡喜奉

行

又百緣經云. 佛在世時. 波斯匿王夫人. 生

一男兒. 端正殊妙世所希有. 身4被袈裟. 生

已能語. 問父王言. 如來世尊今者在不. 大德

迦葉舍利弗大目5□連. 如是遍問悉爲在不.

父王答曰. 皆悉都在. 6唯願大王爲我設供.

請佛及僧尋[&FFFF]#爲請. 佛入宮已. 見其太子而

問之曰. 汝自憶念迦葉佛時是三藏比丘不.

中              欄

答言. 實是. 處此胞胎爲安隱不. □佛7遺恩

得存性命得過日耳. 時王夫人見此太8子佛

世尊共相問答. 喜不自勝. 而白佛言. 今此太

子宿9殖何福. 生便能語. 乃能與佛10感有問

答. *唯願世尊敷演解說. 爾時世尊. 卽便爲

王說偈言

宿造諸善緣      百劫而不朽

善業因緣故      今獲如是報

此賢劫中有佛出世. 號曰迦葉. 將諸比丘游

行敎化到迦翅王國. 時王太子. 名曰善生. 見

佛世尊深生信敬. 歸白大王心索入道. 王不

聽11許言. 我唯一子當繼王位養育民衆. 終不

聽汝出家入道. 時王太子聞已愁12□. 斷穀

不食已經六日. 恐命不全. [&FFFF]#彼太子共作要

誓. 汝今若能讀誦三藏經書通利. 聽汝出

家. 然後見我. 時太子聞已. 心懷喜悅尋卽

出家. 誦習三藏盡令通利. 王大歡喜. 卽語比

丘. 我今庫藏所有財物. 隨汝取用終不[&FFFF]#惜

於是王子比丘聞已. 取財設百味食請迦葉

佛及二萬比丘. 供養13旣已. 一一比丘各施

三衣六物. 緣是功德不墮惡世. 天上人中常

有袈裟□身而生. 乃至今者遭値於我. 故有

袈裟出家得道. 比丘聞已歡喜奉行

違損部14第六

如賢愚經云. 昔過去無量阿僧祇劫. 此閻

色提有大國王. 名曰提毘. 總領八萬四千小

國. 時世無佛有□支佛在山林中. 福度衆

生禽獸亦附. 時有師子. 名曰堅誓. 軀體金

色食果□草. 不害群生. 有一獵師. [&FFFF]#除鬚

下              欄

髮. 身著袈裟. 內佩弓箭行見師子. 而心念

言. 可殺取皮以用上王. 足得脫貧. 値師子

睡. 獵師便以毒箭射傷. 師子驚覺卽往欲害.

見著袈裟便自念言. 著袈裟人不久在世必

得解脫. 所以然者. 此袈裟乃是三世聖人標

相. 我若害之則起惡心. 向三世諸賢聖人. 念

已息害. 毒箭入體. 命在不久. 卽說偈言

耶□15□  婆奢16沙17莎呵

說此語時. 天地大動無雲而雨. 諸天觀見雨

華供養. 死已剝皮持以奉王. 心索賞募. 王見

念言. 經書有云. 若有禽獸金色身者. 必是菩

薩. 我今云何與物賞之. 若與賞者同彼無異.

王卽問言. 師子死時有何瑞應. 獵師答言. 口

說八字. 雨華動地無雲而雨. 王聞語已. 悲喜

交集. 卽召諸臣. 令解是義無能解者. 時山林

中有一仙人. 名曰奢摩. 善解字義. 王卽請來

爲王解說. 耶□*□者. 謂[&FFFF]#頭著袈裟者. 當

於生死疾18得解脫. 婆奢沙者. 謂[&FFFF]#頭著染衣

者. 皆是三世賢聖之相. 近於涅槃. *莎訶者.

謂[&FFFF]#頭著染衣者. 當爲一切諸天世人所見

敬仰. 仙人解竟. 王大歡喜. 卽召八萬四千

小王. 悉集共作七寶高車載師子皮. 燒香散

華盡心供養. 打金作棺. 盛師子皮以用起塔.

爾時人民因是善心. 命終之後悉得生天. 佛

告阿難. 爾時師子由發善心向染衣人. 十億

萬劫作轉輪王. 19給足衆生. 廣*殖福業. 致得

成佛. 時師子者今我身是. 時王提毘. 由因供

養師子皮故. 十萬億劫天上人中尊貴第一.

修諸善本. 今彌勒是. 時仙人者. 今舍利弗

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十五

頁數: 五五九

上              欄

是. 時獵師者今提婆達多是. 以是義故. 若

有衆生有惡心向諸沙門著袈裟者. 當知是

人則起惡心. 向於三世諸佛賢聖. 以起惡故

獲無量罪. 若有衆生能發信心. 敬於出家著

袈裟人獲無量福

又大集月藏經云. 佛言. 我昔爲於一切衆生.

修諸苦行起大悲心. 捨身頭目耳鼻舌等. 各

如毘福羅山. 及捨象馬國城妻子. 經於三

1千阿僧祇劫. 悲愍一切苦惱衆生. 及謗正

法毁□賢聖. 無□無愧不善衆生. 及於一切

淨佛國土所棄衆生. 爲如是等諸衆生故. 發

願在於五濁惡世成無上道. 爲救三塗苦惱

衆生. 安置善道及涅槃樂. 若有衆生. 於我法

中爲我出家. [&FFFF]#除鬚髮被著袈裟. 雖不受戒

及受毁犯. 若有護持供養是人. 得大果報.

何肉供養具持戒者. 若未來世. 國王大臣及

斷事者. 於我弟子及著袈裟罵辱打縛. 或驅

使及奪財物資生之具. 是人財壞三世諸佛

眞實報身. 則挑一切天人眼目. 則隱一切諸

佛正法. 令諸天人2墮於地獄. 時□陳如及

梵天王. 而白佛言. 若有爲佛[&FFFF]#除鬚髮. 被

著袈裟不受禁戒. 受已毁犯. 若王大臣及斷

事者. 罵辱打縛得幾許罪. 佛告梵王. 我今

爲汝且略說之. 若人出於萬億佛血得罪多

不. 梵王答佛. 若人但出一佛身血. 其罪尙多

無量無邊. 何肉具出萬億佛血. 終無有能

廣說彼人罪業果報. 佛告梵王. 若有惱亂罵

辱打縛爲我[&FFFF]#髮被著袈裟不受禁戒受而犯

者. 得罪多3被出萬億佛血. 何以故. 是人爲

中              欄

我出家[&FFFF]#髮4被著袈裟. 雖不受戒或受毁犯.

是人猶能爲諸天人示涅槃道. 是人便已於

三寶中心得敬信. 勝於一切九十五道. 其人

必能速入涅槃. 勝於一切在家俗人. 是故

天人應當供養. 若有國王見出家人作大罪

業. 止得如法□. 出國土及在寺外. 不得鞭

打及以罵辱. 一切不應如其身罪. 若故打罵.

是人便已退失解脫. 及離一切人天善道. 必

定歸趣阿鼻地獄. 何肉鞭打爲佛出家具持

戒者. 頌曰

外潔內明    同資淨土   戒品無虧

法服庠序    旣5倣田文  亦救龍苦

威儀可觀    恩霑法雨

感應緣(略引五驗)

西域志云有佛袈裟6驗    魏明帝有火浣布

袈裟*驗   宋沙門釋僧妙7有袈裟*驗   唐

沙門釋慧光有袈裟*驗  唐沙門道宣感通

袈裟8之*驗

西域志云. 9娑羅雙10樹林邊別有一床. 是釋

迦佛11素像在上. 右脅而臥. 身長二丈二尺四

寸. 以金色袈裟覆上. 今猶現在數放神光.

又王舍城東北是耆□□山有佛袈裟石. 佛

在世時. 將就池浴脫衣於此. 有鷲鳥12銜袈

裟升飛. 旣而13墜地化成此石. 縱橫葉文今現

分明. 其南有佛觀14田命弟子難陀製造袈裟

處. □數有瑞光現. 大唐使人王玄策等. 前

後三□. 往彼見者非一

魏文帝時. 不信南方有火浣布. 帝云. 火功尙

能□石銷金. 何爲不燒其布. 文帝旣崩至太

下              欄

子明帝時. 西15國有獻火浣布袈裟. 明帝初

依父語不信. 以火試之久燒不壞. 始知有徵

言不虛也. 文帝前已著史籍上. 有不信火浣

布之文者. □私改有之

宋沙門僧妙者. 上黨人也. 家姓馮氏. 居于江

陵上明村. 妙至大明年初. 游乞零陵. 因居郡

治龍華精舍. 販貨蓄聚. 米至數千斛. 大明八

年卒龍華寺. 災焚蕩盡. 妙臨終以財物付弟

子法宗. 令造講堂僧房. 法宗立堂畢. 頗陀

延曰. 未時建房. 至泰始三年正月. 被疾甚篤.

時有道猛比丘. 隨泉陵令高陽許靜慧在縣.

縣卽郡治之邑也. 猛往省宗疾. 入寺數步見

一沙門著桃華布裙單黃小被. 行且罵云. 小

子法宗違處分. 不立僧房. 費散財物. 云云.

旣□見道猛如驚羞狀. 以被□頭入法宗房.

猛常往來此寺未嘗見此沙門. 不欲干突之.

先16造法超道人說所聞見. 超疑猛或詐妄. □

問形狀音氣. 猛具言之. 超曰. 卽法宗之17師.

亡來數載共歎□之. 其夕卽靈語使急召法

宗. 法宗旣至. 數罵甚嚴. 猶以僧房爲言. 聲

音氣調不異平生法宗稽首謝之旣畢. 問和

尙今生何處. 善惡云何. 妙曰. 生處復粗可

耳. 但應受小[&FFFF]#. 二年外乃可得[&FFFF]#. 兼有小

抑橫欲訴所司. 爲無袈裟不能得行. 可急爲

製也. 法宗曰. 袈裟可辦. 未審和尙云何得之.

妙曰. 汝可請僧設供以袈裟爲□. 我卽得

也. 法宗如言飯僧□衣. 道猛時在會. 又見

僧妙倚于堂戶之外拱立聽經. 飯18□畢. 猛

卽見袈裟已在妙身. 仍進堂中欲依僧次就

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十五

頁數: 五六○

上              欄

坐. 問猛年臘. 猛云. 吾忘其年. 是索1勇虜臨

江歲之二月也. 妙云. 與吾同臘. 見大一月耳.

乃坐猛下. 猛卽空一坐位. 妙端默聽. 至座散

乃不復見. 時一堂道俗百餘人. 零陵太守泰

山羊闡亦預法集. 自猛與妙講論往反. 衆但

聞猛獨言耳. 所以咸知驗. 實者猛與妙不相

識. 說其形色擧動年臘少宿[&FFFF]#不符同. 法宗

始病厄困殆命. 至靈語曰. 枕疾卽愈. 靈語

所著蓋是弱□. 而聲氣音2用聽者[&FFFF]#辯其殊.

故□信異之. 初闡不甚奉法. 因是大興敬

3寤連建福集. 卽其年設講於此寺. 持齋布

施

4大唐貞觀五年. 梁州安養寺慧光法師弟子.

母氏家貧內無小衣. 5來入子房取故袈裟. 作

之而著. 與諸□母同聚言笑. 忽覺脚熱. 漸

上至腰. 須臾雷震霹靂. 擲□母百步之外. 土

泥兩耳. 悶絶經日方得醒*寤. 所用衣母遂

被震死火燒□□. 題其背曰. 由用法衣不如

法也. 其子收殯之. 又再震出. 乃露骸林下.

方終銷散. 是知受持法服福利三歸之龍. 信

不虛矣. 近有山居僧在深巖宿. 以衣障前. 感

異神來. 形極可畏. 6[&FFFF]#臂內探欲取宿者. 畏

觸袈裟□不得入. 遂得[&FFFF]#脫(右此二驗出唐高僧傳)

7西明寺道宣律師. 乾封二年仲春二月住持.

感應因緣具在第十卷初. 時有四天王臣子.

白宣律師曰. 如來臨涅8槃三月未至前. 命

文殊師利. 汝往戒壇所嗚9鍾. 召四方菩薩

幷及比丘天龍八部等. 使集祇10桓. 文殊依

命告集已. 世尊告文殊大衆言. 我初踰城入

中              欄

山學道. 以無價寶衣貿得鹿□著. 有樹神現

身. 手執僧伽梨. 告我言. 悉達太子. 汝今修

道定得正覺. 過去迦11葉涅槃時. 將此布僧

伽梨大衣付囑於我. 令善守護待至仁者出

世. 令我付悉達. 我於于時欲受大衣. 地便

大動. 樹神告言. 今爲汝開衣示福田相. 樹

神旣開我見福田相. 卽入金剛三昧定. 地

又大動. 樹神又言. 汝今猶是俗人. 未合被

此法衣. 當置于頂上恭敬供養. 令汝心佛道

不爲魔*□. 我依樹神. 卽以頭頂戴之. 我初

戴時大地震動. 不勝我身. 彼地神堅牢從金

剛際踊出金剛山. 隨我所行處處承我. 始

得安住. 我時六年苦行身體旣羸. 衣猶頂上

不敢辭疲. 唯有梵王數來見我. 深起大悲愍

我勞苦. 將我伽梨上至梵天. 地又大動日

月無光. 地神又告梵言. 汝可持衣還安頂上.

梵王依敎. 大地乃安. 日月還明. 太子又告梵

王. 汝知僧伽梨在我頂上意不. 答言不知. 太

子言. 此爲未來諸惡比丘比丘尼等. 不敬我

解脫法服故. 以衣在頂上住. 爲□伏天魔

外道故. 我入河浴. 受二牧女乳□時. 被著

此大衣卽得第三禪樂. 衆苦皆盡. 我坐菩提

樹初轉法輪. 爾時樹神將塔來奉上我. 令

我脫此服安置塔中. 我自成佛來于今五十

載. 敬重此大衣守護自濯. 常使金剛神擎

持寶塔. 未[&FFFF]#置地. 每轉法輪便被此服. 12自

成道來13被著五十度. 我欲涅槃14須有付囑

佛告文殊及諸比丘天龍八部等. 此是迦葉

佛[&FFFF]#布僧伽梨有大威德. 我以佛眼觀諸天

下              欄

龍鬼神及十地菩薩等. 未能動此大衣如毛

髮許. 旣不能動唯有如來擎此衣塔. 三□

繞戒壇. 從南面西階升于戒壇上. 從西面

北轉至于北面上立. 世尊擲衣塔上空中. 衣

塔放光遍照百億國土. 一切苦趣□光皆除.

猶如天樹妙樂國土. 如來發聲普告諸佛. 我

欲涅槃. 有古迦葉佛[&FFFF]#布僧伽梨. 付我住持

末法衆生. 諸來十方佛等. 願各捨一衣共持

末法. 十方諸佛聞是語已. 卽各脫僧伽梨以

施牟尼佛. 世尊受已魔王又白佛言. 伏願哀

愍聽. 我欲施黃金珠寶用作盛衣塔. 願見聽

許. 世尊許已. 便以神力於一念頃衆塔皆成.

成已. 世尊自將大衣一一內寶塔中. 魔衆白

佛. 不知此塔付15囑何人安置何處. 於是如

來臨欲涅槃. 卽告羅雲. 汝命阿難來. 阿難來

已. 世尊放光遍照大千. 百億釋迦俱集祇

*桓. 諸佛集已. 世尊卽從坐起升于戒壇. 又

告阿難. 汝往震旦國. 於淸□山窟. 命文殊

師利. 我欲付囑迦葉僧16伽梨. 諸來釋迦佛.

卽與文殊. 於一彈指頃來至戒壇. 佛告文殊

及諸來大衆. 我今涅槃. 欲付汝迦葉佛衣塔

持我遺法. 我入涅槃後. 將迦葉衣塔置我戒

壇17北經于十二年. 又告四天王. 汝將天樂

常供養衣塔

佛告文殊. 有惡比丘共相□諍滅我正法. 北

天竺國有惡王18治. 信受小乘誹謗大乘. 小

乘學者更相扇惑. 惡魔所[&FFFF]#. 所以殺害大乘

三藏學者. 佛告文殊. 19以是因緣聽住戒壇

北十二年中. 惡王治世正法滅時. 汝當以