經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十三

頁數: 五四一

上              欄

巍巍乃能如是. 1佛去已後2恐不復見. 今欲

作佛形像恭敬承事. 得何福報. 願佛哀愍爲

我說之

爾時世尊說偈答曰

王諦聽吾說      福地3上陸土

福德無過者      作佛形像報

*常生大富家      尊貴無極珍

眷屬常恭敬      作佛形像報

常得天眼報      無比紺靑色

作佛形像報      父母見歡喜

端正威德重      愛樂終無厭

作佛形像報      金色身焰光

猶妙師子像      衆生見歡喜

作佛形像報      閻色提大姓

刹利婆羅門      福人於中生

作佛形像報      不生邊地國

不盲不醜陋      六情常完具

作佛形像報      臨終識宿命

見佛在其前      不覺死苦時

作佛形像報      作大名聞王

金輪飛行帝      典主四天下

作佛形像報      作釋天名因

神足典第二      三十三天奉

作佛形像報      此過出欲界

作梵梵天王      迦夷衆梵恭

作佛形像報      受福正如是

若能刻□作      天地尙可稱

此福不可量      是故供養佛

華香香汁塗      供養大士者

中              欄

得漏盡無爲

又4付法藏經云. 昔過去九十一劫. 毘婆尸

佛入涅槃後. 四部弟子起七寶塔. 時彼塔中

有佛形像. 面上金色少處缺壞. 有一貧女

遊行乞[&FFFF]#得一金珠. 見像面壞欲5傳像面. 迦

葉爾時作鍛金師. 女卽持往□令修造. 金師

聞福歡喜爲治. 用*傅像面. 因共立願. 願我

二人常爲夫婦身眞金色常受勝樂. 從是以

來九十一劫身眞金色. 生天人中快樂無極.

最後託生第七梵天. 時摩竭國有婆羅門名

尼俱律陀. 過去修福聰明多智. 巨富無量

金銀七寶. 牛羊田宅奴婢東乘. 比甁沙王千

倍爲勝. 甁沙王有金□千具. 彼婆羅門恐

與王齊畏招罪咎. 其家但作九百九十九具

金□. 唯少一具. 其家有6[&FFFF]#. 最下之者具價

猶直百千7兩金. 有六8十簞金粟. 一簞有三

百四十斛. 其家雖富而無兒息. 於其舍側

有一樹神. 夫婦常往祈請祭祀. 心乞有子

多年無應. 瞋忿語曰. 今更七日盡心奉事.

若復無驗必9相定燒樹. 樹神愁怖告四天王.

王告帝釋. 釋觀閻色提無堪彼子. 卽詣梵天

王廣宣上事. 梵王卽以天眼遍觀見一梵天

臨當命終. 卽往語之. 勸其往生. 梵天受敎卽

來託生. 滿足十月生一男兒. 顔貌端正身眞

金色. 光明赫奕照四十里. 相師占曰. 此兒

宿福必當出家. 父母聞之甚懷愁惱. 夫婦議

曰. 當設何方斷絶其意. 覆自思惟. 世所耽著

唯有美色. 當爲□娶端正好女用斷其情. 至

年十五欲爲□妻. 語父母言. 我志淸淨不須

下              欄

婦也. 父母不聽. 兒知難[&FFFF]#便設權計. 語父

母言. 能爲我得紫金色女端正超世. 我當納

之. 父母卽召諸婆羅門遍行□心. 諸婆羅門

鑄一金女. 端正奇特輿行村落高聲唱言. 若

有女人得見金神禮拜之者. 後出嫁時必得

好□. 身眞金色端正殊妙. 女聞悉出. 唯有一

女10軀體金色端正殊好. 卽是往日施金女也.

以昔勝緣有此妙身. 志樂淸潔獨不肯出. 諸

女强將其見金神. 此女卽到. 金色光明映奪

金神. 婆羅門見卽爲□得. 旣到夫家. 夫家11相

對各皆淸潔了無欲意. 共立要契各住一房.

父母知已毁除一房. 令共同室安置一床. 迦

葉語婦. 我若眠息汝當經行. 汝若眠息我當

經行. 後次婦臥垂手床前. 毒蛇入室欲□其

手. 迦葉見已以衣□手擧著床上. 婦更驚

12寤而責之曰. 共我立誓要不相近. 今復何

緣竊擧吾手. 迦葉答言. 有蛇來入恐傷汝手.

故擧之耳. 卽指蛇13示婦意乃*寤. 夫婦節操

深厭世間. 啓辭父母心欲出家. 父母見已遂

便聽許. 於是夫婦俱共出家來至佛所. 佛與

分座. 佛爲說法. 卽於座上得阿羅漢. 婦於

後時亦得羅漢. 迦葉在世. 常與如來對坐說

法. 佛滅度後所有法藏悉付迦葉. 後時14結

三藏竟. 至□足山入般涅槃. 全身不散. 15侯

彌勒佛出世之時. 從山而出. 在大衆中作十

八變. 度人無量. 然後滅身. 未來成佛. 號曰光

明(六十簞金粟者出薩婆多傳未來成佛出法華經)

又智度論云. 昔佛在世時. 16迦毘羅[&FFFF]#城中.

淨飯王子佛弟難陀. 身體端正有三十相. 王

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十三

頁數: 五四二

上              欄

爲納婦字孫陀利. 面首端正世間少雙. 難陀

晝夜愛敬婦故不欲出家. 佛以方便化令出

家. 旣出家已得阿羅漢. 比丘見已而白佛言.

難陀比丘宿1植何福與佛同生有三十相. 身

體端正世間無比. 又捨豪貴出家得道. 佛告

比丘. 乃往過去九十一劫. 毘婆尸佛入涅槃

後. 難陀爾時爲大長者. 於□支佛塔廟之

中. 靑黛塗壁而以□作□支佛像. 因而發

願. 願我世世生尊貴家. 常得端正身相金色.

値佛得道. 緣此善根發願功德. 從是以來

九十一劫不墮惡道. 天上人中身體端正有

三十相. 豪尊富貴快樂無極. 乃至今日與我

同生出家得道2◎

◎3□施部4第六

如輪轉五道經云. 佛言. 凡作功德隨身之行.

燒香然燈得福甚多. 燒香作福及以轉經. 不

得□人而不*□. 願如□人食豈得自飽. 燒

香潔淨然燈續明. 燒香齋食譯經5□6□. 以

爲常法. 布施得福. 諸天接將. 萬惡皆[&FFFF]#衆魔

降伏. 懈怠之人不能精進. 一朝疾病又不吉

利. 便欲燒香方始作福. 諸天未降諸魔在前.

競來□觸作諸變怪. 以是之故常當精進. 罪

福隨人如影隨形. 種植福田如尼俱類樹. 本

種一核稍稍漸大. 收子無限. 佛言. 阿難. 施

一得萬倍言不虛也. 佛時說偈言

賢者好布施      天神自扶將

施一得萬倍      安樂壽命長

今日施善人      其福不可量

皆當得佛道      度脫諸十方

中              欄

雜福部7第七

如薩婆多論云. 若作僧房及以塔像. 曠路

作井及作橋梁船. 此人功德一切時生常資

施主. 除三因緣. 一前事毁壞. 二此人若死.

三若起惡邪. 無此三因緣者. 福德常生

又增一阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 有五

8施不得其福. 云何爲五. 一以刀施人. 二以

毒施人. 三以野牛施人. 四以□女施人. 五造

作神祠. 是謂有此五施不得其福. 復有五施

人天得福. 云何爲五. 一造作園觀. 二造作

林樹. 三造作橋梁. 四造作大船. 五與當來過

去造作房舍住處. 是謂有此五事9今得其福.

爾時世尊便說此偈

園觀施淸□      及作好橋梁

河津度人民      幷作好房舍

彼人日夜中      常當受其福

戒定以成就      此人必生天

又僧祇律. 有諸天子. 以偈問佛

何等人趣善      何等人生天

何等人晝夜      長養善功德

爾時世尊. 以偈答言

曠路作好井      種10植園果施

樹林施淸□      橋船渡人民

布施修淨戒      智慧捨□貪

功德日夜增      常生天人中

又正法念經云. 若有衆生施人美水. 或覆井

泉. 恐諸毒蛇墮於井中. 行人飮之而致苦惱.

命終生三11空侯天受五欲樂. 從此命終. 若得

人身王所愛重. 若見病困咽喉出聲. 餘命未

下              欄

盡. 施其漿飮. 或施其財. 以12續彼命. 命終生

深水天. 如帝釋快樂. 從天命終隨業流轉. 不

墮三途得受人身. 從生至生. 不遭病苦. 無有

惱亂. 若有衆生持戒. 見比丘僧以扇布施令

得淸□讀誦經法. 命終生風行天. 香氣來吹

悅樂無比. 若有衆生於河津齊造立橋船. 以

善心渡持戒人. 兼渡餘人不作衆惡. 命終生

持□天受五欲樂. 命盡人中爲王典藏

又譬喩經云. 昔有母子三人常作三事. 一作

大船置於河中以13渡百姓. 二於都市造立好

井以供萬民. 三於四門各作□□給人便利.

緣是德功. 命終之後皆生天上受福自然. 下

生人中富貴長壽. 所生之處. 不經三塗. 設此

微福尙獲果報巍巍無量. 何肉有人廣修功

德. 造立塔寺分檀布施作諸福業. 百千萬倍

復勝於此不可計量. 故成實論引經偈云

若種樹園林      造井橋梁等

是人所爲福      晝夜常增長

又華手經云. 佛告舍利弗. 菩薩有四法終不

退轉無上菩提. 何等爲四. 一者若見塔廟毁

壞當加修治. 若塊若泥乃至一塼. 二者若於

四衢道中多人觀處. 起塔造像爲作念佛善

福之緣. 塔中14□作若轉法輪及出家相. 乃

至雙樹入涅槃相. 三者若見有比丘僧二部

諍訟. 勤心方便令其和合. 四者若見佛法欲

壞能讀誦說. 乃至一偈令法不絶. 爲護法故

敬養法師. 專心護法不惜身命. 菩薩若成是

四法者. 世世當作轉輪聖王. 得大身力如那

羅延. 捨四天下而行出家. 能得隨意修四梵

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十三

頁數: 五四三

上              欄

行. 命終生天作大梵王. 乃至究竟成無上

道. 是故智者欲心佛道當作是學

又放牛經出增一阿含別品同譯. 佛告諸比

丘. 有十一法. 放牛兒不知放牛便宜不曉養

牛. 何等爲十一. 一者放牛兒不知色. 二者不

知相. 三者不知摩刷. 四者不知護瘡. 五者不

知作煙. 六者不知擇道行. 七者不知處牛. 八

者不知何道渡水. 九者不知逐好水草. 十者

不知[&FFFF]#牛不遺殘. 十一者不知分別養可用

不可用. 如是十一事放牛兒不曉養護其牛

者. 牛終不1□息日日有減. 此2喩比丘. 亦有

十一種損益不可具述. 佛於是頌曰

放牛兒審諦      牛主有福德

六頭牛六年      成六十不減

放牛兒聰明      知分別諸相

如此放牛兒      先世佛所譽

洗僧部3第八

如譬喩經云. 佛以臘月八日神通降伏六師.

六師不如投水而死. 仍廣說法度諸外道. 外

道伏化白佛言. 佛以法水洗我心垢. 我今請

僧洗浴以除身穢. 仍爲常緣也(今臘月八日洗僧唯出此經文)

又摩訶刹頭經. 亦名灌佛形像經云. 佛告天

下人民. 十方諸佛皆用四月八日夜半時生.

皆用四月八日夜半時去家學道. 皆用四月

八日夜半時得佛道. 皆用四月八日夜半時

般泥洹. 佛言. 所以用四月八日者. 爲春夏之

際女罪悉畢. 萬物普生毒氣未行. 不寒不熱

時氣和適. 今是佛生日. 故諸天下人民共念

佛功德浴佛形像. 如佛在時. 以示天下人. 佛

中              欄

言. 我爲菩薩時. 三十六4返爲天王帝釋. 三

十六*返作金輪王. 三十六*返作飛行皇帝.

5今日諸賢誰有好心念釋迦佛恩德者. 以香

華浴佛形像心第一福者. 諸天鬼神所證明

知. 四月八日浴佛法時. 當取三種香. 一都

梁香. 二[&FFFF]#香. 三[&FFFF]#納香. 合三種草香按而漬

之. 此則靑色水. 若香少者可以紺黛秦皮權

代之. 又用[&FFFF]#金香手按漬之於水中. 按之以

作赤水. 以水淸淨用灌像訖. 以白練拭之. 斷

後自占更灌名曰淸淨. 其福第一也

又溫室經云. 佛告祇域長者. □浴之法當用

七物除去七病. 得七福報. 何謂爲七物. 一

者然火. 二者淨水. 三者□豆. 四者6□膏. 五

者淳陸. 7六楊枝. 七者內衣. 此是□浴之法.

何謂除七病. 一者四大安隱. 二者除風. 三者

除濕痺. 四者除寒水. 五者除熱氣. 六者除垢

穢. 七者身體輕便眼目淸明. 是爲除七病. 得

七福者. 一者四大無病所生常安. 二者所生

淸淨面首端正. 三者身體常香衣服淨潔. 四

者肌體陸澤威光德大. 五者饒多人從拂拭

塵垢. 六者口齒香好所說肅用. 七者所生之

處自然衣服

又十誦律云. 洗浴得五利. 一除塵垢. 二治身

皮膚令一色. 三破寒熱. 四下風氣調. 五少病

痛. 舍利弗. 夏盛熱時有一客作人. 園中汲水

灌樹. 見舍利弗發小信心. 喚舍利弗脫衣樹

下. 以水□洗身得輕□. 作人後命終卽生□

利天上. 有大威力. 爲功雖少. 以遇良田獲

報甚多. 卽下詣舍利弗所散華供養. 舍利弗

下              欄

因其信心爲說法要. 得須陀洹果

又賢愚經云. 爾時首陀會天下閻色提. 至

世尊所請佛及僧洗浴供養. 世尊默然許可.

卽設飮食幷8辨洗具溫室. 暖水調適9□油

浣草. 皆悉備有. 於是世尊及諸比丘. 納10受

其供共洗浴已. 幷厚飮食. 其食甘美世所希

有. 食竟□漱各還本處. 是時阿難白佛. 此

天往昔作何功德. 形體殊妙威相奇特. 光

明顯赫如大寶山. 佛告阿難. 乃往過去毘婆

尸佛時. 此天彼世爲貧家子. 常行11庸作以

供身口. 聞佛說洗僧之德. 情中欣然便勤作

務. 得少錢穀用設洗具. 幷及飮食請佛衆

僧而以盡奉. 由此福行壽終之後. 生首陀

會天有此光相. 七佛已來乃至千佛出世亦

皆如是洗佛及僧. 佛授記曰. 於未來世兩阿

僧祇百劫之中當得作佛. 號曰淨身. 十號具

足

又雜譬喩經云. 昔佛弟難陀. 乃往昔維[&FFFF]#

佛時人. 一洗衆僧之福功德. 自追生在釋種

身. 12□五六之相神容晃13昱金色. 乘前之福

與佛同世. 硏精14道場便得六通. 古人施一

猶有弘報. 肉今檀越能多行者. 普等之行

必逮尊號. 加增歡喜廣度一切

又福田經云. 有比丘名阿難. 白世尊曰. 我念

宿命生羅閱祇國爲庶民子. 身生惡瘡治之

不□. 有親友道人來語我言. 當浴衆僧取其

浴水. 以用洗瘡便可得愈. 又可得福. 我卽

歡喜往到寺中. 加敬至心. 更作新井香油浴

具洗浴衆僧. 以汁洗瘡尋□除愈. 從此因緣.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十三

頁數: 五四四

上              欄

所生端正金色晃昱不受塵垢. 九十一劫常

得1淨福慶祐廣遠. 今復値佛心垢消滅逮得

應眞. 又十誦律云. 外國浴室形2圖猶如3□

倉. 開戶通煙下作伏萬. 出外內施三擎閣齊

人所及處. 以4甁盛水滿三重閣. 火氣上升.

上閣水熱. 中閣水暖. 下閣水冷. 隨宜自取用

無別作湯. 故云淨水耳. 又增一阿含經云. 爾

時世尊告諸比丘. 造作浴室有五功德. 云何

爲五. 一除風. 二病得□. 三除去塵垢. 四身

體輕便. 五得肥白. 若有四部之衆. 欲心此五

功德者. 當心造浴室

又僧祇律云. 若欲浴時使園民等掃灑. 令淨

*辨5具薪炭溫暖得所. 乃打□6稚應知入浴.

各以腰帶繫衣作7識安衣架上. 入時不得掉

兩臂而入. 一手遮前而入. 若欲與師□者. 當

先白已無罪. 不得一時擧兩手. 當先令□一

臂一手覆前竟. 次□一臂一手及餘內外已.

閉戶而坐令身汗出. 籌量用水不得多用. 若

池水洗自恣無罪. 不聽露地裸形而浴. 若水

齊腰腋得用無罪. 若坐水中至臍亦得. 出已

取己衣著正理而去

述曰. 因明洗僧遂申歎德. 恐邊遠道俗不閑

法用. 故略明法事以標厥致耳

竊惟尼連河□非有垢而見除. 8嵐毘園內實

無塵而示蕩. 故知洗沐是淸昇之本. 灌□爲

澄潔之原. 可謂9乘香範於前修. 振[&FFFF]#猷於

後業. 所以東國泛七華之水. 以濯一乘之賓.

西方瑩八德之池. 用滌九品之輩. 故使醫王

10夜念發造溫室之心. 長者晨言敬11申洗僧之

中              欄

願. 遂□如來善巧. 近說七物之儀. 大覺垂

慈. 遠記五天之報. 然今此12處摩訶施主某

官. 斯乃運廣大心行無上業. 生生常修佛事.

世世常轉法輪. 故能信正法於群邪. 敬緇

徒於像季. 深知講宣四句價重隋珠. 飯沐

一僧田高異道. 遂使共相率勵勸課等侶. 各

捨淨財同崇此福. 於是辨七物於嘉時. 洗三

尊於此日. 又能屈請高德某法師. 講宣溫

室洗浴衆僧經一部. 法師乃時稱學海. 世號

詞宗. 出玄義而似雲屯. 決衆難而方泉涌. 能

使俗徒開解. 猶朗日之闢重昏. 法侶除疑. 等

嚴霜之卷零葉. 今旣玄章盡軸. 座停雷梵

之八音. 13藻浴時臻. 次歎洗僧之七物. 一者

鴻14□熾火巨□□□. 密室旣已除寒. 龍泉自

然泛熱. 二者輕淸德水流湛金池. 蕩垢皎若

蓮15開紅. 身首16霑便17土潤. 三者銀光豆屑

細滑逼於兜羅. [&FFFF]#□18本若雲披潔體方開露

19日. 四者八味20□膏五香[&FFFF]#馥. 排風去痺未

謝摩21抵. 瑩質光顔何□妙藥. 五者玉管神陸

雪華霜潔. 邪風遇便息扇. 亂想賴己恬凝. 六

者22靑楊細柳綠幹輕條. 去熱則口發幽蘭. 淨

齒則氣23合優[&FFFF]#. 七者齊□魏素持作內衣.

24蔭患幷得身安. 蕩報自然光飾. 七物□皆精

備一心奉上. 惟衆慈悲爲25歎祝26願

夫欲27起居淨國. 必須預蕩十力之28形. [&FFFF]#託

天宮. 先當□彼六和之衆. 譬若聲調響順形

直影端. 因果之理必然. 非關鬼神之授. 然今

施主等仰襲醫王建斯溫室. 營*辨七物洗浴

三尊. 奬率有緣弘揚妙典. 以□殊勝[&FFFF]#大善

下              欄

根. 先用莊嚴. 今日某法師等有大勢力. 生生

常轉法輪獲大神通. 世世常修佛事長幼受

無窮之智. 眷屬極不夭之年. 障累與朝霧俱

消. 嘉29慶共繁星等30列. 諸施主等. 願高臨八

正. 趣大道於菩提. 富有七珍. 惠蒼生而無

盡. 又願片時營佐之者. 除七病而[&FFFF]#遺. 31豪

分助[&FFFF]#之徒. 獲七福而無竭. 見聞隨喜咸趣

法城. 叩頭彈指齊昇佛果. 敷揚玄敎已自

周圓. 嚴儀洗具32復皆備訖. 唯衆一心奉請

三寶

稽首歸依上請十方諸佛三世慈尊. 五分法

身眞應兩體. 九十八使惑纏已盡. 三十二相

微妙莊嚴. 實無四心假同四事. 爲衆生故有

感便來. 唯願各各乘摩尼寶殿. 坐碼[&FFFF]#雲中

放百億光明照三千刹土. 梵王持蓋帝釋布

華. 降此道場入溫室浴

次請發心已上補處已還歡喜離垢之人. 善

慧法雲之士. 三賢十聖一切諸菩薩. 惟願運

天人於掌內. 安法界於毛端. 齊馭四足之

靈鵬. 俱騁六通之神驥. 不見相而見. 不來相

而來. 降此道場入溫室浴

次請山中宴坐獨覺大人. 言下證眞四果高

士. 及向趣聖僧賓頭上座等. 惟願空中振錫

戱六神通. 雲內持甁具十八變. 發波斯之

33信仰. 伏勞度之邪心. 及此現前和合大衆.

34百臘已下乃至無臘. □入溫室浴

35次請山中宴坐獨覺大人. 言下證眞四果高

士. 及向趣聖僧賓頭上座等. 惟願空中振錫

戱六神通. 雲內持甁具十八變. 發波斯之信

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十三

頁數: 五四五

上              欄

仰. 伏勞度之邪心. 及此現前和合大衆. 百臘

已下乃至無臘. □入溫室浴

次請弘慈本誓誓度四生. 方便善權權形六

道. 隨聲卽至如影赴身. 不念卽彰不請之友.

□入溫室浴

次請三界天衆四海龍王八部鬼神一切含識

有形之類□動之流. □入溫室浴

歎請旣周. 大衆和合唄[&FFFF]#持香依次行. 道頌

曰

三寶冥興    四生標式    慈蔭十方

恩流萬德    智抱八藏    化周百億

酬恩義重    斯由福力   1彩□2彫形

傳經建福    舟濟橋梁    興3齊沐浴

不顧身命    精誠何抑    盛哉勝4業

功成難測

應感緣(略引十一驗)

晉大司馬桓溫   5晉夫人謝氏    隋沙門釋

慧達   唐沙門釋住力   唐沙門釋志超   唐

沙門釋慧震   唐沙門釋惠雲    唐沙門釋道

[&FFFF]#   唐沙門釋6叉德   唐沙門釋通達   唐

上柱國王懷智

晉大司馬桓溫. 末年頗奉7法飯飴尼僧. 有

一比丘尼失其名. 來自遠方投溫爲檀越. 尼

才行不□. 溫甚敬待居之門內. 尼每浴必至

移時. 溫疑而窺之見尼裸身揮刀破腹出8臟.

斷截身首支分□切. 溫怪駭而還. 9有頃尼

出浴室身形如常. 溫以實問尼. 答云. 若遂凌

君上10形當如之. 時溫方謀問[&FFFF]#. 聞之□然.

故以戒懼. 終守臣節. 尼辭去不知所在

中              欄

晉瑯[&FFFF]#王凝11之. 晉左將軍夫人. 謝氏□之

女也. 12常頻亡二男. 悼惜過甚. 哭泣累年. 若

居至艱. 後忽見二兒俱還. 皆著13鎖械. 慰勉

其母宜自寬割. 兒□有罪. 若垂哀憐. 可爲

作福. 於是哀痛稍止. 而勤功德(右二驗出冥祥記)出

隋天台山瀑布寺釋慧達. 姓王氏. 襄陽人. 幼

年出家繕修成務. 或登山臨水. 或遊履聚落.

但據形勝之處. 皆措心營造. 安處寺宇爲僧

14衆行道. 至15仁壽年中. 於16楊州白塔寺建七

層木色圖. 材石旣充付後營立. 乃渡江西上

至□陽豫章諸郡觀□功德. 願與衆生同此

福緣. 故至所到村邑. 見有坊寺禪宇靈塔神

儀. 無問金木土石. □17皆率化成造. 其數非

一. 晩爲沙門惠雲邀請. 遂上廬岳造西林寺.

重閣七間. 欒□重疊. 光耀鮮華. 初造之日

誓用黃楠. 闔境推心了無一樹. 皆欲改用餘

木. 達曰. 誦心在此. 豈更餘心. 必其有徵. 松

變爲楠. 若也無感閣成無日. 衆懼其言四出

追心. 乃於境內下巢山. 感得一谷. □是黃楠.

而在窮澗幽深無由可出. 達尋行崖壁. 忽見

一處晃有光明窺見其中可得通道. 唯有五

尺餘. □天崖. 遂牽曳木石至於江首. 18中途

灘□[&FFFF]#筏□壞. 及至廬阜不失一根. 閣遂得

成宏冠前□. 後忽偏斜向南三尺. 工匠設計

取正無方. 有石門[&FFFF]#當于閣南. 忽有猛風北

吹還正. 于今尙存. 達形服[&FFFF]#弊殆不可[&FFFF]#.

傍觀比伏似不能言. 而指19揮應附立有成遂.

斯卽變繁不20□固其人也. 大業六年七月晦

日. 舊疾忽增七日倚臥. 異香入21室22旋繞如

下              欄

雲. 閣中尊像□汗流地. 衆見此瑞審達當終.

官人□驗具以聞奏. 達神志如常累以餘業.

奄爾長逝. 年八十七矣

唐*楊州長樂寺釋住力. 姓□氏. 河南陽翟

縣人. 器宇凝峻虛懷接*寤. 聲第之高有聞

緇俗. 於本寺四部23王公共造高閣. 幷二挾

樓. 妙盡奇工. 卽年成立. 寺衆三百同皆歡

喜. 至大業十年. 自竭身資以□檀香木摸寫

瑞像幷二菩薩. 不久尋成同安24閤內. 至十

四年隋至喪亂道俗流亡. 骸若[&FFFF]#朽. 充諸衢

市. 誓以身命守護殿閣. 寺居孤[&FFFF]#顧影爲□.

25□[&FFFF]#飮水再離寒暑. 雖耆年[&FFFF]#齒而心力逾

壯. 泥塗26□落周□火燒. 口誦不輟手行治

[&FFFF]#. 賊徒雪泣見者哀歎. 往往23革心相佐修

補  皇唐受命弘宣大法. 舊僧餘衆□造

相投. 邑屋雖焚此寺猶在. 武德六年江表賊

28師輔公29祐. 負阻30擅兵[&FFFF]#圖反叛. 凡百寺觀

撤送江南. 力乃致書再請願. 在33閣前燒身以

留寺宇. *祐僞號32尊稱志在33傾殄. 雖得其書

全不顧遂. 力謂弟子曰. 吾無量劫來積習貪

愛. 不能捐捨形命以報法恩. 今欲自於佛前

取盡. 決不忍見像34宜齊江. 可積35乾薪自燒

供養. 吾滅之後像必南36度. 衣資什物□入尊

像. 泣服施靈理宜改革. 便以香湯沐浴跏趺.

面西引火自燒卒於炭聚. 時年八十. 卽武德

六年十月八日也. 命終火滅合掌凝然. 更足

□維一時都化. 初力在佛前焚時有群鵲哀

鳴. 其聲甚切. 右繞七□. 方始飛去. 及身歿後

像. 果南遷. 殿閣房廊得[&FFFF]#□燼. 法寶僧衆如

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十三

頁數: 五四六

上              欄

疇昔焉. 門人慧安智□. 師資義重甥舅恩深.

爲樹高碑于寺之內. 東宮庶子虞世南爲文.

今像還1於閣□今猶在

唐汾州光嚴寺釋志超. 俗姓田. 同州馮翊人

也. 精□不群雅度標遠. 至武德七年. 止於汾

州抱腹山. 僧徒僅百. 2偏資大3齊. 麥唯六

石同置一倉. 日磨五升用供常調. 從春至夏

計費極多. 怪而□覆止磨兩石. 據量此事幽

致可思. 又數感異僧乘空來往. 雖無音問儀

形可驗. 同住墮者便□神警. 至於召衆4鐘

聲隨5應. 石泉上涌隨6人用足. 靈瑞多感. 寔

由超福. 至貞觀十五年三月十一日. 勿因□

疾卒於城寺. 春秋七十有一

唐梓州通泉寺釋慧震. 姓龐. 身長八尺. 聽

7暠三論玄*寤逾8[&FFFF]#. 每年正9月轉10經. 千僧

袈裟周足奉施無闕. 常弘三論聽僧百餘. 忽

於高座似悶. 見人語曰. 西山頭好造大佛. 旣

覺下座. 領衆案行. 中龕造像. 兩邊泉流. 卽命

石工鐫鑿坐身. 高百三十尺. 貞觀八年周備

成就. 四面都集. 道俗三萬慶此尊11像. 其像

口中放大白光. 遠近同[&FFFF]#. 先有一馬日行五

百12里. 曾經入19渾餘馬□死. 唯此得還. 至十

四年七月. 忽自嘶鳴不食三日. 震聞毛□. 有

一異僧. 名爲十力. 語震曰. 馬與主別. 主當

先行. 來年正月十五日. 日正中時應入涅槃.

法師14須財物無留於後. 於身無益言已而隱.

[&FFFF]#知其由. 先造藏經請僧常轉. 開大施門四

遠悲敬. 來者皆給. 至終年初又請衆僧. 讀

經行道作三七日. 俗緣昆季內外同集. 至於

中                欄

八日15氣猶不歇. 從旦至午. 寺內樹木土地皆

生蓮華. 衆[&FFFF]#奇瑞知其卽世. 震曰. 嘉相已現

不容待滿. 便行16[&FFFF]#施早令食訖. 手執香爐□

盧舍那三□. 還於佛前17胡□正念. 大衆滿堂

不覺已逝. 春秋六十有六. 停喪待滿香氣猶

存. 兄弟三人各捨錢五十萬. 於[&FFFF]#所作僧德

施. 及以悲田. 作石塔高五丈. 龕安繩床扶屍

置上. 經百餘日猶不委18□. 道俗萬餘悲泣

相19繼

唐京師弘福寺釋慧雲. 姓王. 太原人也. 遠祖

避地止于九江. 弱冠樂道投匡山大林寺. 時

年二十五. 有達禪師. 江淮內外所在興造. 雲

爲寺廟毁壞故. 邀達營造得周. 至隋季末年

中表咸亂. 有林士弘者. 結衆20務章僞稱楚

帝. 21有尙書令□陽胡秀才. 親領士衆臨據九

江. 因感發心欲寫廬山東林寺文殊瑞像. 以

雲有出衆之奇令鑒□錘. 光儀乃具. 唯頸及

脅兩處有孔. 時衆未*寤. 其年秀才僞[&FFFF]#所

追. 有像色金百二十兩. 盛以竹筒. 雲以賊徒

蜂起. 無方守護□用付才. 又以念誦銅珠一

貫遺才爲信. 行22營亭軍士乞福. 才得便風擧

帆前引. 於江中路遭浪船沒. 財物蕩盡唯人

達岸諸無所恨. 但恨失像色金. 煩[&FFFF]#江畔呼

嗟未絶. 誓願不成深爲業也. 須臾金筒隨浪

逆流. 幷遺銅珠前後相繼. 汎汎隱隱向岸就

才. 旣獲像金擧衆大23欣. □慶無量. 計被沒

處. 至所出岸三十餘里. 重而能色逆波相授.

軍民通怪驚異靈感. 及才遇害刃開頸脅恰

符像焉. 初才之欲24繫賊. 以金用委叔父. 擔

下              欄

以避難. 不[&FFFF]#爲賊所奪. 旣失像金. 取心無計.

尋有賊中25來盜金投. 曉俱不知是金擔也. 曉

得本金委雲成就. 光相超挺. 今在山閣. 初鑄

像時有26李四戒. 私發願曰. 若鎔金日誓然一

臂. 雲爲摸樣早成遂前. 成日李氏不知. 已鑄

像了. 乃夢像曰. 汝先願燒臂如何違信耶. 李

氏夢寤因始知之. 卽往像前以刀解臂. 蠟布

纏骨燒而供養. 天香垂下像放光照. 異種奇

瑞不可述盡. 雲以貞觀年初因事入京. 値首

律師伏膺律業宰貴[&FFFF]#其德高. 請奏令住弘

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十三

頁數: 五四七

上              欄

福. 至貞觀二十年. 思[&FFFF]#本鄕. 還歸九江本

寺. 身今現在

唐菴州普濟寺釋道[&FFFF]#. 姓陳氏. 菴州□氏人

也. 時年十八. 叔休律師化令出家. 父母戀逼

取妻. [&FFFF]#割愛辭親示同脫□在俗不染色聲.

出家經論洞明. 乃曰. 法相可知心惑須曉. 至

開皇十九年. 遂入解縣太行山1柏梯寺. 修

學止觀忽然發解. 人法二空深*寤心首. 坐

處樹枝下映四表. 兼理僧役以事考心. 後在

京師住勝光寺. 從曇遷禪師聽攝大乘論. 學

徒五百. [&FFFF]#解獨2俊. 禪師歎曰. 學徒極多. 雖

通文義. 得其旨歸唯道[&FFFF]#乎. 常依華嚴發願

供僧. 因事呈理調伏心行. 自爾儀服飮□不

守. 章篇頗爲譏目3怪違也. 營僧之外禪誦

無4廢. 窮尋理性心眼洞明. 至大業九年身居

知事. 有俗爭地. 恐損僧利於俗無益. 苦諫不

從. 便語彼云. 吾爲汝死忽然倒5示非同□

屍. 諸俗固執云. 此道人多詐以針刺甲可知

眞僞. 針刺雖深死色轉變. 身心不動將欲[&FFFF]#

壞. 傍有智者. 敎令歸懺誓不敢諍. 尋聲起坐

語笑如常. 又行至臺澤見池魚遊戱. [&FFFF]#曰. 吾

與汝共諍人我. 何者爲勝. 便卽脫衣入水經

于六宿. 弟子持衣守之. 後出告曰. 吾在水

中唯弊. 土□不覺水氣. 又屬嚴冬水厚天雪

復壯. 乃曰. 如此平淨之地何得不眠. 遂露

身仰臥經于三宿. 6及起笑曰. 幾不火炙殺

我. 如是隨事以法對之. 縱任自在不以爲難.

良7由唯識之旨洞曉心8腑. 外事之質豈得

□乎. 9晩還菴州住普濟寺. 置莊三所. 皆在

中              欄

夏縣東山深隱之處. 不與俗事交爭. 故使八

方四部其Ｃ若林. 晝則營理僧務. 夜則爲說

禪觀. 或弊其勞者. 然不覺其疲. 常依攝論起

信用資心腑. 至於一日說起信論. 到心眞如

門. 奄然不語. 衆怪觀之氣絶身冷. 衆知滅想

任不怪之. 經于累宿方從定起. 身色怡泰如

證初禪. 河東沙門道遜高德名僧. 素是同學.

祖習心道. 契友金蘭. 初在夏縣領徒盛講. 及

遜捨命去[&FFFF]#. 百五十里未及相報. 終夕便知.

告其衆曰. 遜公已逝相與送乎. 人問其故. 此

乃俗事心轉不可怪也. 及行中路便逢告使.

冥通來事類皆如此. 自及終前集衆告曰. 今

日早須收積. 恐明日人畜衆聚損食穀草. [&FFFF]#

亦自運催促極急. 衆但知助然不測其意. 至

夜都了. 索水洗浴還本坐處. 被以大哀告衆

人曰. 諸人喚余爲[&FFFF]#禪師. 禪師之相不可違

俗語門人志□曰. 禪師知[&FFFF]#氣息可有幾許.

□以事答之. [&FFFF]#言如是. 因說. 法要又曰. 無

常常耶. 不可自欺. 不可空死令誦華嚴經賢

首偈. 至臨終勸念善處. 明相旣現. 口云. 捨[&FFFF]#

故身. 奄然神逝. 人怪不動以手循摩從下而

冷. 10以經驗之. 縱是凡夫定升善處. 肉嘉徵

如是豈同凡僧. 卽貞觀七年九月中也. 春秋

七十有七. 初將終日衆問後事. 答曰. 佛有明

敎但依行之則衆累盡矣. 當終之日感群鳥

集房數盈千計. 悲鳴相切哀慟人心. 慧衰侍

側. 見有靑衣二童執華而入紫氣如光從[&FFFF]#

身出. 騰焰繞梁. 及明露結. 周二11十里. 人物

12先光三日方歇. 菴晉一川行化之所. 聞哀

下              欄

屯赴如喪重親. 又感僧牛吼13□聲徹數里. 流

淚14鳴咽不食水草. 經于七日將欲藏殮. 道俗

爭之. 以[&FFFF]#生平不樂喧Ｃ但存道素. 便卽15莊

南夏禹城東延年陵南鑿土龕安之. 始下一

□地忽大震. 人各攬草自防. 懼謂身落. 周十

五里皆動大怖. 又感白虹兩道連[&FFFF]#柩所. 白

鳥二頭翔鳴龕上. 旋顧16裴回哀聲而逝. [&FFFF]#

開導人物存亡俱益. 自非位齊種17姓豈感嘉

祥. 總18華不負身. 世誠斯人乎

唐雍州梁山釋19叉德. 醴泉縣人. 形質長偉秀

眉骨面. 立20履淸白服[&FFFF]#素衣. 好遊化俗營

□福業. 而21故言來事多所弘奬. 年有凶暴毒

氣疫22勵者. 先勸四民令奉三寶. 或禮佛設

23齊. 或稱名念誦. 用其言者皆24禳災禍. 有不

信者女禍交及. 預記萌兆略如對目. 時遭亢

旱懼而問焉. 又25以指26揮某日當雨. 但齊某

處. 約時雨至必如其言. 或記27□蝗暴亂廣

[&FFFF]#所及. 或記天□潤澤近遠淺深. 皆事符明

鏡不泄纖女. 且執志淸愼不濫刑科. 力所未

行不受其法. 昔壯年在道唯遵十戒. 而於篇

聚雜相多所承28修. 末於九峻山南造阿□達

池幷鐫石[&FFFF]#. 卽於池側用濟衆生. 以貞觀十

二年. 卒於山舍. 百姓感戀爲起白塔. 29□然

山表

唐京師律藏寺釋通達. 雍州涇陽人. □出家.

栖止無定. 乃入太白山不齎糧粒. 饑則食草.

渴則飮水. 息則依樹. 坐則禪思. 經跨五年栖

遑靡息. 因以木打塊塊破形銷. 旣[&FFFF]#斯變廓

然大*寤. 30旣心路. 晩住律藏. 遊聽大乘情量

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十四

頁數: 五四八

上              欄

虛蕩. 一裙一□布納重縫. 所著麻1[&FFFF]#經三

2十載. 繒帛雜飾未經冠體. 冬夏一服不避寒

暑. 3當於講席評[&FFFF]#玄奧. 不事宮商. 人無4肖

之. 初言5牟楯□食. 此事難行世人悉伏. 左

僕射房玄. [&FFFF]#聞而異焉. 迎至第中敬重如父.

而達體道不拘形骸. 出言不簡放暢心懷. 玄

[&FFFF]#以風表處之. 不以形言致隔. 見貴如是. 朝

野皆遵. 不食五穀唯食[&FFFF]#[&FFFF]#. 縱得萌□攬而

食之. 事同佳味. 若得桃杏6殼*果之屬. 合核

而食不以爲7難. 入怪問之. 答8云. 信施難棄.

貞觀已來轉顯神異. 屢屆人家. 歡笑則吉. 愁

慘必凶. 或索9財功力. 隨命多少卽須依送.

若違來意後遭凶禍. 有人乘驢歷寺遊看. 達

從乞之惜而不施. 其驢尋死斯例非一. 故京

室貴賤咸宗事之. 禍福由其一言說導. 10雖

存雜著所得財利爲主營寺. 有大將軍薛萬

11均. 初聞異行迎宅供養. 百有餘日不遺僧

軌. 忽於一夜索食欲□. 初不與之苦心不已.

試與遂食. 從爾已後. 稍改前[&FFFF]#. 專顯變應. 其

行多僻. 欲往入內. 將軍兄弟其性[&FFFF]#武不識

密行. 大怒打之. 幾死. 仰而告曰. 卿已打我身

肉都毁血汚不淨. 須作湯洗. 待水沸已脫衣

入□. 身不傷爛. 狀12入冷池. 傍人怖之. 猶催

加火. 不暖我身. 合宅驚奉恣其寢宿. 因此已

後若有病苦之者. 使令煮水涌沸. 先自入洗

後敎人入. 病無不愈. 達曾負人錢百有餘貫.

後13辦得錢無人可送. 乃將錢至寺門首. 伺覓

行人. 隨負多少□. 詣西市覓主還之. 付而

14不禁. 後勘不失一文. 由達德行虛懷. 所以

中              欄

人不虧信. 又時逢米貴欲設大*齊. 乃命寺

家多放疏請. 及至明旦來赴盈千. 而供度

Ｃ盡全無支擬. 大衆恥責深愧外客. 達曰.

他許送供計非虛妄. 臨時恐過僧尼欲散. 忽

見熟食美膳連車接輿充道馳走而來. 皆充

足餘長. 供庫更濟多人. 食訖須臾人車□散.

究尋來處畢竟不知. 良由賢愚難辯故. 冥感

神供. 朝野具瞻. [&FFFF]#事無盡(右八驗出唐高僧傳)

唐坊州人上柱國王懷智. 至顯慶初亡歿. 其

母孫氏及弟懷善懷表□存. 至四年六月. 雍

州高陵有一人. 失其姓名. 死經七日背上已

爛而甦. 此人於地下見懷智云. 見任泰山

錄事. 遣此人執筆. 口授爲書. 謂之曰. 汝雖

合死今方便放汝歸家. 宜爲我持此書至坊

州訪我家. 通人兼白我15孃. 懷智今爲16太山

錄事參軍. 幸□安泰. 但家中曾貸寺家木作

門. 此旣功德物. 請早酬償之. 懷善卽死. 不合

久住. 速作經像救助. 不然恐無濟理. 此人旣

蘇之後. 卽齎書故送其舍. 所論家事無不闇

合. 至經三日懷善遂卽暴死. 合州道俗聞者

[&FFFF]#不增修功德17□州人勳[&FFFF]#侯智純說之(右一驗出)

(冥報拾遺)

法苑珠林卷第18三十三

下              欄

法苑珠林卷第19三十四

*西明寺沙門釋道*世撰

攝念篇第二十20八

21發願篇第二十九

22攝念篇(此有二部)

述意部23第一

惟夫凡情難禁. 譬等山[&FFFF]#常隨外境. 類同

狂象. 三業鼓動. 緣□24玆彰. 故佛立敎令常

制25馭. 故經云. 當爲心師不師於心. 身口意

業不與惡交. 身戒心慧不動如山. 又經云. 制

之一處無事不26辨. 然心性27惑倒我見爲先.

煩惑難攝亂使常行. 於一切時高擧頗屈. 自

非託處寂靜□伏三毒. 身不游行口默緘言.

少睡多覺常坐省身. 思量正法知非有無. 直

身正意繫念在前. 如斯等敎. 是名攝念也

引證部28第二

如增一阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 當修

行十法便成神通. 去衆亂想至致涅槃. 一謂

念佛. 二謂念法. 三謂念衆. 四謂念戒. 五謂

念施. 六謂念天. 七謂念休息. 八謂念安般. 九

謂念身非常. 十謂念死. 當善修行

佛法聖衆念      戒施及天念

休息安般念      身死念在後

第一念佛者. 專精念佛如來形相. 功德具足

身智無29涯. 周旋往來皆具知之. 修行一法

自致涅槃. 不離念佛便獲功德. 是名念佛

第二念法者. 專精念法除諸欲愛無有塵勞.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十四

頁數: 五四九

上              欄

渴愛之心永不復興. 於欲無欲離諸結縛諸

蓋之病. 猶如衆香之氣. 無有瑕疵亂想之念.

便成神通自致涅槃. 思惟不離便獲功德. 是

名念法

第三念衆者. 謂專精念如來聖衆. 成就質直

無有邪曲. 上下和1穆. 如來聖衆. 四雙八輩

當敬承事. 除諸亂想自致涅槃. 不離僧念便

獲功德. 是名念僧

第四念戒者. 所謂戒者. 息諸惡故. 戒能成道

令人歡喜. 戒2纓絡身現衆好故. 猶如吉祥

甁所願便3剋. 除諸亂想自致涅槃. 不離戒

念便獲功德. 是名念戒

第五念施者. 謂專精念施所施之上. 永無悔

心. 無反報想. 快得善利. 若人罵毁相加刀

4仗. 當起慈心不興瞋□. 我所施者施意不

絶. 除諸亂想自致涅槃. 不離施念便獲功德.

是名念施

第六念天者. 謂專精念天身口意淨不造穢

行. 5戒行成身. 身6放光明無所不照. 成彼天

身善業果報. 成彼天身衆行具足. 除諸亂想

自致涅槃. 不離天念便獲功德. 是名念天

第七念休息者. 謂心意想息. 志性詳諦亦無

卒暴. 7當專一心意樂閑居. 常心方便入三昧

定. 常念不貪勝光8常達. 除諸亂想自致涅

槃. 不離休息便獲功德. 是名念休息

第八念安般者. 謂專精念安般者. 若息長時

觀知我今息長. 若復息短亦當觀知我今息

短. 若息極冷極熱亦當觀知我今息冷熱. 出

入分別數息長短. 除諸亂想自致涅槃. 不離

中              欄

安般便獲功德. 是名念安般

第九念身者. 謂專精念身. 髮毛9瓜齒皮肉

筋骨. 膽肝肺心脾腎大腸小腸. 10白直11旁光

屎尿百葉. 滄蕩脾12泡溺淚唾13□. 膿血脂

14涎□□腦等. 何者是身. 地種水種火種風

種是也. 皆是父母所造. 從何處來爲誰所造.

此之六根. 於此終已當生何處. 除諸亂想自

致涅槃. 不離15身念便獲功德. 是名念身

第十念死者. 謂專精念死. 此沒生彼. 往來諸

趣. 命逝不停. 諸根散壞如腐敗木. 命根斷絶

種族分離. 無形無響亦無相貌. 除諸亂想自

致涅槃. 不離死念便獲功德. 是名念死. 而說

偈曰

佛法及聖衆      乃至竟死念

雖與上名同      其義各別異

又分別功德論云. 第一念佛何事. 佛身金剛

無有諸漏. 若行時足離地四寸. 千輻相文跡

現於地. 足下諸蟲七日安隱. 若其命終皆得

生天. 昔有一惡比丘. 本是外道. 假服誹謗

逐如來行. 自殺飛蟲著佛跡處. 言佛蹈殺. 然

蟲雖死遇佛跡處尋還得言. 若入城邑足蹈

門□. 天地大動. 百種音樂不鼓自鳴. 諸聾盲

[&FFFF]#百病自除. [&FFFF]#佛相好隨行得度. 功德所濟

不可稱計. 總會萬行運載爲先. 所謂念佛. 其

義如此

第二念法者. 法是無漏道無爲無欲. 佛者是

諸法之主. 法者是結使之主. 法出諸佛. 法

生佛道. 若然者. 何不先念法後念佛耶. 答

曰. 法雖微妙無能知者. 猶若伏藏無處不

下      欄

有. 要16[&FFFF]#通人示處. 方得自濟窮乏. 法亦如

是. 理雖玄妙非 如來不暢. 是以念佛在先. 稱

法爲後

第三念僧者. 謂四雙八輩十二賢士. 捨世貪

諍開導天人. 則是衆生良祐福田故. 昔有薄

福比丘. 名梵摩達(律名羅17旬喩比丘也)在千二百五十

衆中. 令衆僧不得食[&FFFF]#知誰咎. 佛使分爲二

部. 一部得. 一部不得. 復分不得爲二部. 半

得. 半不得. 如是展轉乃至二人. 一得食. 一不

得食. 乃知無福雖得至[&FFFF]#自然消化. 佛愍

其厄自手授食. 在於[&FFFF]#中. 神力所制不能化

去. 佛欲令現身得福故. 令二滅盡比丘以食

飽此. 卽時得福. 時波斯匿王聞此薄福佛愍

與食. 我今亦當爲其設福. 卽18遺Ｃ米. 時有

一烏飛來銜一粒米去. 使人呵曰. 王爲梵摩

達設福. 汝何以持去耶. 烏卽持還本處. 所

以然者. 此比丘□僧福力. 鳥獸不能侵害也.

用是證知爲良福田. 旣自度度人至三乘道.

念衆之法其義如此

第四念戒19者. 從五戒十歲. 二百五十至五百

戒皆禁制身口20斂諸21邪非. *斂御六情斷諸

欲念. 中表淸淨乃應戒性. 昔有二比丘. 共至

佛所. 路經曠澤22頓乏水漿. 時有小池23汪水

衆蟲滿中. 一比丘深思禁律以無犯爲首. 若

飮此水殺生甚多. 寧全戒殞命. 於是命終卽

生天上. 一比丘自念. 飮水全命可至佛所焉

知死後當生何趣. 卽飮蟲水所害甚多. 雖得

見佛24去我甚遠. 啼泣向佛自云. 同伴命終.

佛指25上天曰. 汝識此天不. 此是汝伴. 以全

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第三十四

頁數: 五五○

上              欄

戒功卽生天上. 今來在此. 卿雖見我去我大

遠. 彼雖喪命常在我所. 卿今見我正[&FFFF]#我

肉形. 豈識眞戒乎. 以是經云. 波羅提木叉

是汝大師. 若能持戒展轉行之. 卽是如來

法1身常在而不滅也. 夫戒有三種. 一是俗戒.

二是道戒. 三是定戒. 五八十具戒等爲俗戒.

無漏四諦爲道戒. 三昧禪思爲定戒. 以慧御

戒使成無漏. 乃合道戒. 聲聞家戒喩若膝華.

動則解散. 大士持2戒喩若頭上□華. 行止

不動. 小乘□形動則越儀. 大士領心不拘外

軌. 大小軌異. 故以形心爲殊. 內外雖殊俱

至涅槃. 故曰念戒也

又佛般泥洹經云. 又欲近道當有四喜宜善

念行. 一曰. 念佛意喜不離. 二曰. 念法意喜

不離. 三曰. 念衆意喜不離. 四曰. 念戒意喜不

離. 念此四喜必令具足. 而自了見. 當望正

度. 心解身要. 何以除斷地獄畜生餓鬼之道

雖往來走天上人中. 不過七生自得苦際

又三千威儀云. 當念有五事. 一當念佛功德.

二當念佛經戒. 三當念佛智慧. 四當念佛恩

大難報. 五當念佛精進乃至泥洹. 復有五事.

一當念比丘僧. 二當念師恩. 三當念父母恩.

四當念同學恩. 五當念一切人皆使解脫離

一切苦

又處處經云. 譬如大海中沙不能計知. 如人

所作善惡女福. 前後所作不可復計. 要在命

盡. 作惡逢惡處. 作善逢善處. 女福皆預有

處. 亦預有父母兄弟妻子眷屬等得道便止.

若不得道便不斷絶. 佛語比丘. 當念自身無

中              欄

常. 有一比丘卽報佛言. 我念非常. 如人在世

間. 極可至五十歲. 佛言. [&FFFF]#說是語. 復有一

比丘言. 可三十歲. 佛言. [&FFFF]#說是語. 復有一比

丘言可十歲. 佛言. [&FFFF]#說是語. 復有3一比丘

言可一歲. 佛言. [&FFFF]#說是語. 復有一比丘言可

一月. 佛言. [&FFFF]#說是語. 復有一比丘言可一日.

佛言. [&FFFF]#說是語. 復有一比丘言可一時. 佛言.

[&FFFF]#說是語. 復有一比丘言可4[&FFFF]#[&FFFF]#間. 佛言.

是也. 佛言. 出息不還則屬後世. 人命5峻速

在*[&FFFF]#[&FFFF]#之間

又毘尼母經云. 若說法比丘復應常念. 觀身

苦空無常無我不淨. [&FFFF]#使有絶. 何以故. 當

得十二念成聖法故. 何者十二念. 一念成就

己身. 二念成就他人. 三念願得人身. 四念

生種6姓家. 五念於佛法中得生信心. 六念

所生處不加其功而得7寤法. 七念所生處諸

根完具. 八念値佛世尊出現於世. 九念所

生處常得說正法. 十念願所說法常得久住.

十一念願法久住得隨順修行. 十二念常得

憐愍諸衆生心故. 得此十二念具足必得聖

法

又雜阿含經云. 爾時世尊告諸比丘. 過去

世時有河中草. 有龜於中住止. 時有野干飢

行覓食. 遙見龜蟲疾來捉取. 龜蟲見來卽

便藏六. 野干守伺冀出頭足. 欲取食之. 久

守龜蟲. 永不出頭亦不出足. 野千飢乏瞋□

而去. 諸比丘. 汝等今日亦復如8彼. 知魔波

旬常伺汝便. 冀汝眼著於色. 耳聞聲. 臭嗅

香. 舌[&FFFF]#味. 身著觸. 意念法. 欲令出生染著六

下              欄

境. 是故比丘. 汝等今日常當執持眼律儀住

執持眼根律儀. 惡魔不得其便. 隨出隨緣.

耳鼻舌身意亦復如是. 於其六根若出若緣

不得其便. 猶如龜蟲野干不得其便. 爾時

9世尊卽說偈言

龜蟲畏野干      藏六於殼內

比丘善攝心      密藏諸覺想

不依不10[&FFFF]#彼    覆心勿言說

爾時世尊告諸比丘. 譬如士夫游空宅中得

六種衆生. 一者得狗卽執其狗繫著一處. 次

得其鳥. 次得毒蛇. 次得野干. 次得失收摩羅.

次得□□. 得斯衆生悉縛一處. 其狗者樂

欲入村. 其鳥者常欲飛空. 其蛇者常欲入穴.

其野干者樂向塚間. 失收摩羅者長欲入海.

□□者欲入山林. 此六衆生悉縛一處. 各各

嗜欲到所安處. 各不相樂於他處所而繫縛

故. 各用其力11向所樂方而不能脫. 如是六根

種種境界. 各各自心所樂境界. 不樂餘境界.

眼常心可愛之色. 不可意色則生其厭. 耳鼻

舌身意亦復如是. 此六種根種種行處. 各各

不心異根境界. 其有力者堪能自在隨覺境

界. 如彼士夫繫六衆生. 是故當勤修習身念

觀. 爾時世尊告諸比丘. 譬如有四□蛇凶惡

毒熾盛一□中. 時有士夫聰明心樂厭苦心

生厭死. 時有一士夫語向士夫言. 汝今取

此□蛇摩拭洗浴. 恩親養食出內以時. 若四

毒蛇脫有惱者. 或能殺汝或令近死. 汝當防

護. 爾時士夫畏四毒蛇. 及五拔刀12怨驅13馳

而走. 人復語言. 士夫內有六賊. 隨逐伺汝.