經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十七

頁數: 四八一

上     欄

法苑珠林卷第二十七

*西明寺沙門釋道世撰

◎1至誠篇第十2九(3此有八部)

述意部     心寶部    心戒部    心忍部

心進部     心定部    心果部    濟難部

述意部4第一

夫至誠所感無神弗應. 大士運心無機不赴.

勵已剋意盡未來際. 所以一一弘誓[&FFFF]#不忍

智相應. 心心廣博皆在阿惟越致. 自非立行

重於松筠. 起願逾於金石. 歿命護持深心救

濟. 弘道以報四恩. 育德以資三有. 此則功被

三祇果周十地也

心寶部5第二

大志經云. 昔有國名歡樂. 有居士名摩訶檀.

妻名6□陀. 生一子. 姿容端正世間少雙. 墮

地便語. 發誓願言. 我當布施濟益貧窮. 父母

因名大意. 至年十七爲衆生故發意入海. 取

明月寶珠以濟衆生. 初入海中至白銀城. 龍

王與明月珠. 有二十里寶. 前行復至金城. 龍

王與明月珠. 有四十里寶. 復前行至水精

城. 龍王與明月珠. 此珠有六十里寶. 復前

行至[&FFFF]#璃城. 龍王與明月珠. 此珠有八十里

7寶. 後得道時願我爲弟子. 淨意供養過於今

日. 令長得智慧. 大意受珠而去. 欲還本國經

歷海中. 諸海神王因共議言. 我海中雖多衆

8珍名寶無有此珠. 便[&FFFF]#海神要處奪取. 神化

作人與大意相見. 問言. 聞卿得奇異之物寧

中       欄

可借視. 大意舒手示其四珠. 海神便搖其手

使珠墮水. 大意自念. 王與我言. 此珠難保.

我幸得之. 今爲此子所奪非趣也. 卽語海神

言. 我自勤苦經涉險阻得此珠來. 汝反奪我

今不相還. 我當抒盡海水. 海神知之. 問言.

卿志奇高. 海深三百三十六萬由9延. 其10高

無涯. 奈何竭之如日終不墮地. 如大風不可

攬束. 日尙可墮. 風尙可攬. 大海水不可抒令

竭也. 大意笑答之言. 我自念前後受身生死

壞敗. 積骨過於須彌山. 其血流過五河. 尙

欲斷11之生死之根本. 但此小海何足12不抒.

我昔供養諸佛誓願言. 令我志行勇於道決

所尙無難. 當移須彌山竭大海水. 終不退意.

13便一心以器抒海水. 精誠之意四天王來助

大意. 抒水三分已二. 於是海中諸神皆大振

怖. 共議言. 今不還珠者非小故也. 水盡泥

出壞我宮室. 海神於是便出衆寶以與大意.

大意不取. 但欲得我珠. 終不相置. 海神知其

意盛便出珠還之. 大意得珠還其本國. 恣意

大施. 自是以後境界無復飢寒窮乏之者. 佛

告諸比丘. 昔大意者. 我身是也. 阿難白佛.

以何功德致乙四珠衆寶隨之. 佛言. 乃昔維

[&FFFF]#佛時. 大意當以四寶爲佛起塔. 供養三尊

持齋七日. 是時有五百人. 同時共起寺. 或懸

14繒燃燈者. 或燒香散華者. 或供養比丘僧

者. 或誦經講說者. 今皆値佛□悉得度

故僧祇律云. 時海神便作是念. 假使百年抒

此海水. 終不能減毛髮許. 感其專精卽還其

寶. 是時海神爲婆羅門. 而說偈言

下       欄

精勤方便力      志意不休息

專精之所感      雖失復逅得

心戒部15第三

如雜譬喩經云. 昔有人名薩薄. 聞於外國更

有異寶欲往治生. 而二國串間有羅刹難不

可得過. 薩薄游行見市西門有一道人空床

上坐云賣五戒. 薩薄問言. 五戒云何. 答曰.

無形. 直口授心持後得生天. 現世能[&FFFF]#羅刹

鬼難. 薩薄欲買. 問16索幾錢. 答金錢一千. 卽

就受竟. 語言. 卿向外國到界畔上. 羅刹若來

卿但語言. 我是釋迦五戒弟子. 薩薄少時到

二國中間. 見有羅刹身長一丈三尺. 頭黃如

[&FFFF]#眼如赤丁. 擧體鱗甲. 更互開口如魚鼓□.

仰接飛燕蹈地沒膝. 口熱血流. 群衆數千直

捉. 薩17薄18語言. 我是釋迦五戒弟子. 羅刹聞

此永不肯放. 薩薄聊以兩捲□之. 捲入鱗甲

拔不得出. 又以脚□頭衝拔復不出. 五體沒

鱗甲中. 唯背得19動. 羅刹以偈20語言

汝身及手足      一切悉被羈

但當去就死      跳□復何爲

薩薄志意猶固. 以偈語羅刹曰

我身及手足      一時雖被繫

攝心如金石      終不爲汝21斃

羅刹又語薩薄曰

吾是鬼中王      爲人多力□

從來食汝輩      不可得稱數

但當去就死      何爲自寬語

薩薄更欲罵怒. 自念此身輪□三界未曾乞

人. 我今當以乞此羅刹作頓飽食. 卽說偈

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十七

頁數: 四八二

上     欄

曰

我此腥□身      久欲相去離

羅刹得我便      悉持以布施

志心摩訶乘      果成一切智

羅刹聰明解薩薄語. 便生愧心放薩薄去. 長

□合掌向其謝曰

君是度人師      三界之希有

志心摩訶乘      成佛當不久

是故自歸命      頭面禮稽首

羅刹悔過竟送薩薄至外國. 大得珍寶. 又送

還家. 大修功德遂成道[&FFFF]#. 故知戒力不可思

議. 勸諸行者堅持禁戒. 還如此人立志勇

猛

心忍部1第四

如智度論云. 有大力毒龍. 以眼視人弱者卽

死. 以氣噓人强者亦死. 時龍受一日戒. 出家

入林樹間. 思惟坐久疲懈而睡. 龍法眠時形

狀如蛇. 七寶雜色. 獵者見之驚喜言曰. 以此

希有難得之皮. 獻上國王以爲船2舫. 不亦

宜乎. 便以杖案其頭刀剝其皮. 龍自念言. 我

力能傾國土. 此一小物. 豈能困我. 我今以持

戒故不計此身. 當從佛語. 自忍閉目不視. 閉

氣不喘. 憐愍3此人. 爲持戒故一心受剝不生

悔意. 旣以失皮赤肉在地. 時日大熱宛轉土

中. 欲趣大水見諸小蟲來食其身. 爲持戒故

不復敢動. 自思惟言. 4今我此身以施諸蟲.

爲佛道故. 今以肉施以充其身. 後以法施以

益其心. 身乾命終卽生□利天上. 畜生尙能

堅持禁戒. 至死不犯. 肉復於人. 寧容故犯

中        欄

5又五6分律云. 佛言. 乃往過去有一黑蛇.

7[&FFFF]#一犢子還入穴中. 有一[&FFFF]#師以□羊[&FFFF]#. [&FFFF]#

令出穴. 不能令出. [&FFFF]#師便於犢子前燃火[&FFFF]#

之. 化成火蜂. 入蛇穴中燒蛇. 蛇不堪痛. 然後

出穴. 8□羊以角抄著[&FFFF]#師前. [&FFFF]#師語言. 汝

還□毒不爾投此火中. 黑蛇卽說偈言

我旣吐此毒      終不還收之

若有死事至      畢命不復□

於是遂不收毒自投火中. 佛言. 爾時黑蛇者.

今舍利弗是. 昔受如此死苦猶不收毒. 肉今

更取所棄之藥

心進部9第五

如雜寶藏經云佛言. 過去世時. 亦復曾於迦

尸國毘提醯國二國中間有大曠野. 有惡鬼

名沙□盧. 斷絶道路. 一切人民無得過者. 有

一商主. 名曰師子. 將五百商人欲過此路. 諸

人恐怖畏不可過. 商主語言. 愼[&FFFF]#怖畏. 但

從我後. 於是前行到于鬼所. 而語鬼言. 汝不

聞我名也. 答言. 我聞汝名故來欲戰. 問言. 汝

何所能. 卽捉弓箭而射是鬼. 五百發箭皆沒

鬼腹. 弓刀器10仗亦入鬼腹. 直前拳打拳復入

去. 以右手11托右手亦著. 以右脚□右脚亦

著. 以左脚□左脚亦著. 又以頭打頭亦復著.

鬼作偈言

汝以手脚及與頭  一切諸物悉以著

餘12有何物而不著

商主說偈而答言

我今手足及與頭    一切財錢及刀13仗

此諸雜物雖入沒  唯有精進不著汝

下       欄

精進若當不休息  與汝□諍終不廢

我今精進不休息  終不於汝生怖畏

時鬼答言. 今爲14汝故. 五百賈客盡皆放去

心定部15第六

如新婆沙論云. 魔王遂見菩薩坐菩提樹端

身不動誓取菩提. 速出自宮往菩薩所謂菩

薩曰. 刹帝利子可起此座. 今濁惡時衆生剛

强. 定不能證無上菩提. 且應現受轉輪王位.

我以七寶當相奉獻. 菩薩告曰. 汝今所言如

誘童子. 日月辰星可令墮落. 山林大地可昇

虛空. 欲令我今不取大覺起此座16者. 定無

是處. 後魔將三十六俱□魔軍. 各現種種可

畏形. 執持戰具色類無邊. 遍三十六踰繕那

量. 俱時奔趣菩提樹下惱亂菩薩. 皆不能得.

菩薩身心不動17逾18須彌山也19◎

◎20心果部21第七

如雜寶藏經云. 佛法寬廣濟度無涯. 至心心

道無不獲果. 乃至戱笑福不唐捐. 如往昔時.

有老比丘. 年已朽邁神情昏塞. 見諸年少比

丘種種說法. 聞說四果心生美尙. 語少比丘

言. 汝等聰慧. 願以四果以用與我. 諸少比

丘嗤而語言. 我有四果. 須得好食然後相與.

時老比丘聞其此語. 歡喜卽設種種□膳. 請

少比丘心乞四果. 諸少比丘食其食已. 更相

指麾弄老比丘語言. 大德. 汝在此舍一角頭

坐. 當與爾果. 時老比丘聞已歡喜. 如語而

坐. 諸少比丘卽以皮[&FFFF]#打其頭上. 而語之言.

此是須陀洹果. 老比丘聞已繫念不散. 卽獲

初果. 諸少比丘復弄之言. 雖與爾須陀洹果.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十七

頁數: 四八三

上     欄

然其故有七生七死. 更移一角. 次當與爾斯

陀含果. 時老比丘獲初果故心轉增進. 卽復

移坐. 諸少比丘復以[&FFFF]#打頭. 而語之言. 與爾

二果. 時老比丘益加專念. 卽證二果. 諸少比

丘復弄之言. 汝今已得斯陀含果. 猶有往來

生死之難. 汝更移坐. 我當與爾阿那含果. 時

老比丘如言移坐. 諸少比丘復以[&FFFF]#打. 而語

之言. 我今與爾第三之果. 時老比丘聞已歡

1喜. 倍加至心. 卽時復證阿那含果. 然故於

色無色界受有漏身. 無常遷壞念念是苦. 汝

更移坐次當與爾阿羅漢果. 時老比丘如語

移坐. 諸少比丘復以皮[&FFFF]#□打其頭. 而語之

言. 我今與爾彼第四果. 時老比丘一心思惟

卽證阿羅漢果. 得四果已甚大歡喜. 設諸□

[&FFFF]#種種香華. 請少比丘報其恩德. 與少比丘

共論道品無漏功德. 諸少比丘發言滯塞. 時

老比丘方語之言. 我已證得阿羅漢果已. 諸

少比丘聞其此音. 咸皆謝悔先戱弄罪. 是故

行人宜應念善. 乃至戱弄猶獲實報. 肉至心

也

又雜寶藏經云. 若人心道要在精誠相感. 能

獲道果. 如往昔時有一女人. 聰明智慧. 深信

三寶. 常於僧次請二比丘. 就舍供養. 時有

一老比丘. 次到其舍. 年耆根鈍素無知曉. 時

彼女人齋食已訖. 心老比丘爲我說法. 獨敷

一坐閉目靜默. 時老比丘自知愚闇不知說

法. 趣其睡眠棄走還寺. 然此女人至心思惟

有爲之法無常苦空不得自在. 深心觀察卽

獲初果. 旣得果已. 心老比丘欲報其恩. 此老

中        欄

比丘審已無知棄他走避. 倍更□恥復棄藏

避而此女人苦心不已. 方自出現. 女人於時

具論2上3來□得道果. 故齎供養用報大恩.

時老比丘以□愧故. 深自剋責卽獲初果. 是

故行者應當至心. 若至心者所心必獲

濟難部4第八

如僧伽羅刹經云. 昔者菩薩. 現爲鸚鵡常處

于樹. 風吹彼樹更相切磨. 便有火出. 火漸熾

盛遂焚一山. 鸚鵡思惟. 猶如飛鳥軀止于樹.

故當反復起報恩心. 何肉於我長夜處之而

不滅火. 卽往詣海. 以其兩翅取大海水. 至彼

火上而灑於火. 或以口灑東西馳奔. 時有善

神. 感其勤苦. 尋爲滅火

又智度論云. 昔野火燒林. 林中有一雉. 勤身

自力飛來入水. 以水灑林. 往5返疲乏不以

爲苦. 時天帝釋來問之言. 汝作何等. 答曰.

我救此林. 愍衆生故. 此林蔭育處居日久. 淸

□快樂. 我諸種類及諸宗親. 皆悉依仰. 我有

身力. 云何不救. 天帝問言. 汝乃精勤當至幾

時. 雉言. 以死爲期. 天帝言. 誰爲汝證. 卽自

立誓. 我心至誠信不虛者. 願火卽自滅. 是時

淨居天知雉弘誓. 卽爲滅火. 始終常茂不爲

火燒(故經云人有善願天必從之6斯言驗矣)

頌曰

志誠抱水雪      [&FFFF]#齒迫桑楡

太息波川迅      悲哉人代拘

歲聿皆採穫      冬晩懼嚴枯

精誠心施戒      忍精定慧眸

結侶同共遠      勝地心相符

下        欄

商人不顧死      羅刹未能逾

心寶竭大海      神怖捧明珠

寄言心道者      立志7報非虛

感應緣(詳夫古今無間道俗但有至誠剋必感徵8且列外中有三內中十一內外合說略述一十四驗)

晉明帝殺力士含玄   楚熊渠夜行射石    楚

干將[&FFFF]#耶藏劍   宋韓憑妻康王奪    宋伏萬

壽念觀音   宋顧邁念觀音   宋沙門慧和念

觀音   宋韓徽念觀音   宋彭子喬念觀音

趙沙門單服松呑石   唐[&FFFF]#雄念觀音   唐沙

門道積諫志   唐沙門法誠9經驗   唐比丘

尼法信經驗

晉明帝殺力士含玄. 玄謂持刀者曰. 我頸多

筋. 斫之必令卽斷. 吾將報汝. 持刀者不能

留意. 遂斫數瘡然始絶. 尋後見玄. 絳冠朱服

10赤弓丹矢射之. 持刀者呼曰. 含玄緩我. 少

時而死(右一11驗出[&FFFF]#魂志)

楚熊渠. 夜行見寢石. 以爲伏虎. 緣弓射之. 沒

金鏃羽. 下視知其石也. 12復射之矢□無跡

漢世復有李廣. 爲右北平太守. 射虎得石亦

如之. 劉向曰. 誠之至也. 而金石爲之開. 肉

人乎. 夫13倡而不和. 動而不隨. 中必有不全

者也. 夫不降席而匡天下者. 心之已也

楚干將[&FFFF]#耶. 爲楚王作劍. 三年乃成. 王怒欲

殺之. 其[&FFFF]#有雄雌. 其妻重身當産. 夫語妻

曰. 吾爲王作劍三年乃成. 王怒往必殺我. 汝

若生子是男. 大告之曰. 出戶望南山. 松生

石上劍在其背. 於是卽將雌劍往見楚王. 楚

王大怒使相之. 劍有二雄雌. 雌來雄不來. 王

怒誅殺之. [&FFFF]#耶子名赤. 比後壯問其母曰. 吾

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十七

頁數: 四八四

上     欄

父所在. 母曰. 汝父爲楚王作劍. 三年乃成. 王

怒殺之. 去時囑我語汝. 子出戶望南山. 松生

石上劍在其1背. 於是子出戶2望南不見有

山. 但[&FFFF]#堂前松柱下石砥之上. 則以斧破其

*背得劍. 日夜思欲報楚王. 楚王夢見一兒

眉間廣尺. 欲報[&FFFF]#. 王卽購之千金. 兒聞之亡

去入山行歌. 客有逢者. 謂子年少何哭之甚

悲耶. 曰吾干將[&FFFF]#耶子也. 楚王殺吾父. 吾欲

報之. 客曰. 聞王購子頭千金. 將子頭與劍來

爲子報之. 兒曰. 幸甚. 卽自刎兩手捧頭及劍

奉之. 立3不□. 客曰. 不負子也於是屍乃

4□. 客持頭往見楚王. 楚王大喜. 客曰. 此乃

是勇士頭也. 當於湯□煮之. 王如其言. 煮頭

三日三夕5遂不爛. 頭□出湯中□目大怒. 客

曰. 此兒頭不爛. 願王自臨視之. 是必爛也.

王卽臨之. 客以劍擬6王. 7頸墮湯中. 客亦自

擬已8頭. 頭復墮湯. 三皆俱爛不可識別. 分

其湯肉菩之. 故通名三王[&FFFF]#今在汝南北宜

春縣界

宋時大夫韓馮娶妻而美. 康王奪之. 馮怨王.

9囚之論爲誠. 10且妻密遺馮書. 繆其辭曰

11甚雨淫淫. 河大水深日出當心. 旣而王得其

書以示左右. 左右[&FFFF]#解其意. 臣賀對曰. 甚

雨淫淫. 言秋12旦思也. 河大水深. 不得往來

也. 日出當心. 13必有死志也. 俄而馮乃自殺.

其妻乃陰腐其衣. 王與之登臺. 妻遂因投臺.

下. 左右攬之. 衣不中手而死. 遺書於帶曰. 王

利其生. 妾利其死. 願以屍骨賜馮合菩. 王怒

弗聽. 使里人14之塚相望也. 曰. 爾夫婦相愛

中      欄

不已. 若能使塚合則吾弗15禁也. 宿昔之間便

有交梓木. 於二塚之端旬日而大盈抱. 屈體

以相就. 根交於下枝錯於上. 又有鴛鴦雌雄

各一. 16常栖樹上晨夜不去. 交頸悲鳴音聲

感人. 宋人哀之. 遂號其木曰相思樹. 相思之

名起於此也. 今17□陽有韓馮城. 其歌謠至

今存焉(右三18驗出搜神記)

宋伏萬壽. 平昌人也. 元嘉十九年. 在廣陵爲

[&FFFF]#府行參軍. 假19說反州. 四更初過. 20初江濟

之時長波安流. 21至中江而風起如箭. 時又極

暗[&FFFF]#知所向. 萬壽先奉法22對至. 唯一心歸命

觀世音. 念無間息. 俄爾與船中數人同[&FFFF]#北

岸有光. 狀如村火. 相與喜曰. 此必是歐陽火

也. □23舡趣之. 未旦而至. 問彼人皆云. 昨夜

無然火者. 方悟神力至24乃設25齋

宋顧邁. 吳郡人也. 奉法甚謹. 爲[&FFFF]#府行參軍.

元嘉十九年. 亦自都還廣陵. 發石頭城便逆

湖. 朔風至橫決風勢未□. 而舟人務進. 旣至

中江波浪方壯. 邁單船孤征憂危無計. 誦觀

世音經得十許遍. 風勢漸歇浪亦稍小. 旣而

中流屢聞奇香[&FFFF]#馥不歇. 邁心獨嘉. 故歸誦

不輟. 遂以安濟

宋26慧和沙門者. 京師衆造寺僧也. 宋義嘉

27之難. 和猶爲白衣. 28疑劉胡部下. 胡嘗遣將

士數十人. 値諜東下. 和亦預行. 行至鵲渚而

値臺軍西上. 諜衆離散各逃草澤. 和得竄下.

至新林外會見野老衣服縷弊. 和乃以貌整

[&FFFF]#褶易其衣. 提29籃負擔若類田人. 時諸游軍

捕此散諜. 視和形色疑而問之. 和答對謬略.

下      欄

因被笞掠. 登將見斬和自散走. 30便*常誦念

觀世音經. 至將斬時祈懇彌31篤. 旣而軍人

揮刃屢跌. 三擧三折. □驚而釋之. 和於是出

家遂成精業

宋韓徽者. 未詳何許人也. 居32于枝江. 其叔

幼宗. 宋末爲湘州府中兵. 昇明元年荊州刺

史比攸之擧兵東下. 湘府長史庾佩玉阻甲

自守. 未知所赴. 以幼宗猜貳殺之. 戮及妻

33□. 徽以兄子繫于郡獄. 鐵木竟體鉗梏甚

嚴. 須考畢情黨將悉誅滅. 徽惶迫無計. 待

34期而已. 徽本嘗事佛. 頗諷35誦觀世音經. 於

是晝夜誦經至數百遍. 方晝而鎖忽自鳴. 若

燒□石瓦爆36[&FFFF]#之聲. 已而視其鎖37□然自

解. 徽懼獄司謂其解截. 遽呼告之. 吏雖驚異

而猶更釘□徽如常諷誦. 又經一日鎖復鳴

解. 狀如初時. 吏乃具告佩玉. 玉取鎖詳視.

服其通感卽[&FFFF]#釋之. 徽今尙在. 勤業殊至

宋彭子喬者. 益陽縣人也. 任本郡主簿. 事太

子比文龍. 建元元年以罪被繫. 子喬少年嘗

經出家. 38末雖還俗猶常誦習觀世音經. 時

文龍盛怒防械稍急. 必欲殺之. 子喬憂懼無

復餘計. 唯至誠誦經至百餘遍. 疲而晝寢. 時

同繫者有十許人. 亦俱睡臥. 有湘西縣吏杜

道39榮. 亦繫在獄. 乍寐乍寤. 不甚得熟. 忽有

雙白鶴集子喬屛風上. 有頃一鶴下至子喬

邊. 時復覺如美麗人形而已. 道*榮起見子

喬. 雙械脫在脚外. 而械癰猶在焉. 道*榮驚

視始畢子喬亦寤. 共視械咨嗟. 問子喬有所

夢不. 喬曰. 不夢道*榮如向所見說之. 子喬

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十七

頁數: 四八五

上     欄

雖知必已. 尙慮獄家疑其欲叛乃解脫. 械癰

更著. 經四五日而□釋放. 琰族兄璉親識子

喬及道*榮. 聞1二人說皆同如此

趙沙門單或作善. 字道開. 不知何許人也. 別

傳云. 燉煌人. 本姓孟. 少出家. 欲窮栖巖谷故

先斷穀食. 初進麵三年. 後服2鍊松脂三十

年後唯時呑小石子. 石子下輒. 復斷酒脯雜

果. 體畏風寒唯□椒薑. 氣力微弱而膚色潤

澤. 行步如飛. 山神數試未曾傾動. 仙人*常

來意亦不耐. 每齧[&FFFF]#以[&FFFF]#之. 端坐靜念晝夜

不眠. 久3在抱牢. 石虎建武二年自西平迎來

至□下. 不乘舟車日行七百餘里. 過南安度

一童子爲沙彌. 年十三四. 行亦及開. 旣至居

于4照德佛圖. 5裳服縷弊背6膊*常袒. 於屋

內作棚閣. 高八九尺. 上織[&FFFF]#爲帳禪于其中.

絶穀七載常御雜藥. 藥有松脂7[&FFFF]#[&FFFF]#之氣. 善

能治目疾常周行墟野救療百姓. 王公遠近

贈遺累積. 皆受而施散. 一女無餘. 石虎之末

逆知其亂. 乃與弟子南之許昌. 升平三年來

至建業. 復適番□住羅色山. 蔭臥林薄邈然

自怡. 以其年七月卒. 遺言露屍林□. 弟子從

之. 陳郡袁彦伯. 興寧元年爲南海太守. 與

弟穎升登游此岳. 致敬其骸燒香作禮(右六驗出)

(冥祥記)

唐貞觀年中. 有河東[&FFFF]#雄. 爲大理寺丞. 少來

信敬. [&FFFF]#食十年. 至十四年中. 爲坐李仙童事.

主上大怒. 使侍御韋琮8鞫問甚急. 因禁數

十人. 大理丞李敬玄司直王欣同連此坐. 雄

與同屋囚鎖專念普門品. 日得三千遍. 夜坐

中       欄

誦經. 鎖忽自解落地. 雄驚告□玄. □玄共視.

鎖堅全在地. 而鉤鎖相離數尺. 卽告守者. 其

夜監察御史張守一宿直. 命吏9開鎖以火燭

之. 見鎖不開而相離甚怪. 又重鎖. 紙封書上

而去. 雄如常誦經. 五更中鎖又解落有聲. 雄

又告□玄等. 至10州告11敬玄. 視之. 封題如

故而鎖自相離. 敬玄素不信佛法. 其妻讀經.

常謂曰. 何爲胡神所12魅而讀此書耶. 及見雄

此事. 乃深悟不信之咎. 方知佛爲大聖也. 時

□亦誦八菩薩名滿三萬遍. 晝鎖解落. 視之

如雄13不異. 14其事臺中內外具皆聞見. 不久

俱[&FFFF]#(右一驗出冥報拾遺)

唐菴州普救寺釋道積. 河東安邑縣人也. 俗

姓相里. 名子才. 旣[&FFFF]#玄門更名道積. 其先蓋

鄭大夫子産之[&FFFF]#裔矣. 昔子 産生初執拳而

出. 啓手觀之文成相里. 其後因而氏焉. 父宣

恢廓有大志. 用好學該富宗尙嚴君. 積早習

丘墳. 神氣爽烈博通經論. 大小洞明成15匠道

俗. □16潤朱藍. 結宗慈訓遠近通洽. 而深護

煩惱重愼譏疑. 尼衆歸 依初不引顧. 每謂衆

曰. 女爲戒垢聖典常言. 佛度出家損滅正法.

尙以聞名汚心. 肉復面對無染. 且道貴淸顯

不參非濫. 俗重遠嫌君子攸奉. 余雖不逮請

遵其17度. 由此受戒敎授沒齒未登. 參謁諮

請不聽入室. 斯則骨梗潔已淸貞高蹈. 河東

[&FFFF]#18俊[&FFFF]#與同風. 先是沙門寶澄滿. 19初於普

濟寺創營大像百丈. 萬20功□登其一. 不卒

此願而澄早逝. 鄕邑耆[&FFFF]#請積繼之. 乃惟大

像造之未成也. 引七21貴而崇樹之. 修建十

下       欄

年22彫莊都了. 道俗慶賴欣喜相幷. 初積受請

之夕. 寢夢崖傍見二師子於大像側連吐明

珠相續不絶. 旣寤惟曰. 獸王自在. 則表法流

無滯. 寶珠自涌. 又喩財施不窮. 冥運[&FFFF]#開功

成斯在. 卽命工匠圖夢所見於彌勒大像前.

今猶存焉. 其寺菴阪之陽高爽華博. 東臨州

里. 南望河山. 像設三層巖廊四合. 上坊下院

赫奕相臨. 園□田[&FFFF]#周環俯就. 小而成大. 咸

積之功. 23揮空樹有皆積之力. 而弊衣[&FFFF]#食

輕財重命普救慇瞻. 退靜歸閑爲而不恃. 卽

處幽隱天懷抗志頓絶人世. 不令而衆自嚴.

不出而物自往. 僕射裴玄寂寵居上宰. 欽其

令24問頻贈香衣. 刺史杜楚25容知人之重. 造

展心法. 其感動柔靡皆此類也. 往經隋季26Ｃ

閉. 河東通守堯君素[&FFFF]#守荒城. 偏師肆暴. 時

人[&FFFF]#敢竊視也. 欲議諸沙門登27城守固. 敢

28諫者斬. 玄素同憂無能29[&FFFF]#者. 積憤歎內發

不顧形命. 謂諸屬曰. 時乃盛衰法無隆替. 天

之未喪其文斯在. 且沙門塵外之賓. [&FFFF]#類高

世. 何得執戈□甲爲禦侮之卒乎. 遂引沙門

道30□神素等. 歷階□色. 而諫曰. 貧道聞31之.

不畏死不可以死怖*之. 今視死若生. 但懼不

得其死. 死而有益. 是可32甘心. 計城之存亡

公之略也. 世之否泰公之運也. 豈在三五虛

怯而能濟乎. 昔者漢欽四皓天下隆33平. 魏

重干木擧國大治. 今欲拘繫以從軍役. 反天

常以會靈祇. 恐納不祥之兆耳. 敢布腹心. 願

深圖之無宜空肆. 一朝自傾於後爲天下笑

也. 貧道等但依聖誠言行道禮誦. 爲國崇福

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十七

頁數: 四八六

上     欄

冥益百姓. 神鬼護助寧可索頭. 與頭仍爲本

願. 必縱以殘生逼充步甲者. 則1不知生爲

何生死爲何死. 積陳此語傍爲寒心. 素初聞

諫重積詞氣□. 但張目直視曰. 異哉. 値斯人

乎. 何爲心氣太重之壯耶. 因捨而不問放還

本寺. 後知其屈詣積陳懺. 堯素以殺戮無度

騁其毒心. 加又擧意輕3陵. 雖復當時獲寢

而禍作其兆. 卒爲城人薛宗所害. 3但積性

剛勇志決不□. 遇逢瞋忿動爲魚肉. 旣出家

後呵責本緣挫拉元情. 轉增和忍. 歲登耳順

此行彌隆. 習與性成斯言不爽. 以貞觀十年

九月十七日. 終于本寺. 春秋六十有九. 初積

云疾的無可. 自知將委. 告門人曰. 吾今七十

有五卒今年矣. 其徒曰. 師六十九矣. 何遽辭

乎. 告曰. 死生法爾. 吾不懼也. 且吾將年七

十. 刺史4貌吾增爲六歲. 故其命在旦夕. 宜

深剋勵. 視吾所行. 又曰. 經不聞乎. 世實危脆

無牢强者. 去終三日. 5鍾不發聲. 逝後如舊

衆咸哀歎[&FFFF]#惜罕疇

唐終南山悟眞寺釋法誠. 俗姓樊氏. 雍州萬

年縣人. 幼小出家止藍田王6孝寺. 事沙門僧

和爲師. 和亦鄕族所推敬奉比聖. 嘗有人欲

害. 夜往其房. 見門內猛火騰焰7升8帳. 遂卽

追悔. 和性潔無染. 人惑弄之. 密以羊骨水洗

令飮. 和素不知飮便嘔吐. 其冥感[&FFFF]#識爲若

此也. 誠奉佩訓□9每誦法華用爲*常式. 法

華三昧翹心奉行. □沐中表溫恭朝夕. 夢感

普賢勸書大敎. 誠曰. 大乘也所謂諸佛智慧

船若大智. 於卽入淨行道. 重[&FFFF]#匠工令書八

中       欄

部般若. 香臺寶軸莊嚴成就. 又於寺南橫嶺

造華嚴堂. [&FFFF]#山Ｃ谷列棟開□. 前對重巒. 右

臨斜谷. 吐納雲霧下瞰雷霆. 10實奇觀也. 又

竭其精志書寫受持. 弘文學士張孝靜者. 是

張[&FFFF]#父. 時號銀鉤. 罕有加勝. 乃請至山令受

戒潔齋. 洗淨身口. 口含香汁. 身服新衣. 然靜

長途寫經紙別不盈五11數. 誠倍與直[&FFFF]#令精

好. 靜利其貨竭力寫之. 終部以已誠每燒香

供養在其案前. 點墨之間心緣目[&FFFF]#略無遺

漏. 故其剋心鑽注. 時感異鳥. 形色希世. 飛入

堂中12裴回鼓舞. 下至經案復上香□. 攝13足

住看自然馴狎. 久之翔逝. 來年經了將事興

慶. 鳥又飛來. 如前馴擾. 鳴□哀14亮. 貞觀初

年復□千佛. 鳥又飛來登上匠背. 營齋供慶

日次中時. 怪其不來. 誠顧山[&FFFF]#曰. 鳥旣不至

吾不感矣. 將不嫌諸穢行[&FFFF]#施輕薄. 致使無

徵. 言已15Ｃ然飛來. 旋環鳴□入香水中16奮

迅羽毛. 浴已便逝. 前後呈祥重疊難述. 誠素

善筆工鄕曲知聞. 山巖惡路經偈妙辭. 自寫

令誦. 皆誠筆也. 又自寫法華正當露地. 因

事他行忘以收擧. 忽屬洪雨滂注溝[&FFFF]#. 走往

看之. 案17獨乾燥餘□流波. 嘗[&FFFF]#偃橫松遂落

懸溜. 未至下[&FFFF]#不覺已登高岸. 不損一毛信

知經力. 又靑泥坊側有古佛龕. 周氏□藏今

猶未出. 誠夜夢其處大有尊形. 旣寤往開恰

獲龕像. 年月積久□悉剝壞. 就而修理. 道俗

稱善. 斯□冥18術之功. 自誠開發. 至貞觀十

四年夏末日. 忽感餘疾. 自知卽世. 願生兜率.

索水洗訖. 又索19修輿. 傍自檢校不許20榮厚.

下      欄

恰至月末. 明相將現. 無故語曰. 欲來但入

未假絃歌. 顧侍人曰. 吾聞諸行無常生滅不

住. 九品往生此言驗矣. 今有童子相迎久在

門外. 吾今去世. 爾等好住. 佛有正戒無得

有虧. 後致憂悔也. 言已出口光明照于楹內.

又聞異香苾[&FFFF]#而至. 但見端坐儼思. 不覺其

神已逝. 時年七十有八. 誠之誦業一夏法華

斷五百遍. 餘日讀誦兼而行之. 猶獲兩遍. 縱

有人客要須與語者. 非經度訖不共他言. 略

計十年之功一萬餘遍(右二驗出唐高僧傳)

唐武德時. 河東有練行尼法信. 常誦法華經.

訪工書者一人. 數倍酬直. 特爲淨室令寫此

經. 一起一浴然香熏衣. 仍於寫經之室鑿壁

通外. 加一竹21□. 令寫經人每欲出息. 輕含

竹筒吐氣壁外. 寫經七卷八年乃畢. 供養殷

重盡其恭敬. 龍門僧法端常集大衆講法華

經. 以此尼經本精定遣人請之. 尼固辭不與.

法端責讓之. 尼不得已乃自送付. 法端等開

讀唯見黃紙了無文字. 更開餘卷悉皆如此.

法端等□懼卽送還尼. 尼悲泣受以香水洗

函. 沐浴頂戴繞佛行道. 於七22日夜不暫休

息. 旣而開視文字如23故. 知抄寫深加潔淨.

比來無驗只爲不殷(右一驗出冥報記)24◎

法苑珠林卷第二十七

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十八

頁數: 四八七

上     欄

法苑珠林卷第二十八

1西明寺沙門釋道世撰

◎2神異篇第二3十(4此有五部)

述意部   5角通部   降邪部     胎孕部

雜異部

述意部6第一

夫神道之爲化也. 蓋以抑□强□侮慢. 挫凶

銳解塵紛. 至若飛輪御寶則善信歸降. □石

參煙則力士[&FFFF]#伏. 當知至治無心剛柔在化.

所以或韜光晦影俯同迷俗. 或顯現神奇遙

記方兆. 或死而更生. 或定而後空. 靈[&FFFF]#怪詭

[&FFFF]#測其然. 夫理之所貴者合道也. 事之所貴

者濟物也. 故權者反常而合道. 利用以成務.

然傳所紀其詳[&FFFF]#究. 或由法身應感. 或是7道

仙高逸. 但使一分兼人. 便足高矣. 若其□衒

方8伎左道亂時. 因藥石而高飛. 藉[&FFFF]#[&FFFF]#而

壽考. 與天上□鳴雲中狗吠蛇鶴不死龜[&FFFF]#

千年. 稱爲是異. 未可較其聖變也. 今之集

者. 且錄聲聞三五之神異. 若論諸佛菩薩聖

德自在. 不可以言知. 不可以心測. 備列諸篇

不局此章矣

9角通部10第二

如大方等大集念佛三昧經云. 大目連答阿

難言. 憶念我昔於一時間. 取此三千大千世

界悉內口中. 其時衆生乃至無有一念驚覺

往來想. 復念我昔在世尊前作師子吼. 能以

須彌內於口中. 能過一劫若減一劫. 如是爲

中       欄

常. 復念往昔至於東方. 住彼11第三千世界.

有一大城. 名曰寶門. 於彼有六萬億千家. 我

於彼中一一皆現我身. 而爲說法安住正法.

爾時12舍利弗答阿 難13言. 我念昔取一袈裟

投置地上. 時大目連第一上座威神若是. 旣

不能取. 乃至不能擧令離地. 14何云手擎. 阿

難. 又念我昔居世尊前作師子吼. 時諸外道

欲共我較. 隱身說法. 唯除世尊一切知見大

力菩薩. 自外所有聲聞弟子乃至外道. 而問

我隱沒身時住在何處. 終不能知我身所在.

爾時大迦葉答阿難言. 我念一時在世尊前

作師子吼. 於此三千大千世界須彌諸山之

屬. 15一以口吹能令破散. 乃至無有如微塵

許. 其有衆生住彼山者. 不令損害亦無覺知.

如是諸山皆悉滅也. 我又一時於此大千世

界一切大海河池諸水乃至無量億千那由他

百千水聚. 以口一吹皆令乾竭. 而彼衆生下

知不覺. 我又一時在大衆前作師子吼. 能於

三千大千世界之內. 以口一吹卽令大火熾

然遍滿. 猶如劫燒. 終亦不使損一衆生. 竟不

覺知. 爾時彌勒文殊諸大菩薩等. 聞大迦葉

作師子吼. 便化華聚若須彌山. 乃至再三散

迦葉上. 復化作大七寶蓋. 住虛空中. 覆大迦

葉頂. 幷覆一切聲聞大衆. 爾時富樓那答阿

難曰. 我念昔時有諸衆生應以通化者. 便爲

彼取三千大千世界. 以手摩之開示彼等. 當

爾之時無一衆生有驚□想. 亦不覺知. 唯彼

衆生應與化者. 乃見我手摩此世界. 又我能

取三千世界. 以手□轉不以爲難. 又我16能

下       欄

於世尊前. 以一指節. 取此三千世界一切水

聚. 皆令入我手指節間. 無一衆生有損減想 .

我又一時於初夜中. 以淨天眼觀此大千世

界所有無量衆生疑惑. 不出是定皆爲除疑.

令彼衆生各作斯念. 我□尊者獨住我前爲

我宣說. 隨機獲益無有滯□. 爾時羅[&FFFF]#羅答

阿難曰. 我念往昔17唯此三千大千世界諸山

之類. 皆納一毛孔中. 我身如本衆生不異. 我

又一時取此大千世界所有大海河池水聚.

悉入毛孔. 我身無損衆生無害. 一切水聚18各

皆如本. 我又一時此處入禪. 卽於東北19方

至一佛界. 佛號難勝. 現身禮敬已卽還此界.

心20□檀香還持供佛. 香氣遍滿皆作無量種

種變化. 爾時須菩提答阿難曰我念一時入

於三昧. 此大千世界弘廣若斯置一毛端. 往

來旋轉如陶家輪. 當爾之時無一衆生有驚

懼心. 亦不覺知已之何處. 我又往昔於如來

前作師子吼. 白言. 世尊. 如此大千世界. 我能

以口微氣一吹皆令散滅. 其中衆生不驚不

21□無往來想. 復於佛前能以大千世界所有

衆生. 皆悉安置一指節端. 上至有頂還來本

處. 令彼衆生無往返想. 又念一時宴坐三昧

見十方諸佛無量無邊百千世界. 各有六萬

諸佛. 22曾所未見. 今皆見知. 以是定心復發

神力. 至須彌頂天帝釋邊. 撮取一□□檀末

香. 往彼無量諸世界中. 供養23向爾許如來. 彼

界衆生皆悉明了見我住是閻色供養承事

降邪部24第三

如阿育王經云. 昔阿恕伽王. 深信三寶常供

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十八

頁數: 四八八

上     欄

養佛法衆僧. 諸婆羅門外道等皆生嫉[&FFFF]#. 共

相聚集1簡選宿舊. 取五百人皆誦四韋陀典.

天文地理無不博達. 共集議言. 阿恕伽王一

切盡供養2剔頭禿人. 我等宿舊未曾被問. 當

設何方便使彼意□. 有一善3[&FFFF]#婆羅4門言.

諸賢但從我後. [&FFFF]#後七日我當以*[&FFFF]#力作魔

醯首羅身. 飛行至到王宮門. 汝等皆當步從

我後. 我能使其大作供養汝等都得. 諸婆羅

門皆共然可. 到七日5首. 善*[&FFFF]#婆羅門卽自

*[&FFFF]#身. 化作魔醯首羅. 於虛空中飛到王門

*首. 諸婆羅門亦皆侍從. 到王門*首遣人白

王言. 虛空中有魔醯首羅. 將四百九十九婆

羅門從空來下. 今在門外. 餘婆羅門在地而

立. 欲得見王. 阿恕伽王喚使來前. 便喚來入

坐於兩廂床上. 王言. 小坐. 共相問訊卽語之

言. 魔醯首羅何能屈意故來相見. 欲何所須

答言. 須飮食. 卽[&FFFF]#[&FFFF]#中擎五百案飮食著前.

魔醯首羅等皆手推言. 我從生已來未曾食

如此食 阿恕伽王答言. 先不約[&FFFF]#不知當食

何食. 魔醯首羅等皆同聲言. 我之所6食7Ｃ

頭禿人. 阿恕伽王卽[&FFFF]#一臣. 汝往到□8頭

末9寺語尊者耶奢. 王宮內有五百婆羅門. 一

自稱言魔醯首羅. 不知爲是人. 爲是惡羅刹.

請問所以願阿□梨來爲我驅遣使去. 所使

之人是邪見婆羅門弟子. 到彼衆中情不稱

實如王所10言. 阿恕伽王有五百婆羅門. 貌

狀似人語似羅刹. 唯作是言. 正欲得汝沙門

作食. 上座耶奢卽語維那. 鳴11椎集僧起辭

衆僧言. 我年以老□我爲衆僧當如此事. 衆

中       欄

僧安隱護持佛法. 聽我使去第二上座言. 上

座不應去. 我身無所堪能. 惟我應去. 第三者

言. 第二上座不應去. 正應我去. 如是展轉乃

至沙彌十六萬八千僧中. 其最下頭七歲沙

彌. 起至衆僧中. 長□合掌而作是言. 一切大

僧不足擾動. 我旣幼小不能堪任護持佛法.

唯願大衆必聽我去. 上座耶奢極大歡喜. 手

摩沙彌頭言. 子汝應合去. 使人不待卽於先

去. 阿恕伽言. 頗有來者不. 使人答言. 更相推

致12今次最下沙彌來. 王作是言. 大者羞恥

故. 使小者來使作酬對. 阿恕伽王聞沙彌來.

卽出門迎. 坐此沙彌. 著御座上. 諸婆羅門皆

大瞋□. 阿恕伽王大不識別. 我等宿德尙不

起迎. 爲此小兒而自出迎. 沙彌問王言. 何

以見喚. 王時答言. 此魔醯首羅欲得阿□梨

爲食. 墮阿□梨欲爲作食. 不爲作食. 沙彌言.

我年幼小朝來未食. 王先施我食. 然後我當

與彼令食. 王卽[&FFFF]#[&FFFF]#宰擎食來與. 食一案食

悉皆都盡. 如是擎五百案食與13皆未足. 王

復[&FFFF]#[&FFFF]#家言. 所有餘食盡持擎來與. 沙彌得

食忽爾都盡. 問言足未. 答言. 未足. 飢渴如

本. [&FFFF]#監白王. 飮食都盡. 王言庫中[&FFFF]#14□乾

食一切都來. □忽都盡. 王問言足未. 答言.

猶未足. 王答言. 一切飮食悉皆都盡. 更無有

食. 沙彌言. 撮下頭婆羅門將來. 我欲食之卽

時□盡. 如是悉食四百九十九婆羅門. 悉皆

令盡. 唯有魔醯首羅. 極大驚怖飛向虛空欲

去. 沙彌卽時座上擧手. 從虛空中撮頭復□

使盡. 王卽時驚□. 見□諸婆羅門使盡. 復不

下       欄

□我以不. 沙彌知王心念. 卽語王言. 王是佛

法檀越終無損減. 愼[&FFFF]#驚□. 卽語王言. 王能

共至□頭末寺不. 王言. 阿□梨將我上天入

地皆當隨從. 沙彌卽時共王到□頭末寺. 王

見沙彌朝所食之食. 諸衆僧等皆分共食. 所

食五百婆羅門. 皆15Ｃ除鬚髮被著法衣. 在

諸衆僧下行末坐. 最初食者最在上座16首. 魔

醯首羅最在行末. 五百人見王沙彌極生□

愧. 我等尙不能與此沙彌共戰. 何肉與諸大

衆而共17□力. 猶如鶴尾俟於□炭. 猶如蚊子

與金翅鳥*□飛遲疾. 猶如小[&FFFF]#共師子王

*□其威力. 如此之比不自度量. 五百婆羅門

心生□愧得須陀洹道

胎孕部18第四

如雜寶藏經云. 佛告諸比丘. 過去久遠無量

世時. 波羅柰國中有山. 名曰仙山. 有梵志在

彼山住. 大小便利19常於石上. 後有精氣墮小

行處. 有雌鹿來□. 卽便有20娠. 日月滿足來

至仙人所生一女子. 端正殊妙. 唯脚似鹿. 梵

志取之養育長成. 梵志事火. 使火不絶. 此女

宿四南. 小不用意. 使令火滅. 此女恐怖畏梵志

瞋. 有餘梵志離此住處. 此女住彼乞火. 梵志

見跡跡有蓮華. 要此女言. 繞我舍七□當與

汝火. 若去時亦繞七□. [&FFFF]#行本跡異道而還.

卽如其言. 取火而去. 時梵豫國王出行遊獵.

見彼梵志繞舍周□十四重蓮華. 復見二道

有兩行 華. 怪其所以問梵志言. 都無水池. 云

何有此妙華. 彼具答之. 王尋華跡至梵志所

從索女看. 見其端正甚適悅意. 卽從梵志心

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十八

頁數: 四八九

上     欄

索此女.  梵志與王. 王卽立爲第二夫人. 後時

有1娠. 相師占言. 當生千子. 王大夫人聞已

生[&FFFF]#. 漸作計校. 恩2好招諭鹿女左右多與財

寶. 日月滿足便生千葉蓮華欲生之時. 大夫

人以物□眼. 不聽自看. 捉臭爛馬肺承著其

下. 取千葉蓮華. 盛著3[&FFFF]#□□於河中. 還爲

解眼而語之言. 看汝所生唯見一段臭爛馬

肺. 王遣人問. 爲生何物. 而答王言. 唯生臭

肺. 大夫人而語王言. 王喜倒惑此畜生所生

仙人供養. 生此不祥臭穢之物. 4王卽便退

其夫人之職不復聽見. 時烏耆延王. 將諸徒

衆從夫人□女下流游戱. 見黃雲蓋從河上

流隨水而來. 王作是念. 此雲蓋下必有神物.

遣人往看. 於黃雲下見有一5[&FFFF]#. 卽便接取

聞而看6之千葉蓮華. 葉葉有一小兒. 取之養

育. 以漸長大各有大力. 烏耆延王歲常貢獻

梵豫王. 集諸獻物遣使欲去. 諸子問言. 欲作

何等. 時王答言. 欲貢獻彼梵豫國王. 諸子各

言. 若有一子猶望能伏天下使來貢獻. 肉有

千子而當獻他. 千子卽時將諸軍衆降伏諸

國. 次到梵豫國. 王聞軍至募其國中. 誰能攘

[&FFFF]#如7此敵. 都無有人能攘[&FFFF]#者. 第二夫人來

受募言. 我能[&FFFF]#之. 問言. 云何得[&FFFF]#. 夫人答

言. 但爲我作百丈之臺. 我坐其上必能攘[&FFFF]#.

作臺已竟夫人在上而坐. 爾時千子欲擧弓

射. 自然手不能擧.  夫人語言. 汝愼[&FFFF]#擧手向

父母. 我是汝母.  千子問言. 何以爲驗. 母答子

言. 我若8按乳一乳有五百岐. 各入汝口. 是

汝之母. 若當不爾非是汝母. 卽時兩手*按

中         欄

乳. 一乳之9中五百岐. 入千子口中. 其餘軍

衆無有得者. 千子降伏向父母懺悔. 諸子於

是和合二國無復怨[&FFFF]#. 自相勸率. 以五百子

與親父母. 以五百子與養父母. 時二國王分

閻色提. 各畜五百子. 佛言. 欲知彼時千子者.

賢劫千佛是也. 爾時嫉[&FFFF]#夫人□他目者. 文

鱗□目龍是也. 爾時父者. 白淨王是也. 爾時

母者. 摩耶夫人是也. 諸比丘白佛言. 此女

有何因緣生鹿腹中. 足下生華. 復有何因爲

王夫人. 佛言. 此女過去世時生貧賤家. 母子

二人田中鋤穀. 見一□支佛持[&FFFF]#乞食. 母語

女言. 我欲家中取我食分與是快士. 女言. 亦

取我分幷與. 母卽歸家. 取母子二人食分來

與□支佛. 女取草採華爲之敷草座. 散華著

上. 待□支10佛坐. 女怪母遲. 上一高處遙望

其母已見其母. 而語母言. 何不急疾. 鹿驟而

來. 母旣至已. 嫌母遲故尋作恨言. 我生在母

邊. 不如鹿邊生11也. 母卽以二分食與□支

佛. 餘殘母子共食□支佛食12竟. 擲[&FFFF]#著空作

十八變. 時母歡喜. 卽發誓願. 使我將來13常

生聖子. 如今聖人. 以是業緣. 後生五百子. 皆

得□支佛. 一作養母. 一作所生母. 以語母鹿

驟故生鹿腹中. 脚似鹿甲. 以採華散□支佛.

故跡中一14百華生. 以敷草故. 常得爲王夫

人. 其母後身. 作梵豫王. 其女後身作蓮華夫

人. 由是業緣後生賢劫千聖. 以誓願力常生

賢聖. 諸比丘聞已歡喜奉行. 又分別功德經

云. 昔有長者. 名曰善施. 家有未出15門女. 在

家向火16暖氣入身. 遂便有17娠. 父母驚怪詰

下      欄

其由狀. 其女實對不知所以. 父母重問. 加諸

杖楚. 其18女不改. 遂上聞王. 王復詰責. *女亦

不異許之以死. 女卽稱怨曰. 天下乃當有無

道之王. 枉殺無辜. 我若不良自可保試. 見枉

如是. 王卽檢保如女所言. 無他增減. 語其父

母. 我欲取之. 母對曰. 隨意取之. 用此死女何

爲. 王卽內之宮□. 隨時19瞻養. 日月遂滿. 産

得一男. 端正姸妙. 年遂長大出家得道. 聰明

博達. 精進不久得阿羅漢道. 還度父母. 又

譬喩經云. 昔有夫妻二人無子. 祠祀天20神以

心係21嗣. 神卽許之. 遂便懷妊. 生四種物. 一

者□檀斗盛米. 二者甘露甁. 三者寶囊. 四者

七節神杖. 其人歎曰. 吾心兒子更生餘物. 便

到神所重心所願. 神卽語言. 汝欲得子何物

稱益. 答曰. 子當使令給養吾等. 神云. 食此米

22斗用之無盡. 甘露蜜甁食之無減. 而消百

病. 珍寶之囊用之無損. 七節神杖以備凶暴.

兒擬豈能辦此. 其人大喜還家試驗. 如言不

虛. 遂成大富. 不可算計. 國王聞之. 卽遣衆兵

欲往攻奪. 其人擎杖飛游擊敵. □破强衆. 皆

悉退散. 其人歡喜. 無復憂患23◎

◎24雜異部25第五

如譬喩經云. 昔有大家. 收穀千斛埋著地中.

前至春溫開□取種. 26子不見穀. 而有一蟲

大如牛□. 無有手足亦無頭目. 如頑鈍肉. 主

人大小[&FFFF]#不怪之. 出著平地. 卽問. 汝是何等.

終無可道. 便以鐵錐刺一27處. 語曰. 欲知我

者持我著大道傍. 自當有名我者. 於是擧著

道邊. 三日之中無能名者. 次有數28百乘黃

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十八

頁數: 四九○

上     欄

馬車. 衣服侍從皆黃. 駐車而呼. 穀賊汝爲何

在是間. 答曰. 吾食人穀故持我著此. 語極久.

便辭別去. 主人問穀賊. 向者是誰也. 答言. 是

金寶之精. 居在此西三百餘步大樹下. 有百

石甕滿中金. 主人卽將數十人往掘. 卽得甕

金. 家室歡喜. 輦載將師. 叩頭向穀賊云. 今日

得金是大神恩. 寧可留神共歸更設供養. 穀

賊曰. 前食君穀不語姓字者. 欲令君得是金

報. 今當轉行福於天下. 不得復住. 言竟忽然

不現

又譬喩經云. 王舍城東南1隅有一汪水. 城內

溝萬汚穢屎尿. 盡趣其中臭不可近. 有一大

蟲生汪水內. 身長數丈無有手足. 而2婉轉低

3□戱汪水中. 觀者數千阿難分[&FFFF]#見而往觀.

蟲卽跳□波浪動涌. 具以啓佛. 佛與諸比丘

共詣池所. 衆人見佛各各念言. 今日如來當

爲衆會說蟲本末以釋衆疑. 不當快乎. 佛言.

昔維[&FFFF]#佛泥洹後. 時有塔寺. 有五百比丘經

過寺中. 寺主見大歡喜請留供養三月. 衆皆

受請. 寺主盡心供饌無有所遺. 後五百商人

入海採寶. 還過塔寺. 見五百比丘精勤行道.

□各發心當設薄供. 五百商人各捨一珠. 得

五百摩尼珠以寄寺主. 囑寺主言曰. 足以吾

珠供僧. 比丘言諾. 卽皆受之. 後生不善心圖

欲獨取不爲供衆. 衆僧問言. 前賈客施珠應

當設供而發遣耶. 寺主言. 是施我耳. 若欲奪

吾糞可施汝. 若不時去□汝手足投於糞坑.

衆愍其癡默然各去. 故知惡祝不可不愼

又智度論云. 佛在世時. 有人遠行獨宿空舍.

中      欄

夜中有鬼擔一死人來著其前. 復有一鬼逐

來瞋罵云. 死人我物. 汝忽擔來. 先鬼言. 是

我物. 我自持來. 後鬼言. 是死人實我擔來. 二

鬼各捉一足一手爭之. 前鬼言. 此間有人可

問. 後鬼卽問. 是死人誰擔來. 是人思惟. 此二

鬼力大. 若實不實俱不[&FFFF]#死. 便語言. 前鬼

擔來者是. 後鬼大瞋. 捉其人手4拔出著地.

前鬼愍之. 急取死人一臂附之卽著. 如是兩

臂兩脚頭脅擧身皆易. 於是二鬼共食所易

人身. 拭口而去. 其人思惟. 我父母生身眼見

二鬼食盡. 今我此身悉是他5肉. 我今定有身

耶. 爲無身耶. 行到佛塔. 問諸比丘. 廣說上

事. 諸比丘言. 從本已來常自無我. 但以四

大和合故計爲我身. 如汝本身與本無異. 諸

比丘度之爲道得阿羅漢果

又善信經云. 有神藥樹. 名曰摩羅陀祇. 主厭

天下萬毒. 不得妄行有大神蛇. 身長一百二

十尺. 蛇行索食. 有黑頭蟲. 身長6五丈. 蟲行

道中與蛇相逢. 適欲擧頭前7齧大蟲. 蛇聞

藥香屈頭欲走. 蛇身羅藥樹身卽中斷. 分作

兩段. 頭半生得走. 尾便臭爛. 諸毒聞此蛇臭.

衆惡毒氣皆悉消滅

又智度論云. 明月摩尼珠多在龍腦中. 有福

衆生自然得之. 亦名如意珠. 常出一切寶物

衣服飮食. 隨意皆得. 得此珠者毒不能害. 火

不能燒. 或是帝釋所執金剛與修羅□時. 碎

落閻色提. 變成此珠. 又言. 過去久遠佛舍利

法旣滅盡. 變成此珠以爲利益

又華嚴經云. 大海中有四寶珠. 一切衆寶皆

下     欄

從之生. 若無此四珠一切寶物漸就滅盡. 諸

小龍神不能得見. 唯娑伽羅龍王. 密置深寶

藏中. 此深寶藏有四種名. 一名衆寶積聚二

名無盡寶藏. 三名遠熾然. 四名一切莊嚴聚.

又大海之中有四熾然光明大寶. 一名日藏

光明大寶. 二名離潤光明大寶. 三名火珠光

明大寶. 四名究竟無餘光明大寶. 若大海中

無此四寶. 四天下金剛圍山乃至非想非非

想處皆悉漂沒. 日藏光明能變海水爲酪. 離

潤光明能變海酪爲8蘇. 火珠光明能然海

*蘇. 究竟無餘光明能9然海*蘇永盡無餘

頌曰

至聖冥運    罔慮罔識     神功掩暉

賢愚難測    善惡共居     昇比同色

對事思悟    知之神匿     處染不涅

遺塵攸息    匪伊玄覽    10孰扇其極

省已愚11□  高[&FFFF]#齊德     萬代12揚名

千[&FFFF]#福力

感應緣(略引13一十八驗)

晉沙門釋曇邃   晉沙門釋法相   晉沙門釋

仕行   晉沙門釋耆域   晉沙門釋佛調  晉

沙門釋14[&FFFF]#陀   晉居士抵世常   宋參軍程

德度   齊沙門釋弘明   齊沙門釋法獻   隋

沙門釋普15安  隋沙門釋法安   隋沙門釋

慧[&FFFF]#   唐沙門釋轉明   唐沙門釋賈逸   唐

沙門釋法順   唐□州鄒縣人張忘字   諸傳

雜明神異記

晉河陰白馬寺有釋曇邃   未詳何許人. 少出

家止河陰白馬寺. [&FFFF]#食布衣誦正法華經. 常