經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十二

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肉香卽便食□. 爾時比丘心生苦惱. 卽便脫

衣以火燒之. 佛言. 爾時坐禪比丘者今迦葉

是. 爾時土蚤[&FFFF]#今提婆達多是. 爾時□者今

我身是. 提婆達多爲利養故毁害於我. 乃至

今日成佛. 亦爲利養出佛身血生入地獄. 提

婆達多常懷惡心毁害如來. 若說其事窮劫

不盡

又雜寶藏經云. 佛在迦毘羅[&FFFF]#國入城乞食.

到弟孫陀羅難陀舍. 會値難陀與婦作1莊香

塗眉間. 聞佛門中欲出外看. 婦共要言. 出

看如來. 使我額上*莊未乾頃還入來. 難

陀卽出見佛作禮. 取[&FFFF]#向舍盛食奉佛. 佛不

爲取過與阿難亦不爲取. 阿難語言. 汝從誰

得[&FFFF]#. 還與本處. 於是持[&FFFF]#詣佛. 至尼拘屢精

舍. 佛卽[&FFFF]#*Ｃ髮師與難陀*Ｃ髮. 難陀不肯.

怒拳而語*Ｃ髮人言. 迦毘羅一切人民. 汝今

盡可*Ｃ其髮耶. 佛言*Ｃ髮者. 何以不*Ｃ.

答言. 畏故不敢爲*Ｃ. 佛共阿難自至其邊.

難陀畏故不敢不*Ｃ. 雖得*Ｃ髮*常欲還家.

佛常將行不能得去. 後於一日次當守房. 而

自歡喜. 今眞得便可還家去. 待佛衆僧都去

之後. 我當還家. 佛入城後作是念言. 當爲

汲水令滿□甁然後還歸. 尋時汲水. 一甁適

滿一甁復□. 如是經時不能滿甁. 便作是言.

俱不可滿. 使諸比丘來還自汲. 我今2俱著

甁屋中而去. 適卽閉門. 適一扇閉一扇復開.

適閉一戶一戶復開. 更作是念. 俱不可閉.

3且置而去. 縱使失諸比丘衣物. 我饒財寶足

可償之. 卽出僧房而自思惟佛必從此來. 我

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則從彼異道而去. 佛知其意亦從異道來. 遙

見佛來至大樹4後藏. 樹神擧樹在虛空中. 露

地而立. 佛見難陀將還精舍. 而問之言. 汝

念婦耶. 答言. 實爾. 卽將難陀向阿那波山上.

又問難陀. 汝婦端正不. 答言. 端正. 山中有

一老□□□. 又復問言. 汝婦孫陀利面首端

正. 何如此□□耶. 難陀懊惱便作念言. 我婦

端正人中少雙. 佛今何故以我之婦比□□

□. 佛復將至□利天上. 遍諸天宮而共觀看.

見諸天子與諸天女共相娛樂. 見一宮中有

五百天. 女無有天子. 尋來問佛. 佛言. 汝自往

問. 難陀往問. 諸宮殿中盡有天子. 此中何以

獨無天子耶. 諸女答言. 間色提內佛弟難陀.

佛逼使出家. 以出家因緣命終當生於此天

宮爲我天子. 難陀答言. 卽我身是. 便欲卽

住. 天女語言. 我等是天. 汝今是人. 人天路

殊. 且還捨人壽更生此間. 便可得住. 便還佛

所以如上事. 具白世尊. 佛語難陀. 汝婦端

正何如天女. 難陀答言. 比彼天女如□□□

比於我婦. 佛將難陀還閻色提. 難陀爲欲生

天故勤加持戒. 阿難爾時爲說偈言

譬如□羊□      將前而更[&FFFF]#

汝爲欲持戒      其事亦如是

佛將難陀復至地獄. 見諸□湯悉皆煮人. 唯

見一□5炊沸空停. 怪其所以而來問佛. 佛告

之言. 汝自往問. 難陀6卽問獄卒言. 諸□盡

皆煮治罪人. 此□何故空無所煮. 答言. 閻色

提內有如來弟子. 名爲難陀. 以出家功德當

得生天. 以欲罷道因緣之故. 天壽命終墮此

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地獄. 是故我今吹□而待難陀. 難陀聞已恐

怖畏獄卒留. 卽作是言. 南無佛陀. 南無佛

陀. 唯願將我擁護還至閻色提內. 佛語難陀.

汝能勤持戒修汝天福不. 難陀答言. 不用生

天. 今唯願我不墮此獄. 佛爲說法. 一七日中

成阿 羅漢. 諸比丘歎言. 世尊出世甚奇甚特.

佛言. 非但今日如是. 乃往過去亦復如是. 諸

比丘言. 過去7亦爾. 其事云何. 請爲我說. 佛

言昔迦尸國王. 名曰滿面. 毘提希國有一□

女端正殊妙. 爾時二國常相怨疾. 傍有□臣

向迦尸8王歎說. 彼國有□女端正世所希少.

王聞是語心生惑著. 遣使從索. 彼國不與. 重

遣使言. 心暫相見. 四五日間還當發遣. 時彼

國王約[&FFFF]#□女. 汝之姿態所有9伎好. 悉具

足備. 使迦尸王惑著於汝. 須臾之間不能遠

離. 卽遣令去. 經四五日尋復喚言. 欲設大

祀須得此女. 暫還放來後當更遣. 時迦尸王

卽遣婦還. 大祀已訖遣使還索. 答言. 明日當

遣. 旣至明日亦復不遣. 如是妄語經歷多日.

王心惑著單將數人欲往彼國. 諸臣勸諫不

肯受用. 時仙人山中有□□王. 聰明博達多

有所知. 其婦適死取一雌□□. 諸□□衆皆

共瞋呵責. 此雌□□衆所共有. 何緣獨當. 時

□□王將雌□□. 走向迦尸國10投於王所. 諸

□□衆皆共追逐. 旣到城內發屋壞牆不可

料理. 迦尸國王語□□王言. 汝今何不以雌

□□還諸□□. □□王言. 我婦死去更復無

婦. 王今云何欲使我歸. 王語之言. 11今汝□

□破亂我國. 那得不歸. □□王言. 此事不

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經名: 法苑珠林卷第二十二

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好耶. 王答言. 不好. 如是再三. 王故言不好.

□□王言. 汝宮中有八萬四千夫人. 汝不愛

樂欲至敵國追逐□女. 我今無婦唯取此一.

汝言不好. 一切萬姓視汝而言. 爲一□女云

何捐棄國事. 大王當知. □欲之事樂少苦多.

猶如逆風而1執熾炬. 愚者不放必見燒害. 欲

爲不淨如彼屎聚. 欲現外相薄皮所覆. 欲無

反復如屎塗毒蛇. 欲如怨賊詐親附人. 欲如

假借必當還歸. 欲爲可惡如□生華. 欲如疥

2痒而向於火3搔之轉劇. 欲如狗齧枯骨[&FFFF]#

唾共合謂爲有味脣齒破盡不知厭足. 欲如

渴人飮於鹹水4逾增其渴. 欲如段肉衆鳥競

逐. 欲如魚戰貪味至死其患甚大. 爾時□□

王者我身是也. 爾時王者難陀是也. 爾時□

女者孫陀利是也. 我於爾時欲□泥中拔出

難陀. 今亦拔其生死之苦

未曾有5經. 羅[&FFFF]#羅年至九歲出家爲沙彌. 王

[&FFFF]#豪族諸公王子五十人. 隨逐羅[&FFFF]#悉6共出

家. 舍利弗爲和7尙. 大目□連作阿□梨. 與

授十戒. 羅[&FFFF]#母耶輪陀羅爲太子婦. 未滿三

年卽捨出家(自餘弟子事廣繁多不可具述且逐要略疏三五也)沙彌者. 耶舍

傳云(隋云勞之小者. 以修道爲勞也. 又□息慈. 謂息世染之情以慈濟萬物也. 又創8染佛

法俗情猶存. )

(須息惡行9慈)又增一阿含經云. 佛告諸比丘有四姓

出家者無復本姓. 但言沙門釋迦子. 所以然

者. 生由我生. 成由法成. 其猶四大海皆從阿

□泉出. 又彌沙塞律云. 汝等比丘. 雜類出

家. 皆捨本姓稱釋子沙門(沙門者息惡也)又長阿含經

云. 彌勒出世. 諸比丘弟子等亦皆稱慈子. 如

我今弟子稱爲釋子(彌勒者姓也此云慈氏10也)觀大覺俯應

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跡均俗典. 所以11[&FFFF]#裔繼哲姻12□重疊. 幷緣

發曠劫故能翼[&FFFF]#靈化. 又四河入溟俱名爲

海. 四族歸道幷號曰釋. 可謂總彼殊源同乎

一味. 者矣

頌曰

宿祐因熟    今□出度    棄俗13遣塵

超然欣悟    慧在恬虛    妙不以數

感時會道    絶羈纏務    精勤[&FFFF]#學

服□14甘露  功業弗墜    感聖嘉護

肅肅靈儀    依依神步    彼我無他

法侶相遇

感應緣(略引五驗)

宋沙門智嚴   宋沙門心那跋摩    宋15沙門

尼曇輝    宋居士趙習    宋東16宮17侖二女

宋京師枳園寺有釋智嚴. 西□州人. 弱18冠

出家. 便以精勤著名. 游歷西國諮受禪法. 博

通經論罕所希類. 還於西域. 所得經論未及

譯寫. 到宋元嘉四年. 乃共寶雲等譯出不受

別請. 分[&FFFF]#自資. 道化靈感幽顯19咸服. 有見

鬼者云. 見西州太社間鬼相語云. 嚴公至當

□易. 此人未之解. 俄而嚴至. 聊問姓字果稱

智嚴. 默而識之密加禮. 異儀同蘭陵蕭思話

婦劉氏疾病. *常見鬼來呼可駭畏. 時迎嚴說

法. 嚴始到外堂. 劉氏便見群鬼□散. 嚴旣進

爲夫人說經. 疾以之□. 因稟五戒一門宗奉.

嚴淸素寡欲隨受隨施. 少而游方更無滯著.

稟性沖退. 不自陳[&FFFF]#. 故雖多美行. 世無得而

盡傳. 嚴昔未出家時. [&FFFF]#受五戒有所虧犯. 後

入道受具常疑不得戒. 每以爲懼. 積年禪觀

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而不能自了. 遂更汎海重到天竺. 諮諸明達

羅漢比丘. 具以事問. 羅漢不敢判決. 乃爲嚴

入定. 往兜率宮諮彌勒. 彌勒答云. 得戒. 嚴

大喜. 於是步歸至□賓. 無疾而死. 時年七十

有八. 彼國凡聖燒身各處. 嚴雖戒操高明. 而

實行未辯. 始移屍向凡僧[&FFFF]#地. 而屍重不起.

改向聖[&FFFF]#則飄然自輕. 嚴弟子智明智遠. 故

從西來報此徵瑞. 俱還外國. 以此推嚴信是

得道也. 但未知果向中間深淺耳

宋京師祇20桓寺有心那跋摩. 此云功德鎧. 本

是刹利種. 累世爲王治在□賓國. 機辯後達

21深有22大度. 仁愛汎博崇德務善. 以宋元嘉

八年正月達于建業. 文帝引見勞問慇懃. 因

又言曰. 弟子常欲持齋不殺迫以身23拘不獲

從志. 法師旣不遠萬里來化此國. 將何以敎

之. 跋摩曰. 夫道在心不在事法. 由已非由人.

且帝王與匹夫所修各異. 匹夫身賤名劣言令

不威. 若不剋已苦躬將何爲用. 帝王以四海

爲家. 萬民爲子. 出一嘉言則士24女咸悅. 布

一善政則人神以和. 25刑不夭命. 役無勞力.

則使風雨適時寒暖應節. 百穀滋繁桑麻[&FFFF]#

茂. 如此持齋. 齋亦大矣. 26不殺戒亦衆矣. 寧

在闕半日之餐全一禽之命. 然27後方28爲29普

濟耶. 帝乃撫□歎曰. 夫俗人迷於遠理. 沙門

滯於近敎. 迷遠理者. 謂至道虛說. 滯近敎者.

則拘戀篇章. 至如法師所言. 眞謂開悟明達.

可與言論天人之際矣. 乃[&FFFF]#住祇30桓寺供給

隆厚. 王公[&FFFF]#彦[&FFFF]#不宗奉. 31大□經論具32在

高僧33傳. □文義詳允34梵漢弗差. 時影福寺

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經名: 法苑珠林卷第二十三

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尼慧果淨音等. 共請跋摩云. 去六年有師子

國八尼至京云. 宋地先未經有尼. 那得二衆

受戒. 恐戒品不全. 跋摩云. 戒法本在大僧衆

發. 設不1本事無妨得戒. 如愛道之緣. 諸尼

又恐年月不滿苦欲更受. 跋摩稱云. 善哉. 苟

欲增明甚助隨喜. 但西國尼年臘未登. 又人

不滿. 且令學宋語. 別因西域居士. 更請外國

尼來足滿十數. 其年夏在定林下寺安居. 時

有信者採花布席. 唯跋摩所坐花采更鮮. 衆

咸崇以聖禮. 夏竟還祇*桓. 其年九月二十

八日. 中食未畢. 先起還問其弟子. 後至奄然

已終. 春秋六十有五. 旣終之後卽扶坐繩床.

顔貌不異似若入定. 道俗赴者千有餘人. □

聞香氣[&FFFF]#烈. 咸見一物狀若龍陀. 可長一2丈

許. 起於屍側直上衝天. [&FFFF]#能3銘者. 以香薪

□維香油灌之. 五色焰起4[&FFFF]#□麗空. 四部

群集哀聲慟天. 悲泣望斷不能自勝5(又二驗出梁高僧傳)

(錄)

宋尼釋曇輝. 蜀郡成都人也. 本姓靑陽. 名

6曰玉. 年七歲便樂坐禪. 每坐輒得境界意未

自了. 亦謂是夢耳. 曾與□共寢. 夜中入定. □

於屛風角得之. 身如木石亦無氣息. □大驚

怪喚告家人. 互共抱扶. 至曉不覺. 奔問巫覡.

皆言. 鬼神所憑至年十一有外國禪師[&FFFF]#良

耶舍者. 來入蜀. 輝請諮所見. 耶舍7尼以輝

禪旣有分. 欲勸化令出家. 時輝將嫁已有定

8日. 法育未展聞說其家. [&FFFF]#迎還寺. 家旣知

將逼嫁之. 輝遂不肯行. 深立言誓. 若我道心

不果遂被限逼者. 便當投火飼虎棄除穢形.

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願十方諸佛證見至心. 刺史甄法崇信尙正

法. 聞輝志業迎與相見. 幷9召網佐及有懷

沙門互加難問. 輝敷演無屈. 坐者10歎之. 崇

乃許離夫家聽其入道. 元嘉十九年. 臨川康

王延11致廣陵12寺

13宋淮南趙習. 元嘉二十年爲[&FFFF]#軍府佐. 疾

病經時憂必不濟. *常至心歸佛. 夜夢一人形

貌秀異若神人者. 自屋梁上以小□物及剃

刀. 授習云. 服此藥用此刀病14必愈. 習旣驚

覺果得刀藥焉. 登卽服藥疾除. 出家名僧秀.

年逾八十乃亡

宋元嘉元年. 東15宮侖二女. □十歲妹九歲.

里越愚□未知經法. 忽其年二月八日. □失

所在. 三日而歸. 粗說見佛. 至九月十五日又

失一旬. 還作外國語. 誦經16梵書. 見西域僧

便相開解. 明年正月十五日又失. 在田作人

見17從風上天. 父母哀哭18心神鬼. 經月乃返.

剃頭爲尼被服法衣. 持髮而歸. 自說見佛及

比丘尼. 曰汝宿緣爲我弟子. 手摩頭髮便落.

與其法名. 大曰法緣. 小曰法綵. 遣還曰. 可作

精舍當與經法. 旣達家卽除19鬼坐立精舍. 旦

夕禮誦. 每20現五色光流汎[&FFFF]#嶺. 自此容止音

調詮正有法. 上京風規不能過也. 刺史韋朗

孔默等. 皆迎敬異21云(右此三驗出冥祥記)22◎

法苑珠林卷第二十二

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法苑珠林卷第二十三

*西明寺沙門釋道世撰

◎23□愧篇第十24四

25奬導篇第十五

說聽篇第十26六

27□愧篇(此有二部)

述意部28第一

夫三世輪轉六道旋29還. 若有一片神明無不

經30離多處. 旣其稟生無定有智有愚. 受性

不同爲善爲惡. 爲善故有□有愧. 爲惡故無

□無愧. 但凡夫之法相惑居懷. 若未得治道

斷除. 理應日夜勵已策修□愧冥空辭謝幽

顯. 從來無智不識至眞. 致使煩惱森然結漏

繁擁. 冀[&FFFF]#一善消除萬累. 排蕩重昏豁然淸

淨. 是故大聖慇勤制諸道俗深□應供. 橫受

福田之名. 仰愧沙門. 虛當乞士之號. 進無菩

薩兼濟之能. 退乏聲聞自調之德. 31點辱師

僧32辜負檀越. 不堪行國王之地. 無以報父母

之恩. 事等破甁. 義同□種. 亦如多羅旣斷. 寧

可重生. 析石已離終無還合. 鬼33常掃[&FFFF]#唱是

惡人. 如來[&FFFF]#言. 非我弟子. 不能爲世福田. 豈

可勝他禮拜. 近障人天遠妨聖道. 如斯罪累

何可言陳. 在道尙然居俗寧救. 是以一失人

身動經累劫. 再逢服本還同過本. 今當以□

愧水洗浴34戒塵. 執發露刀割覆藏網. 仰愧

先賢. 深□後德. 盡誠懺謝徹窮來際. 見一

切凡聖敬同佛想. 自勒已心卑如賤想. 所有

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十三

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諸過. 不起一念私隱之心. 所有諸善. 常生修

學之意. 粗陳此心. 是名□愧也

引證部1第二

如涅槃經云. 有二白法能救衆生. 一□二愧.

□者自不作惡. 愧者不敎他造. □者內自羞

恥. 愧者發露向人. □者羞人. 愧者羞天. 是名

□愧. 有□愧故則能恭敬父母師長一切道

俗人及非人. 便能敬重三寶滅諸惡業

又迦延論云. 何名無□. 答曰. 可□不□. 可避

不避. 不善恭敬. 不善往來. 此謂無□. 云何名

無愧. 可羞不羞. 可畏不畏. 惡事不畏. 故稱無

愧. 又不善往來名無□. 惡事不見畏稱無愧.

□此前名. 故云□愧

又新婆沙論云. 世間有情見無□者. 言是無

愧. 見無愧者言是無□. 2到謂此二其體是

一. 今欲顯示性相差別. 令彼疑者得決定解.

問無□無愧有何差別. 答於自在者無怖畏

轉是無□. 於諸罪中不見怖畏是無愧. 3復

於自在者無怖畏轉是無□. 於諸罪中不見

怖畏是無愧. 復4不恭敬導無□. 不怖畏是無

愧. 復不厭賤煩惱是無□. 不厭賤惡行是無

愧. 復作惡不自顧是無□. 作惡不顧他是無

愧. 復作惡不自羞是無□. 作惡不恥他是無

愧. 復作惡不羞恥是無□. 作惡而傲逸是無

愧. 復獨一造罪而不羞恥是無□. 對他造罪

而不羞恥是無愧. 復若對少人造罪而不羞

恥是無□. 若對衆人造罪而不羞恥是無□.

復若對惡趣有情造罪而不羞恥是無□. 若

對善趣有情造罪而不羞恥是無愧. 復若對

中       欄

愚者造罪而不羞恥是無□. 若對智者造罪

而不羞恥是無愧. 復若對卑者造罪而不羞

恥是無□. 若對尊者造罪而不羞恥是無愧.

復若對在家者造罪而不羞恥是無□. 若對

出家者造罪而不羞恥是無愧. 復5若對非親

敎軌範造罪而不羞恥是無□. 若對親敎軌

範造罪而不羞恥是無愧. 復若作惡時不羞

天者是無□. 若作惡時不 恥人者是無愧. 復

若於諸惡因不能訶毁是無□. 於諸惡果不

能厭怖是無愧. 復貪等流是無□. 於癡等流

是無愧. 是謂無□無愧差別. 如是二法唯欲

界繫. 唯是不善. 一切不善心心所法. 皆遍

相應. 唯除自性(各□前惡是名□愧)又瑜伽論云. 云何無

□無愧. 謂觀於自他無所羞恥. 故思毁犯. 犯

已不能如法出離. 好爲種種□訟違諍. 是名

無□無愧也. 又遺敎經云. □如鐵鉤. 能制人

非法. 是故比丘常當□愧. 無得暫替. 若離□

愧則失諸功德. 有愧之人則有善法. 若無愧

者. 與諸禽獸無相異也

又智度論偈云

入道□愧人      持[&FFFF]#福衆生

云何縱欲塵      比沒於五情

著鎧持刀杖      見敵而退走

如是怯弱人      擧世所輕賤

比丘爲乞士      除髮著袈裟

五情馬所制      取笑亦如是

又如豪貴人      衣服以嚴身

而行乞衣食      取笑於衆人

比丘除飾好      毁形以攝心

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而更心欲樂      取笑亦如是

已捨五欲樂      棄6之而不顧

如何還欲得      如愚自食吐

如是貪欲人      不知觀本願

亦不識好醜      狂醉於渴愛

□愧尊重法      一切皆已棄

賢智所不親      愚癡所愛近

諸欲心時苦      得之多怖畏

失時懷愁惱      一切無樂處

諸欲患如是      以何當捨之

得福禪定樂      則不爲所欺

欲樂著無厭      以何能滅除

若得不淨觀      此心自然無

又正法念經云. 若破戒多欲而行惡法. 實非

沙門自稱沙門. 猶如野干著師子皮. 如虛僞

寶內空無物. 又莊嚴論偈云

旣著壞色衣      應當修善法

斯服宜善寂      *常思自調柔

云何著是服      □眼張其目

7蹙眉復聚頰     而起瞋□相

瞋□於出家      不應所住處

嫌恨如屠枷      瞋乃是恐怖

輕賤之屋宅      醜陋之種子

[&FFFF]#惡語之伴      燒意林猛火

示惡道之業      □諍怨害門

惡名稱床縟      暴速作惡本

應當自觀察      出家之標相

心與相相應      爲不相應耶

比丘之法者      從他乞自言

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十三

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云何食信施      而生重瞋□

他食在腹中      云何生瞋□

而爲於信施      之所消滅耶

此身不淸淨      九孔*常流汚

臭穢甚可惡      乃是衆苦器

是身極鄙陋      癰瘡之所聚

若共1[&FFFF]#觸時     生於大苦惱

身如彼箭2鏑     有*鏑箭卽中

有身衆苦加      無身則無苦

蚊□蠅毒□      皆能3[&FFFF]#殺人

應當勤精進      遠離於此身

故知. 上來所錄. 若道若俗. 常須作意正念現

前. 不得微解少法便起慢心不生□愧. 如四

果人等雖不可受總報. 別報猶受. 故賢愚經

云. 如鴦□魔羅. 由殺九百九十九4人. 雖値

佛成羅漢. 居在房中地獄之火. 從毛孔出極

患苦痛. 何肉外凡未起對治. 隨造一業決定

墮三惡道. 但人身難得. 遇惡因緣則便易

失. 以惡多善少. 一日之中罪念百千善念無

一

又淨度三昧經云. 罪福相累重數分明. 後當

受罪福之報. 一一不失. 一念受一身. 善念受

天上人中身. 惡念受三惡道身. 百念受百身.

千念5受千身. 一日一夜種生死根. 後當受八

億五6千萬雜類之身. 百年之中種後世7栽

甚爲難數. 魂神逐種受形遍三千大千刹土.

體骨皮毛遍大千刹土地間無空處. 又菩薩

處胎經偈云

吾從無數劫      往來生死道

中      欄

捨身復受身      不離胞胎法

計我所經歷      記一不說餘

純作白狗形      積骨億須彌

以利針地種      無不値我體

何肉雜色狗      其數不可量

吾故攝其心      不貪8道放逸

又提謂經云. 如有一人在須彌山上以纖縷

下之. 一人在下持針迎之. 中有旋嵐猛風. 吹

縷難入針孔. 人身難得甚過於是. 又菩薩處

胎經. 世尊說偈云

盲龜色木孔      時時猶可値

人一失命根      億劫復難是

海水深廣大      三百三十六

一鍼投海中      心之尙可得

一失人身命      難得過於是

又大莊嚴論偈云

離諸難亦難      9得於人間難

旣得離諸難      應當常精進

我昔聞有一小兒. 經中說10盲龜値色木孔其

事甚難. 時此小兒. 故穿一11版作孔受頭. 擲

著池中. 自入池中. 低頭擧頭欲望入孔. 水漂

*版故不可得値. 卽自思惟. 極生厭惡. 人身

難得. 佛以大海爲喩. 色木孔小盲龜無眼. 百

年一出. 12□難可値. 我今池小其*版孔大. 復

有兩眼日百出頭. 猶不能値. 肉彼盲龜而當

得値. 卽爲說偈云

巨海極廣大      色木孔復小

百年而一出      得値甚爲難

我今池水小      色木孔極大

下      欄

數數自出頭      不能値木孔

盲龜遇色木      相値甚爲難

惡道復人身      難値亦如是

我今値人身      應當不放逸

13河沙等諸佛    未曾得値遇

今日得諮受      十力世尊言

佛所說妙法      我必當修行

若能善修習      濟拔極爲大

非他作已得      是故自精勤

若墮八難處      云何可得離

世間業隨逐      墜墮於惡道

我今當逃避      得出三有獄

若不出此獄      云何得解脫

畜生道若干      歷劫極久長

地獄及餓鬼      黑闇苦惱深

我若不勤修      云何而得離

14險難諸惡道    今日得人身

不盡苦邊際      不離三有獄

應當勤方便      必離三有獄

今我心出家      必使得解脫

又罪業報應經偈云

水流不常滿      火盛不久燃

日出須臾沒      月滿已復缺

尊榮豪貴者      無常復過是

故知. 人身難遇易失. 以易失故不須生著. 當

知人身念念近死. 如牽□羊詣於屠所. 故涅

槃經云. 觀是壽命. 常爲無量怨□所繞. 念念

損減無有增長. 猶如暴水不得停住. 亦如朝

露勢不久停. 如囚趣市步步近死. 又摩耶經

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十三

頁數: 四五六

上     欄

偈云

譬如1□陀羅     驅牛就屠所

步步近死地      人命2疾過是

自大聖已還體未圓明. 雖復分證無生. 猶爲

三相遷流. 肉於凡愚理隔淨境. 善惡雜□明

白未分. 豈能[&FFFF]#3點累之愆愛染之失. 今聞

出家入道之美. 不得便言無惡. 聞白衣在家

之過. 不得都無其善. 若內修其行則如出家

之美. 若內乖其信徒爲剪落. 在家之人有諸

眷屬公私擾擾. 資待所須尙不應□. 沙門淨

行塊然獨立. 止須三衣六物極至百一供身.

自外妨緣何須蓄積. 經律具呵明在聖敎. 若

□[&FFFF]#法財不惠愚貧. 智4種不成便失聖胎. 乃

至小罪猶懷大懼. 常應謙肅恭敬大小. 不得

自大輕慢前人. 若具犯大罪廣畜田宅. 過分

貯積勤營俗事. 此5定極惡. 何須述之. 今且

略論中下之人. 薄學淺識謂智過人. 起大□

慢放誕形容. 6[&FFFF]#7□一切籠□天地. □踞師

長之前. 叱□尊人之側. 道本和合恭順爲僧.

旣心形乖反. 豈成僧寶也. 或有專讀外典8[&FFFF]#

玩琴9[&FFFF]#諷10讀詩書徒消日月. 內敎法藥救

生爲急. 文奧理深11詞華□博. 能解一句演

無量義. 新舊經論卷軸數千. 曾不窺□一句

之12文. 外書不急之事日夜勤學. 若恐白衣

笑我無知不學世典者. 何如俗人問我經義

不能答. 13恥居內不閑於外. 未足可羞. 在內

不解於內. 恥辱彌甚良由時將末法人命轉

促. 無常交臂朝不謀夕. 恐一入幽塗累劫難

出. 再遇佛法想見無由. 雖有經律許一分學

中      欄

外爲伏外道. 此爲上品聰叡者說. 先□於內

兼令知外. 譏辯鋒[&FFFF]#出言14關典. 內外博究

堪爲師匠. 得如經說爲伏外道. 今自量身觸

事無能. 神識常15蔽愚戇16Ｃ然. 自救無17□

何能利物. 色香不通何辯[&FFFF]#麥. 願自私退省

已爲學. 故涅槃經云. 佛語諸比丘. 出家之

人應修慧學尋究經典. 不得披讀外道典籍

路伽耶等. 常處山澤空閑靜室. 修禪禮誦斷

邪顯正. 是汝所宗

又叔迦經中說. 叔迦婆羅門子白佛言. 在家

白衣能修福德善根勝出家者. 是事云何. 佛

言. 我於此中不定答. 出家或有不修善根. 則

不如在家. 在家能修則勝出家

又三千威儀云. 出家人所作業務者. 一者坐

禪. 二者誦經法. 三者勸化衆事. 若具足作三

業者. 是應出家人法. 若不行者. 徒生徒死.

唯有受罪之因. 又百喩經云. 昔有一人事須

火用及以冷水. 卽便宿火. 以□罐盛水. 置

於火上. 後欲取火而火都滅. 欲取冷水而水

復熱. 火及冷水二事俱失. 世間之人入佛法

中出家心道. 旣得出家. 還念妻子五欲之樂.

由是之故失其功德之火. 兼失持戒之水. 念

欲之人亦復如是

又涅槃經. 佛言. 我涅槃後有聲聞弟子. 愚

癡破戒喜生□爭. 捨十二部經讀誦種種外

道典籍文頌手筆. 受畜一切不淨之物. 言是

佛聽. 如是之人. 以好□檀. 18貿易瓦木. 以金

易[&FFFF]#石. 以銀易白□. 以絹易□褐. 以甘露易

於惡毒

下     欄

又遺敎經云. 晝則勤心修習善法無令失時.

初夜後夜亦勿有19廢. 中夜誦經以自消息. 無

以睡眠因緣令一生空過無所得也. 依是行

道可得四沙門果乃至菩提. 如是行者堪爲

師範. 眞良福田得消信施

又婆沙論云. 如人觀日眼不明淨. 外道書論

思心之時使慧眼不淨. 如人觀月眼則明淨.

佛法經論. 思心之時令慧眼明淨. 若思心外

俗. 如20打□□唯出不淨. 若思心佛法. 如21練

眞金多*練多淨. 又菩薩善戒經云. 菩薩不

讀不誦如來正經. 讀誦世典文頌書疏者得

罪. 不犯者. 若爲論義破於邪見. 若二分佛經.

一分外書. 何以故. 爲知外典是虛妄法佛法

眞實故. 爲知世事故. 不爲世人所輕慢故.

以此文證. 佛法學人若一22向*廢內尋外則

便得罪. 縱解理行唯可暫習. 爲伏外道. 還

須厭離進修內業務令增勝. 若偏耽著則壞

正法. 故地持論云. 若菩薩於佛所說棄捨不

學. 23乃習外道邪論世俗經典. 是名爲犯衆多

犯. 是犯染24汚起. 若上聰明人能速受學得

不動智. 於日月中常以二分受學佛法一分

外典. 是名不犯. 若於世典外道邪敎. 愛樂

不捨不作棄想. 是名爲犯衆多犯. 是犯染汚

起. 頌曰

冬狐理□□      春蠶緖輕絲

形骸□爲阻      心識還自欺

□Ｃ歌鼓腹      平生少年時

驅車追俠客      酌酒弄妖姬

但念目前好      安知後世悲

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十三

頁數: 四五七

上     欄

□然一以愧      永與情愛辭

願識眞妄本      染淨自分離

羞□滯五蓋      焉知同四依◎1

◎2奬導篇第十五3此有四部

述意部    引證部    生信部    業因部

述意部4第一

夫貴賤靡*常貧富無定. 譬水火更5互寒暑

遞來. 故見有財富室溫衣□6人足不勞營覓

自然而至. 復見有貧苦飢弊役力馳心. 晨起

夜寐形骸爲之沮悴. 心情爲之勞擾. 縱有所

獲百方散失. 終日願於富7饒未[&FFFF]#暫有. 以

此苦故. 所以勸奬令其惠施力□修福. 若復

有人衣□服玩鮮華香潔. 春秋氣序寒溫冷

暖. 四時變改隨須無闕. 而復見有尺布不完

8丈帛殘弊. 垢穢塵墨臭9□朽爛. 炎暑不識

□Ｃ. 水雪不知繒□. 乃至形骸不蔽. 男女

10惡露非唯可恥實亦11□□. 若見此苦豈可

不遠. 所以勸奬令其修福. 應施衣服及以室

宇. 豈不見衆人皆有而我獨無. 是故應須勇

猛修習. 若復有人. 食則甘味□薦珍羞備擧

連机重案滿床[&FFFF]#席. [&FFFF]#脂12[&FFFF]#馥馨香具列. 而

復有脫粟之飯不充. 13[&FFFF]#[&FFFF]#之羹常乏. 鹽梅早

自兩無. 魚[&FFFF]#久已雙闕. 乃至幷日而餐□粥

相係. 雜以水果. 加以草[&FFFF]#. [&FFFF]#黃困14篤自濟

無方. 若見此苦豈可不遠. 所以勸奬令其修

福. 應施飮食及以水漿豈可衆人皆足而我

獨困. 是故應須勇猛修習. 若復有人. 榮位

通顯乘肥衣輕適意自在. 行則天人瞻仰. 住

則鬼神敬貴. 而復見有卑鄙猥賤人所不齒.

中     欄

生不知其生. 死不知其死. 塗炭溝渠之側. 坐

臥冀壞之中. 雖有叱□之聲. 反致□撲之苦.

非唯神鬼不敬. 乃亦狗犬加毒. 若見此苦豈

可不遠. 所以勸奬令其修福. 應滅□慢奉行

謙敬. 豈可他人常貴而我*常賤. 是故應當

勇猛修習. 若復有人. 形貌端15正言音風吐.

常存廣利. 仁慈博愛語不傷物. 而復有人而

狀16□醜所言□暴. 唯知自利不計念彼. 彼忍

辱故所以致勝. 多瞋□故所以招惡. 若見此

苦豈可不遠. 所以勸奬令其修福. 應滅瞋□

奉行忍辱. 豈可以令衆人*常處勝地而我永

隔淨緣. 是故應須勇猛修習. 若復有人意力

强幹17少有疾病. 常堪行道無有障□. 而復

有人羸□多患氣力弊18劣. 動輒增困眠坐不

安. 見有19此惡實宜捨遠. 所以勸奬令其修

福. 應施醫藥隨時賑救. 豈可衆人常無疾頓.

而我永□比滯. 是故應須勇猛修習. 凡是如

此之事. 實最應勸. 若不相勸. 則學者不勤

也

引證部20第二

如涅槃經云. 居家如牢獄. 妻子如枷鎖. 財物

如重擔. 親戚如21怨家. 而能一日一夜受持

淸禁六時行道. 兼年常三長月*常六齋. [&FFFF]#

[&FFFF]#節味. 22檢身口意不馳外. 23緣專崇出俗高

[&FFFF]#佛法. 俯仰無虧坐臥無失. 夜係明相晝思

淨法. 深敬沙門悲心利俗. 若能如是. 雖居在

家可得度苦. 故經云. 佛法欲盡白衣護法. 修

善上生天上如空中雪墮. 比丘違於戒律. 墮

陷惡道如雨從天落. 當知於苦修福其福最

下      欄

大. 於福作罪其罪不輕. 是以從苦入樂. 未

知樂中之樂. 從樂入苦. 方知苦中之苦. 斯言

可驗. 幸願省之. 又法句經偈云

熱無過□     毒無過怒     苦無過身

樂無過滅

佛說偈已告諸比丘. 往昔久遠無數世時. 有

五通比丘. 名精進力. 在山中樹下閑寂心道.

時有四禽獸. 依附左右常得安隱. 一者□. 二

者烏. 三者毒蛇. 四者鹿. 是四禽獸者. 晝行

心食[&FFFF]#則還宿. 四禽獸一夜自相問言. 世間

之苦何者爲重. 烏言. 飢渴最苦. 飢渴之時

身羸目冥神識不寧. 投身羅網不顧鋒刃. 我

等喪身[&FFFF]#不由之. 以此言之飢渴爲苦. □言.

□欲最苦. 色欲熾盛無所顧念. 24危身滅命

[&FFFF]#不由之. 毒蛇言. 瞋□最苦. 毒意一起不避

親[&FFFF]#. 亦能殺人復亦自殺. 鹿言. 驚怖最苦.

我在林野心*常Ｃ□. 畏懼獵師及諸[&FFFF]#狼. □

[&FFFF]#有聲奔投25溝壑. 母子相捐肝膽掉悸. 以此

言之驚怖爲苦. 比丘聞之卽答之曰. 汝等所

論是其26末耳. 不究苦本. 天下之苦無過有

身. 身爲苦器憂畏無量. 吾以是故. 捨俗學道

滅意斷想. 不貪四大欲斷苦源. 志存泥洹

是故知身爲大苦本. 故書云. 大患[&FFFF]#若於身

也

生信部27第三

如那先比丘問佛經云. 時有彌蘭王. 問羅漢

那先比丘言. 人在世間作惡. 至百歲臨欲死

時念佛. 死後生天. 我不信是語. 復言殺一

生死卽入泥梨中. 我亦不信是也. 那先比丘

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十三

頁數: 四五八

上     欄

問王. 如人持小石置在水上. 石色耶沒耶. 王

言. 其石沒也. 那先言. 如令持百枚大石置在

1船上. 其船沒不. 王言. 不沒. 那先言. *船中

百枚大石因*船故不得沒. 人雖有2本惡. 一

時念佛用是不入泥□便生天上. 何不信耶.

其小石沒者. 如人作惡不知佛經. 死後便入

泥□. 何不信耶. 王言. 善哉善哉. 那先比丘

言. 如兩人俱死. 一人生第七梵天. 一人生

□賓國. 此二人遠近雖異. 死則一時俱到. 如

有一雙飛鳥. 一於高樹上止. 一於卑樹上止.

兩鳥一時俱飛. 其影俱到地耳. 那先比丘言.

如愚人作惡得女大. 智人作惡得女小. 譬如

燒鐵在地一人知爲燒鐵. 一人不知. 兩人俱

取. 然不知者手爛大3知者小. 作惡亦爾. 愚

者不能自悔. 故其女得大. 智4者作惡知不

當爲. 日自悔過. 故其女少耳

又四品學經云. 凡俗之人. 或有不如畜生. 畜

生或勝於人. 所以者何. 人作罪不止死入地

獄. 罪畢始爲餓鬼. 餓鬼罪畢轉爲畜生. 畜生

罪畢乃還爲人. 以畜生中畢罪便得爲人. 是

故當作善奉三尊之敎. 長離三惡道. 受天人

福後長解脫

又四十二章經云. 佛言. 天下有五難. 貧窮布

施難. 豪貴學道難. 5制命不死難. 得[&FFFF]#佛經

難. 生値佛世難6是也

又雜譬喩經有十八事於世甚難. 一値佛世

難. 二正使値佛得爲人難. 三正使成人在中

國生難. 四正使在中國生種姓家難. 五正使

在種姓家四7支六情完具難. 六正使四支六

中     欄

情完具得財産難. 七正使得財産値善知識

難. 八正使得善知識具智慧難. 九正使得智

慧具善心難. 十正使得善心能布施難. 十一

正使能布施欲得賢善有德人難. 十二正使

得賢善値有德人往至其所難. 十三正使至

其所得宜適難. 十四正使得宜適得受聽說

難. 十五正使聽說得正解智慧難. 十六正使

得解能受深經難. 十七正8使受深經得如說

修行難. 十八正使能受深經得如說修行得

證聖果難. 是爲十八事難

業因部9第四

佛說太子刷護經云. 阿□世王太子名爲刷

護. 白佛言. 菩薩何因緣得顔貌端正. 何因

緣不入女人腹. 於蓮華中化生. 何因緣故能

知宿命之事

佛告太子. 由能忍辱故卽爲姸好. 不□□故

卽能化生. 人生七日便知宿命無數世事

復何因緣身有三十二相. 復何因緣有八十

種好. 復何因緣見佛身者視之無厭

佛告太子. 本爲菩薩好喜布施種種雜物與

諸佛菩薩及師父母人民索用. 故得三十二

相. 當有慈心哀念十方□動之類. 如視赤子.

皆欲度脫. 故得八十種好. 見怨如視父母. 等

心無異. 故視佛無厭

復何因緣知深經慧及陀羅尼行. 復何因緣

知三10時定意得安隱. 復何因緣佛所說善其

有聞者皆喜信受. 佛告太子. 菩薩喜11書信

受諷誦學問. 是故知深經智慧及得陀羅尼

行. 復常專心意用. 是故得三昧安隱. 所說

下     欄

至誠. 是故所語人皆信向聞者歡喜. 復何因

緣不生惡處. 復何因緣得生天上. 復何因緣

不貪愛欲

佛告太子. 菩薩世世信佛法僧. 用是故不生

八惡處. 由持戒不缺. 是故生天. 由知經法

本空. 是故不貪欲

復何因緣菩薩身口心行所念皆淨. 復何因

緣魔不得便. 復何因緣不敢誹謗三寶

佛告太子. 菩薩喜愛三寶. 是故得淨. 精勤

不懈. 是故魔不得便. 所12作皆至誠. 是故衆

人不敢誹謗三寶

復何因緣菩薩得好高聲如梵天聲. 復何因

緣有八種音. 復何因緣知衆人念皆悉能報

佛告太子. 菩薩世世至誠不欺. 是故得好高

聲如梵天聲. 由世世不惡口. 是故得八種音.

由世世不兩舌不妄語. 是故衆人所念悉皆

能報

13復何因緣得壽命長. 何因緣身得無病. 復

何因緣家室和三順不令別離. 佛告太子. 由不

殺生. 是故爲人壽14命長. 由不持刀杖擊人.

是故後生爲人無病. 由15見□和解令喜. 是

故後生爲人不得別離

復何因緣得財不離. 復何因緣不爲劫盜. 復

何因緣得處尊高

佛告太子. 由不貪人財. 是故富樂. 喜施不

□. 是故不亡財物. 心不嫉[&FFFF]#. 是故生得尊

高

復何因緣得天眼洞視. 復何因緣得天耳徹

聽. 復何因緣知世間16死生之事

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十三

頁數: 四五九

上     欄

佛告太子. 由好意燃燈供於佛前. 是故得天

眼洞視. 由喜持伎樂於佛寺前. 是故得天耳

徹聽. 由喜定意. 是故知世間死生之變

復何因緣得飛行四禪. 復何因緣知前世無

數劫來之事. 復何因緣得三佛身便般涅槃

佛告太子. 由喜施車馬船等與三寶人用. 是

故得飛行四1神足. 由常專念諸佛三昧2喜

行敎人. 是故得念前世無數劫事. 由菩薩得

阿3惟越致道. 是故能斷死生之根. 得佛道已

便般涅槃

頌曰

[&FFFF]#[&FFFF]#荒宇     蠢蠢迷昉    居苦謂樂

靡勤靡奬     不遵厥理    空傳妄想

外順情塵     內乖心朗    慈誘返迷

□誠發爽     靈通吐曜    冥資妙響

歸心正覺     津悟福賞    撫之有會

功超由□

感應緣(略引三驗)

晉竺長舒     宋邢懷明    宋王叔達

晉竺長舒者. 其先西域人也. 世有資貨爲富

人. 竺居晉元康中內徙4□陽. 長舒奉法精

至. 尤好誦觀世音經. 其後□比失火. 長舒家

悉草屋. 又正下風. 自計火已逼近. 5政復出

物所全無幾. 乃[&FFFF]#家人不得6□物. 亦無灌

救者. 唯至心誦經. 有頃火燒其□屋. 與長舒

隔籬而風忽自□. 火亦際屋而止. 于時咸以

爲靈. 里中有輕險少年四五人. 共毁笑之云.

風偶自轉. 此復何神. 伺7晴燥夕當□其屋.

能令不燃者可也. 其後天甚旱燥風起亦□.

中     欄

少年輩密共束炬擲其屋上. 三擲三滅. 乃大

驚懼各走還家. 明晨相率詣長舒8家. 自說

昨事稽□辭謝. 長舒答曰. 我了無神. 政誦念

觀世音當是威靈所祐. 諸君但當洗心信向

耳. 自是□里鄕黨咸敬異焉

宋邢懷明. 河間人. 宋大將軍參軍. 嘗隨南郡

太守朱循之北伐. 俱見陷沒. 於是伺侯間隙

俱得9道歸. 夜行晝伏. 已經三日猶懼追捕.

乃遣人前□虜侯. 旣數日不還. 一夕將雨陰

闇. 所遣人將曉忽10至. 乃驚曰. 向遙見火光

甚明. 故來投之. 那得至而反闇. 循等怪愕. 懷

明先奉法. 自征後頭上*常戴觀世音經. 轉

讀不廢. 爾夕亦正暗誦. 咸疑是經神力. 於是

常共祈心. 遂以得[&FFFF]#居于京師. 元嘉十七年

有沙門. 詣懷明云. 貧道見此巷中及君家殊

有血氣. 宜移避之. 語畢便去. 懷明追而目

之. 出門便沒. 意甚惡之. 經二旬□人張景秀

傷父及殺父妾. 懷明以爲血氣之徵. 庶得無

事. 時與劉斌劉敬文. 比門連接同在一巷. 其

年□以劉湛之黨. 同被誅夷云

宋王球字叔達. 太原人也. 爲□陵太字. 以

元嘉九年於郡失守繫在刑獄. 著一重鎖釘

□堅固. 球先精進. 旣11有[&FFFF]#圄用心尤至. 獄

中百餘人□多飢餓. 球每食皆分施之. 日自

持齋. 至心念觀世音. 夜夢昇高座見一沙門.

以一卷經與之. 題云光明12案行品. 幷諸菩

薩名. 球得而披讀忘第一菩薩名. 第二觀世

音. 第三大勢至又見一車輪沙門曰. 此五道

輪也. 旣覺鎖皆斷脫. 球心知神力彌增專到.

下      欄

因自釘治其鎖經. 三日而被原宥(右此三驗出冥祥記)

說聽篇第十13六(14此有15八部)

述意部    引證部    儀式16部    簡衆部

漸頓部    法施部    報恩部      利益部

述意部17第一

夫師資義重慧學爲勝. 修以義方多聞爲善.

故馬鳴18振將絶之19綱. 龍樹20興大小之辯. 慧

[&FFFF]#21昭然淸論[&FFFF]#出. 信可該領名數[&FFFF]#雪22舊

疑. 然學而不說尼父所憂. 於義不了釋尊所

誡. 故經曰. 法之供養勝諸供養. 故外書云.

善人是不善人之師不善人是善人之資. 受

說無違則理超情23腑. 如說聽乖宗則[&FFFF]#難通

會. 是以一象旣虧則六爻斯24墜. 一言有失

則累劫受女. 故知傳法不易受聽極難. 良由

去聖日久微言漸昧. 而一說一受固亦難行.

恐名利關心垢情難淨也

引證部25第二

如中論偈云

眞法及說者      聽者難得故

如是則生死      非有邊無邊

又十地論云. 由說聽二人不稱法故各有兩

過. 一不平說過. 二佛不隨喜過. 故大集經

偈云

若諸衆生無法器  如來於彼修捨心

設大方便待時節  爲令彼得眞解脫

大莊嚴論偈云

隨聞而得覺      未聞愼勿毁

無量餘未聞      謗者成癡業

寶性論偈云

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十三

頁數: 四六○

上     欄

愚癡及我慢      樂行於小法

謗法及法師      則爲諸佛呵

外現1如儀相     不識如來敎

謗法及法師      則爲諸佛呵

今見初學黑白幼童. 發足守迷. 於文義中生

知足想. 自恃2[&FFFF]#他轉加輕侮. 故地持論云.

隨文取義有五種過. 一無正信. 二退勇猛. 三

□衆生. 四輕法. 五謗法. 能說之人尙垢自

心. 肉所聽之人能生信乎. 若淨心說法. 縱是

生死變爲涅槃. 若染心3說. 縱是涅槃變爲

生死

又涅槃經云. 大乘爲甘露. 亦名爲毒藥. 能消

卽爲甘4露. 不消卽成毒5藥. 如人置毒乳中

則能殺人. 故寶性論6偈

無知無善識      惡友損正行

蜘蛛落乳中      是乳則爲毒

又十輪經云. 如刹利7□陀羅等. 見有依我

法中出家若聲聞□支佛乃至大乘說法法

師. 誹謗罵辱欺□正法. 而作留難惱亂法師.

以是因緣墮阿鼻地獄. 若見依我法中而出

家者. 於此人所數數瞋□. 罵辱我所說法不

肯信受. 破壞塔寺僧坊堂舍殺害比丘. 先所

修習一切善根. 皆悉滅盡. 命欲終時支節皆

疼如火焚燒. 其人舌根如被繫縛. 於多日中

口不能語. 命終之後墮阿鼻地獄

儀式部8第三

如三千威儀云. 上高座讀經有五事. 一當先

禮佛. 二當禮經法上座. 三當先一足□阿僧

提上正住座. 四當還向上座. 五先手9按座

中          欄

乃[&FFFF]#座. 已座有五事. 一當正法衣安座. 二

10□11稚聲絶當先[&FFFF]#偈唄. 三當隨因緣讀. 四

若有不可意人不得於座上瞋□. 五若有持

物施者當排下著前. 又問經有五事. 一當如

法下床問. 二不得共座問. 三有解不得直當

問. 四不得持意念外因緣. 五12設解頭面著地

作禮反向出戶

又十住毘婆沙論云. 法師處師子座有四種

法. 何等爲四. 一者欲昇高座. 先應恭敬禮拜

大衆然後昇座. 二者衆有女人應觀不淨. 三

者威儀視瞻有大人相. 敷演法音顔色和悅

人皆信受. 不說外道經書心無怯畏. 四者於

惡言問難當行忍辱

復有四法. 一於諸衆生13作饒益想. 二於諸

衆生不生我想. 三於諸文字不生法想. 四願

諸衆生從我聞法. 於阿□菩提而不退轉

復有四法. 一不自輕身. 二不輕聽者. 三不

輕所說. 四不爲利養. 又文殊師利問經云. 文

殊師利白佛言. 四衆於何時中不得作聲. 或

身口木石及諸餘聲

佛告文殊師利. 於六時中不得作聲. 禮佛時.

聽法時. 衆和合時. 乞食時. 正食時. 大小便

時. 何故是時不得作聲. 佛告文殊. 於是時中

有諸天來. 彼諸天等常淸淨心無染心空心

隨波羅蜜心觀佛法心. 以彼聲故令心不定.

以不定故悉皆還去. 以諸天去故諸惡鬼來.

作不饒益不安隱事. 彼入於此生諸14焰患. 人

民飢餓更相侵犯. 是故文殊. 應寂靜禮佛. 佛

說祇夜云

下      欄

不作身口聲      木石餘音聲

寂靜禮佛者      如來所[&FFFF]#歎

又佛本行經云. 佛告諸比丘. 從今日制諸弟

子. 不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者

而說其法. 從今以後若請說法. 應請妙行具

足之人於諸衆內勝行成就多解修多羅及解

毘尼解摩登伽人. 應選擇文字分明具足辯

才者說法. 是等比丘從下座次第差遣爲衆

說法. 若一乏者更請第二. 第二疲乏應請第

三. 第三疲乏應請第四. 第四疲乏應請第五.

乃至若干堪說法者. 次第應請爲衆說法. 爾

時衆人見彼法師辯才具足能演說法. 卽持

香華而散其上. 時諸比丘不受其法而生厭

離. 何以故. 以佛斷故. 出家之人不得將持塗

香15□香及諸香□. 時諸人輩聞見此事毁□

說言. 是等比丘. 如是供養尙不堪受. 肉復

勝者. 時諸比丘以如是事具往白佛. 爾時佛

告諸比丘言. 汝諸比丘. 若有諸白衣檀越. 以

歡喜心. 以吉祥故. 持種種香華塗香*□香

及諸華□散法師上者. 應當受之. 是白衣諸

檀越等. 遂將種種資財寶. 物及袈裟等供養

法師. 是諸比丘恐懼□愧不受彼物. 世諸人

輩毁□談說. 是輩沙門諸釋子等. 若干輕物

尙不堪受. 肉復勝者. 爾時諸比丘聞是事已

具往白佛. 爾時佛告諸比丘言. 汝諸比丘. 若

有俗人持諸財物及袈裟等奉施法師. 爲歡

喜故我許捨施. 若有須者聽其受取. 若不須

者我許送還

時諸比丘取經中要略義味. 而爲16化說不依