經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十一

頁數: 四四一

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慈顔發暉曜      燭我見朝陽

忽逢善知友      開導益神光

稍1寤心澄靜     方厭俗蒼[&FFFF]#

緇徒旣肅肅      法侶亦□□

見者心歡喜      歸誠向道場

若存信邪倒      來苦未何女

感應緣(略引三驗)

晉沙門竺法師   宋居士袁炳    隋沙門釋道

仙

晉沙門竺法師者住會稽. 與北中王2[&FFFF]#之周

旋甚厚. 共論死生罪福報應之事. 情昧難明

未審有無因. 便共要若有先死當相報語. 旣

別後王*[&FFFF]#在都. 於廟中忽見法師來王便驚

云. 和3上何處來. 答曰. 貧道以某月日命過.

罪福皆不虛. 應若影響. 檀越但當勤修道以

4昇濟神明耳. 先與君要故來相語. 言訖不

復見(右一驗出續搜神記)

宋袁炳字叔煥. 陳郡人也. 5泰始末爲臨湘

令. 亡後積年. 友人司馬遜於將曉間. 如夢見

炳來陳[&FFFF]#闊別訊問安否. 旣而謂遜曰. 吾等

平生立意置論. 常言生爲馳役死爲休息. 今

日始6知定不然矣. □患在世有人務馳心金

幣共相贈遺. 幽途此事亦復如之. 遜問. 罪福

應報定實何如. 炳曰. 如我舊見. 與經敎所

說不盡符同. 將是聖人抑引之談耳. 如今所

見. 善惡大科略不異也. 然殺生故最爲重禁.

愼不可犯也. 遜曰. 卿此徵相示. 良不可言.

當以語白尙書也. 炳曰. 甚善. 亦請卿敬情尙

書時. 司空簡穆王公爲吏部尙書. 炳遜□其

中    欄

游賓. 故及之. 往反可數百語辭去. 遜曰. 闊別

之久7常思[&FFFF]#集. 相値甚難何不小住. 炳曰.

止暫來耳. 不可得久留. 且此輩語亦不容得

委悉. 於是而去. 初炳來闇夜. 遜亦了不覺所

8以. 而明得[&FFFF]#見. 炳旣去遜下床送之. 始□

□而還闇. 見炳脚間有光可尺許. 9亦得照

其兩足. 餘地猶皆闇云(此一驗出冥祥記)

隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙. 本康居國人.

以游賈爲業. 往來吳蜀集積珠寶. 向直十萬

貫. 後達梓州牛頭山. 値僧說法深10寤財累乃

比江頓捨. 便投灌口山竹林寺出家. 初落髮

日對衆誓曰. 吾不得道誓不出山. 結志不群

野栖禽獸. 入定一坐五日爲期. 有客到門[&FFFF]#

通卽覺起共接語. 若無人時. 端坐靜室寂若

虛空. 有時預告. 明當客至11人數若干. 形貌

服色恰期明至. 數服皆同. 時遭浩旱. 百姓惶

12怖憂稼失色. 皆來請祈13雨. 仙卽往龍穴以

杖□門. 喚曰. 衆生何爲嗜眠. 如語卽寤. 當卽

玄雲四合大雨普14沾. 民賴斯澤. 貴賤咸賽

欽若天神. 隋蜀王秀作[&FFFF]#岷15絡. 有聞王者.

尋遣追16召全不承命. 王勃然動色. 親領兵仗

往彼擒之. 必若固違可卽加刃. 仙聞咎至傍

若無人. 被僧伽梨已端坐禪誦. 王達山足. 忽

降雨雜注雹雪雷17[&FFFF]#水涌. 須臾滿川. 軍藏

無計□憂沒命. 事旣窘迫. 乃18懺悔歸依. 遙

禮仙德. 垂雲忽散山路淸夷. 得達仙所. 王躬

盡敬一心歸懺. 仙爲說法重發信心. 乃殷勤

奉請邊還成都. 至靜衆寺彌加厚禮. 擧郭恭

敬. 號爲仙□梨. 至仁壽年中返于山寺. 卒菩

下     欄

於彼19(右一驗出唐高僧傳20◎)

◎21士女篇第十二(22此有二部)

俗男部     俗女部

俗男部23第一(此別三部)

述意部    誡俗部    勸導部

述意24部第一

夫在家丈夫尊卑有二. 一貴二賤. 一富二貧.

富貴之者人多放逸. 傲慢貢高輕辱凌下. 或

有乘威籍勢尊已25凌人. 或有博識聰達恃才

26凌人. 或有辯口利詞暢說*凌人. 或有誇豪

奢侈輕慢*凌人. 或有美容27姿態恃色*凌人.

或有乘肥騁28恃乘*凌人. 或有資財奴婢

恃富陵人. 如是衆多不可具述. 衆生愚癡甚

爲可愍. 不知無常將至. 妄起高心. 來報湯

炭煎煮相29待. 獄卒執叉伺侯日久. 不憂斯

事公然喜樂. 何異□羊不知死至. 何異飛蠅

貪樂死屍. 惟古思念富貴非一. 生滅交臂貴

賤同塵. 富貴者唯見荒墳. 貧賤者已同陸壞.

旣知貴賤同陸. 卽須卑已敬上. 是以親[&FFFF]#無

定貴賤不*常. 苦常易位30昇比更31互也

誡俗32部第二

如華嚴經. 有十種慢業應當避之. 一於尊重

福田和上阿□梨父母沙門婆羅門所. 而不

尊重恭敬供養. 是爲慢業. 二有諸法師得勝

妙法. 於大乘深法知出生死道. 得陀羅尼成

就多聞. 具智慧藏善能說法. 而不信受恭敬

供養是爲慢業. 三聽受法時. 若聞深法應發

離欲心歡喜無量. 而不[&FFFF]#法師令衆歡喜. 是

爲慢業. 四起慢心自高33凌彼. 不省已實不

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經名: 法苑珠林卷第二十一

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調自心. 是爲慢業. 五起計我心. 見有功德智

慧者不[&FFFF]#其美. 見無德者1反說其善. 若聞

[&FFFF]#他於彼人所起嫉[&FFFF]#心. 是爲慢業. 六若有

法師知是法是律是實是佛語. 以憎嫉故說

言非法非律非實非佛語. 欲壞他信心故. 是

爲慢業. 七自敷高座. 我爲法師不應執事. 不

應恭敬供養餘人諸修梵行. 尊長有德悉應

恭敬供養於我. 是爲慢業. 八遠離2頻蹙惡

眼視彼. 常以和顔等觀衆生. 言常柔軟無有

[&FFFF]#3□離□恨心. 而於彼法師心其過惡. 是

爲慢業. 九以我慢心. 於多聞者不往恭敬起

聽聞法. 留難亦不諮問. 何等爲善何等不善.

何等應作何等不應作. 何等業長夜饒益一

切衆生. 作何等行不益衆生. 作何等行從明

入明. 作何等行從冥入冥. 如是人輩爲我心

漂沒. 不能得見出要正道. 是爲慢業. 十起慢

心故不値諸佛難得之法. 消盡宿世所種善

根. 不應說而說. 起呵責心更相譏論. 住如

是法應入邪道. 4但菩提心力故. 而不永捨

菩薩所行. 雖不捨菩薩道. 而於無量百千萬

劫. 尙不値佛. 何肉聞法. 是爲慢業. 又出曜

經偈云

衆生爲慢纏      染著於□慢

爲見所迷惑      不[&FFFF]#生死除

故知. 凡夫爲惡雖少. 後世深苦獲無邊報. 如

毒在心人意不同. 白衣營生不知顧死. 然生

不可保死必奄至. 尋此危命非朝則夕. 俄頃

之間凶變無常. 徒修田宅愛戀妻兒. 法句喩

經云. 佛在舍[&FFFF]#國時. 城中有婆羅門. 年向八

中    欄

十. 財富無數. 爲人難化. 不識道德不計無常.

更作好舍. 前5□後堂□臺溫室. 東西兩廂

□數十梁. 唯後堂前距陽未訖. 時婆羅門*常

自經營指授衆事. 佛以道眼見此老6公. 命

不終日當就後世. 不能自知. 而方□□繕治.

精神無福甚可憐愍. 佛將阿難住到其門. 慰

問老*公得無勞倦. 今作此舍何所爲安. *公

言. 前*□待客後堂自處. 東西二廂當安兒

息財物僕使. 夏上□臺冬入溫室. 佛語老

*公. 久聞宿德思遲談講. 佛有要偈. 存亡有

益. 欲以相贈不審可不. 願小廢事共坐論說

不耶老*公答言. 今正大遽不容坐語. 後日更

來當共善□. 所云要偈便可說之. 於是世尊

卽說偈言

有子有財     愚唯汲汲    我且非我

何有子財     暑當止此    寒當止此

愚多預慮     [&FFFF]#知來變    愚7□愚蔽

自謂我智     愚而稱智    是謂極愚

婆羅門言. 善說此偈. 今實遑遽. 後來更論之.

於是世尊傷之而去. 老*公於後自授屋椽. 椽

墮打頭破卽時命過. 8家室啼哭驚動四□. 佛

去未遠便有此變. 里頭逢諸梵志數十人. 問

佛從何所來. 佛言. 屬到死老*公舍. 爲*公說

法. 不信佛語不知無常. 今9老者忽然已就後

世. 具爲諸梵志更說前偈義. 聞之欣然卽得

道跡. 於是世尊爲說偈言

愚暗近智    如瓢勘味    雖久狎習

猶不知法    開達近智    如舌[&FFFF]#味

雖須臾習    卽解道要    愚人造行

下     欄

爲身招禍    快心作惡   自致重女

爲行不善    退見悔[&FFFF]#   致肉流面

報由宿習

時諸梵志重聞此偈益懷篤信. 爲佛作禮. 歡

喜奉行

勸導10部第三

惟此慢心通於白黑. 智愚不[&FFFF]#豪賤共有. 但

去輕論重在俗爲甚. 亦有空言我美. 評說賢

良譏毁聖德. 一切白衣終日行之. 未[&FFFF]#一日

□愧發露. 情心勝道退省已躬. 故外書云. 力

[&FFFF]#善道可用安身. 力[&FFFF]#孝悌可用榮親. 亦有

君子. 高[&FFFF]#釋敎導奉修行. 貞仁退讓廉謹信

順. 皆是宿種稟性自然. 與道何殊. 亦有出家

之人. 不依聖敎違犯戒律. 不學無知與鄙俗

無殊. 然道俗形乖犯有希數. 心有明暗過有

輕重. 故出家之人未犯已前念念入道. 善業

已熏福基已厚. 雖有微惡輕愧而造. 不能傾

動. 若小□愧便復淸白. 若論在俗. 身居無

□之地. 心有無愧之情. 畜養妻兒. 財色五欲

盈堂滿室. 11□辛酒肉隨心所得. 愛染情深

無時暫捨. 惡緣同住. 豈得[&FFFF]#之. 此則明暗路

分黑白殊隔. 故知明能滅暗. 暗不滅明. 小燈

之明已了室內. 出家之人雖犯微過前明已

成. 正可光不增暉而本明12常照. 如器存炷立

田安業永也. 又出家造惡極難. 如陸地行船.

在家起過卽易. 如海中汎舟. 又出家修道易

爲. 如海中汎舟. 在家修福甚難. 如陸地行

船. 船雖是同由處有異. 故遲疾不同. 修犯

難易. 是知生死易染善法難成. 早心自度勵

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十一

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[&FFFF]#出俗. 又賢愚經云. 出家功德其福甚多. 若

放男女奴婢. 若聽人民. 若自已身出家入道.

功德無量非譬爲比. 出家功德. 高於1須彌.

深於巨海. 廣於虛空. 所以然者. 由出家故畢

成佛道. 佛在世時. 王舍城中有一長者. 名曰

福增. 年過百歲. 家中大小[&FFFF]#不厭賤. 聞說出

家功德無量. 卽來佛 所心欲出家. 値佛不在

2卽往至舍利弗所. 舍利弗見老不度. 如是

五百大阿羅漢皆悉不度. 卽出寺門住門□

上. 發聲大哭. 世尊3復至種種慰喩. 卽告目

連令其出家. 目連卽與出家授戒. 復常爲諸

年少比丘之所激切. 便欲投河沒水而死. 目

連觀見以神通力接置岸上. 問知因緣. 目連

念言. 此人不以4生死怖之無由得道. 卽令

至心捉師衣角. 飛騰虛空到大海邊. 見一新

死端正女人. 見有一蟲從其口出還從鼻入.

復從眼出從耳而入. 目連觀已捨之而去. 弟

子問言. 是何女人. 答言. 此是舍[&FFFF]#城中大薩

薄婦. 容貌端正世間少雙. 其婦常以三奇木

頭擎鏡照面. 自[&FFFF]#端正. 便起□慢. 深自愛

著. 夫甚敬愛將共入海. 海惡船破沒水而死.

漂出在岸. 此薩薄婦由自愛身. 死後還生在

故身中. 作此5蟲也. 捨蟲身已墮大地獄受

苦無量. 小復前行見一女人. 自身負銅□.

6楮□著水以火燃沸. 脫衣入□. 肉熟離骨.

沸吹骨出在外. 風吹尋還成人. 自取肉食. 福

增問師. 是何女人. 其師答言. 舍[&FFFF]#國中有優

婆夷. 敬信三寶. 請一比丘一夏供養. 在於陌

頭作房安置. 自辦種種香美7飯食. 遣婢送

中     欄

之. 婢至屛處選好先食. 餘與比丘. 大家覺問.

汝不偸食不. 婢答言8無. 比丘食訖有殘與

我. 我乃食之. 若我先食使我世世自食身肉.

以是因緣. 先受華報後墮地獄. 次小前行見

一肉樹. 多有諸蟲圍□其身無有空處. 9□

喚啼哭如地獄聲. 弟子問師. 是何樹耶. 目連

答言. 是瀨利□營事比丘. 以自在故費用僧

物. 華果飮食送與白衣. 以是因緣受此華報.

後墮地獄. □樹諸蟲卽爾時得物之人. 次復

前行見一男子. 周□多有獸頭人身. 諸惡鬼

神手執弓弩. 三隻毒箭鏃皆火燃. 競共射之

洞身焦燃. 福增問師. 此何人耶. 目連答言. 此

人前身作大獵師. 多害禽獸故受斯苦. 於後

命終墮大地獄. 次復前行見一大山. 下安刀

劍. 見有一人從上投下刺壞其身. 投已復上

如前不息. 福增問師. 此復何人. 師復答言. 是

王舍城王大□將. 以勇猛故身處10前鋒傷殺

物命. 先受此苦後墮地獄. 次復前行見一骨

山. 其山高大七11百由旬. 能障蔽日使海陰

黑. 爾時目連於此骨山一大肋上. 往來經行.

弟子問師. 是何骨山. 師答福增言. 汝欲知者.

此卽是汝故身骨也. 福增聞已心驚毛□惶

怖汚出. 白和12尙言. 聞我今者心未裂頃. 願

爲時說本末因緣. 目連告曰. 生死輪轉無有

邊際. 造善惡業終無朽敗必受其報. 昔過去

時此閻色提有一國王. 名曰法增. 好喜布施.

持戒聞法. 慈悲衆生不傷物命. 正法治國滿

二十年. 其間閑暇共人博戱. 時有一人犯法

殺人. 臣以白王. 値王13[&FFFF]#戱. 脫答之言. 隨國

下     欄

法治. 卽依律斷殺人應死. 尋卽殺之. 王戱罷

已問諸臣言. 罪人何所. 臣答殺竟. 王聞是語.

悶絶□地水灑乃蘇. 垂淚而言. 宮人伎女象

馬七珍悉皆住此. 唯我一人獨入地獄. 我今

殺人. 當知便是□陀羅王. 不知世世當何所

趣. 我今決定不須爲王. 卽捨王位入山自守.

其後命終生大海中. 作摩竭魚. 其身長大七

百由旬. 諸王大臣自恃勢力. 枉剋百姓殺戮

無邊. 命終多墮摩竭大魚. 多有諸蟲□食其

身. 身□□山殺蟲汚海. 血流百里. 魚一眠

時經於百歲. 飢渴吸水. 水流入口如注大河.

爾時適有五百賈客. 入海採寶. 値魚張口.

14船疾趣口. 賈人恐怖擧聲大哭. 垂入魚口

一時同聲稱南無佛. 魚聞佛聲閉口水停. 賈

人得言. 魚飢命終生王舍城作汝身也. 魚死

之後夜叉羅刹出置海岸. 肉消骨在作此骨

山. 法增王者汝身是也. 緣殺人故墮海作魚.

福增聞已深畏生死. 觀見故身解法無常. 得

阿羅漢果

俗女部15第二(此別二部)

述意部     姦僞部

述意部16第一

夫在家俗女患毒多過. 佛說邪諂甚於男子.

或假塗面首17調飾脂粉. 或綺羅華服□誘愚

夫. 或驕弄脣口邪眄歌笑. 或咨嗟吟詠瞻視

看人. 或出胸露手掩面藏頭. 或緩步徐行搖

身弄影. 或開眼閉目乍悲乍喜. 幻惑愚夫令

心妄著. 如是妖僞卒難述盡. 凡夫迷醉皆爲

所惑. 譬如姦賊種種多詐. 亦如□甁儲糞□

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十一

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人. 亦如高羅群鳥落之. 亦如密網衆魚投之.

亦如闇坑盲者陷之. 亦如飛蛾見火投之. 亦

如1蒼蠅貪樂臭屍. 近則失國破家. 觸則如把

毒蛇. 外言如蜜內心如□. 家貧困苦皆由女

人. 出外喪身亦由女人. 室家不和亦由女人.

男女反逆亦由女人. 兄弟離散亦由女人. 宗

親疏索亦由女人. 墜墮惡道亦由女人. 不生

人天亦由女人. 障善業道亦由女人. 不入聖

果亦由女人. 如是過患不可具論. 衆生如是

甚爲可愍. 常爲2慾火所燒而不能離. 致受

女苦爾來不絶也

姦僞部3第二

如出曜經云. 昔舍[&FFFF]#城中有一婦女. 抱兒持

甁詣井汲水. 有一男子顔貌端正. 坐井右邊

(亦有經4云見阿難行美顔貪愛心爲夫婦事在別經)彈琴自娛. 時彼女人欲

意偏多耽著彼人. 彼人亦復欲意熾盛耽著

女人. 女人欲意迷荒以索繫小兒頸懸於井

中. 尋還挽出. 小兒卽死. 愁憂傷結呼天墮淚

(自外云云)又佛在拘□彌國. 國王號曰優塡. 拘留

國有逝心. 名摩因提. 生女端正華色世間少

雙. 5父[&FFFF]#女容一國希有. 名曰無比. □國諸

王6僚寀豪姓靡不□焉. 父答曰. 若有君子

容與吾女齊. 吾將應之. 佛時行在其國. 逝

心睹佛三十二相八十種好. 身色紫金巍巍

堂堂光儀無上. 心喜而曰. 吾女獲匹. 正是斯

人. 歸語其妻曰. 吾爲無比得□. 促莊飾女當

將往也. 夫妻共服飾之. 其女行步搖動華光

珠. 7珍. 瓔珞莊嚴光國. 夫妻俱將至8佛. 妻道

見佛跡相好之文. 光9采之色非世所有. 知

中    欄

爲天尊謂其夫曰. 此人足跡之理. 乃爾非世

可聞. 斯將非凡. 必自淸淨無復□欲. 將不

取吾無自辱也. 夫曰. 何以知其然耶. 妻因說

偈言

□人曳踵行      □者斂指步

愚者足10[&FFFF]#地    斯跡天人尊

逝心曰. 非爾女人所知. 汝不樂者便自還歸.

仍自將女詣佛所稽首佛足. 白言. 大仁. 勤勞

敎授身無供養. 有是[&FFFF]#女願給箕掃. 佛言. 汝

以女爲好耶. 答曰. 生得此女顔容實好. 世間

無雙. 諸國王豪姓多有心者不以應之. 竊見

大仁光色巍巍非世所見. 貪得供養故冒自

歸耳. 佛言. 此女之好爲著何許. 逝心曰. 從頭

至足周旋觀之無不好也. 佛言. 惑哉肉眼. 吾

今觀之. 從頭至足無一好也. 汝見頭上有髮.

髮但是毛. 象馬之尾亦皆爾也. 髮下有□□

獨□是骨. 屠家□頭骨亦皆爾. 頭中有腦. 腦

者如泥. □臭逆鼻. 下之著地[&FFFF]#能蹈者. 目者

是池. 決之純汁. 鼻中有□. 口但有唾. 腹藏

肝肺皆爾腥□. 腸胃膀11光但盛屎尿. 腐臭難

論. 腹爲12韋囊13□諸不淨. 四14支手足骨骨相

□. 筋戀皮縮但恃氣息. 以動作之. 譬如木人

機關作之. 作之訖畢解剝15其體. 節節相離

16手足狼藉. 人亦如是有何等好. 而云少雙.

昔者吾在貝多樹下. 第六魔天王莊嚴三女.

顔容華飾天中無比. 非徒此倫. 欲以壞吾道

意. 我便爲說身中穢惡. 卽皆化成老母. 形壞

不復. □愧而去. 今此屎囊欲作何變. 急將

還去吾不取也. 逝心聞佛所說17□然□恥無

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辭. 復白佛曰. 若仁不取者. 欲以妻優塡王可

乎. 佛不答焉. 逝心卽送女與優塡王. 王獲女

大喜悅. 拜父爲太傅. 爲女興宮. 伎樂千人以

給侍之. 王正后師事於佛得須陀洹道. 此女

[&FFFF]#之於王. 王惑其言. 以百箭射后. 后見矢

不懼都無□怒. 一意念佛慈心. 長□向王. 矢

皆繞后三□還住王前. 百矢皆爾. 王乃自覺

□然而懼. 卽駕金車白象馳詣佛所. 未到下

車. 18屛從叉手步進稽首佛足. 長□自陳曰.

吾有重咎愧在三尊. 所以彼□19[&FFFF]#圖欲興

20耶. 於佛聖衆有毒惡念. 以矢百枚射佛弟

子. 如事陳之. [&FFFF]#之心懼. 惟佛至尊. 無量之

慈. 白衣弟子慈力乃爾. 豈肉無上正眞佛乎.

我今21首過歸命三尊. 唯佛弘慈22原赦其咎.

佛歎曰. 善哉. 王覺惡悔過. 此明人之行也.

吾受王善意. 王稽首如是至23三. 佛亦三受

之. 王又頭腦著地退就座曰. 稟氣兇頑忿戾

自恣. 無忍辱心. 三毒不除惡行快意. 女人妖

24蠱不知其惡. 自惟死後必入地獄. 願佛加

哀廣說女惡□魅之態. 入其羅網[&FFFF]#能自拔.

我聞其禍必以25自誡. 國人26巨細得以改操.

佛言. 用此爲問耶. 但說餘義. 王曰. 餘義異日

稟之不晩. 女亂惑意凶禍之大. 不聞其禍何

由遠之. 願佛具爲我釋地獄之變及女人之

穢. 佛言. 且聽. 男子有狂愚之惡[&FFFF]#觀女妖. 王

曰. 善哉. 願受明敎. 佛曰. 士有四惡急所當

知. 世有□夫27[&FFFF]#想[&FFFF]#女. 28思聞妖聲. 遠捨正

法. 疑眞信邪. 欲網所□沒在盲冥. 爲欲所使

如奴畏主. 貪樂女色不計九孔惡露之臭穢.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十一

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渾沌1慾中如□處□. 不覺其臭. 快以爲安.

不計後當在無擇之獄受痛無極. 2住心在□

□其□唾. 玩其膿血. 珍之如玉. 甘之如蜜. 故

曰欲奴之士. 斯其一惡態也. 又親之養子懷

妊生育. 比得長大勤苦難論. 到子成人漂家

竭財. 膝行□步. 因媒表情致彼爲妻. 若在異

3城尋而追之. 不問遠近不避勤苦. 注意在

□捐忘親老. 旣得爲妻貴之如寶. 欲私相娛

樂惡見父母. 信其妖言. 或致□訟. 不惟身所

從來. 4孤親無量之恩. 斯其二惡態也. 又人

處世勤身苦勞躬致財賄. 本有誠信敬道之

意. 尊戴沙門梵志之心. 覺世非常5布施爲

福. 娶妻之後情6惑□*慾愚蔽自壅. 背眞向

邪專由女計. 若有布施之意. 唯欲發言7莊

8采女色. 絶淸淨行束成小人. 不識佛經之重

誡禍福之所歸. 苟爲□使投身羅網. 必墮惡

道終而不改. 斯其三惡態也. 又善爲人子不

惟養恩. 治生致財不以養親. 但以東西廣心

□路. 懷持寶物招人婦女. 或殺六畜□祀鬼

神. 飮酒歌舞合會男女. 快樂歡娛終日彌多.

外託祈福內以招姦. 旣醉之後互心方便. 更

相招呼以遂姦情. 及其獲偶[&FFFF]#無以喩. □結

縛著無所復識. 當爾之時唯此爲樂. 不覺惡

露之臭穢地獄之苦痛. 一則可笑. 二則可哀.

譬如狂[&FFFF]#不知其非. 斯其四惡9態也. 男子有

是四惡用墮三塗. 當審遠此乃10[&FFFF]#苦耳. 又

復聽說女人之惡. 11方便說偈言

以爲欲12所使    放意不能安

習近於非法      將何以爲賢

中     欄

欲爲畜生行      以欲還自殘

□13[&FFFF]#在臭中    不知爲劇難

如*[&FFFF]#在□中     不知東與西

結著於□欲      蓋此亦□倫

□旣不見道      日夜種罪根

現在君臣亂      上下爲迷昏

王法爲錯亂      政治爲迷煩

農夫捨常業      賈人爲珍連

現世更牢獄      死已入太山

當受百種毒      其痛難可言

□銅灌其口      山車□其身

此輩有百數      難可一二陳

常在三惡道      宛轉如車輪

若世時有佛      而14已不得聞

女人最爲惡      難與爲因緣

恩愛一縛著      牽人入罪門

女人有何好      但是諸不淨

何不諦15信是    爲此發狂[&FFFF]#

其內甚臭穢      外爲嚴飾容

加又含毒□      劇如蛇與龍

譬如錦綏矛      羅□□鋒[&FFFF]#

愚者[&FFFF]#其表      玩之以自16方

智者覺17知捨    癡者致死傷

□欲亦如是      抱刃以自喪

[&FFFF]#新卽厭故      所樂亦無常

言爲刀斧裁      笑爲棘與18槍

內懷臭穢毒      飾外以華香

愚者見歡喜      不惟後受女

譬如□毒藥      以和甘露漿

下      欄

癡人貪其味      飮之皆□□

亦如薪得火      草木被重霜

所向無不19壞    是爲最不祥

女毒甚於是      [&FFFF]#能見其形

[&FFFF]#表不見□      故有□欲情

其體甚易見      癡人惜不絶

絶欲以心道      去道如絲髮

人本淸淨種      如魚虛深淵

羅網四面張      著者不得還

欲網劇於是      結著甚獨堅

知者能自覺      可得脫其20緣

譬如飢21[&FFFF]#□    望見熟甘果

投身冒[&FFFF]#棘      是輩百向墮

亦如魚食鉤      飛蛾入燈火

專火投危欲      不惟後受禍

佛說如是. 優塡王歡喜. 卽以頭面著地白佛

言. 實從生年以來不聞女人惡態乃爾. 男22子

悖亂隨之墮惡. 但不知故不制心意. 從是以

後終身自悔. 歸命三尊不敢復犯. 爲佛作禮

歡喜而退. 書云. 仲尼稱難23養小人與女子.

近之則不遜. 遠之則怨24也. 是以經言. 妖25蠱

女人有八十四態. 大態有八. 慧人所惡. 一者

嫉[&FFFF]#. 二者妄嗔. 三者罵□. 四者[&FFFF]#詛. 五者[&FFFF]#

壓. 六者□貪. 七者好飾. 八者含毒. 是爲八大

態. 是故女人多諸妖媚. 願捨諂邪以心正法.

早得出家自利利人

又智度論云. 女人相者. 若得敬待則令夫心

高. 若敬待情捨則令夫心怖. 女人如是26常

以煩惱憂怖與人. 云何可近親好. 如說國王

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十一

頁數: 四四六

上    欄

有女. 名曰1拘牟頭. 有捕魚師. 名術波伽. 隨

道而行. 遙見王女在高樓上. [&FFFF]#中見面想像

染著. 心不暫捨. 彌歷日月不能飮食. 母問其

故. 以情答母. 我見王女心不能忘. 母喩兒言.

汝是小人. 王女尊貴不可得也. 兒言. 我心願

樂不能暫忘. 若不如意不能言也. 母爲子故

入王宮中. 常送肥魚鳥肉以遺王女. 而不取

價. 王女怪而問之. 欲心何願. 母白王女. 願[&FFFF]#

左右. 當以情告. 我唯有一子. 敬[&FFFF]#王女. 情結

成病. 命不云遠. 願垂愍念賜其生命. 王女

言. 汝去至月十五日. 於某甲天祠中住天像

後. 母還語子. 汝願已得. 告之如上. 沐浴新衣

在天像後住. 王女至時白其父王. 我有不吉.

須至天祠以心吉福. 王言. 大善. 卽嚴車五百

乘出至天祠. 旣到[&FFFF]#諸從者齊門而止. 獨入

天祠. 天神思惟. 此不應爾. 王爲施主. 不可

令此小人毁辱王女. 卽厭此人令睡不覺. 王

女旣入見其睡重. 推之不寤. 卽以瓔珞直十

萬兩金遺之而去. 後此人得覺見有瓔珞. 又

問衆人. 知王女來. 情願不遂憂恨懊惱. □火

內發自燒而死. 以是證知. 女人之心. 不擇貴

賤. 唯欲是從

又薩婆多論云. 寧以身分內毒蛇口中不犯

女人. 蛇有三事害人. 有見而害人. 有觸而害

人. 有齧而害人. 女人亦有三害. 若見女人而

發欲想滅人善法. 若觸女人身犯中罪滅人

善法. 若共2交會身犯重罪滅人善法. 一若

爲毒蛇所害害此一身. 若爲女人所害害無

數身. 二者若爲毒蛇所害害報得無記身. 若

中      欄

爲女人所害害善法身. 三者若爲毒蛇所害

害五識身. 若爲女人所害害六識身. 四者若

爲毒蛇所害得入淸衆. 若爲女人所害不與

僧同. 五者若爲毒蛇所害. 得生天上. 人中値

遇賢聖. 若爲女人所害入三惡道. 六者若爲

毒蛇所害故得四沙門果. 若爲女人所害於

八正道無所成益. 七者若爲毒蛇所害. 人則

慈念而救護之. 若爲女人所害衆共棄捨無

心喜樂. 以是因緣故. 寧以身分內毒蛇口中.

終不以此而觸女人

又增一阿含經云. 女人有五力輕慢夫主. 云

何爲五. 一色力. 二親族之力. 三田業之力. 四

兒力. 五自守力. 是謂女人有此五力便輕慢

夫主. 夫有一力盡覆弊彼女人. 所謂富貴力

也. 今弊魔波旬亦有五力. 所謂色聲香味觸.

愚癡之人著此五法不能得度若聖. 弟子成

就一無放逸力不爲所繫. 則能分別生老病

死之法勝魔五力. 不墮魔境至無爲處. 爾時

世尊便說此偈

戒爲甘露道      放逸爲死徑

不貪則不死      失道爲自喪

爾時世尊告諸比丘. 女人有五欲想. 云何爲

五. 一生豪貴之家. 二嫁適富貴之家. 三使我

夫主言從語用. 四多有兒. 五在家獨得由已.

是謂有此五事可欲之想

又大威德陀羅尼經云. 佛告阿難. 譬如有大

沙聚將一滴水潤此沙聚可令徹過. 如一婦

人. 以千數丈夫受欲果報. 不可令其知足也.

其婦人有三法不知厭足. 一自莊嚴. 二於丈

下      欄

夫邊所受欲樂. 三哀美言3詞. 阿難. 其婦女

有五4[&FFFF]#蟲戶. 而丈夫無此. 其五*[&FFFF]#蟲. 在陰

道中. 其一蟲戶有八千蟲. 兩頭有口. 悉如

針鋒. 彼之*[&FFFF]#蟲. 常惱彼女而食□之. 令其

動作. 動已復行. 以彼令動. 是故名惱. □婦女

人此不共法. 以業果報發起欲行. 貪著丈夫

不知厭足. 其婦女人若見丈夫. 卽作美言瞻

視熟視. 視已復視瞻仰觀察意念欲事. 面看

邪視欲取他面. 齒銜下脣面作靑紫. 以欲心

故額上5汚流. 若安坐時卽不欲起. 若復立

時復不欲坐. 木枝□地搖弄兩手. 或行三步.

至第四步左右瞻看. 或在門頰頻申出息. □

□屈曲. 左手擧衣. 右手拍□. 又以指爪而刮

齒牙. 草枝□齒手搔腦後. 宣露脚脛鳴他兒

口. 平行而蹶. 急視諸方. 如是等相. 當知婦人

欲事以發. 厭離棄捨勿令流轉生大暗中

又正法念經云. 天鳥爲諸天說偈云

婦人非常友      如燈焰不停

彼則是常怨      猶如□石文

雖親近富者      無物則厭人

有物婦女近      無物婦女捨

與物興供養      作種種功德

其心如火焰      而不可秉執

男如是隨順      如心之所欲

彼如是婦女      6而常□男子

如蛇華所覆      如陸土覆火

色如是覆毒      婦女亦如是

猶如見毒樹      悅眼而不善

婦女如毒華      智者應捨離

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十二

頁數: 四四七

上    欄

又阿含口解十二因緣經云. 有阿羅漢. 以天

眼徹視1見女人墮地獄中者甚多. 便問佛. 何

以故. 佛言. 用四因緣故. 一由貪珍寶物衣被

欲心多故. 二由相嫉[&FFFF]#故. 三由多口舌故. 四

由作恣態□意多故. 以是因緣故墮地獄多

耳

頌曰

五欲混神因      六賊亂心色

幻焰逐情飄      愛網隨心織

鑄金雖改秋      斬籌方未極

觀□旣無辯      攀猿此焉息2◎

法苑珠林卷3第二十一

法苑珠林卷第二十二

*西明寺沙門釋道世撰

◎4入道篇第十5三(6此有四部)

述意部    欣厭部   7Ｃ髮部   引證部

述意部8第一

惟夫道俗形乖淨染殊趣. 由善惡不等報應

不均. 欲觀仁義盛德之風. 當尋禮儀玄軌之

範. 而能割愛辭親棄榮勢位. 節9食滋味[&FFFF]#

10[&FFFF]#苦行. [&FFFF]#服蓋形不顧飾玩. 隨用安身不存

名利. 抑□三毒制止八音. 三千威儀五百戒

相. 動靜合宜皆有法式. 八萬修多十二部別.

敷演投機隨時利物. 可謂人天之楷[&FFFF]#. 入道

之舟航者也

欣厭部11第二

中      欄

如文殊問經云. 佛告文殊師利. 一切諸功德

不與出家心等. 何以故. 住家者無量過患故.

出家者無量功德故. 住12家有障□. 出家者無

障□. 住家者行諸惡法. 出家者離諸惡法. 住

家者是塵垢處. 出家者除塵垢處. 住家者溺

欲□泥. 出家者出欲□泥. 住家者隨愚人法.

出家者遠愚人法. 住家者不得正命. 出家者

得其正命. 住家者是憂悲惱處. 出家者是歡

喜處. 住家者是結縛處. 出家者是解脫處. 住

家者是傷害處. 出家者非傷害處. 住家者有

貪利13樂. 出家者無貪利*樂. 住家者14是□鬧

處. 出家者是寂靜處. 住家者是下賤處. 出

家者是高勝處. 住家者爲煩惱所燒. 出家者

滅煩惱火. 住家者常爲他人. 出家者常爲自

身. 住家者以苦爲樂. 出家者出離爲樂. 住家

者增長棘刺. 出家者能滅棘刺. 住家者成就

小法. 出家者成就大法. 住家者無法用. 出

家者有法用. 住家者爲三乘毁□. 出家者爲

三乘稱歎. 住家者不知足. 出家者常知足. 住

家者魔王愛念. 出家者令魔恐怖. 住家者多

放逸. 出家者無放逸. 住家者爲人僕使. 出家

者爲僕使主. 住家者是黑暗處. 出家者是光

明處. 住家者增長□15慢. 出家者滅□慢處.

住家者少果報出家者多果報. 住家者多諂

曲. 出家者心質直. 住家者常有憂苦. 出家

者常懷喜樂. 住家者是欺□法. 出家者是眞

實法. 住家者多散亂. 出家者無散亂. 住家

者是流轉處. 出家者非流轉處. 住家者如毒

藥. 出家者如甘露. 住家者失內思惟. 出家者

下      欄

得內思惟. 住家者無歸依處. 出家者有歸依

處. 住家者多有瞋□. 出家者多行慈悲. 住家

者有重擔. 出家者捨重擔. 住家者有罪過. 出

家者無罪過. 住家者流轉生死. 出家者16有

17其齊限. 住家者以財物爲寶. 出家者以功

德爲寶. 住家者隨流生死. 出家者逆流生死.

住家者是煩惱大海. 出家者是大舟航. 住家

者爲纏所縛. 出家者離於纏縛. 住家者爲國

王敎誡. 出家者爲佛法敎誡. 住家者伴侶易

得. 出家者伴侶難得. 住家者傷害爲勝. 出家

者攝受爲勝. 住家者增長煩惱. 出家者出離

煩惱. 住家者如刺林. 出家者出刺林. 文殊

師利. 若我毁□住家[&FFFF]#歎出家. 言滿虛空說

猶無盡. 此謂住家過患出家功德

又涅槃經云. 在家迫□猶如牢獄. 一切煩惱

因之而生. 出家寬廓猶如虛空. 一切善法因

之增長. 在家之人內則憂念妻兒. 外則王役

驅馳. 若富貴高勝則放逸縱情. 貧苦下賤則

飢寒失志. 公私擾擾晝夜孜孜. 衆務牽纏

何暇修道. 又郁伽長者經云. 在家之人多諸

煩惱. 父母妻子恩愛所繫. 常思財色貪心無

厭. 得時守護多諸憂慮. 流轉六趣違離佛法.

當作怨家惡知識想應厭家言生出家心. 無

有在家修18集無上菩提之道. 皆因出家得無

上道. 在家塵19汚. 出家妙好. 在家繫縛出家

解脫. 在家多苦. 出家快樂. 在家下賤. 出家尊

貴. 在家奴僕. 出家爲主. 在家由人. 出家自

在. 在家多憂. 出家無憂. 在家重擔. 出家捨

擔. 在家忽務. 出家閑靜. 又出家功德經云. 若

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十二

頁數: 四四八

上    欄

放男女奴婢人民出家. 功德無量. 譬四天下

滿中羅漢百歲供養. 不如有人爲涅槃故一

日一夜出家受戒功德無量. 又如起七寶塔

高至三十三天. 不如出家功德. 又大緣經云.

以一日夜出家故. 二十劫不墮三惡道. 又僧

祇律云. 以一日夜出家修梵行者. 離六百六

千六十歲三塗苦. 又出家功德經云. 若爲出

家苦作留1□. 抑制此人卽斷佛種. 諸惡集

身猶如大海. 現得癩病. 死入黑闇地獄. 無有

出期. 又迦葉經云. 爾時大王太子聞出家功

德甚深. □皆發心出家. 已四天下中無一衆

生在家者. 皆悉發心願心出家. 彼諸衆生旣

出家已. 不須種2殖. 其地自然生諸粳米. 諸

樹自然生諸衣服. 一切諸天供侍給使. 又佛

藏經云. 當一心行道. 隨順法行勿念衣食. 有

所須者如來白女相中一分供諸末代一切出

家弟子. 亦不能盡

又賢愚經云. 如百盲人有一明醫能治其目

一時明見. 又有百人罪應挑眼. 一人有力能

救其罪令不失目. 此之二人福雖無量. 猶不

如聽人出. 家及自出家其德3廣大

4Ｃ髮部5第三

初欲出家依律先請二師. 一是和6尙. 二是

7□梨8(諸法如律)薩婆多論云. 若先請和*尙受十

戒時. 和*尙不現前亦得十戒. 若聞知死受戒

不得. 9若不聞死受戒得成. □梨應同. 又淸

信士度人經云. 若欲*Ｃ髮先於落髮處. 香

湯灑地. 周圓七尺內四角懸幡. 安一高座擬

出家者坐. 10後復施二勝座擬二師坐. 欲出

中      欄

家者著本俗服. 拜辭父母尊親等訖. 口說偈

11云

流轉三界中      恩愛不能脫

棄恩入無爲      眞實報恩者

說此偈已脫去俗服. 善見論云. 應以香湯洗

浴除白衣氣. 度人經云. 雖著出家衣. 只得

著泥洹僧及僧祇支. 未得著袈裟. 入道場時

應來至*和尙前12胡□. 和*尙應生兒想. 不得

生惡賤心. 弟子於師應生父想尊重供養. 和

*尙爲種種說法誡□其心已. 來向□梨前坐.

善見論云. 以香湯灌頂上說偈[&FFFF]#云

善哉大丈夫      能了世無常

捨俗趣泥洹      希有難思議

說此偈已. 敎禮十方佛竟. 復說偈[&FFFF]#云

歸依大世尊      能度三有苦

亦願諸衆生      普入無爲樂

說此偈已. 然後□梨乃爲*Ｃ髮. 度人經云.

爲*Ｃ髮時傍人爲誦出家唄云

毁形守志節      割愛無所親

棄家13入聖道    願度一切人

與Ｃ髮時. 當頂留五三髮來至和*尙前*胡

□. 和*尙問言. 今爲汝除去頂髮許不. 答言.

好. 然後和*尙爲著袈裟. 當正著時依善見

論. 復說偈[&FFFF]#云

大哉解脫服      無相福田衣

14披奉如戒行    廣度諸衆生

15依度人經云. 旣著袈裟已禮佛行道. 道俗

從後繞三□已. 復自說偈生16慶荷意云

17遇哉値佛者    何人誰不喜

下      欄

福願與時會      我今獲法利

行道□已. 又禮大衆及二師竟. 然後在下行

坐受六親拜. 荷出家離俗意心懷歡喜. 父母

諸親皆爲作禮. 悅其道意. 應中前Ｃ髮最18好

令及得齋. 依毘尼母論云. Ｃ髮著袈裟已. 然

後和*尙爲受三歸五戒等(自外法用不可具述. 臨時勘酌生善彌勝)19◎

◎20引證部21第四

如雜寶藏經云. 昔有一婦女. 端正殊妙. 於外

道法中出家修道. 時人問言. 顔貌如是應當

在俗. 何故出家. 女人答言. 如我今日非不端

正. 但以小來厭惡□欲. 今故出家我在家時.

以端正故早□處分. 22早生男兒. 兒遂長大

端正無比. 轉覺羸損如似病者. 我卽問兒病

之由狀. 兒不肯道. 爲問不止. 兒不獲已而語

母言. 我正不道恐命不全. 止欲具23述無顔

之甚. 卽語母言. 我欲得母以私情24欲. 以不

得故是以病耳. 母卽語言. 自古已來何有此

事. 復自念言. 我若不從兒或能死. 今寧違理

以存兒命. 卽便喚兒欲從其意. 兒將上床地

卽25□裂. 我子卽時生身陷入. 我卽驚怖以

手挽兒捉得兒髮. 而我兒髮今日猶故在我

懷中. 感切是事是故出家

又智度論26云. 佛法中出家人. 雖破戒墮罪.

罪畢得解脫. 如優[&FFFF]#羅華比丘尼本生經中

說. 佛在世時. 此比丘尼得六神通獲阿羅漢

果. 入貴人舍常[&FFFF]#出家法語諸貴人婦女言.

□妹可出家. 諸貴婦女言. 我等少壯容色盛

美. 持戒爲難. 或當破戒. 比丘尼言. 破戒便

破. 但出家. 問言. 破戒當墮地獄. 云何可破.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十二

頁數: 四四九

上    欄

答言. 墮地獄便墮. 諸貴婦女笑之言. 地獄受

罪云何可墮. 比丘尼言. 我自憶念. 本宿世時

作戱女. 著種種衣服而說雜語. 或時著比丘

尼衣以爲戱笑. 以是因緣故. 迦葉佛時作比

丘尼. 自恃貴姓端正心生□慢. 而破禁戒.

1故墮地獄受種種罪. 受罪畢2已. 値釋迦牟

尼佛出家得阿羅漢道. 雖復破戒可得道果.

復次如佛在祇3桓. 有一醉婆羅門. 來到佛

所心作比丘. 佛[&FFFF]#阿難. 與剃頭著法衣. 醉酒

旣醒驚怖已身忽爲比丘. 卽便走去. 諸比丘

問佛. 何以聽此醉婆羅門作比丘. 佛言. 此婆

羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發微

心. 以此因緣故. 後當出家得道. 如是種種因

緣. 出家之利功德無量. 以4是故白衣雖有五

戒. 不如出家功德大也

又雜寶藏經云. 昔盧留城有優陀□王. 聰明

解達有大智慧. 有一夫人. 名曰有相. 端正

少雙兼有德行. 王甚愛敬. 時彼國法諸爲王

者不自5□琴. 爾時夫人在於曲室共王歡戱.

自恃王寵遣王*□琴自起爲舞. 初擧手時王

素善相. [&FFFF]#見夫人死相已現. 計其餘命不過

七日. 王卽捨琴慘然長歎. 夫人白王. 受王

恩寵敢於曲室. 心王*□琴. 自起爲6舞. 用爲

歡樂. 有何不適捨琴長歎. 願王告語. 王不

肯答. 慇懃不已. 王以實答. 夫人聞之甚懷憂

懼. 卽白王言. 我聞石室比丘尼. 若能信心出

家一日必得生天. 我欲出家. 願王聽許王愛

情重語夫人言. 至六日頭當聽汝去. 不相[&FFFF]#

意. 遂至六日. 7王語夫人. 汝有善心心欲出

中     欄

家. 若得生天必來見我我乃聽去. 作是誓已

夫人許可. 便得出家受八戒齋. 卽於其日飮

石蜜漿腹中絞結. 至七日旦卽便命終. 乘是

善緣得生天上. 憶本誓故來詣王所. 光明熾

盛遍照王宮. 時王問言. 汝爲是誰. 天卽答

言. 我是王婦有相8夫人. 王喜白言. 願來就

坐. 天答之言. 我今觀王臭穢□近. 但以先誓

故來見王. 王聞是已心開意解. 而自歎言. 今

彼天者本是我婦. 出家一日便得生天. 神志

高遠而見鄙賤. 我今何故而不出家. 我曾聞

說. 天一爪甲9直一閻色提地. 我此一國何足

可貪. 作是語已捨位與子. 出家修10道得阿羅

漢. 故智度論偈云

孔雀雖有色嚴身  不如鴻鶴能遠飛

白衣雖有富貴力  不如出家功德深

又雜譬喩經云. 昔者兄弟二人. 居11勢富貴

資財無量. 父母終亡無所依仰. 雖爲兄弟志

念各異. 兄好道12議弟愛家業. 其弟見兄不親

家業. 13常嫌恨之. 共爲兄弟父母早終. 勤念

生言反棄家業. 追逐沙門聽受佛經. 沙門豈

能與汝14衣財寶耶. 家轉貧困財物日耗. 人所

嗤笑懈廢門戶. 繼續父母乃爲孝耳. 兄報之

曰. 五戒十善供養三寶. 以道化親乃爲孝耳.

道俗相反自然之數. 道之所樂俗之所惡. 俗

之所珍道之所賤. 智愚不同謀猶明冥. 是故

慧人去冥就明以道致眞. 卿今所樂苦惱之

僞. 豈知苦辛. 其弟含□15[&FFFF]#頭不信. 兄見如

是. 便謂弟曰. 卿貪家事以財爲貴. 吾好經道.

以慧爲珍. 今欲捨家歸命福田. 計命寄世忽

下     欄

若飛塵. 無常卒至爲罪所纏. 是故捨世避危

就安. 弟見兄意志趣道義. 寂然無報. 兄則去

16家作沙門. 夙夜精進坐禪思惟. 行合經法成

道果證. 弟聞此言瞋□更盛. 弟貪家業未曾

爲法. 其後壽終墮於牛中肥盛甚大. 賈客買

取載鹽販之. 往還數□. 牛遂羸頓不能復前.

17上阪困頓□臥不起. 賈人□打搖頭□動. 時

兄游行飛在虛空. 遙見其弟便謂之曰. 弟居

田宅今爲所在. 而自投身墮牛畜中. 卽以威

神照示本命. 卽自識知淚出自責. 由行不善

□貪嫉[&FFFF]#. 不信佛法輕慢聖衆. 不信兄語□

突自用. 故墮牛中. 疲頓困劣. 悔當何逮. 兄知

心念愴然哀傷. 卽爲牛主說其本末. 賈人聞

之便以施與. 卽將牛去還至寺中. 使念三寶.

飯食隨時. 其命終盡得生□利天. 時衆賈客

各自念言. 我等治生不能施與. 不識道義死

亦恐然. 便共出舍捐其妻子. 棄所珍翫行作

沙門. 精進不懈皆亦得道. 由是觀之. 世間財

寶不益於人. 奉敬三尊修身學道. 世世獲安

又付法藏經云. 昔尊者羅漢□夜多. 將諸弟

子詣德叉尸羅城. 到其城已慘然不悅. 小復

前行. 路見一烏欣然微笑. 弟子白師. 願說

因緣. 尊者18答. 我初至城於城門下見一鬼子.

飢急語我. 我母入城爲我心食. 與母別來經

五百歲. 飢虛困乏命將不遠. 尊者入城若見

我母道我辛苦. 願語早來. 19我始入城便見

彼母. 具說子意. 鬼母答我. 吾入城來經五百

歲. 未曾能得一人20□唾. 我旣新産氣力羸

劣. 設得少唾諸鬼奪我. 今値一人遇得少唾.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第二十二

頁數: 四五○

上    欄

欲持出城共子分食. 門下多有大力鬼神. 畏

不敢出. 唯願尊者1送我出城. 我卽將出令共

子食. 我卽問鬼. 生來幾時. 鬼答我言. 吾見

此城七反成壞. 我聞鬼言. 悲歎生死受苦長

遠. 是以慘然. 時彼烏者. 乃往過去九十一劫

有佛出世. 號毘婆尸. 我於爾時爲長者子. 欲

得出家. 是時出家必得羅漢. 父母不聽强爲

□妻. 旣得妻已復心出家. 父母語我. 若生

一子乃當相放. 我尋受敎後生一男. 至年六

歲我復欲去. 父母敎兒心抱我脚啼哭而言.

父若捨我誰見養言. 先當殺兒然後可去. 我

時2見已起愛染心. 卽語子言. 吾爲汝故不復

出家. 由彼兒故從是以來九十一劫流轉五

道未曾得見. 今以道眼觀見彼烏. 乃是前子.

愍其愚癡久處生死. 是以微笑. 以是因緣. 若

復有人障他出家. 此人罪報常在惡道. 受極

苦痛無得解脫. 惡道罪畢若生人中生盲無

目. 是故智者. 若見有人欲出家者. 應勤方便

勸3佐令成. 勿作留難

又出家功德經云. 昔佛在世時. 佛與阿難入

毘舍離城. 時到乞食. 有一王子. 字□羅□

那. 與諸□女在高樓上共相娛樂. 佛聞樂音

語阿難言. 我知此人[&FFFF]#後七日必當命終. 若

不出家或墮地獄. 阿難聞已卽往敎化. 勸其

出家. 王子聞勸於六日中極意受樂. 至第七

日心佛出家. 一日一夜修持淨戒. 卽便命終

生四天王. 爲北天王毘沙門子. 與諸□女受

五欲樂. 極天之壽滿五百歲. 後生□利爲帝

釋子. 壽天千歲. 次生焰摩復爲王子. 壽二

中      欄

千歲. 後生兜率亦爲王子. 壽四千歲. 次生化

樂爲天王子. 壽八千歲. 化樂壽盡復生第六

他化自在爲天王子. 與諸□女所受五欲. 於

下最勝. 盡天壽命萬六千歲. 如是受樂. 於

六欲天往來七返而無中夭. 一日出家滿二

十劫不墮惡道. 常生天上受福自然. 最後人

中生富樂家財寶具足. 壯年已過臨老厭世.

出家修道成□支佛. 名毘流帝梨. 廣度天人

不可限量. 以是因緣出家功德. 無量無邊不

可爲喩. 假使羅漢滿四天下. 若有一人一百

歲中盡心供養四事無乏. 乃至涅槃各爲起

塔. 華香瓔珞種種供養所得功德. 不如有人

爲心涅槃. 一日一夜出家持戒之功德也. 以

斯而言. 出家之法眞可尊貴. 不得以少財色

貪著俗事流浪生死自苦其身

4中本起經云. 提婆達多(齊云天熱以其生時人天等衆心皆驚熱5故以)

(名焉)

又無性攝論云. 提婆者(唐云天授亦云天與謂從天乞得故云天授也)

又增一阿含經云提婆6達. 白佛言. 願聽在道

次. 佛言. 汝宜在家. 分檀惠施. 夫爲沙門實

爲不易. 復再三白佛. 復告不宜出家. 提婆便

生惡念. 此沙門懷嫉[&FFFF]#心. 我今宜自7Ｃ頭

善修梵行. 何用是沙門語爲. 提婆後犯五逆

罪. 惡心欲至如來所適. 下足在地. 地中有大

火風起生繞提婆身. 爲火所燒. 便發悔心稱

南無佛. 然不究竟. 便入地獄中. 阿難悲泣

言. 提婆在地獄中爲經幾時. 佛言. 經於大劫.

命終生四天王8上. 展轉至他化自在天. 經

六十劫不墮三惡趣. 最後受身成□支佛. 名

下        欄

曰南無. 由命終之時稱南無故時大目連言.

我欲至阿鼻獄中見提婆*達慰9勞慶賀. 佛

言. 阿鼻罪人不解人間音響. 目連白言. 我解

六十四音. 當以此音往語10彼人. 目連如屈

申臂頃至阿鼻獄上. 虛空中命曰提婆*達. 獄

卒曰. 此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆*達.

今命何者. 目連曰. 吾命釋迦文佛叔父兒提

婆*達. 獄卒燒炙彼身使令覺11寤曰. 汝仰觀

空中. 見大目連坐寶蓮華. 語目連曰. 尊者

何由屈此. 目連曰. 如來12記. 汝欲害世尊緣入

阿鼻. 最後成□支佛. 號名南無. 提13婆聞已

歡喜言. 我今日以右脅臥阿鼻獄中. 經歷一

劫終無勞倦. 目連復問苦痛有增損乎. 提*婆

報. 以熱鐵輪□我身壞. 復以鐵杵吹咀我形.

有黑暴象蹈□我禮. 復有火山來[&FFFF]#我面. 昔

14日袈15裟化爲銅□. 極爲熾盛. 今寄頭面禮

世尊足. 復禮尊者阿難. 目連卽攝神足還世

尊所. 又智度論云. 提婆*達弟子名俱迦離.

謗舍利弗及目□連. 命終墮蓮華地獄中. 又

本起經名衢和離

又報恩經云. 提婆達多過去久遠不可計劫.

有佛出世. 名曰應現. 佛滅度後. 於像法中

有一坐禪比丘. 獨住林中. 爾時比丘常患□

16□. 而作約言. 我若坐禪汝宜默然. 隱身寂

住其□如法. 於後一時有土蚤來至□邊. 問

言. 汝云何身體肌肉肥盛. □言. 我所依主人

常修禪定. 敎我飮食時節. 我如法飮食故. 所

以身體鮮肥. 蚤言. 我亦欲修習其法. □言. 能

爾時意. 爾時比丘尋便坐禪. 爾時土蚤聞血