經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第十

頁數: 三六一

上     欄

之妙理. 是以三界六趣. 造業障而自迷. 八解

十智. 導歸宗而虛豁. 是以能仁大師隨緣布

敎. 愍1□宅之旣焚. 傷欲流之永□. 託白淨

之宮. 照黃金之色. 居□三惑. 示□□之非眞.

出彼四門. 厭色雲之易滅. 自嗟人世漂忽若

此. 於是天王捧白馬而踰城. 給使持寶冠而

詣闕. 脫□尋眞. 其於斯矣. 雖復2秦世3簫

史. 周時子晉. 許由洗耳於箕山. 莊周曳尾於

□水. 方□去俗何其□哉. 致使[&FFFF]#其德者. 斷

惡以立身. 欽其風者. 潔已而修善. 毁形以成

其志. 故棄鬚髮之美容. 變4俗以會其道. 故

去輪王之華服. 雖形闕奉親. 而內懷其孝. 禮

乖事主. 而心□其恩. 澤被怨親以成大順. 福

霑幽顯豈拘小違. 上智之人依佛語故爲益.

下凡之類虧聖敎故爲損. 懲惡則濫者自新.

進善則通人感化. 所以仙林始抽簪之地. 禪

河起苦行之[&FFFF]#. 沐金軀之淨水. 游道場之吉

樹. 食假獻5□座因施草. 於是十力智圓六通

神足. 魔兵席卷大覺道成也

離俗6部第二

如因果經云. 爾時太子心自念. 我年已至十

九. 今是二月復是七日. 宜應方出. 思心出

家今正是時. 作此念已. 身放光明照四天王

宮乃至淨居天宮. 不令人見此光明. 爾時諸

天見此光已. 皆知太子出家時到. 卽便來下

到太子所頭面禮足. 合掌白言. 無量劫來所

修行願今正成熟. 太子答言. 如汝等語. 今正

是時. 然父王[&FFFF]#內外官屬嚴見防[&FFFF]#. 欲去無

從. 諸天白言. 我等自當設諸方便令太子出

中      欄

使無知者. 卽以神力. 令諸7宮屬悉皆8困

9臥. 耶輸陀羅眠臥之中得三大夢. 一者夢月

墮地. 二者夢牙齒落. 三者夢失右臂. 得此夢

已. 眠中驚覺心大怖懼. 白太子已具述三夢.

太子言. 月猶在天. 齒又不落. 臂復尙在. 當知

諸夢虛假不實. 汝今不應橫生怖畏. 又語太

子. 如我自忖. 所夢之事. 必是太子出家之瑞.

太子又答. 汝但安眠勿生此慮聞已遂眠. 又

普曜經云. 於時菩薩夜觀妓女. 百節10空中

11臂如[&FFFF]#[&FFFF]#. 12九孔不淨無一可樂. 明星適現.

卽[&FFFF]#車匿起被□陟. 適宣此語時. 四天王與

無數閱叉龍等. 皆被鎧甲從四方來. 稽首菩

薩曰. 城中男女皆疲極. 孔雀衆鳥13亦疲極

寐. 14又本起經云. 諸天皆言. 太子當去恐作

稽留. 急去遠此大火之聚. 爾時太子思如是

已. 至於後夜. 淨居天王及欲界諸天充滿虛

空. 卽共同聲白太子言. 內外眷屬皆悉昏臥.

今者正是出家之時. 爾時太子卽自往至車

匿所. 以天力故車匿自覺. 而語之言. 汝可

爲我牽□陟來. 爾時車匿聞此語已. 擧身*顫

怖心懷猶豫. 一者不欲違太子令. 二者畏王

[&FFFF]#旨嚴峻. 思惟良久流淚而言. 大王慈[&FFFF]#如

是. 又今非游觀時. 又非降伏怨敵之日. 云何

於此後夜之中. 而忽索馬欲何所之. 太子15又

復語車匿言. 我今欲爲一切衆16生降伏煩惱

結賊故. 汝今不應違我此意. 爾時車匿擧聲

號7泣. 欲令耶輸陀羅及諸眷屬. 皆悉覺知太

子當去. 以天神力昏臥如故. 車匿卽便牽馬

而來. 太子徐前而語車匿及以□陟. 一切恩

下     欄

愛會當別離. 世間之事易可果遂. 出家因緣

甚難成就. 車匿聞已默然無言. 於是□陟不

復噴鳴. 爾時太子見明相出. 放身光明徹照

十方. 師子吼言. 過去諸佛出家之法. 我今亦

然. 於是諸天捧馬四足幷接車匿. 釋提桓因

執蓋隨從. 天卽便令18城北門自然而開不使

有聲. 中匿重悲. 門閉下[&FFFF]#誰當開者. 時諸鬼

神阿須倫等. 自然開門. 太子於是從門而出.

虛空諸天歌[&FFFF]#隨從. 至於天曉所行道路已

三踰□那. 時諸天衆. 旣從太子. 至此處已. 所

爲事畢19忽然不現. 太子次行. 至彼跋伽仙人

苦行林中. 卽便下馬撫背而言. 所難爲事汝

作已畢. 又語車匿. 唯汝一人獨能隨我. 甚爲

希有. 我今旣已至閑靜處. 汝便可與□陟俱

還宮也. 車匿聞此語已悲號啼泣. 迷悶□地

不能自勝. 於是□陟旣聞被遣. 屈膝□足淚

落如雨. 我今云何而捨太子獨還宮也. 太子

答言. 世間之法獨生獨死. 豈復有伴. 吾今爲

欲. 滅諸苦使. 故來至此. 20衆苦斷時. 然後當

與一切衆生而作伴侶. 又佛本行經云. 爾時

護世四天王. 及天帝釋. 知太子出家時至. 各

隨其方21辦具莊飾. 各領一切眷屬百千萬衆.

前後*道從. 作諸音樂. 從四方來. 三□圍繞

迦毘羅城. 各合十指掌. 低頭曲躬. 面向太子

22側塞虛空. 復見鬼23星與月合24時. 爾時諸天

唱大聲言. 大聖太子鬼宿已合. 今時至矣. 欲

心勝法[&FFFF]#住於此. 太子聞已. 觀諸*□女. 穢

汚不淨. 睡眠不覺. 以手拔髮令寤. 又以脚□

彼□女身. 不覺不知(以外同前)

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第十

頁數: 三六二

上     欄

太子旣出城外師子吼言. 要誓證彼眞如菩

提. 然後還來入1此敎化. 而彼處所有一最大

尼拘陀樹神. 以偈語太子言

若人欲伐於樹木  要必當盡其根本

如斯物類須斷絶  2渡水宜令達彼岸

言語一竟不得虛  作怨亦訖[&FFFF]#復喜

爾時太子以偈報彼樹神言

雪山處所可動移  海水3能使其枯竭

天公虛空崩落地  我吐言語終不虛

太子脫頭寶冠與車匿報大王. 而說偈言

假使恩愛久共處  時至會必有別離

見此無常須臾間  是故我今心解脫

爾時車匿聞此語. 而說偈言

假使用鐵持作心  以聞如是言誓語

人誰不心酸楚毒  肉我愛戀同日生

爾時太子卽說偈. 報車匿4曰

假使我今身血肉  幷及*肢節筋□皮

一切磨滅盡消亡  或復性命不全保

我若不捨此重擔  越度諸苦達本源

未證解脫坐道場  終不虛爾還相見

是時車匿擧聲大哭. 白太子言. 此馬雖是畜

生. 猶尙5慈悲垂淚而泣. 6[&FFFF]#□出舌□太子

二足. 肉復眷屬當見何女. 爾時太子以手摩

馬王7□陟. 而有偈言

太子以右羅網指  萬字千輻輪相現

金色柔軟淸淨手  用摩馬王□陟頭

猶如兩人對語言  汝同日生馬*□陟

[&FFFF]#過悲啼生懊惱  汝作馬功已訖了

我若當證甘露味  所可負載於我者

中      欄

分別密敎甚深法  報答於彼終不虛

8Ｃ髮9部第三

佛本行經云. 爾時太子從車匿邊. 索取摩

尼雜飾莊嚴七賓□刀. 自以右手10執刀從□

拔出. 卽以左手攬捉紺靑優[&FFFF]#羅色螺□之

髮. 右手自持利刀割取. 以11右手擎擲置空

中. 時天帝釋以希有心生大歡喜. 捧太子□

不令墮. 12以天妙13衣受接取. 爾時諸天以彼

勝上天諸供具而供養之. 爾時淨居諸天大

衆. 去於太子. 不近不遠. 有一華14□名須曼

那. 其須曼那華下化作一淨髮人. 執利剃刀

15而立. 太子語淨髮師. 汝能爲我淨髮以不.

其淨髮師報太子言. 甚能. 卽以利刀剃頭. 時

天帝釋生希有心. 所落之髮. 不令一毛墜墮

於地. 一一悉以天衣16承之. 將向三十三天而

供養. 菩薩髮□冠17節至今不斷

依道宣律師感應記云. 天人答律師曰. 如來

初成道至十三年中. 於祇18桓精舍. 時大梵天

王請佛轉法輪. 十方百億國土諸佛. 皆悉雲

集. 於大千界中. 菩薩聲聞八部龍神亦集祇

桓. 爾時釋提桓因白佛言. 世尊. 我見大梵

天王請佛轉法輪. 今欲洗佛身. 伏願聽許. 佛

便聽許. 卽時七寶行宮及以香湯水等. 欲洗

佛身. 佛告阿難. 汝往菩提樹金剛座西塔. 取

我七寶剃刀幷浴金剛益. 我欲*Ｃ髮. 阿難

依命取來至世尊所. 佛受刀已. 普告大衆. 自

我成道已來. 未曾爲汝等說此刀因緣. 汝今

諦聽. 我初踰城出時. 去父王宮可六十里. 車

匿白我言. 我今少疲. 願小停息. 我聞卽停. 於

下     欄

止息處有一大龍池. 周□四十里. 池多五色

蓮華. 四面華樹令人愛樂. 我至池水取水洗

面. 忽有二年少來至我所. 問至何所. 我答爲

心菩提. 彼年少言. 我是此池龍王. 自有書

籍韋陀典記. 此賢劫中有千佛出. 我作龍身

經于十大劫. 數見世尊成道及入涅槃. 至拘

留孫佛入涅槃時. 將一黃金剛盆函. 中有剃

刀. 自從賢劫三佛已來. 剃刀及19金20盆遞相

分付. 今欲請仁者入宮設諸微供. 未審許不.

我卽隨往至宮受供. 幷將七寶刀以奉上我.

龍卽語我言. 汝今修道多有魔□. 若欲思惟

時. 常持此刀安于右膝上. 此刀放光遍汝身

上. 化成千萬丈. 從刀光現作一帳以覆汝身.

於此刀帳上. 有百千力士各執其刀. 外有所

擬. 魔見驚怖不起惡心. 待汝成道時. 欲*Ｃ

鬚髮. 我將金剛盆. 自來至汝所. 21我初成道

時. 入河洗浴. 彼龍持盆至22我邊. 佛告梵王.

汝取寶刀上昇梵宮. 幷告地23神堅牢等. 從金

剛際造金剛臺. 高七千由旬. 24令如來坐上.

又告娑竭龍王. 汝可化身. 爲八萬四千黃金

龍像. 頭用七寶成. 身以黃金作之. 從須彌山

下. 25八功德水. 來灌世尊頂. 又告天魔汝洗

世尊髮. 命釋提桓因. 汝執金剛盆以承世尊

髮. 化樂天王化作白銀蓋蔭覆如來頂. 十方

諸佛普來我所. 各坐金剛臺. 又執七寶刀. 十

方諸佛以金色手. 各摩我頂. 得魔頂已得百

千三昧. 諸來世尊告梵天王. 汝可取刀*Ｃ如

來髮. 時大梵天王執刀欲．?. 遂不見如來

頂. 上尋有頂亦不見頂. 佛告梵王. 我見過去

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第十

頁數: 三六三

上     欄

諸佛皆自*Ｃ髮. 一切凡聖無能見我頂者. 我

自*Ｃ髮已. 鬚髮皆盡. 唯有二□. 雖*Ｃ不

落. Ｃ已入河洗浴. 時諸梵釋龍王等. 1競來

爭取我髮. 佛告大衆. 可付梵釋魔龍等. 各與

少許鬚髮. 復將鬚2髮付淨飯王. 十方諸佛復

告我言. 此梵天王是汝大檀越主. 汝可爲現

頂相令彼執刀重*Ｃ鬚髮. 我聞此語. 便爲現

頂相. 我持此刀授與梵王. 大地爲之六種震

動. 刀放大3放照百億佛土. 我雖現頂. 還上

至色界頂. 爾時梵王便昇有頂始*Ｃ我4髮.

後*Ｃ我兩□. □旣落已. 便放大光. 下至閻

色. 化成二寶塔. 高至有頂. 具衆莊嚴. 我成佛

來此塔最先. 十方諸佛一時告我言. 將此二

□塔付與梵王. 令彼守護. 使地神堅牢造小

金剛塔. 用盛剃刀及此金盆. 我見過去諸佛.

初登正覺皆最初度五人. 皆5報此寶刀. 手

*Ｃ彼髮. 雖用刀*Ｃ. 然刀不至髮. 及唱善來

已. 鬚髮自落. 世尊. 今旣成道. 可執此刀往鹿

苑中. 如過去諸佛度五人. 我從彼言卽至鹿

苑. 6我*Ｃ五拘□. 從此已後. 皆命善來. 兼後

□磨. 復告須菩提. 汝從戒壇出. 火照百億

諸佛. 及我分身佛皆集戒壇. 須菩提奉命集

已. 如來從講堂手執剃刀. 阿難執*金盆. 與

人天大衆. 來至戒壇. 7繞三□已. 從北面昇

壇. 告大梵天王. 汝8施工匠及天金鐵. 我造

剃刀. 又告堅9牢神. 汝施我金剛. 我欲造小

塔用盛此寶刀. 又告娑竭龍王. 汝之龍工最

巧可爲我造寶刀函. 諸天人等依言奉施. 如

來神力. 經于一食頃三種皆成. 其所造剃刀.

中      欄

得八萬四千具. 以內函中安金剛塔中. 又告

十方佛各施刀塔. 10刀塔其數八十億. 皆付文

殊普賢. 我涅槃後. 取諸施塔遍大千界八11十

億大國. 一國別置一塔. 諸閻色提具八萬四

千塵勞門者. 皆望得脫. 令得出家度脫生死.

種種利益不可具述. 佛告文殊. 過是年已. 汝

持我刀塔至震旦淸□山金剛窟中安置. 佛

告阿難. 汝往父王宮所. 取我髮來12付帝釋.

阿難依命付已. 佛告帝釋. 汝將我髮欲造幾

塔. 帝釋白佛言. 我隨如來髮一螺髮造一塔.

佛告龍王. 令造13碼[&FFFF]#甁黃金函. 將付帝釋用

盛螺髮. 爾時帝釋使天工匠經三七日方14可

得成. 如來以神力故. 如一食頃髮塔皆成. 大

數有二十六萬. 佛告天帝. 汝留三百塔. 於

天上守護. 自餘諸塔. 我涅槃後將髮塔八萬

四千付文殊師利. 於閻色提如上諸國我法

行處流通利益. 又佛告阿難曰. 汝往父王所

取我□來. 合六十四莖. 其二莖□者已施梵

王. 餘□將來. 我欲造塔. 阿難依命取付世

尊. 佛告諸羅刹. 我施汝二□. 當造七寶函及

造15□檀塔. 盛□供養. 以□威力令汝得諸飮

食. 羅刹白佛言. □恩施□令造寶塔. 未審高

幾許. 佛告羅刹. 可高四十由旬. 自餘六十□

亦隨造函塔. 可高三丈許. 諸羅刹等依命造

塔. 皆大歡喜. 又告諸羅刹. 汝好守護. 勿使外

道惡人魔鬼毒龍妄毁我塔. 此塔是汝命根.

以護塔故飮食常□. 此塔年別三度放光照

汝身. 以光威力. 常雨粳糧石16蜜果[&FFFF]#等. 所

須皆足. 若懷惡心光便不現飮食自消. 汝若

下       欄

見此惡相. 當率諸羅刹來. 至塔所深自17悔

責. 塔還放光. 飮食還足. 此之□塔世尊涅槃

時. 六十□塔付彼無言菩薩. 令加守護. 勿令

惡王損壞. 於閻色提六十大國內有文字處.

一國置一塔. 令地神堅牢用金剛造塔高三

丈許用盛□函. 於前六十國內選取名山. 鑿

石爲龕以內龕中. 龕門牢封無令後18惡國王

開損不得久住也

具服19部第四

佛本行經云. 爾時太子旣Ｃ髮已. 淨居天復

化作獵師之形. 身著袈裟染色之衣手執弓

箭. 見已語言. 汝能與我此之袈裟衣不. 我與

汝迦20尸衣. 價直百千億金. 復爲種種*□檀

香等之所熏修. 而說偈言

此是解脫聖人衣  若執弓箭不合著

汝發歡喜心施我  [&FFFF]#惜共我21傳天衣

爾時獵師報言. 善哉. 今實不惜. 時淨居天所

化之衣. 從菩薩取迦*尸微妙衣. 飛上虛空.

如一念頃還至梵天爲欲供養彼妙衣故. 菩

薩見已生大歡喜. 爾時菩薩*Ｃ髮身得袈裟

已. 形容改變旣嚴整訖. 口發如是大弘誓言

我今始名眞出家也

使還22部第五

佛本行經云. 於是車匿及馬王悲淚而別太

子. 因說偈言

菩薩初出半夜行  車匿辭別牽*□陟

以苦逼切失威儀  □還八日乃到宮

車匿及馬旣到城已. 所見城空曠雨淚而入.

其馬*□陟在宮門外. 欲入門觀瞻太子坐

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第十

頁數: 三六四

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臥之處. 不見太子. 淚下如流. 一切人民眷屬.

唯見車匿及馬向宮. 各擧兩手*□喚大哭. 流

淚滿面而說偈言

彼等*□女心苦切 渴仰欲見太子還

忽[&FFFF]#車匿馬空□  淚下滿面*□喚哭

解絶瓔珞妙衣服  散披頭髮身1瘦羸

各擧兩手無承望  啼號不眠徹天曉

爾時宮2內眷屬懊惱不可具述. 時大妃耶輸

向車匿說. 如我無夫之婦. 已見自至. 從家而

出行至山林. 使我孤單獨在空室. 何得令心

而不破裂. 卽說偈言

我今身心甚大剛  如鐵共石無有異

主捨入山宮內空  何故我今心不破

時淨飯王. 念太子故憂苦切身. 迷悶倒地無

所醒覺而說偈言

王聞菩薩誓願重  及見車匿*□陟還

忽然迷悶自撲身  猶如帝釋喜幢折

時王醒已. 而說偈言

*□陟汝馬速疾行 將我詣彼還□返

我無子故命難言  如重病人不得醫

又普曜經云. 於是菩薩適出城門. 迦維羅[&FFFF]#

一切群衆知太子去. 共談而喜. 俱夷明日從

寐起已. 遙聞衆言. 覺知已去. 聽大聲響. 不見

菩薩及馬車匿. 王心3悶絶自投於地. 擧聲稱

怨. 永絶我望何所依□. 俱夷從床宛轉在地.

自4□頭髮斷身寶瓔. 何以痛哉. 是我*道師

依5□如天. 而棄我去用復言爲. 恩愛未久

便復別離. 淚下如雨不能自勝. 不見菩薩無

不懷□. 國中樹木尋時虧落無諸華實. 諸淸

中      欄

淨地悉生塵垢. 其王聞之. 與群臣眷屬. 圍繞

行至園觀. 亦懷悲苦. 瞿夷心望菩薩當還. 車

匿言. 菩薩啓王及6舍夷. 得佛道已乃還相

見. 王[&FFFF]#寶衣車匿白馬而獨來還不見太子.

自投墮地. 嗚呼阿子. 明曉經典. 衆奇異術無

不博達. 今爲所至棄國萬民. 車匿說之. 我子

菩薩爲何所游. 誰爲開門. 其諸天人供養云

何. 車匿白曰. 唯王聽之. 我在常處宴然臥寐.

城門已閉. 於時菩薩告我被馬. 城中萬民皆

眠不聞. 天帝開門. 四天王告[&FFFF]#四神. 捧其馬

足. 諸百千天帝釋梵以侍送之. 嚴治道路. 演

大光明. 散華燒香. 諸天伎樂同時俱作. 7踊

在虛空. 諸天圍繞以侍送之. 去是極遠脫衣

寶瓔及白馬遣我8還啓王謝妃. 必至成佛乃

還相見. 勿令愁憂. 於是瞿夷聞車匿言. 益用

悲哀. 抱白馬頭以哀歎曰. 太子乘汝何以獨

來. 顔貌殊妙如月盛滿. 相好莊嚴便復別去.

遠近嗟歎[&FFFF]#不悲憐. 云何獨去誰復將行. 車

匿無狀挑我兩目. 於時車匿見王瞿夷所說

辛苦. 益悲流淚述前苦諫. 太子所爲皆應道

法. 今勿復悲9◎

◎10諫子11部第六

如佛本行經云. 淨飯王使二人向山諫太子

□. 而說偈言

棘刺頭尖是誰磨  鳥獸雜色復誰□

各隨其業□轉變  世間無有造作人

爾時太子具報使人. 令王深信因果12自然. 文

繁不可廣說. 又普曜經云. 父王聞太子出家.

悲泣垂淚. 而問之曰. 何所志願. 何時能還. 與

下      欄

吾要誓. 吾以年朽家國無嗣. 太子以時而答

偈言. 欲得四願不復出家

一不老. 二至竟無病. 三不死. 四不別. 神仙五

通雖住一劫不離於死. 王聞重悲. 斯四願者.

古今無獲. 誰能除此

差侍13部第七

佛本行經云. 爾時輸頭檀王告諸釋言. 汝等

諸釋. 若知時者. 必須家別一人出家. 若其釋

種兄弟五人. 令三人出家二人在家. 若四人

者. 二人出家. 二人在家. 若三人者. 二人出

家. 一人在家. 若二人者. 一人出家. 一人在

家. 若一人者. 不令出家. 何以故. 不使斷我諸

釋種故

佛髮14部第八

如觀佛三昧經云. 如來頭上有八萬四千毛.

皆兩向靡右旋而生. 分齊分明四□分明. 一

一毛孔旋生五色光. 入前十四色光中. 昔我

在宮. 乳母爲我沐頭. 時大愛道來至我所. 悉

達生時多諸奇特. 人若問我汝子之髮爲長

幾許. 我云何答. 今當量髮知其尺度. 卽[&FFFF]#我

申髮. 母以尺量. 長一丈三尺五寸. 放已右旋

15成螺文. 欲納妃時. 復更量之. 長一丈三尺

五寸. 我出家時. 天神捧去. 亦長一丈三尺五

寸. 今者父王. 看如來髮. 卽以手申. 從尼拘

樓陀精舍. 至父王宮. 如紺琉璃繞城七□於

佛髮中. 大衆皆見若干色光. 不可具說. 16斂

髮捲光右旋宛轉. 還住佛頂卽成17螺文. 又僧

祇律云. 佛18在時. 每四月一*Ｃ髮. 依薩婆多

論. 雖四月一*Ｃ. 如凡人七日*Ｃ髮狀. 又文

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第十一

頁數: 三六五

上     欄

殊師利問經云. 凡人髮長二指當*Ｃ. 或二月

日若短而*Ｃ. 是無學菩薩. 若過二指亦是無

學菩薩. 爪不得長. 得如一橫穀. 何以故. 爲搔

痒故. 又四分律云. 佛言. 聽諸比丘皮次剪爪.

極長如一麥應剪髮. 半月一*Ｃ. 極長兩指.

若二月一*Ｃ(二月者. 白黑各有十五日. 當此間三十日爲二月1也)

又毘尼母經云. 佛告諸人. 此髮不可故衣故

器盛之. 當用新物. 有瞿波羅王子. 從世尊乞

髮佛言. 應用七寶器盛之供養. 又四分律云.

時阿難持故器收世尊髮. 佛言. 不應以故器

盛如來髮. 應用新器新衣繒綵若[&FFFF]#衣□盛

之. 時有王子瞿波離將軍. 欲往四方有所征

伐. 來索世尊髮. 佛言. 聽彼得已不知安處. 佛

言. 聽安金塔中. 若銀塔中. 若寶塔中. 若2雜

繒綵衣□. 不知云何持. 佛言. 聽象馬車乘頭

上肩上擔. 時王子持世尊髮去. 所往征伐得

勝還國. 爲世尊起髮塔. 亦聽比丘持世尊髮.

行如上安置彼不洗大小便處. 持世尊塔. 佛

言. 不應爾. 令淨者持. 彼安如來塔. 置不好房

中. 已在上好房中宿. 佛言. 不應爾. 應安如來

塔置上好房中. 3已不好房宿. 彼安如來塔置

下房. 已在上房宿. 佛言. 不應爾. 應安如來塔

在上房已在下房4中. 彼共如來塔同屋宿. 佛

言不應爾. 彼爲守護堅牢故. 而畏愼不敢共

宿. 佛言. 聽安□上. 若□上若頭邊眠. 爲守護

塔故聽塔內宿. 亦爲堅牢塔內藏物故聽宿.

彼著革□及捉入塔內. 佛言. 不應爾. 佛言. 聽

塔下坐食. 不令汚穢不淨. 若有不淨衆物. 聚

著脚邊. 食已持去(5比數有征伐人. 雖不見佛髮將行. 然有俗人好心造小像. 及將舍)

中        欄

(利及寫小字經卷. □安頭髮內. 未知許不. 答曰. 聖敎無文. 然有好心欲將經6像舍利.

時准前7往將取世尊髮)

(法. 用安置作小塔子. 內安彌善. 貧無物造. 亦聽淨繒帛□內將行. 至處上好□上如前安

置. 若安髮內. 恐髮)

(垢穢臭氣不淨. 又軍行在道. 大小便利急卒下可臨時解頭取之. 如前佛髮. 不許便利穢處

安置. 准此經像亦同)

(前法也)

時節8部第九

如十二游經增一阿含長阿含等□云. 二十

九出家. 增一阿含. 二十年在外道法中. 今推

大例如來在世七十九年. 若二十九出家. 三

十五成道所可化物. 唯應四十五年. 而禪要

經云. 釋迦一身化衆生. 三十九年. 諸經多十

九出家應以爲正. 故未曾有經云. 耶輸陀羅

言. 如來取我未過三年. 旣瑞應經云. 太子年

十七納妃. 便證十九出家是正也. 若二十9九

出家三十五成道. 經中益少. 且云二十年外

道中學. 便是五十方始成道. 足知誤矣. 良由

衆生根行不同見有同異

會同10部第十

述曰. 謂世代流遠. 戎華音隔. 譯人不同受言

名異. 雖欲會隨終無定准. 夫一代之書群賢

相襲. 遂令亥豕換文魚魯易韻. 肉國有中外.

書則雲鳥. 以此往心難得盡一. 又如黃帝三

面樂臣一足. 言無11梵漢事有楚越. 肉邪業易

Ｃ. 正法難悉. 言有中邊. □換書之. 而得審

定. 無異說者哉

法苑珠林卷第十12◎

下     欄

法苑珠林卷第十13一

*西明寺沙門14釋道世撰

15千佛篇第五之四

◎16成道部17第十二(此18別十19部)

述意部   乞食部   學定部   苦行部   20食

□部   草座部   降魔部    成道部   天

21[&FFFF]#部  22神變部

述意23部第一

蓋聞. 大聖應期有感24昭著. 蔭覆25十方. 化周

三界. 是四生之導首. 六趣之舟航. 至如兜率

26上生. 閻色現滅. 27冠日處胎殞星晦[&FFFF]#. 林微

尼園. 28啓四八之瑞. 畢利叉樹. 放十種之光.

鑒彼四門捐29□五30慾. 捨嚴城而獨往. 依道

樹而超登. 合四[&FFFF]#於31連河. 度五□於鹿苑.

蕩愛著於綿區. □塵冥於□劫. 慧日旣開光

淸八32獄. 玄功闡化慈照四生. 敷演一音各隨

類解. 像敎攸興其來久矣

乞食33部第二

如四分律云. 爾時菩薩漸漸34游行. 從摩竭

國界往至婆羅閱城. 於彼止宿. 明旦入城乞

食. 顔貌端正屈伸俯仰. 行步庠序視前直進.

不左右顧眄. 著衣持[&FFFF]#入羅閱城乞食. 時摩

竭王在高樓上. 諸臣前後圍繞. 遙見菩薩入

城乞食行步庠序. 卽向諸臣以偈[&FFFF]#之. 王卽

遣信問. 比丘欲何所詣. 菩薩答之. 山名35斑

□婆. 當於36彼止宿. 使人速還返白王如是

事. 王聞彼使言. 卽嚴好象乘. 衆人共尋從卽

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第十一

頁數: 三六六

上     欄

往禮菩薩. 時王語太子言. 今可於此住. 我擧

國一切所有及脫此寶冠. 相與可居王位治

化. 我當爲臣. 時菩薩報言. 我捨轉輪王出家

學道. 豈可於此邊國王位而處俗耶. 王今當

知. 猶如有人曾見大海水後見牛跡水. 豈可

生染著心. 此亦如是. 豈可捨轉輪王1位習屎

散小王位. 此事不然. 時王前白言. 若成無上

道者. 先詣羅閱城. 與我相見. 菩薩報言. 可

爾. 爾時王卽禮菩薩足. 繞三□而去

又佛本行經云. 菩薩爲摩伽陀國王. 說云大

王. 我等今實不畏彼毒蛇. 亦復不畏天雷霹

靂. 亦復不畏於猛火焰2彼大風吹燒野澤者.

但畏五欲境界所逼. 何以故. 諸欲無常猶如

劫賊盜諸功德. 爾時菩薩卽說偈言

五欲無常害功德  六塵空幻損衆生

世間果報本□人  智者誰能暫停住

愚癡天上不滿意  肉復人間得稱心

欲穢染著不覺知  猶如猛火然乾草

往昔頂生聖王主  降伏四域飛金輪

復得帝釋3半座居 忽起貪心便墮落

假令盡王此大地  心猶更欲攝他方

世人嗜欲不知厭  如巨海納諸流水

大王當知. 彼須彌山下有阿修羅. 然其兄弟

各爲貪4欲愛一玉女. 二人相爭而自□戰. 傷

害俱死. 便說偈言

往昔修羅兩兄弟  爲一玉女自相殘

骨肉憐愛染著5憎 智人觀知不貪欲

菩薩又言. 或爲五欲故. 生天生人. 旣得生已

著五欲故投身透水. 或復赴火. 爲五欲故自

中      欄

心怨□. 又說偈言

癡人愛欲故貧窮  繫縛傷殺受諸苦

意望此欲成衆事  不覺力盡後世女

又佛本行經. 菩薩說偈言

假使恩愛久共處  6時至命盡會別離

見此無常須臾間  是故我7今心8解脫

學定9部第三

如四分律云. 時菩薩卽向阿藍迦藍所. 學不

用處定. 精進不久得證此法. 時菩薩捨之而

去. 後往[&FFFF]#頭藍子處. 學有想無想定. 精進不

久得證此法. 菩薩思惟. 此兩處定非涅槃非

永寂休處. 不樂此法. 便捨二人而去更心勝

法. 時菩薩更心勝法者. 卽無上休息法也. 時

有五人追逐菩薩. 念言. 若菩薩成道. 當與我

等說法

又佛本行經云. 阿羅邏仙人報菩薩云. 諸凡

夫人愛於貪欲. 受繫縛等苦. 一切皆由境界.

而說偈言

山羊被殺因聲死  飛蛾投燈由火色

水魚懸釣爲呑餌  世人趣死以境牽

又新婆沙論云. 佛爲菩薩時. 厭老病死. 出劫

比羅伐□堵城心無上智. 時淨飯王10遣釋種

五人隨逐給侍. 二是母親. 三是父親. 母親二

人執11受樂行得淨. 父親三人執苦行得淨. 當

於菩薩修苦行時. 母親二人心不忍可. 卽便

捨去. 菩薩後知苦行非道. 捨而受食羹飯12蘇

乳. 以油塗身習處中行. 父親三人咸謂. 菩薩

狂亂失志. 亦復捨去. 後世尊成佛卽作是念.

彼皆是我父母親族. 先來恭敬供養於我. 今

下      欄

欲酬報爲何所在. 天卽白言. 今在婆羅[&FFFF]#斯

國仙人鹿苑13(廣事如前)

問何故名婆羅[&FFFF]#斯. 答此是河名. 去其不遠

造立王城. 是故此城亦名婆羅[&FFFF]#斯

問何故名仙人論處. 答若作是說. 諸佛定於

此處轉法輪者. 彼說. 佛是最勝仙人. 皆於此

處初轉法輪. 故名仙人論處. 若作是說. 諸佛

非定於此轉法輪者. 彼說. 應言仙人住處. 謂

佛出世時. 有佛14大仙及聖弟子仙衆所住. 佛

不出世時. 有獨覺仙所住. 若無獨覺時有世

俗五通仙住. 以此處15常有諸仙已住今住當

住故. 名仙人住處. 有說. 應言仙人墮處. 昔有

五百仙人. 飛行16空中. 至此遇退因緣一時墮

落. 問何故名施鹿林. 答*常有諸鹿17游止此

林. 故名鹿林. 昔有國王. 名梵達多. 以此林施

與群鹿. 故名施鹿林. 如□蘭鐸迦長者. 於王

舍城竹林園中. 穿一池以施□蘭鐸迦鳥. 令

其18游戱. 因名施□蘭鐸迦池. 此亦如是. 故

名施鹿林(舊□名迦蘭陀鳥善見論其形如鵲)

苦行19部第四

爾時菩薩於此鹿林. 在五拘□比丘所. 學於

苦行. 經於六年. 極生辛苦. 過其本師. 以自餓

故而不得道. 徒勞疲形. 故涅槃經云. 菩薩當

以苦行自誡其心. 日食一胡麻經一七日. 粳

米20菉豆麻子屎□. 及以白豆亦復如是. 各一

七日. 如是修苦行時. 一切皮肉21消瘦皺減.

如斷生瓠置之日中. 其目坎陷如井底星. 肉

盡肋出如朽草屋. 脊骨連現如重線22塼. 所

坐之處如馬蹄跡. 欲坐則伏. 欲起則偃. 雖受

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第十一

頁數: 三六七

上     欄

如是無利益苦. 然不退於菩提之心

又菩薩處胎經云. 佛告苦行菩薩. 昔我所更

苦行無數. 於尼連河邊六年苦行. 日食一麻

一米. 斯由□昔向一緣覺犯口四過斷絶一

施. 重受輕報

又大集經云. 爾時光味菩薩. 爲諸大衆而說

偈言

過去無量僧祇劫  種種布施習檀那

淸淨尸羅及□提  精進坐禪學般若

安樂一切衆生故  備忍種種諸苦辛

宮中六萬后妃嬪  棄捨出家如脫□

獨處六年修苦行  日食一麻一米麥

精進晝夜不睡眠  身形唯有皮骨在

菩提樹下思惟坐  八十萬衆天魔來

四方上下地及空  八十由旬悉充滿

如是魔軍及眷屬  皆能破壞使歸降

成就無上勝菩提  得證第一義諦果

1食□2部第3五

又佛本行經云. 爾時六年旣萬. 至春二月十

六日. 時內心自作如是思惟. 我今不應將如

是食食已而證阿□多羅三□三菩提. 我今

更從阿誰邊心美好之食. 誰能與我彼美食.

令我食已卽便證取阿□菩提. 時菩薩心如

是思惟之卽. 有一天子. 知菩薩心如是思惟.

速往詣於善生村主二女邊. 至彼處已. 卽告

之言. 汝善生女. 汝若知時. 菩薩今欲心好美

食. 菩薩今須最上美食. 食美食已. 然後欲證

阿□菩提. 汝等今可爲彼備辦足十六分妙

好乳□. 是時善生村主二女. 聞於彼天如是

中      欄

告已. 歡喜踊躍. 遍滿其體不能自勝. 速疾聚

集一千□牛. 而4[&FFFF]#取乳. 轉更將飮五百□

牛. 更別日*[&FFFF]#此五百牛. 轉持乳將飮於二百

五十□牛. 後日*[&FFFF]#此二百五十□牛之乳. 還

更飮百二十五牛. 後日*[&FFFF]#5此一百二十五

牛之乳飮六十牛. 後日*[&FFFF]#此六十牛乳飮三

十牛. 後日*[&FFFF]#此三十牛乳飮十五牛. 後日

*[&FFFF]#此十五牛乳. 著於一分淨好糠米. 爲於菩

薩煮上乳□. 其彼二女煮乳□時. 現種種相.

或復出於滿華甁相. 或現功德河水淵相. 或

時現於6萬字之相. 或現功德千輻輪相. 或復

現於7解領牛相. 或現象王龍王之相. 或現魚

相. 或時復現大丈夫相. 或復現於帝釋形相.

或時有現梵王形相. 或復現出乳□. 向上涌

沸. 上至半多羅樹須臾還下. 或現乳□. 向上

高至一多羅樹訖還下. 或現出高一丈狀. 還

入彼器. 無有一滴離於8彼器而落餘處. 煮乳

□時. 別有一善解海算數算占相師. 來至彼

9之處. 10其見乳□出現如是諸種相貌. 善占

觀已作如是語. 希有希有. 是誰得此乳□而

食. 彼人食已. 不 久而證甘露妙藥. 爾時菩薩

至於二月二十三日. 於晨朝時. 至彼村主家

大門之外. 默然而立欲心食. 女見卽便取一

金[&FFFF]#. 盛貯安置. 和蜜乳□. 滿其[&FFFF]#中. 自11手

執持. 向菩薩前. 到已卽住. 向菩薩言. 唯願尊

者. 受我此[&FFFF]#和蜜乳□. 憐愍我故. 時菩薩受

彼乳□. 持至尼連禪河. 有一龍女. 名尼連□

12耶. 從地13踊出. 手執莊嚴天妙筌提奉獻菩

薩. 菩薩受已卽坐其上. 坐其上已. 取彼善生

下      欄

村主之女所獻乳□. 如意飽食悉皆淨盡. 菩

薩旣食彼乳□已. 緣過去世行檀福報業力

[&FFFF]#故. 身體相好平復如舊. 端正可喜. 圓滿具

足無有缺減. 爾時菩薩食彼□訖. 以金[&FFFF]#器

棄擲河中. 時海龍王生大希有奇特之心. 復

爲菩薩歎現世故. 執彼金器擬欲供 養將向

自宮. 是時天主釋提桓因. 卽化其身作金翅

鳥. 金剛寶[&FFFF]#. 從海龍邊. 奪取金[&FFFF]#. 向□利宮

三十三天. 14常自供養. 於今彼處. 三十三天

立節. 名爲供養金[&FFFF]#器節. 從彼已來至今不

斷. 爾時菩薩食□已訖. 從坐而起. 安15庠漸

漸向菩提樹. 彼之筌提. 其龍女還自收攝. 將

歸自宮爲供養故. 而有偈說

菩薩如法食乳□  是彼善生女所獻

食訖歡喜向道樹  決定欲證取菩提

依宣律師住持感應記云. 具論因緣. □在第

十卷中灌帶部內述之. 時有四天王子告律

師云. 世尊初成道第十一年. 於王舍城中須

摩長者園內. 告諸大菩薩及大弟子曰. 我初

踰城時. 至彼□沙國. 路逢牧牛女. 我語云. 我

有少飢渴. 從汝乞飮食. 彼女答云. 汝何所往.

答言. 心趣菩提. 又問. 名字何等. 答言悉達.

彼女又白我言. 我讀韋陀之典云. 不象有大

智人. 當成正覺. 我觀仁者相貌音聲. 是諸佛

相. 我作此山神. 經十六大劫. 過去諸佛我

皆親覲. 汝可隨我往至住處當與汝飮食. 過

去迦16葉涅槃時. 付我一□罐. 其17項上有雙

龍繞. 下有18師子□. 拘留佛所製. 遞相付我

19訖至樓至佛. 此龍甁內. 具足有八功德水.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第十一

頁數: 三六八

上     欄

汝若飢渴當飮此水. 能消煩惱增長菩提. 勿

輕此小甁. 假使四大海水內此甁中. 猶不能

滿中. 有1四龍王. 此賢劫初三佛出世所有遺

法. 多在甁內與娑竭龍宮. 一無有二. 又迦葉

佛. 付我香2□及一黃金函. 將付仁者. 其香

3□前有十六頭. 半是*師子. 半是白象. 於二

獸頭上. 別起蓮華臺. 以臺爲*□相. 於*□四

緣別起六4銀樓. 樓出天童. 可長二寸. 如是

諸天童合有九十六. 每燒香時. 是諸童5等.

各各分番來付香□. 後*師子向外而□踞. 從

6師子頂上有九龍盤繞. 上承金7蓮. 華內有

金臺. 卽臺爲寶子. 於臺寶子內. 有十三萬億

眞珠大樓觀. 各盛諸妙香. 復有十三萬金牒

毘尼藏. 中有比丘. 入于滅盡定. 若至燒香時.

其諸*□頭諸天童子來至寶臺所. 各各口出

燒香歌曲. 臺門自開. 諸比丘從定而出. 從

眞珠觀取香付囑天童. 付已臺門自閉. 從九

龍口中. 又銜白銀觀. 爲臺眷屬. 而諸銀臺內.

皆有天童子. 常作天樂[&FFFF]#歎燒香. 其音淸雅

無可爲比. 衆生聞者生信悟道. 如來每說法

時. 在大衆前常執香*□. 天童取香來授與

佛. 令之供養. 又有黃金函. 內盛大般若. 合三

十億偈. 黃金爲經牒. 白玉爲界道. 白銀爲字.

其函長三寸. 內有二比丘. 亦入滅定. 此函及

*□. 是拘留佛所製. 次第付我乃至樓至佛.

諸佛欲興世. 皆開此金函披閱經典. 以般若

力天魔不□速登正覺. 今將付囑. 努力守護

勿令損失. 我受得已於菩提樹下. 六年苦行.

常飮此甁水. 故除飢渴. 煩惱亦消也

中      欄

又我初欲成道. 入河□浴. 受二女乳□. 至菩

提樹下欲昇金剛壇. 山神至我所卽告我言.

汝今成道可依往佛. 若初成道欲昇金剛壇.

先執香*□繞壇可行七□十方諸佛各手捻

香付彼*□中. 今旣成道可依前佛. 佛依此

法繞壇繞樹. 合三十二□. 十方諸佛亦前授

香. 次命人王天王釋梵龍王十地菩薩. 各前

授香. 佛以威神. 香聞十方. 上至有頂. 受苦衆

生聞香解脫. 諸根具足智慧增長. 種種神變

不可具述. 又告梵王. 執彼龍甁水以灌世尊

足. 人王天王帝釋魔梵. 各次洗足. 地爲六種

震動. 如來從足下放金色光. 坐金色蓮華座.

十方諸佛各來投香. 於光明中. 盧舍那佛出

金色手摩釋迦佛頂. 又說妙法. 我 8令十方佛

欲白9四□磨授釋迦文佛成無上法王位. 諸

佛秉此□磨在金壇上. 天人大衆無量10河沙

聞佛□磨. 一時寂然猶如比丘入第11四禪. 諸

佛秉□磨受法王位已. 地之六種大動. 佛放

光明普照十方. 廣作佛事利益凡聖. 不可具

述

草座12部第13六

如佛本行經云. 爾時菩薩於河□浴食乳□

沐身體竟. 光儀平復如本. 威力自在安14庠面

向菩提樹. 菩薩思惟. 此菩提道場欲作何座.

卽自覺知. 應坐草上. 是時淨居天白菩薩言.

過去諸佛欲證菩提. 皆鋪草上而取正覺. 爾

時菩薩思惟誰能與我如是之草. 左右四顧.

是時□15利帝釋天16王. 以天智知菩薩心已.

卽化其身爲刈草人. 去於菩薩不近不遠. 右

下       欄

邊而立. 刈取於草. 其草靑緣. 顔色猶如孔雀

王項. 柔軟滑澤而手觸時. 猶如微細迦尸衣.

色妙而香右旋宛轉. 菩薩問彼人言. 賢善仁

者. 汝名字何. 彼人報言. 我名吉利. 菩薩思

惟. 我今欲心自身吉利. 亦爲他人以心吉利.

此名吉利. 在於我前. 我今決當得證阿□菩

提. 17汝能與我草不. 其化人報言. 我能與草.

是時帝釋卽化作人. 刈草奉菩薩. 菩薩卽取

一把自手執持. 當取草時. 其地卽便六種震

動. 將於此草向菩提樹下. 持草中路. 忽有

18百靑雀. 從十方來右繞菩薩. 三□訖已. 隨

菩薩行. 又有五百拘翅羅鳥. 又有五百孔雀.

又有五百白鵝. 又有五百鴻鶴. 又有五百白

鷗. 又有五百迦羅頻伽之鳥. 又有五百19命命

之鳥. 又有五百白象. 皆悉六牙. 又有五百

白馬. 頭耳烏黑□尾悉朱. 長而披散. 又有五

百牛王. □皆20解領猶如黑雲. 是時復有五百

童子五百童女. 各以種種諸妙瓔珞莊嚴其

身. 又有21五百天子五百天女五百寶甁. 以諸

香華滿於其中. 盛種種諸妙香水. 無人執持

自然22空行. 又世間中所有一切吉祥之事. 皆

從四方雲雨而來. 各在菩薩右邊. 圍繞三□

已隨菩薩行. 一切諸天音樂. 空中歡喜歌[&FFFF]#

菩薩. 不可具23述

又瑞應本起經云. 釋提桓因化爲凡夫24人. 執

淨軟草. 菩薩問言. 汝名何等. 答名吉祥. 菩薩

聞之心大歡喜. 破不吉以成吉祥

又觀佛三昧經云. 適施草坐地則大動. 諸佛

化作八萬佛樹師子之座. 或有佛樹. 高八千

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第十一

頁數: 三六九

上     欄

里四千里. 或高百千由旬. 一切佛樹具足八

萬. 大小不定. 今釋迦樹最短. 若干天衣. 而布

其上

又觀佛三昧經云. 佛告父王. 如我踰出宮城.

去伽耶城不遠詣阿輸陀樹. 吉安天子等百

千天子. 皆作是念. 菩薩若於此坐必須坐具.

我今應當獻於天草. 卽把天草. 淸淨柔軟名

曰吉祥. 菩薩受已鋪地而坐. 是時諸天. 復見

白毛圍如三寸. 右旋宛轉有百千色流入諸

相. 是諸天子各作是念. 菩薩今者唯受我草.

不受汝草. 時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐.

各取其草坐此樹下. 1一一天子各見白女中

有如此相. 時有天子. 名曰悅意. 見地生草穿

菩薩肉上生至□. 告諸天子曰. 奇哉男子. 苦

行乃爾. 不食多時. 喚聲不聞. 草生不覺. 卽以

右手申其白毛. 其白毛端直. 正長一丈四尺

五寸. 如天白寶中外俱空. 天見毛內有百億

光. 其光微妙不可具宣. 諸天見已歎未曾有.

卽放白毛右旋宛轉. 還復本處. 是時降魔. 魔

還天宮. 白毛隨從直至六天. 無數天子天女.

見白毛孔通中皆空. 團圓可愛如梵王幢. 如

來有無量相好. 2一一相中八萬四千諸小相

好. 如是相好. 不及白女少分功德

降魔3部第4七

如因果經云. 四月七日世尊降魔. 于時落日

停光明月映徹. 園林華果榮不待春. 智度論

云. 爾時天魔. 將十八萬天魔衆皆來惱佛. 佛

以眉間微光照皆墮落. 又觀佛三昧經云. 魔

王心怒. 卽欲直前. 魔子諫曰. 父王無辜自招

中      欄

瘡□. 菩薩行淨難動如地. 云何可壞. 又雜

寶藏經云. 昔如來樹下惡魔波旬. 將八十億

衆欲來壞佛. 便語佛云. 汝獨一身. 何能坐此.

急可起去. 若不起者. 我捉汝脚擲著海5外.

佛言. 我觀世間無能擲我. 汝於前世時. 曾於

一寺受一日八戒. 施□支佛一[&FFFF]#之飯. 故生

六天爲大魔王. 而我於三阿僧祇劫. 亦設供

養聲聞緣覺. 不可計數. 魔言. 汝道我昔一日

持戒. 施□支佛食信有其實. 我亦自知. 汝亦

知我. 汝自道者誰爲證知. 佛以手指地言. 此

地證我. 作是語時. 一切大地六種震動. 地神

卽從金剛際出. 合掌白佛言. 我爲作證. 有此

地來我*常在中. 世尊所說6眞實不虛. 佛語

波旬. 汝今先能動此□甁. 然後可能擲我海

*外. 爾時波旬及八十億衆不能令動. 魔王軍

衆[&FFFF]#倒自墜破壞星散

又佛本行經云. 爾時魔王波旬長子名曰商

主. 卽以頭頂禮菩薩足. 乞心懺悔口唱是言.

大善聖子願聽我父發露辭謝. 凡愚淺短猶

如小兒無有智慧. 7我今忽來惱亂聖子. 將諸

魔衆現種種相恐怖聖子. 我於已前曾諮8父

言. 以忠正心. 雖有智人善解諸術. 猶尙不能

降伏於彼悉達太子. 肉復我等. 但願聖子恕

亮我父. 我父無智不識道理. 如是恐怖大聖

王子. 當何取生大聖王子. 願仁所誓早獲成

就速證阿□菩提

成道9部第10八

如普曜經云. 菩薩於樹下坐. 明星出時豁然

大悟. 年至十九出家. 三十成道. 又依般若

下        欄

11問論云. 12□樓頻螺林中成佛. 又自誓三昧

經云. 初成佛時. 十方諸佛各送袈裟. 佛合成

一服. 此衣今在梵天供養. 又空行三昧經云.

彌陀佛先我四劫得道. 維衛佛先我三劫得

道. 有佛名能儒. 三十滅度. 迦葉佛十八得道.

我年二十七得道. 今從多爲定. 十九出家三

十成道. 此文應允. 亦與餘義相應. 善見律云.

月生三日得一切智. 泥洹經云. 佛初出得道.

□四月八日. 今以爲正

天[&FFFF]#13部第14九

如華嚴經云. 爾時如來以自在神力. 不離菩

提樹坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寶莊

嚴殿. 趣兜率天宮一切寶莊嚴殿. 爾時兜率

天王. 承佛15神力. 以偈頌曰

無□如來猶滿月  諸吉祥中最第一

來入衆寶莊嚴殿  是故此處最吉祥

華嚴經云. 爾時如來威神力故. 十方一切諸

佛世界. 諸四天下. 一一閻色提. 皆有如來坐

菩提樹下. 無不顯現. 爾時世尊威神力故. 不

起此坐昇須彌頂向帝釋殿. 爾時帝釋卽說

偈言

七佛定光諸佛等  諸吉祥中最無上

彼佛曾來入此處  是故此地最吉祥

爾時世尊威神力故. 不離道16樹及帝釋宮. 向

夜摩天寶莊嚴殿. 爾時天王以偈頌曰

名稱如來聞十方  諸吉祥中最無上

來入摩尼莊嚴殿  是故此處最吉祥

變化17部第18十

依華嚴經云. 佛子. 一切諸佛於念念中悉能

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第十一

頁數: 三七○

上     欄

出生十無盡智. 何等爲十. 於一念中悉1見一

切世界. 從兜率天命終. 於一念中. 悉現一切

世界. 菩薩出生. 於一念中. 悉現一切世界. 菩

薩出家. 於一念中悉現一切世界. 往詣道場

菩提樹下成等正覺. 於一念中悉現一切世

界. 轉淨法輪. 於一念中悉現一切世界隨應

化導一切衆生悉令解脫. 於一念中悉於一

切世界. 現莊嚴身隨應衆生. 於一念中. 悉現

一切世界種種莊嚴無數莊嚴如來自在一切

智藏. 於一念中悉現一切世界淸淨衆生. 於

一念中遍一切世界. 悉現三世一切諸佛. 於

一念中爲種種諸根精進欲性故. 2顯現三世

諸佛種性. 成等正覺開導衆生. 佛子. 是爲一

切諸佛於念念中生十無盡智

又智度論云. 如阿毘曇說. 一時無二心者. 若

化佛語時. 化主默然. 若化主語時. 化佛亦應

默然. 云何佛一時皆說六波羅蜜

答曰. 此如外道聲聞變化耳. 如佛變化無量

三昧力不可思議. 是故佛自語時. 無量千萬

億化佛亦一時皆語. 又3語外道及聲聞. 化不

能作化. 如佛世尊化復作化. 故諸外道聲聞.

滅後不能留化. 如佛滅後能留4化如佛無異.

如毘曇中. 一時無二心者. 今佛亦如是. 當化

語時. 亦不有心. 佛心念化. 欲令化語. 卽便皆

語5◎

◎6說法部7第十三(此別三部)

述意部    訃機部   說益部

述意8部第一

蓋聞. 大聖逗機影[&FFFF]#無方. 所現之處無非利

中      欄

益. 故諦分眞俗事決形心. 憑假實而上征. 寄

乘權而下比. 良由生老病死. 9終無自出之

期. 菩提涅槃. 10得有修入之證. 但內典無邊.

應機而說. 故使法輪則柰11苑初轉. 僧宮則□

陳始度. 至於迦葉兄弟目連朋友. 西域之大

勢. 東方12之遍告. 二十八天之主. 一十六國

之王. [&FFFF]#不服道而傾心[&FFFF]#風而合掌. 於是他

化宮□. 乃13敷十地. 耆□山上方會三乘. 善

14吉談無得之宗. 淨名顯不言之旨. 伏十仙之

外道. 制六群之比丘. 胸前則吐納江河. 掌內

則搖15蕩山谷. 論劫則方石屢盡. 辯數則微塵

可窮. 斯乃三界之大師. 萬古之獨步. 吾自

16庸才談何以盡. 縱使周公之制禮作樂. 孔子

之述易刪詩. 予賜之言語. 商偃之文學. 爰及

左元放[&FFFF]#仙子17老聃河上公莊周之等. □

18區區於方內. 何足道哉. 若我19師大法. 人天

軌[&FFFF]#三千法式. □流中夏益利20淵深. 廣療三

毒傳照百燈. 相繼不絶. 胡可勝言

訃機21部第二

如華嚴經云. 如來出世. 譬如日出先照一切

諸大山王. 次照一切大山. 次照金剛寶山. 然

後普照一切大地. 然日光不作是意. 我當先

照大山乃至後照大地. 由山有高下故照有

前後. 如來亦爾. 平等普救. 然機有利鈍感佛

前後. 見聞不同大小有異

依彌沙塞律云. 佛得道七日受解脫樂. 有五

百乘車載石蜜外國興生. 路由樹過. 車主兄

弟二人. 22離謂波利. 創奉蜜[&FFFF]#. 四王奉[&FFFF]#. 佛

受之已爲說23三歸. 又更七日文鱗龍王. 奉非

下      欄

人食. 後過七日斯那奉食. □妹四人受*三歸

依. 復過七日梵王來請轉法輪. 又普曜經云.

時梵王與六萬八千梵王眷屬來詣佛所. 稽

首足下請轉法輪. 佛受請已. 言我宿命在波

羅柰供養六百億佛. 應在此轉法輪. 由觀樹

七日以報其恩. 故未說法

又智度論云. 佛成道已不卽說法. 於五十七

日. 今24□括機緣然後說法. 初七日思大乘

法25化. 第七七日用於小乘以擬衆生

又菩薩瓔珞經云. 當轉法輪在鹿野淸明園.

爲久飢虛者. 潤於甘露法

又中本起經云. 世尊念言. 吾昔路由梵志. 阿

蘭迦蘭待吾有禮. 應往度之. 天空中曰. 此二

人已亡七日. 又念. 應度[&FFFF]#頭藍弗. 天復告云.

昨日命終. 又念父王昔遣五人. 一名拘□. 二

名□陛. 三名跋提. 名十力迦葉. 五名摩訶

男. 執侍功勤應往度之

又轉法輪經云. 佛在鹿野樹下時. 空中有自

然法輪飛來當佛前而轉. 佛以手[&FFFF]#之止. 吾

無始來爲名色轉26輪今愛意盡. 不復流轉. 輪

卽便住

又十二27游經云. 佛從四月八日至七月十五

日坐樹下爲一年. 二年於鹿野園中爲五人

說法. 三年爲[&FFFF]#□迦葉兄弟三人說法. 滿千

比丘. 四年在象頭山. 爲龍鬼說法. 五年時度

舍利目連. 舍利七日得上果. 目連十五日得

上果. 六年須達共祇陀. 爲佛立精舍. 有十

二佛圖寺. 有七十二講堂. 有三千28六間屋.

有五百樓閣. 七年在拘耶尼園. 爲婆陀和菩