經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第六

頁數: 三二一

上      欄

旣以我許天下矣. 盤瓠銜首而來爲國除害.

此天命使然. 豈狗之智力哉. 王者重言. □者

重信. 不可以子女微軀而負明約於天下. 國

之禍也. 王懼而從之. 令少女隨. 盤1瓠將女

上南山. 山草木茂盛無人行[&FFFF]#. 於是女解去

上衣爲僕□之2紛. 著獨3拘之4叉. 隨盤瓠

昇山入谷止于石室之中. 王悲思之遣往視

覓. 天輒風雨嶺震雲晦往者[&FFFF]#至. 蓋經三年

産六男六女. 盤瓠死後自相配偶5爲6夫妻.

織績木皮染以草實. 好五色衣服裁制著用.

經後母歸以語王. 王遣追之男女. 天不復雨

衣服Ｃ□言語侏離. 飮食□踞好山惡都. 王

順其意有詔賜以名山廣澤. 號曰蠻夷. 蠻夷

者. 外癡內□. 安土重賜以其受異氣於天命

故. 待以不常之7伴. 田作8價販無9開濕符傳

租稅之賦. 有邑君長皆賜印綬. 冠用獺皮. 取

其游食於水. 今卽梁漢巴蜀武陵長沙廬江

群夷是也. 10周□雜魚肉叩槽而號. 每祭盤

瓠. 其俗至今. 故世稱赤Ｃ橫□盤瓠子孫

(右六條出搜神11記)

□法師西國記云. 僧伽羅國(雖非印度之國路次附出)此國

本寶渚也. 多有珍寶栖止鬼神. 其後南印度

有一國王. 女聘□國吉日送歸. 路逢師子. 侍

[&FFFF]#之徒棄女逃難. 女居輿中心甘喪命. 時師

子王負女而去. 入深山處幽谷. 捕鹿採果以

時資給. 旣積歲月遂孕男女. 形貌同人性種

畜也. 男漸長大力格猛獸. 年方弱冠人智斯

發請其母曰. 我何謂乎. 父則野獸母乃是人.

旣非族類如何配偶. 母乃述昔事以告其子.

中        欄

曰人畜殊途宜速逃逝. 曰我先已逃不能自

濟其子於後逐師子父. 登山踰嶺. 察其游止

可以逃難. 伺父去已遂□負母下趣人里. 母

曰. 宜各愼密勿說事源. 人或知聞輕鄙我等.

於是父國. 國非家族宗祀已滅. 投寄邑人.

人謂之曰. 爾曹何國人也. 曰我本此國流離

異域. 子母相[&FFFF]#來歸故里. 人皆哀愍更共資

給. 其師子王還無所見. 追戀妻兒憤□旣發.

便出山谷往來村邑. 咆哮震吼. 暴害人物殘

毒生類. 邑人輒出遂取而殺. 擊鼓吹貝負弩

持□. 群從成旅然後[&FFFF]#害. 其王懼仁化之不

洽也. 乃縱□者期於擒獲. 王躬率四兵衆以

萬計. 掩捕林藪彌跨山谷. 師子震吼人畜12僻

易. 旣不擒獲. 尋復招募其有擒執師子除國

害者. 當酬重賞式旌茂績. 子聞王之令. 乃謂

母曰. 飢寒13以久宜可應募. 或有所得以相撫

育. 母14曰. 言不可. 若是彼獸雖是畜也猶是

汝父. 豈以艱辛而興逆15害. 子曰. 人畜異類

禮義安在. 旣以違阻此心何異. 乃抽小刃. 出

應招募. 是時千衆萬騎雲屯霧合. 師子踞在

林中. 人[&FFFF]#敢近. 子卽其前父遂馴伏. 於是乎

親愛忘怒. 乃16□刃於腹中. 尙懷慈愛猶無忿

毒. 乃至□腹含苦而死. 王曰. 斯何人哉. 若此

之17異也. 誘之以福利. 震之以威禍. 然後具陳

始末備述情事. 王曰. 逆哉. 父而尙害肉非親

乎. 畜種難馴兇情易動. 除民之害其功大矣.

斷父之命其心逆矣. 重賞以酬其功. 遠放以

誅其逆. 則國典不虧王言不貳. 於是裝二大

船多儲糧□. 母留在國周給賞功. 子女各從

下      欄

一舟隨波飄蕩. 其男船泛海至此寶渚. 見□

珍玉便於中止. 其後商人採寶18復至渚中. 乃

殺其商主留其子女. 如是19繁息子孫衆多. 遂

立君臣以位上下. 連都築邑據有疆域. 以其

先祖擒執師子. 因擧元功而爲國號. 其女船

者. 泛至波刺斯西. 神鬼所魅産育群女. 故今

20西大女國是也. 故師子國人. 形貌卑黑方

□大□. 情性□烈安忍□毒. 斯亦猛獸遺種

故. 其人多勇健斯一說也. 若據佛法所記. 則

依起世經. 昔此寶洲大鐵城中. 五百羅刹女

之所居也

又屈支國東境城北天祠前有大龍池. 諸龍

易形交合牝馬. 21逐生龍駒之子. 方乃馴駕.

所以此國多出善馬. 聞諸先志曰. 近代有王

號曰金華. 政敎明察感龍馭乘. 王欲終沒鞭

觸其耳. 因卽[&FFFF]#隱以至千金. 城中無井取彼

池水. 龍變爲人與諸婦人會. 生子驍勇走及

奔馬. 如是漸染人皆龍種. 恃力作威不恭王

命. 王力乃引□突厥殺此人. 少長俱戮略無

22[&FFFF]#類. 城今荒蕪人煙斷絶(右二驗出□法師傳)

述曰. 數見愚俗邪說之人云. 貴賤不同人畜

殊別. 何有人作畜生畜生. 作人. 佛說虛□

恐不依實. 若汝守愚不信佛言者. 何故. 前列

俗典書史具述. 目驗所[&FFFF]#豈亦不信. 如行恩

含忍. 卽同楚子蛭痼疾皆愈. 宋公不禱妖星

夕退. 若也行惡如漢□趙王如意. 蒼狗成肉.

齊殺彭生立豕爲□. 近事尙然. 肉復行因善

惡業報. 昇比殊趣□劫受女也

法苑珠林卷第六23◎

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七

頁數: 三二二

上      欄

法苑珠林卷第1七

*西明寺沙門釋道世撰

◎2六道篇第四之三

地獄部   (3此別八部)

述意部   會名部   受報部    時量部   典

主部   王都部   業因部    誡□部

述意4部第一

夫論地獄幽酸. 特爲痛切. 刀林聳日劍嶺參

天. 沸□騰波炎爐起焰. 鐵城晝掩銅柱夜然.

如此之中罪人遍滿. 周□困苦悲號叫喚. 牛

頭惡眼獄卒凶牙. 長叉柱肋肝心5□□. 猛

火逼身肌膚淨盡. 或復春頭□脚煮魄肆魂.

裂膽抽腸屠身膾肉. 如斯之苦. 何可言念. 於

是比色□湯之□. 偃仰6□炭之中. 肉盡戈劍

之端. 骨碎枯形之側. 鐵床之上□可安眠. 銅

柱之間何宜久附. 眼中帶火啼淚不垂. 口□

含煙. 叫聲難出. 如此之處猶爲輕者. 所以寒

水之內□遇溫風. 炭火之中若□□氣. 便爲

歡樂卽復欣然. 脫在阿鼻稟形始奇. 酸楚鐵

牆. 縱廣八萬由旬. 爆聲震7駭臭煙蓬勃. 如

魚在Ｃ脂血焦然. 8間無暫樂觸緣皆苦. 動轉

不得纏縛甚嚴. 東西交過上下通徹. 此間劫

燒徙寄他方. 他方劫盡還歸此處. 如是展轉

經無量劫. 願9令修福悉皆懺悔. 當願□湯淸

淨變作華池. *□炭[&FFFF]#□化成香蓋. 危□劍樹

卽是瓊林. [&FFFF]#[&FFFF]#刀山眞如鷲嶺. 銅柱變色永

□法幢. 鐵網改形方開淨土. 牛頭擲刃更受

中     欄

三歸. 獄卒棄鞭還持五戒. 怨家和解. 寧有帶

忿之容. 債主10喜歡. 人無含瞋之色. 亡頭失

首之客. [&FFFF]#此完全. 粉骨□筋之士. 因□平復

也

會名11部第二

問曰. 云何名地獄耶. 答曰. 依立世阿毘曇論

云. 梵名泥□耶. 以無戱樂故. 又無喜樂故. 又

無行出故. 又無福德故. 又因不除離惡業故.

故於中生. 復說. 此道於欲界中最爲下劣. 名

曰非道. 因是事故. 故說. 地獄名泥12□耶. 如

婆沙論中. 名不自在. 謂彼罪人爲獄卒阿傍

之所拘制不得自在. 故名地獄. 亦名不可愛

樂. 故名地獄. 又地者底也. 謂下底. 萬物之中

地最在下. 故名爲底也. 獄者局也. 謂拘局不

得自在. 故名地獄. 又名泥13黎者梵音. 此名

無有. 謂彼獄中無有義利. 故名無有也. 問

曰. 地獄多種. 或在地下. 或處地上. 或居虛

空. 何故□名地獄. 答曰. 舊□地獄名狹處. 局

不攝地空. 今依新□經論. 梵本正音名那落

迦. 或云捺落迦. 此總攝人處苦盡. 故名捺落

迦. 故新婆沙論云. 問何故彼趣名捺落迦. 答

彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂. 故名

那落迦. 或有說者. 由彼先時造作增長增上

暴惡身語意惡行往彼令彼相續. 故名捺落

迦. 有說. 彼趣以[&FFFF]#墜. 故名捺落迦. 如14有頌

言

[&FFFF]#墜於地獄      足上頭歸下

由毁謗諸仙      樂寂修苦行

有說. 捺落名人. 迦名爲惡. 惡人生彼處. 故名

下      欄

捺落迦. 問何故最下大者名無間耶. 答彼處

□受苦受. 無喜樂間. 故名無間. 間餘地獄中.

豈有歌舞飮食受喜樂異熟. 故不名無間耶.

答餘地獄中. 雖無異15熟喜樂. 而有等流喜

樂. 如於施設論說. 等言地獄中. 有時□風所

吹血肉還生. 有時出聲唱言等言. 彼諸有情

□然還言. 16唯於如是血肉生時及還言時. 暫

生喜樂間苦受. 故不名無間也

受報17部第三

如新婆沙論云. 問曰. 地獄在何處. 答曰. 多分

在此贍部洲下. 云何安立. 有說. 從此洲下

四萬踰繕那至無間地獄底. 無間地獄縱廣

高下各二萬踰繕那. 次上一萬九千踰繕那.

中安立餘七地獄. 謂次上有極熱地獄. 次上

有熱地獄. 次上有大[&FFFF]#叫地獄. 次上有[&FFFF]#叫

地獄. 次上有衆合地獄. 次上有黑繩地獄.

次上有等言地獄. 此地獄一一縱廣萬喩繕

那. 次上餘有一千踰繕那. 五百踰繕那是白

□. 五百踰繕那是泥. 有說. 從此泥下有無間

地獄在於中央. 餘七地獄周□圍繞. 如今聚

落圍繞大城. 問曰. 若爾施設論說當云何通.

如說贍部洲周圍六千踰繕那. 三踰繕那半.

一一地獄其量廣大. 云何於此洲下得相容

受. 答曰. 此贍部洲上尖下闊. 猶如穀聚. 故得

容受. 由此經中. 說四大海漸入漸深. 又一

一大地獄有十六增. 謂各有四門. 一一門外

各有四增. 一□□增. 謂此增內□□沒膝. 二

18屍糞增. 謂此增內*屍糞泥19滿. 三鋒刃增.

謂此增內復有三種. 一刀刃路. 謂於此中仰

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七

頁數: 三二三

上      欄

布刀刃以爲道路. 二劍葉林. 謂1此上純以□

利劍刃爲葉. 三鐵剌林. 謂此林上有利鐵剌.

長十六指. 刀刃路等三種雖殊而鐵林同. 故

一增攝. 四烈河增. 謂此增內有熱鹹水. 幷本

地獄以爲十七. 如是八大地獄幷諸眷屬. 便

有一百三十六所. 是故經說. 有一百三十六

捺落迦. 故長阿含經云. 大地獄其數總八. 其

八地獄各有十六小地獄圍繞. 如四天下外

有八萬天下而圍繞. 八萬天下外復有大海.

海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛

(樓炭經云大鐵圍山)二山中間日月神天威光□不照. 八

大地獄者. 一想. 二黑繩. 三2埠壓. 四*叫喚.

五大*叫喚. 六燒炙. 七大燒炙. 八無間(樓炭及餘經3名)

(有不同者猶□有訛正大意□同也)第一想地獄十六者. 其中衆生

手生鐵爪. 遞相瞋忿以爪相Ｃ應手肉墮. 想

以爲死. 故名其想. 復次其中衆生懷害想. 手

執刀劍遞相斫刺. [&FFFF]#剝□割身碎在地. 想謂

爲死. 冷風來吹尋復言起. 彼自想言. 我今

已言. 久受罪已出想地獄. □惶心救. 不覺忽

到黑沙地獄. 熱風暴起吹熱黑沙. 來著其身

燒皮徹骨. 身中焰起□旋周還. 身燒□爛. 其

罪未畢. 故使不死久受苦已. 出黑砂地獄到

沸屎地獄. 有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人.

使把鐵丸燒其身手. 復使撮著口中從咽至

腹. 通徹下過無不□爛. 有鐵□蟲□肉達

髓. 苦毒無量受罪未畢. 復不肯死久受苦已.

出沸屎獄到鐵釘地獄. 獄卒撲之偃熱鐵上.

舒展其身以釘釘手足. 周*遍身體盡五百釘.

苦毒號吟猶不復死. 久受苦已出鐵釘地獄

中      欄

到飢鐵地獄. 卽撲熱鐵上. 銷銅灌口從咽至

腹. 通徹下過無不□爛. 餘罪未盡猶復不死.

久受苦已出飢地獄到渴地獄. 卽撲熱鐵上

以熱鐵丸著其口中燒其唇舌. 通徹下過無

下□爛. 苦毒啼哭. 久受苦已出渴地獄到一

銅4□地獄. 獄卒怒目捉罪人足. 倒投*□中

隨湯涌沸. 上下□旋身壞爛熟. 萬苦□至故

令不死. 久受苦已出一銅*□至多銅*□地

獄. 捉罪人足倒投*□中. 隨湯涌沸上下□旋

擧身壞爛. 以鐵鉤取5投餘*□中. 悲叫苦毒

故使不死. 久受苦已出多銅*□6地獄至石

磨地獄. 捉彼罪人撲熱石上. 舒展手足以大

熱石壓其身上. □轉□磨骨肉□碎. 苦毒切

痛故使不死. 久受苦已出石磨獄至膿血地

獄. 膿血沸涌. 罪人於中東西馳走. 湯其身體

頭面爛壞. 又取膿血食之通徹下過. 苦毒難

忍故令不死. 久受若已乃出膿血地獄至量

火地獄. 有大火聚. 其火焰熾驅迫罪人. 手把

熱鐵斗以量火聚. 遍燒身體苦熱毒痛. 吟呻

號哭故令不死. 久受苦已出量火獄到陸河

地獄. 縱廣深淺各五百由旬. 陸湯涌沸惡氣

[&FFFF]#[&FFFF]#. □波相7搏聲響可畏. 從底至上鐵刺縱

橫. 其河岸上有劍樹林. 枝葉華實皆是刀劍.

罪人入河隨波上下. □8□比沒鐵9剌*剌身.

內外通徹膿血流出. 苦痛萬端故令不死. 乃

出陸河至彼岸上到劍樹林. 被劍割*剌身體

傷壞. 復有豺狼來□罪人. 生食其肉. 走10上

劍樹. 時劍刃下向. 下劍樹時劍刃上向. 手

11擧手絶足踏足斷. 皮肉墮落. 唯有白骨筋

下       欄

脈相連. 時劍樹上有鐵*□烏. Ｃ頭食腦. 苦

毒號叫故使不死. 還入陸河隨波比沒. 鐵*刺

*剌身苦毒萬端. 皮肉爛壞膿血流出. 唯有

白骨色漂於12外. 冷風來吹尋便起立. 宿對所

牽不覺忽至鐵丸地獄. 有熱鐵丸獄鬼驅使

捉之. 手足爛壞擧身火燃. 萬毒□至故令不

死. 久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄. 捉此

罪人撲熱鐵上. 以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻

舌身體. 苦毒號叫猶不令死. 久受罪已出斤

斧獄至豺狼獄. 有群豺狼13競來[&FFFF]#齧. 肉墮骨

傷膿血流出. 苦痛萬端故令不死. 久受苦已

乃出豺狼獄至劍樹獄. 入彼劍林有暴風起.

吹劍樹葉墮其身上. 頭面身體無不傷壞. 有

鐵*□烏Ｃ其兩目. 苦痛悲號故使不死. 久

受苦已乃出劍樹獄至寒水獄. 有大寒風吹

其身上. 擧體凍傷皮肉墮落. 苦毒叫喚然後

命終. 身爲不善. 口意亦然. 斯墮想地獄. 懷

懼毛□第二黑繩大地獄. 有十六小地獄周□

圍繞. 各縱廣五百由旬. 何故名黑繩. 其諸獄

卒捉彼罪人. 撲熱鐵上舒展其身. 以熱鐵繩

14□之使直. 以熱鐵斧逐繩道. 斫罪人作百千

段. 復次以鐵繩*□鋸鋸之. 復次懸熱鐵繩.

交橫無數驅迫罪人. 使行繩間惡風暴起. 吹

諸鐵繩歷絡其身. 燒皮徹肉□骨沸髓. 苦毒

萬端. 餘罪未畢. 故令不死. 故名黑繩. 久受苦

已乃出黑繩. 至黑沙地獄乃至寒水地獄. 然

後命終不可具述. 餘十六地獄受苦痛事. 准

前同法. 然受苦加重. 由惡意向父母佛及聲

聞. 卽墮黑繩地獄. 苦痛不可稱15計第三16Ｃ

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七

頁數: 三二四

上      欄

壓大地獄. 亦有十六小地獄圍繞. 各縱廣五

百由旬. 何故名*Ｃ壓. 有大石山兩兩相對.

人入此中山自然合*Ｃ壓其身. 骨肉□碎山

還故處. 苦毒萬端故使不死. 復有大鐵象擧

身火然. 哮呼而來. 蹴□罪人1婉轉其上. 身

體□碎膿血流出. 號□悲叫故使不死. 復捉

罪人臥大石上以大石壓. 復取罪人臥地鐵

杵□之. 從足至頭. 皮肉□碎膿血流出. 萬毒

□至餘罪未畢. 故令不死. 故名*Ｃ壓. 久受

苦已乃出*Ｃ壓地獄. 到黑沙地獄乃至寒水

地獄. 然後命終. 但造三惡業不修三善行. 卽

墮*Ｃ壓地獄. 苦痛不可稱計

第四叫喚大地獄. 亦有十六小地獄圍繞. 各

縱廣五百由旬. 何故名叫喚地獄. 獄卒捉罪

人擲大□中. 又置大鐵*□中. 熱湯涌沸煮彼

罪人. 號□叫喚苦辛痛酸. 又取彼罪人擲大

Ｃ上反覆煎熬. 久受苦已乃出叫喚. 至黑沙

地獄乃至寒水地獄. 爾乃命終. 由瞋□懷毒

造諸惡行. 故墮叫喚地獄

第五大叫喚地獄. 亦有十六小地獄圍繞

(大小同前)何故名大叫喚地獄. 取彼罪人著大鐵

釜中. 2久置鐵□中熱湯涌沸煮彼罪人. 又擲

大鐵Ｃ上反覆煎熬. 號□大叫苦痛辛酸. 餘

罪未畢故使不死. 名大叫喚. 久3受苦4已出

大叫喚. 乃至寒水地獄爾乃命終. 由習衆邪

見爲愛網所牽造5卑陋行墮大叫喚地獄

第六燒炙地獄. 亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何

故名燒炙. 將諸罪人置鐵城中. 其城火然內

外俱赤. 燒炙罪人. 又著鐵樓上. 其樓火然內

中       欄

外俱赤. 又擲*著大鐵陶中. 其陶火然內外俱

赤. 燒炙罪人. 皮肉□爛萬毒□至. 餘罪未畢

故使不死. 故名燒炙. 久受苦已出燒炙地獄.

乃至寒水地獄然後命終. 爲燒炙衆生故墮

燒炙地獄. 長夜受此燒6炙苦

第七大燒炙地獄. 亦有十六小地獄圍繞(大小同前)

何名大燒炙地獄. 謂將諸罪人置鐵城中. 其

城火然內外俱赤. 燒炙罪人. 皮肉□爛萬毒

□至. 有大火坑火焰熾盛. 其坑兩岸有大火

山. 7投彼罪人貫鐵叉上□著火中. 然火燒炙

皮肉□爛餘罪未畢故使不死. 久受苦已出

大燒炙. 乃至寒水爾乃命終. 由捨善果業爲

衆惡行. 故墮大燒炙地獄

第八無間地獄. 亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何

名阿鼻地獄. 此云無間地獄. 何名無間. 獄

卒捉彼罪人剝取其皮從足至頂. 卽以其皮

纏罪人身著火車上. 輪□熱地周□往反. 身

體碎爛皮肉墮落. 萬毒□至故使不死. 又有

鐵城四面火起. 東焰至西西焰至東. 南北上

下亦復如是. 焰熾□遑間無空處. 東西馳走

燒炙其身. 皮肉□爛苦痛辛酸. 萬毒□至. 罪

人在中久乃開門. 其諸罪人奔走往趣. 身諸

支節皆火焰出. 走欲至門門自然閉. 餘罪未

畢故使不死. 又其中罪人擧目所見. 但見惡

色. 耳聞惡聲. 鼻聞臭氣. 身觸苦痛. 意念惡

法. 彈指之頃無不苦時. 故名無間地獄. 久受

苦已從無間出. 乃至寒水地獄爾乃命終. 爲

重罪行生惡趣業. 故墮無間地獄. 受罪不可

稱計. 名八大地獄. 名歷十六. 受罪如前

下       欄

又觀佛三昧海經云. 阿鼻地獄者. 縱廣正等

八千由旬. 七重鐵城七層鐵網. 有十八隔子

周□七重. 皆是刀林. 復有七重劍林. 四角

有四大銅狗. 廣長四十由旬. 眼如□電牙如

劍樹. 齒如刀山舌如鐵*刺. 一切身毛皆然猛

火. 其煙惡臭. 有十八獄卒. 口如夜叉. 六十四

眼. 散□鐵丸. 狗牙上出高四由旬. 牙端火流

燒前鐵車. 輪輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻城. 赤

如融銅. 獄卒八頭六十四角. 角頭火然火化

成鋼. 復成刀輪. 輪輪相次在火焰間滿阿鼻

城. 城內有七鐵幢. 火涌如沸. 鐵融流□涌

出四門. 上有十八釜沸銅涌漫滿城中. 二隔

間有八萬四千鐵□大蛇. 吐毒火中身滿城

內. 其[&FFFF]#哮吼如天震雷. 雨大鐵丸. 五百夜叉.

五百億蟲. 八萬四千*□頭上火流如雨. 而下

滿阿鼻城. 此蟲若下猛火8大熾. 照八萬四千

由旬獄上. 衝9大海水10潑□山下. 貫大海底

形如車輪. 若有殺父害母罵辱六親. 命終之

時銅狗化十八車. 狀如寶蓋. 一切火焰化爲

玉女. 罪人遙見心喜欲往. 風刀解時寒急作

聲. 寧得好火安在車上. 然火自11曝卽便命

終. 在金車上瞻玉女者. 皆捉鐵斧斬截其身.

屈12申臂頃直落阿鼻. 從上隔下如旋火輪至

於下隔. 身體隔內. 銅狗大吼. □骨□髓. 獄卒

羅刹捉大鐵叉叉頭令起. *遍體火焰滿阿鼻

獄. 閻羅王大聲告[&FFFF]#曰. 癡人獄種. 汝在世

時不孝父母邪慢無道. 汝今生處名阿鼻獄.

如是展轉經歷大苦. 說不可盡. 地獄一日一

夜受罪. 如閻色提六十小劫. 如是13大劫. 具

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七

頁數: 三二五

上      欄

五逆者受罪五劫. 復有衆生犯四重禁. 虛食

信施誹謗邪見. 不識因果斷學般若. 毁十方

佛偸僧祇物. □[&FFFF]#無道逼掠淨戒尼□妹親

戚造衆惡事. 此人罪. 報臨命終時. 此等罪人

經八萬四千大劫. 復入東方十八隔中. 如前

受苦. 南西北方亦復如是. 身滿阿鼻獄. 四支

復滿十八隔中. 阿鼻地獄有十八小地獄. 小

地獄中各有十八寒水地獄. 十八黑暗地獄.

十八小熱地獄. 十八刀輪地獄. 十八劍輪地

獄. 十八火車地獄. 十八沸屎地獄. 十八□湯

地獄. 十八陸河地獄. 五百億劍林地獄. 五百

億*剌林地獄. 五百億銅柱地獄. 五百億鐵機

地獄. 五百億鐵網地獄. 十八鐵窟地獄. 十八

鐵丸地獄. 十八尖石地獄. 十八飮銅地獄. 如

是阿鼻大地獄中. 有此十八地獄. 一一獄中.

別有十八隔小地獄. 始從寒水乃至飮銅. 總

有一百四十二隔地獄. 各有造業不同. 然歷

此獄受苦皆*遍

又起世經云. 佛告諸比丘. 阿毘至大地獄中.

亦有十六諸小地獄. 而爲眷屬. 以自圍繞. 各

廣五百由旬. 所有衆生有生者出者住者. 惡

業果故. 自然出生諸守獄卒. 各以兩手執彼

地獄諸衆生身. 撲置熾然熱鐵地上. 火焰直

上. 一向猛1盛面覆於地. 便持利刀從脚□

上. 破出其筋手捉挽之. 乃至頂筋皆相連引.

貫徹心髓痛苦難論. 如是挽已令駕鐵車馳

奔而走. 其車甚熱光焰熾然. 所行之處純是

洞然. 熱鐵險道去已復去. 隨獄卒意無暫

時停. 欲向何方稱意卽去. 隨所去處獄卒挽

中       欄

之. 未曾捨離. 隨所經歷銷□罪人. 身諸肉血

無復遺餘. 往昔人非人時所作業者一切悉

受. 以不善報故從於東方有大火聚. 忽爾出

生. 熾然赤色極大猛焰一向焰赫. 南西北方

四維上下. 各各如是. 諸大火聚之所圍繞. 漸

漸逼近受諸苦痛. 從於東壁出大火焰. 直射

西壁到已而住. 從於西壁出大光焰. 直射北

壁. 從於北壁出大光焰. 直射南壁. 從下於

上自上於下. 2縱橫相接上下交射. 熱光赫

奕騰焰相衝. 爾時獄卒以諸罪人. 擲置六種

大火聚內. 乃至受於極嚴切苦. 命亦未終. 彼

不善業未畢未盡. 於其中間具足而受. 此阿

毘至大地獄中諸衆生等. 以諸不善業果報

故. 經無量時長遠道中. 受諸苦已地獄四

門還復更開. 於門開時諸衆生等聞聲明開.

向門而走作如是念. 我等今者必應得脫彼

人如是大馳走時. 其身轉復熾燃猛烈. 譬如

壯夫執乾草炬逆風而走. 彼炬旣然轉復熾

盛. 彼諸衆生走已復走. 彼人身分轉更熾然.

欲擧足時肉血俱散. 欲下足時肉血還生. 及

到獄門其門還閉. 旣不得出其心悶亂. 覆面

倒地*遍燒身皮. 次燒其肉復燒其骨. 乃至

徹髓[&FFFF]#焰洞然. 其[&FFFF]#蓬3[&FFFF]#其焰炎赫. 煙焰相

雜熱惱復倍. 彼人於中受極嚴苦. 惡業未滅

一切悉受. 此阿毘至. 大地獄中. 於一切時無

有須臾暫受安樂如彈指頃. 如是次第具受

此苦. 世尊告諸比丘. 作如是言. 汝應當知. 彼

世中間別有十地獄. 何等爲十. 一□色陀地

獄. 二泥羅色陀地獄. 三阿呼地獄. 四呼呼婆

下       欄

地獄. 五阿□□地獄. 六搔□提迦地獄. 七

4憂[&FFFF]#羅地獄. 八波頭摩地獄. 九奔□5梨6地

獄. 十拘牟陀地獄何因何緣名□色陀地獄

耶. 此諸衆生所有身形猶如泡沫. 是故名爲

□色陀地獄. 復何因緣名泥羅色陀地獄. 此

諸衆生所有身形譬如肉段. 是故名爲泥. 羅

色陀地獄. 復何因緣名阿呼地獄. 此諸衆生

受嚴切苦逼迫之時. 叫喚而言阿呼阿呼. 甚

大苦也. 是名爲阿呼地獄

復何因緣名呼呼婆地獄. 此諸衆生爲彼地

獄極苦逼時. 叫喚而言呼呼婆呼呼婆. 是故

名爲呼呼婆地獄

復何因緣名阿□□地獄. 此諸衆生以極苦

惱逼切其身. 但得唱言阿□□阿□□. 然其

舌聲不能出口. 是故名爲阿□□地獄

復何因緣名搔□提迦地獄. 此諸衆生地獄

之中. 猛火焰色如搔□提迦華. 是故名爲搔

□提迦地獄

復何因緣名優[&FFFF]#羅地獄. 此諸衆生地獄之

中. 猛火焰色如優[&FFFF]#羅華. 是故名爲優[&FFFF]#羅

地獄

復何因緣名拘牟陀地獄. 此諸衆生地獄之

中. 猛火焰色如拘牟陀華. 是故名爲拘牟陀

地獄

復何因緣名奔□*梨迦地獄. 此諸衆生地獄

之中. 猛火焰色如奔□*梨迦華. 是故名爲奔

□梨迦地獄

復何因緣名波頭摩地獄. 此諸衆生地獄之

中. 猛火焰色如波頭摩華. 是故名爲波頭摩

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七

頁數: 三二六

上      欄

地獄

又三法度論經云. 地獄有三. 一熱二寒三邊.

熱地獄者. 依薩婆多部有八大地獄. 一等言.

亦名更言. 或獄卒唱生. 或冷風吹言. 兩緣雖

異令言一等. 名等言地獄. 二名黑繩地獄. 先

以繩1□後以斧斫. 三名衆合地獄. 亦名衆

2□兩山下合以*□罪人. 四名呼呼地獄. 亦

名叫喚地獄. 獄卒逼□叫呼而走. 五名大呼.

亦名大叫喚地獄. 四3大火起欲逃無路. 故名

大叫喚地獄. 六名熱地獄. 亦名燒然. 火鐵狹

近於中受熱. 七名衆熱地獄. 亦名大燒然. 山

火相4爆5弗炙罪人. 八名無擇地獄. 亦名無

間. 一6投苦火永無樂間. 旣苦無間何所可

擇. 此八地獄在閻色洲7重8壘而住. 依三法

度論云. 前二有主治. 次三少主治. 從三無主

治. 然此八爲本. 一一各有十六圍. 一面有四.

四四而合. 總有十六. 通本爲十七. 八箇十七.

合有一百三十六所. 罪人於中受熱惱苦. 第

二寒地獄亦八. 一名□色陀地獄. 由寒苦所

切肉生細□. 二名泥賴色陀地獄. 由寒風吹

通身成□. 三名阿□□地獄. 由脣動不得唯

舌得動. 故作此聲. 四名阿波波地獄. 由舌

不得動唯脣得動. 故作此聲. 五名嘔喉地獄.

由脣舌不得動以9唯喉內振氣. 故作此聲. 六

名[&FFFF]#波羅地獄. 此是靑蓮華. 此華葉細由肉

色細圻似此華10烈11日而開. 七名波頭摩地

獄. 此是赤蓮華. 由肉色大圻似此華開. 八名

分陀利地獄. 此是白蓮華. 由彼骨圻似此華

開. 前二從身相受名. 次三從聲相受名. 12後

中       欄

三從瘡相受名. 故俱舍論云. 於此八中衆生

極寒所逼. 由身聲瘡變異. 故立此名. 依三法

度論云. 前二爲可叫. 次13四不可叫. 從三不

叫. 此八在洲間著鐵圍山底. 仰向居止. 罪人

於中受寒凍苦. 第三邊地獄者. 依三法度論

云. 亦三. 一山間. 二水間. 三曠野. 受別業報.

此應寒熱雜受. 若論壽報命有延促

又立世毘曇論云. 世尊說. 有大地獄名曰黑

闇. 各各世界外邊悉有. 皆無覆蓋. 此中衆

生14自擧手眼不能見. 雖復日月具大威神. 所

有光明不照彼15色. 諸佛出世大光*遍照. 因

此光明互得相見. 住在兩山世界鐵輪外邊

名曰界外. 是寒地獄. 於兩山間有十名. 一名

□色陀. 乃至第十名波頭摩. 彼中衆生傍行.

作向上想猶如守宮. 鐵輪外邊16常作傍行. 是

其身量如□多17大. 因冷風觸其身圻破. 譬如

熟瓜. 如行葦林被大火燒. 爆聲□□. 如是衆

生被寒風觸. 骨破爆聲□□遠徹. 因是聲故

互得相知. 有諸衆生此中受生. 若有衆生於

此間死多往生18彼. 寒水地獄在鐵輪外. 若

餘世界有衆生死應生寒水地獄. 多彼世界

鐵輪外生. 兩界中間其最狹處. 八萬由旬. 在

下無底向上無覆. 其最廣處十六萬由旬19◎

◎20時量21部第四

如起世經云. 佛言. 如□薩羅國斛量胡麻. 滿

二十斛. 高盛不槪. 有一丈夫. 滿百年已取

一胡麻. 如是次第滿百年已. 復取一粒擲*著

餘處. 擲滿二十斛胡麻盡已. 爾所時節我說

其壽猶未畢盡. 且以此數略而計之. 如是二

下       欄

十□色陀壽爲一泥羅色陀壽. 二十泥羅色

陀壽爲一阿呼壽. 二十阿呼壽爲一呼呼婆

壽. 22二十呼呼婆壽爲一阿□□壽. 二十阿□

□壽爲一搔□提迦壽. 二十搔□提迦壽爲

一23憂[&FFFF]#羅壽. 二十24憂[&FFFF]#羅壽爲一拘牟陀

壽. 二十拘牟陀壽爲一奔□25黎迦壽. 二十奔

□*黎迦壽爲一波頭摩壽. 二十波頭摩壽爲

一中26劫

又那先比丘問佛經云. 如世間27火不如泥

28□中火熱. 如持小石*著世間火中至[&FFFF]#不

消取大石*著泥*□火中卽消. 亦如有人作

惡死在泥*□中數千萬歲其人不死. 亦如大

□蛟龍等以沙石爲食卽消. 如人懷胎腹中

有子不消. 此□由善惡業力致使消與不消.

如人所作善惡隨人如形影隨身. 人死但亡

其身不亡其行.  譬如然火夜書火滅字存火

至後成. 今世所作行後世成之

又如[&FFFF]#頭摩地獄中火焰熾盛. 罪人去此人

一百由旬. 火已燒炙. 若去六十由旬. 罪人兩

耳已聾無所聞知. 若去火五十由旬. 其罪人

兩目已盲無所復見. 如瞿波利比丘已懷惡

心謗舍利弗目□連. 身壞命終墮此[&FFFF]#頭摩

地獄中

又如起世經云. 波頭摩地獄所住之處. 若諸

衆生離其處所一百由旬. 便爲彼獄火焰所

及. 若離五十由旬. 所住衆生爲彼火薰皆盲

無眼. 若離二十五由旬. 所住衆生身之肉血

□然破散. 謂於梵行出家人邊生汚濁心故.

慣惱心故. 毒惡心故. 不利益心故. 無慈心故.

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七

頁數: 三二七

上      欄

無淨心故. 自受斯女. 是故於一切梵行人所.

起慈身口意業常受安樂. 爾時世尊說此伽

1陀曰

世間諸人在世時  舌上自然生斤斧

所謂口說諸毒惡  還自衰損害其身

應[&FFFF]#歎者不稱譽  不應[&FFFF]#者反談美

如是名爲口中諍  以此諍故無樂受

若人博戱得資財  是爲世間微諍事

於淨行人起濁心  是名2曰中大□諍

如是三十六百千  泥羅色陀地獄數

五□色陀諸地獄  反墮波頭摩獄中

以毁聖人致如是  由口意業作惡故

典主3部第五

如問地獄經及淨度三昧經云. 總括地獄有

一百三十四界. 先述獄主名字處所. 閻羅王

者. 昔爲毘沙國4王. 與維陀5始生正共戰.

兵力不敵. 因立誓願爲地獄主. 臣6佐十八人

領百萬之衆. 頭有角耳皆悉忿□. 同立誓曰.

後當奉助治此罪人. 毘沙王者今閻羅王是.

十八大臣者今諸小王是. 百萬之衆諸阿傍

是

又長阿含經云. 閻色提南有金7剛. 內有閻羅

王宮. 縱廣六千由旬(問地獄經云. 住獄間城縱廣三萬里金銀所成)

晝夜三時有大銅□自然在前. 若□入宮內.

王見怖畏. 捨出宮外. 若□出宮外王入宮內.

有大獄卒臥王熱鐵上. 鐵鉤□口洋銅灌之.

從咽徹下無不□爛. 事竟還與8□女共相娛

樂. 彼諸大臣同受福者亦復如是

問地獄經云. 十八王者. 卽主領十八地獄. 一

中      欄

迦延典泥□. 二屈遵典刀山. 三沸進壽典沸

沙. 四9沸典沸屎. 五迦世典黑耳. 六Ｃ嵯典

火車. 七湯謂典□湯. 八鐵迦然典鐵床. 九

惡生典Ｃ山. 十寒水(經闕王名)十一毘迦典剝皮.

十二遙頭典畜生. 十三提薄典刀兵. 十四夷

大典鐵磨. 十五悅頭典10水地獄. 十六11鐵[&FFFF]#

(12經闕王名)十七13身典14[&FFFF]#蟲. 十八觀身典洋銅. 又

淨度三昧經云. 復有三十地獄. 各有主典不

煩具錄. 但列五官名字者. 一者鮮官禁殺. 二

者水官禁盜. 三者鐵官禁□. 四者土官禁兩

舌. 五者天官禁酒

問地獄經云. 閻羅王城之東西南北面列諸

地獄. 有日月光而不明淨唯黑耳獄光所不

照. 人命終時生中陰. 中陰者已捨死陰未及

生陰. 其罪人乘中陰身入泥□城泥□域者

(梁言15密條城又16云閉城也)是諸罪人未受罪之間. 共聚是

處. 巧風所吹. 隨業輕重受大小身. 臭風所吹.

成就罪人[&FFFF]#醜之形. 香風所吹成就福人微

細之體

王都17部第六

如起世經云. 當閻色洲南二鐵圍山外有閻

摩王宮殿. 住處縱廣正等六千由旬. 七重牆

壁. 七重欄楯. 七重鈴網. 其外七重多羅行樹

周□圍繞. 雜色可觀七寶所成. 於其四方各

有諸門. 一一諸門皆有[&FFFF]#敵樓櫓. 臺殿園苑

華池. 有種種美果彌滿. 香風遠薰衆鳥和鳴.

王以惡業不善果故. 於夜三時及晝三時. 自

然有赤融銅汁在前出生. 其王宮殿卽變爲

鐵. 五欲功德皆沒不現. 王見此已怖畏不安

下         欄

諸毛皆□. 卽便出外. 若在宮外卽走入內. 時

守獄者取閻摩王. 高擧僕之置熱鐵地上. 其

地熾然極大猛盛光焰炎赫. 撲令臥已卽以

鐵鉗開張其口. 赤融銅汁瀉置口中. 時閻摩

王被燒脣口. 次燒其舌後燒咽喉. 復燒大腸

及小腸等. 次第□然. 從下而出. 爾時彼王作

如是念. 一切衆生以於往昔身作惡行口作

惡行意作惡行. 幷餘衆生同作業者皆受此

苦. 願我從今捨此身已. 更得身時. 但於人

間相逢受生. 於如來法中當得信解剃除鬚

髮著袈裟衣. 得正信解從家出家. 旣出家已

願得通證. 生死已盡梵行已立. 所應作者皆

已作訖. 更不復於後世受生. 發如是等熏習

善念. 卽於所住宮殿還成七寶. 猶如諸天. 五

欲功德現前具足. 以三業善便得快樂. 又新

婆沙論. 問諸地獄卒爲是有情數. 爲是非有

情數耶. 答若以鐵18鎖繫縛初生地獄有19情

往琰摩王所者. 是有情數. 若以種種苦具於

地獄中害有情者. 是非有情數. 贍部洲下有

大地獄. 贍部洲上亦有邊地地獄. 及獨地獄.

或在谷中. 或在山上. 或在曠野. 或在空中. 於

餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄. 所以

者何. 唯贍部洲人造善猛利. 彼作惡亦復猛

利. 非餘洲故. 有說. 北拘盧洲亦無邊地獄

等. 是受純淨業果處故. 問若餘無大地獄者.

彼諸有情造無間業斷善根等. 當於何處受

異熟耶. 答卽於此贍部洲下大地獄受. 問地

獄有情其形云何. 答其形如人. 問語言云何.

答彼初生時皆作聖語. 後受苦時雖出種種

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七

頁數: 三二八

上      欄

受苦痛聲. 乃至無有一言可了. 唯有斫刺破

1烈之聲

業因2部第七

如十輪經云. 有五逆罪爲最極惡. 何者爲五.

故心殺父母阿羅漢. 破壞聲聞和合僧事. 乃

至惡心出佛身血. 諸如是等名爲五逆. 若人

於五逆中作一一逆者. 不得出家受具足戒.

若聽出家則犯重罪. 應□令出. 若已有出家

3具諸威儀者. 不應加其鞭杖及諸繫閉. 復有

四種大罪. 同於四逆犯根本罪. 何者爲四. 殺

□支佛. 是名殺生犯根本罪. □阿羅漢比丘

尼. 是名邪□犯根本罪. 若人捨財與佛法僧.

主掌此物而輒用之. 是名爲盜犯根本罪. 若

人倒見破壞比丘僧. 是名破僧犯根本罪. 若

人於此四根本罪中犯一一罪. 皆悉不聽佛

法出家. 設使出家不得聽受具足戒. 若受具

者應驅令出. 以有出家威儀法故. 不應鞭杖

繫閉奪其生命. 如是皆犯根本罪. 非逆罪也.

4有根本罪亦是逆罪. 有是逆罪非根本罪. 有

非根本罪亦非逆罪. 何者爲逆罪亦是根本

罪. 若人出家受具足戒得見諦道. 斷其命根

是名逆罪. 亦根本罪也. 如是衆生於我戒律

中應驅令出. 何者爲根本罪非逆罪. 若人在

我法中出家. 如是凡夫衆生故害其命. 若以

毒藥. 或墮其胎. 是名犯根本非逆罪也. 若

有四方僧物飮食敷具. 悉不應與同共利養.

若有衆生於佛法僧而生疑心. 此中出家乃

至見他讀誦. 而作留難. 乃至一偈. 此非根本

罪亦非逆罪. 是名甚惡近於逆罪. 如是衆生

中      欄

若不懺悔除其罪根. 終不聽使佛法5中出家.

設使出家受具足戒. 不悔過者亦驅令出. 何

以故. 不信正法毁謗三6乘壞正法眼. 欲滅法

燈斷三寶種. 減損人天而無利益墮於惡道.

此二種人名謗正法毁□賢聖地獄劫壽增

長. 如是諸惡業. 已是名根本大重罪也. 何

者是不威儀根本法罪. 若比丘故□故殺. 凡

人不與而取. 犯故妄語. 於此四根本中. 若犯

一一罪. 一切比丘所作法事悉不聽入. 四方

僧物飮食臥具. 皆悉不得共同受用. 然帝王

大臣一切群官. 不應加其鞭杖繫閉7刑罰乃

至奪命. 是名根本罪體性相也. 何故名爲根

本重罪. 若人作如是行. 身壞命終墮於惡趣.

作如是行是惡道根本. 是故名爲根本罪也.

譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地. 如

是五逆犯四重禁. 及二種衆生毁壞正法誹

謗賢聖. 如是等十一種罪中. 若人犯一一罪

者. 身壞命終皆墮阿鼻地獄. 又如正法念經

說. 阿鼻地獄苦千倍過前8七大地獄. 壽經一

劫. 其身長大五百由旬. 造四逆人四百由旬.

造三逆人三百由旬. 造二逆人. 二百由旬. 造

一逆人一百由旬. 彼五逆業人臨欲死時. 唱

喚失糞咽喉抒氣. 如是死滅中有色生不見

其對. 其身猶如八歲小兒. 閻羅王然焰鐵[&FFFF]#

繫縛其咽. 及束兩手. 頭面向下足在於上. 經

二9千年皆向下行. 多燒焰□. 先燒其頭. 次

燒其身. 彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣. 卽皆

消散. 何以故. 以阿鼻獄人極大臭故

又觀佛三昧海經云. 佛告阿難. 若有衆生. 殺

下       欄

父害母罵辱六親. 作是罪者. 命終之時揮□

之間. 譬如壯士屈10申臂頃. 直落阿鼻大地獄

中. 化閻羅王大聲告[&FFFF]#. 癡人獄種. 汝在世時

不孝父母邪慢無道. 汝今生處名阿鼻地獄.

作是語已卽滅不現. 爾時獄卒復驅罪人. 從

於下隔. 乃至上隔. 經歷八萬四千隔中. □

身而過至鐵網際. 一日一夜乃至周*遍阿鼻

地獄. 一日一夜比此閻色提日月歲數經六

十小劫. 如是壽命盡一大劫. 具五逆者. 其人

受罪足滿五劫. 復有衆生. 犯四重禁虛食信

施. 誹謗邪見. 不識因果. 斷學般若. 毁十方

佛. 偸僧祇物. □11[&FFFF]#無道. 逼12略淨戒諸比丘

尼□妹親戚. 不知□愧毁辱所親. 造此惡事.

此人罪報臨命終時刀風解身. 俄爾之間身

如鐵華. 滿十八隔中. 一一華八萬四千葉. 一

一葉頭身手支節. 各在一隔. 地獄不大此身

不小. *遍滿如此大地獄中. 經歷八萬四千大

劫. 此泥□滅復入東方十八隔中. 如前受苦.

此阿鼻獄南西北方經十八隔. 謗方等經. 具

五逆罪. 破壞僧祇. 汚比丘尼. 斷諸善根. 如此

罪人具衆罪者. 身滿阿鼻獄. 四支復滿十八

隔中. 此阿鼻獄但燒此獄種種衆生. 劫欲盡

時東門卽開. 見東門外淸泉流水. 華果林

樹. 一切俱現. 是諸罪人從下上走. 到上隔中

手13擧刀輪. 時虛空中雨熱鐵丸. 走趣東門.

旣至門14□. 獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼. 鐵

狗□心悶絶而死. 死已生. 復見南門開如前

不異. 如是西門北門亦復如是. 如此時間經

歷半劫. 阿鼻獄死生寒水中. 寒水獄死生黑

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七

頁數: 三二九

上      欄

暗處. 八千萬歲目無所見. 受大蟲身1婉轉腹

行. 諸情暗塞無所解知. 百千狐狼牽□食之.

命終之後生畜生中. 五千萬身受鳥獸形. 還

生人中. 聾盲□[&FFFF]#2病癩癰疽貧窮下賤. 一切

諸衰以爲嚴飾. 受此賤形經五百身. 後復還

生餓鬼道中. 餓鬼道中遇善知識諸大菩薩.

訶責其言. 汝於前身無量世時作無限罪. 誹

謗不信墮阿鼻獄. 受諸苦惱不可具說. 汝今

應當發慈悲心. 時諸餓鬼聞是語已稱南無

佛. 稱佛恩力尋卽命終生四天處. 生彼天已

悔過自責發菩提心. 諸佛心光不捨是等. 攝

受是輩如羅[&FFFF]#羅. 敎避地獄如愛眼耳. 故起

世經. 世尊說偈言

若人身口意造業  作已入於惡道中

如是當生言地獄  最爲可畏毛□處

經歷無數千億歲  死已須臾還復言

怨□各各相報對  由此衆生更相殺

若於父母起惡心  或佛菩薩聲聞衆

此等皆墮黑繩獄  其處受苦極嚴熾

敎他正行令邪曲  見人發3善必破壞

此等亦墮黑繩獄  兩舌惡口多妄語

樂作三種重惡業  不修三種善根4牙

此等癡人必當入  5令大地獄久受苦

或殺羊馬及諸牛  種種雜獸□□等

幷殺諸餘蟲蟻類  彼人當墮合地獄

世間怖畏相多種  以此逼迫惱衆生

當墮□山地獄中  受於壓磨春□苦

貪慾□癡結使故  □轉正理令別異

判是作非乖法律  彼爲刀劍轉所傷

中      欄

倚恃强勢劫奪他  有力無力皆悉取

若作如是諸逼惱  當爲鐵象所蹴踏

若樂殺害諸衆生  身手血塗心嚴惡

常行如是不淨業  彼等當生叫喚處

種種觸惱衆生故  於叫喚獄被燒煮

其中復有大叫喚  此由諂曲奸猾心

諸見稠林所覆蔽  愛網彌密所比淪

常行如是最下業  彼則墮於大叫喚

若至如是大叫喚  熾然鐵城毛□處

其中鐵堂及鐵屋  諸來入者悉燒然

若作世間諸事業  □多惱亂諸衆生

彼等當生熱惱處  於無量時受熱惱

世間沙門婆羅門  父母尊長諸耆舊

若□觸惱令不喜  彼等皆墮熱惱獄

生天淨業不樂修  所愛至親常遠離

喜作如是諸事者  彼人當入熱惱獄

惡向沙門婆羅門  幷諸善人父母等

或復害於餘尊者  彼墮熱惱常熾然

*常多造作諸惡業 不曾發起一善心

是人直趣阿鼻獄  當受無量衆苦惱

若說正法爲非法  說諸非法爲正法

旣無增益於善事  彼人當入阿鼻獄

言及黑繩及兩獄  合會叫喚等爲五

熱惱大熱共成七  阿鼻地獄爲第八

此八名爲大地獄  嚴熾苦切難忍受

惡業之人所作故  其中小獄有十六

誡□6部第八

如起世經云. 佛告諸比丘. 有三天使在於世

間. 何等爲三. 一老二病三死. 有人放逸三業

下        欄

惡行. 身壞命終生地獄中. 諸守獄者. 應時卽

來. 驅彼衆生至閻摩王前. 白言. 大王. 此等衆

生昔在人間縱逸自恣. 不善三業. 今來生此.

唯願大王善敎示之. 王問罪人. 汝昔人間第

一天使. 善敎示汝善呵責汝. 豈得不見出現

生耶. 答言. 大天. 我實不見. 王重告言. 汝豈

不見爲人身時. 或作婦女. 或作丈夫. 衰老

相現齒落髮白. 皮膚緩皺黑□*遍體. 狀若胡

麻膊□背曲. 行步跛蹇足不依身. 左右傾側

頸細皮寬. 兩邊垂緩猶若牛7[&FFFF]#. 脣口乾枯喉

舌燥[&FFFF]#. 身體屈弱氣力綿微. 喘息出聲猶如

挽鋸. 向前欲倒恃杖而行. 盛年衰損血肉消

竭. 羸瘦Ｃ弱趣來世路. 擧動比滯無復壯形.

乃至身心□常戰掉. 一切支節瘦懈難攝. 汝

見之不. 答言. 大天. 我實見之. 時王告言. 汝

愚癡人無有智慧. 昔日旣見如是相貌. 云何

不作如是思惟. 我今具有如是老法未得遠

離. 可作善業使我長夜利益安樂. 彼人復答

言. 大天. 我實不作如是思惟. 以心縱蕩行放

逸故. 王又告言. 汝愚癡人不修善業. 當具足

受放逸之罪. 此之苦報非他人作. 是汝自業.

今還聚集自受報也

爾8汝閻摩王. 第二呵之告言. 諸人豈不見第

二天使世間出耶. 答言. 大天. 我實不見. 王復

告言. 汝豈不見. 昔在世間作人身時. 若婦女

身. 若丈夫身. 四大和合忽爾乖違. 病苦所侵

纏綿困篤. 或臥大小床上. 糞尿汚穢. 9宛轉

其中. 不得自在. 眠臥起坐. 仰人扶侍. 洗拭抱

持. 與飮與食. 一切須人. 汝見之不. 彼人答

經數: 二一二二

經名: 法苑珠林卷第七

頁數: 三三○

上      欄

言. 大天. 我實見之. 王復告言. 癡人汝見如

是. 云何不思. 我今亦有如是之法未離患法.

可作善業令我當來長夜得大利益大安樂

事. 彼人答言. 不也. 我實不作如是思惟. 以懈

怠心行1放逸故. 王告癡人. 汝旣□墮. 不作

善業受此惡報. 非他人造業自受報

爾時閻摩王. 第三呵之語言. 汝愚癡人. 汝昔

作人時. 豈可不見第三天使世間出耶. 答言.

大天. 我實不見. 王復告言. 汝人間時. 豈不復

見. 若婦人身. 若丈夫身. 隨時命終置於床

上以雜色衣而□覆之. 將出聚落. 2昇帳軒蓋

種種莊嚴. 眷屬圍繞擧手散髮. 陸土□頭極

大悲惱. 號□哭泣擧聲大叫. 椎胸哀慟酸□

楚切. 汝悉見不. 答言. 大天. 我實見之. 時王

告言. 癡人汝昔旣見如此. 何不思惟. 我亦

有死未得[&FFFF]#離. 今宜作善爲我長夜得大利

益. 彼人答言. 大天. 我實不作如是思惟何以

故. 以放逸故. 時王告言. 汝旣放逸. 不作善業

自造此惡. 非他人造得此果報. 汝還自受. 以

此三使敎示呵責已. [&FFFF]#令將去. 時守獄者. 卽

執罪人兩足兩臂. 以頭向下以足向上. 遙擲

置於諸地獄中

夫擁其流者. 未若杜其源. 揚其湯者. 未若撲

其火. 何者源出於水. 源未杜而水不窮. 火沸

於湯. 火未撲而湯□息. 故有杜源之客不擁

流而自乾. 撲火之賓. 不揚湯而自止. 類斯而

談可得詳矣. 厭其果者未若絶其因. 怖其苦

者豈若懲於惡. 因資於果. 因未絶而果不窮.

惡生於苦. 惡未懲而苦□息. 故使絶因之士.

中        欄

不厭果而自亡. 懲惡之賢. 不怖苦而自離. 凡

百君子書而誡歟

頌曰

生來死還送      日往復月旋

弱喪昏風動      流浪逐物遷

愚戇失正路      漂沒入重淵

一墜幽暗處      萬劫履鋒□

六道旋3□苦     三業未會全

隨流無人救      悽傷還自憐

歸誠觀4物像     方知虛妄筌

苦海深何趣      思登般若船

感應緣(略引七驗)

晉居士趙泰5驗   晉沙門支法Ｃ*驗   趙居

士石長和*驗   漢函谷鬼*驗   廬江縣哭

*驗   吐[&FFFF]#國□湯*驗   唐[&FFFF]#智感判地獄

*驗

晉趙泰. 字文和. 淸河貝丘人也. 祖父京兆太

守. 泰郡6察孝廉. 公府□不就. 精思典籍有

譽鄕里. [&FFFF]#晩乃膺仕終於中散大夫. 泰年三

十五時. [&FFFF]#卒心痛須臾而死. 下屍7于地. 心

煖不已屈8申隨人. 留屍十日9卒咽喉中有

聲如雨. 俄而蘇言. 說初死之時. 夢有一人

來近心下. 復有二人乘黃馬. 從者二人10扶策

泰掖. 徑將東行不知可幾里. 至一大城. 崔

11Ｃ高峻. 城邑靑黑狀□. 將泰向城門入經兩

重門. 有瓦屋可數千間. 男女大小亦數千人

行列而立. 吏著□衣有五六人. 條疏姓字云.

當以科呈府君. 泰名在12二十. 須臾將泰與數

千人男女. 一時俱進. 府君西向坐簡視名薄

下       欄

訖. 復遣泰南入黑門. 有人*著絳衣坐大屋

下. 以次呼名問生時所事. 作何罪行何福善.

諦汝等辭以實言也. 此*常遣六部使者. 常在

人間疏記善惡. 具有條狀不可得虛. 泰答父

兄仕宦. 皆二千石. 我少在家修學而13已. 無

所事也. 亦不犯惡. 乃遣泰爲水官監. 作使將

二千餘人. 運沙裨岸晝夜勤苦. 後轉泰水官

都督. 知諸獄事給泰馬兵. 令案行地獄. 所至

諸獄楚毒各殊. 或針貫其舌. 流血竟體. 或被

頭露髮裸形徒跣. 相牽而行. 有持大杖從後

催促鐵床銅柱燒之洞然. 驅迫此人抱臥其

上. 14起卽□爛尋復還生. 或炎15□巨□焚煮

罪人. 身首碎墜隨沸□轉. 有鬼持叉倚于其

側. 有三四百人立于一面. 次當入□相抱悲

泣. 或劍樹高16廣不知限17極. 限莖枝葉皆劍

爲之. 人衆相□自登自攀. 若有欣18競而身

首割截尺寸離斷. 泰見祖父母及二弟在此

獄中. 相見肉泣. 泰出獄門見有二人齎文書

來. 語獄吏言. 有三人. 其家爲其於塔寺中懸

幡燒香救解其罪可出福舍. 俄見三人自獄

而出. 已有自然衣服完整在身. 南詣一門云

名開光大舍. 有三重門朱19彩照發. 見此三

人卽入舍中. 泰亦隨入. 前有大殿. 珍寶周飾.

精光耀目. 金玉爲床. 見一神人. 姿容偉異

殊好非常. 坐此座上. 邊有沙門立侍甚衆. 見

府君來恭敬作禮. 泰問此是何人府君致敬.

吏曰. 號名

世尊度人之師. 有20頃令惡道中人皆出聽經.

時云有百萬九千人. 皆出地獄入百里城. 在