經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十七

頁數: 二五一

上      欄

身橫伏塹上. 使群鹿蹈背而出足傷其背皮

肉1了盡. 唯有骨在. 忍痛濟之皆2已得出勢

自上岸四向顧視. 唯有一鹿不知心出. 鹿

王命呼乃來得出. 於是鹿王命絶墮塹(出十卷譬喩經)

(第八卷)

銘陀*第八

3銘陀獸剝皮濟獵師命4一

佛在羅閱耆□□山. 身有風患5耆域醫王爲

6合7蘇藥. 用三十二種. 日日服三十二兩. 時

提婆達常懷嫉[&FFFF]#. 心自高大望與佛齊. 效佛

亦服注諸□理. 身力微弱苦惱8呻喚. 世尊

9[&FFFF]#10愍手摩其頭. 藥消病除看識佛手. 曰. 悉

達餘術世不承用復學醫道. 佛言. 提婆達懷

11不善心不但今日. 昔閻色提城名波羅奈. 王

名梵摩達凶暴無慈. 12夢見一獸. 身毛金色

毛端金光. 卽召獵師. 我夢具以告之. 汝等心

捕若得其皮當重賞汝. 若不得者誅滅汝族.

時諸獵師憂愁□□聚會議計. 共募一人令

行心之. 若汝不吉13還14亦當以物與汝妻子.

其人自念. 分棄身命卽可當行. 涉□而去. 經

久身弊. 天時暑熱[&FFFF]#蒸欲死. 悲悴而言. 誰有

慈悲15拯我身命. 有一野獸名曰銘陀. 身毛金

色聞甚*[&FFFF]#*愍. 身入冷泉來就□抱. 小還有

力將至水所. 爲其洗浴拾果食之. 體旣平復.

而自念言. 今[&FFFF]#此獸王正心之. 然我垂死賴

其濟命. 感恩未□何心當害. 若復不獲. 彼諸

獵師必被誅戮. 念是而悲. 銘陀問言以何不

樂. 答心所懷. 銘陀語言. 此事[&FFFF]#憂我皮易得.

捨身無數未曾爲福. 今以身皮濟彼衆命. 如

中      欄

有所獲. 但剝取皮[&FFFF]#便絶命. 我以施汝終無

悔恨. 獵師剝皮. 銘陀卽自立願. 今我以皮用

施此人. 救彼愛命. 16持此功德施17彼衆生. 用

成佛道普度一切. 作此願已三千國土六反

震動. 剝皮去後身肉赤裸血出流離18復有八

萬蠅蟻之屬. 集其身上同時□食. 時欲趣穴

復恐傷害. 忍痛自持身不動搖. 死於彼中. 時

諸蠅蟻食者19命終生天. 獵師擔皮上王. 王見

奇之常敷用臥. 20身心安隱快樂. 獸銘陀者今

我身是. 梵摩達王今提婆21達是. 八萬諸蟲我

初成佛始轉法輪. 上八萬諸天得道者是(出賢愚經)

(第三卷)

22野狐*第九

23野狐從師子乞食得肥後爲師子所食*一

有野狐往從師子乞食. 每得殘餘往遂不息.

正値師子飢未得食. 便呼野狐鼻嗅便取呑

之. 未死咽中呼言. 大家言我. 師子心念. 養汝

肥24□當持備之耳. 汝復何云(出十卷譬喩25經)

狼26第十27(第八分)

28狼的他心害怨女□29兒

有女置其□兒在於一處. 狼擔兒而走. 時人

捕□而語之言. 汝今何故擔他兒去. 狼答之

言. 此小兒母是我怨家. 五百世中常食我兒.

我亦五百30世常殺其子. 若彼能捨舊怨之心.

我亦能捨. 時人語其兒母. 可捨怨心. 兒母答

言. 我今已捨. 狼觀兒母. 雖口言捨而心不放.

害之而去(出抄毘曇第二十八卷)

□□第十31一

下     欄

32□□等四獸與梵志結緣一     □□奉佛[&FFFF]#

蜜二   □□爲五百仙人師三   五百□□

效羅漢起佛圖四   □□學禪墮樹死  33得

生天34上五  □□與婢共戱六

35□□等四獸與梵志結緣*一

昔有梵志年百二十. 少不36娶妻無有37淫□.

靜處深山以[&FFFF]#爲廬. 蓬萌爲38席以水果*[&FFFF]#

39充爲食. 不積財寶. 王□不往端然無爲. 數

千餘歲與禽獸相娛. 有四種獸. 一名狐. 二者

□□. 三者獺. 四者[&FFFF]#. 此四40獸於道人所聽

經說戒. 如是積久. 食諸果*[&FFFF]#皆悉訖盡. 後

道人意欲去. 此四大*獸愁憂不樂. 共議言.

我曹各心供養. □□取甘果來以上道人. 狐

亦心食得一囊飯[&FFFF]#來以上道人. 獺入水取

大魚來以上道人. [&FFFF]#自思念. 我當用何等供

養道人耶. 自念. 當持身供養耳. 便行取[&FFFF]#以

燃火作炭. 往白道人言. 今我小薄. 請作炭入

火中. 以身上道人. 火爲不然. 道人感其仁義.

哀之遂止. 時梵志者提和竭佛是. [&FFFF]#者我身

是. □□者舍利弗是. 狐者阿難是. 獺者目

41□連是(出42舊譬喩經下卷)

43□□奉佛[&FFFF]#蜜44二

佛與諸比丘. 受師質婆羅門請. 還於耆□. 河

邊洗器. 安羅樹林有□□. 行見一樹無蜂而

有45熟蜜. 來就阿難心[&FFFF]#. 阿難不與. 佛言但

與. □□得[&FFFF]#(彌沙塞律云心佛[&FFFF]#)盛滿蜜以奉世尊. 世尊

不受令其水淨. □□不解. 謂呼有蟲. 將至水

邊洗[&FFFF]#. 水□蜜中捧還上佛(賢愚經云46洗[&FFFF]#赤蟲彌沙塞律. 見蟲捨去. )

(更取)佛分布衆僧皆悉周遍. □□歡嘉騰躍[&FFFF]#

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十七

頁數: 二五二

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舞墮坑而死. 爲師質婦胎. 後生男子形貌端

正(彌沙塞律云. 生三十三天. 後生人間. 得阿羅漢道)佛言. 1過去迦葉佛

時. 有一年少沙門. 見阿羅漢跳渡涇水. 謂凡

比丘云. 汝飄疾如□□. 後五百世中常爲□

□(出賢愚經第十二卷. 又出彌沙塞律第十卷. 又出僧祇律第二十九2卷)

3□□爲五百仙人師4三

如來於摩偸羅國涅槃. 百年後優婁漫陀山.

一邊有五百緣覺. 一邊有五百仙人. 一邊有

五百□□. □□主往緣覺間見諸緣覺. 生歡

喜心. 取樹華果供養緣覺. 作禮坐於僧末. 日

日如是. 後諸緣覺皆入涅槃. □□供養如本.

見諸緣覺不受. 便牽衣捉足亦復不動. □□

思惟. 皆已死矣. 啼5泣懊惱. 復至五百仙人

所. 皆6到7棘刺中. □□亦*到. 8仙復*到陸

土上. □□亦*到陸土上. 仙人五熱炙身. □

□亦復如是. *仙手[&FFFF]#樹自懸□□. 撥其手令

墮地. 常敎化諸仙以四威儀. 旣敎化已. 於諸

仙所端坐修定. 語仙人言. 汝等一切當如是

坐. 時五百仙隨其坐禪. 諸仙無師說法. 於三

十七品助菩提法. 思惟取證得緣覺道. 皆作

是念. 我得聖道由此□□. 卽以香華飮食供

養□□. □□命終以香木燒其身. 佛語阿難.

是□□者卽優波□多. 於惡道中爲多衆生

作饒益. 我涅槃後百餘年. 當有上事(出阿育王經第六卷)

9五百□□效羅漢起佛圖10四

昔佛在羅閱祇國. 遣一羅漢名須漫. 持佛髮

爪至□賓國南山作佛圖. 寺五百羅漢常止

其中. 旦夕燒香繞塔禮拜. 時彼山中有五百

□□. 見道人供養塔寺. 卽便相將至深[&FFFF]#邊.

中      欄

負11輦泥石效作佛圖. □木立刹弊幡繫頭.

12旦夕禮拜亦如道人. 時山水暴13漲. 五百□

□一時漂沒. 魂神卽生第二□利天上. 七寶殿

舍衣食自然. 各自念言. 從何所來得生天上.

卽以天眼自見本形. □□之身. 效諸道人戱

作塔寺. 雖身漂沒神得生天. 今當下報故屍

之恩. 各將侍從華香伎樂臨故尸上. 散華燒

香繞之七□. 時山中有五百婆羅門. 外學邪

見不信罪福. 見諸天人散華作樂繞□□屍.

怪而問曰. 諸天光影巍巍乃爾. 何故屈意供

養此尸. 諸天人言. 此屍是吾等故身. 具述本

事. 等以此微福得生天上. 今故散華以報故

身之恩. 戱爲塔寺獲福如此. 若當至心奉佛.

其德難喩. 卿等邪見不信正眞. 百劫勤苦無

所一得. 不如共至耆□□山禮事供養得福

無限. 卽皆欣然共至佛所. 五體作禮散華供

養. 諸天人白佛. 我等近世□□之身. □世尊

之恩. 得生天上. 恨不見佛今故自歸. 重白佛

言. 我等前世有何罪行受□□身. 雖作塔寺

身被漂沒. 佛告天人. 不從空生. 往昔世時有

五百年少婆羅門共行入山欲心仙道. 時山

上有一沙門. 欲於山上泥治精舍. 下谷取水

身輕若飛. 五百婆羅門興嫉[&FFFF]#意同聲笑之.

今此沙門上下飄疾甚如□□. 何足爲奇. 如

是取水不止. 山水一來溺死不久. 佛告諸天

人. 時上下沙門我身是也. 五百年少婆羅門

者五百□□身是. 戱笑作罪身受其報. 佛說

偈言   戱笑爲惡   號泣受報

五百天人聞佛語已卽得道跡. 五百婆羅門

下     欄

聞罪福之報. 而自歎曰. 吾等學仙積有年數.

未□果報. 不如□□戱笑爲福得生天上. 佛

德實妙. 稽首佛足願爲弟子. 佛言. 善來比丘.

卽成沙門精進得道(出法句經第一卷)

14□□學禪墮樹死得生天上15五

昔有道人. 樹下坐禪誦經. 有一□□在樹上

效之. 不覺墮樹而死. 得生16天上(出雜譬喩經)

17□□與婢共戱18六

昔19有國王有一□□. 與婢共戱數數不止. 有

一梵志謂王. 當別此婢與□□. 王曰. 何所能

諧而令別離乎. 後婢持飯器幷大杖從外來.

□□走來牽婢. 婢瞋以足排杖□. □□墮火

燒其毛衣. 奔走入[&FFFF]#薪中. 燃及屋舍宮殿. 寶

藏悉成陸燼. 王方悟梵志之言也(出□□與婢共戱致變經)

[&FFFF]#*第十二

20[&FFFF]#王依附道人投身火聚生兜率天*一

昔有[&FFFF]#王遊21在山中. 與群輩俱食果飮水. 行

四等心慈悲喜護. 敎諸眷屬悉令仁和勿爲

衆惡. 畢脫此身得爲人形. 可受道敎. 時諸眷

屬歡喜. 從敎不敢違命. 有一仙人處在林樹.

食果飮水獨修道行. 未曾遊放22建四梵行. 慈

悲喜護誦經念道. 音聲通利其音和雅聞[&FFFF]#

不欣. 於時[&FFFF]#王往附近之. 聽其誦經23意中欣

24踊不以爲厭. 與諸眷屬共齎果*[&FFFF]#供養道

人. 如是積日經歷年月. 時冬寒至. 仙人欲還

到於人間. [&FFFF]#王見之愁憂不樂. 心懷戀恨不

欲令捨. 問何所趣. 在此日日相見以爲娛樂.

飢渴忘食如依父母. 願留[&FFFF]#去. 仙人報曰. 吾

有四大當愼將護. 今冬寒至果*[&FFFF]#已盡. 山水

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十八

頁數: 二五三

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水凍又無巖窟可以居止. 故欲捨去依處人

間. 分衛心食頓止精舍. 過此冬寒當復相就.

勿以□□. [&FFFF]#王答曰. 吾等眷屬當行心果. 遠

近1募索當相給足. 願一屈意愍傷見濟. 假使

捨去憂□之戀或不自全. 設使今日無有供

具. 便以我身供上道人. 道人見之感2惟哀

念. 3愍之至心當奈之何. 仙人事火前有生炭.

[&FFFF]#王心念. 道人爲我是以默然便4自擧身投

於火中. 火大熾盛道人欲救. 尋已命過生兜

術天. 於菩薩身功德特尊威神巍巍. 仙人見

之. 爲道德故不惜身命. 愍傷憐之亦自剋責.

絶穀不食. 尋時遷神處兜率天. 佛言. 時[&FFFF]#王

者則5我是. 仙人者定光佛是(出生經第三第四卷又出[&FFFF]#王經)

□狸第十三

6□狸呑7鼠食其藏*一

過去世時有一□狸. 飢渴羸瘦. 於孔穴中伺

心鼠子. 時鼠子出疾取呑之. 鼠子身小生入

腹中. 食其內藏. □狸迷悶東西狂走. 遂至於

死. 愚癡乞士不善. 護身心見諸8女人. 而取

色相(出雜阿含經第四十七卷)

鼠第十9四

10鼠濟毘舍11離命*一

佛言. 迦蘭陀者是山鼠名. 時毘舍離王. 將諸

伎女入山遊戱. 王時疲□眠一樹下. 伎女左

右四散走戱. 時樹下窟中有大毒蛇. 聞王酒

氣出欲□王. 樹上有鼠從上來下鳴喚覺王.

蛇卽還縮. 王覺已復眠. 蛇又更出. 鼠復鳴喚

下來覺王. 王起見大毒蛇. 卽生驚怖. 心諸伎

女又復不見. 王自念言. 我今得言. 由鼠之恩.

中     欄

思惟欲報. 時山邊有村. 卽命村中. 自今12以

後我之祿限悉□供鼠. 因此鼠故卽號此村

13迦蘭陀也. 是時村中有一長者. 有金錢四十

億. 王卽賜長者位. 因此村名故號迦蘭陀長

者(出善見律毘婆沙14第六卷)

15鼠偸16蘇身長器中17二

昔有長者家持18蘇甁. 高樓上覆蓋不固. 鼠入

蘇甁晝夜食□. 身體遂長蘇旣19賜盡. 鼠滿甁

□狀似蘇色. 有人買蘇. 是時長者取蘇著於

火上. 鼠在甁□便於甁中命終. 復化爲蘇. 賣

與買人. 量取升斗骨比在下. 20□脚骨各自離

解(出甘露道經)

經律異相卷第四十七

經律異相卷第四十八(21禽畜生部中蟲畜生部下)

22梁沙門23僧旻*寶唱*等24集

25金翅一(二事)   千秋二一事)   雁三(三事)   鶴

四(一事)   □五(二事)   雉六(一事)   烏七(四事)

金翅26第一

27生住所資一   正音王死相二

28生住所資一

金翅鳥有四種. 一者卵生. 二者胎生. 三者濕

生. 四者化生. 皆先29大布施心高凌虛. 苦惱

衆生心多瞋慢. 生此鳥中. 有如意寶珠以爲

瓔珞. 變化萬端無事不辦. 身高四十里. 衣廣

八十里. 長四十里. 重二兩半. 食□□30魚[&FFFF]#

下      欄

31以爲32□食(涅槃經云能食能消. 一切龍魚金銀等33寶唯除金剛耳)洗浴衣服

爲細滑食. 亦有婚姻. 兩身相觸以成陰陽. 壽

一劫或有減者. 大海北岸一樹名究羅瞋摩

高百由旬. 蔭五34十由旬(樓炭經略同)樹東有卵生

龍宮卵生金翅鳥宮. 樹南有胎生龍宮胎生

金翅鳥宮. 樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮.

樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮. 各35各縱廣

六千由旬. 莊飾如上. 若卵生金翅鳥飛下海

中以翅搏水. 水卽兩披深二百由旬. 取卵生

龍隨意而食之(華嚴經云. 此鳥食龍. 所扇之風若36入眼人眼37失明故不來人間)胎

濕化亦復如是(涅槃經云唯不能食受三歸者)有化生龍子38三齋

日受齋八禁. 時金翅鳥欲取食之. 銜上須彌

山北大鐵樹上. 高十六萬里. 心覓其尾了不

可得. 鳥39聞亦受五戒(出長阿含經第十九卷. 又出增一阿含第十五卷. 大智論)

(華嚴經. 亦見40也)

41正音王死相二

金翅鳥王. 名曰正音. 於衆羽族快樂自在. 於

閻色提日食一龍王及五百小龍. 於四天下

更食. 一日數亦如上. 周而復始. 經八千歲死

相旣現. 諸龍吐毒不能得食. 飢逼□惶永不

得安. 至金剛山. 42從金剛山直下從大水43際.

至風輪際爲風所吹還金剛山. 如是七反然

後命終. 以其毒44故令十寶山同時火起. 難陀

龍王懼燒此山. 卽降大雨45□如車輪. 鳥肉消

盡唯餘心存. 心又直下七反如前住金剛山.

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十八

頁數: 二五四

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難陀龍王取爲明珠. 轉輪聖王得爲如意珠

若人念佛心亦如是(出觀佛三昧經第一卷)

千秋第二

1千秋生必害母

千秋. 人面鳥身. 生子還害其母. 復學得羅漢

果. 畜生無有是智及有尊卑想. 不受五逆罪

(出婆須蜜經第八卷)

雁2第三

3金羽雁猶愛前生妻子日與一毛4一

毘舍離□□江側有[&FFFF]#園. 偸羅難陀比丘尼.

去園不遠. 園主問言. 阿姨欲須[&FFFF]#5耶. 比丘

尼卽與沙彌尼式叉摩那尼. 數數往索[&FFFF]#. 遂

都盡. 其主委園而去. 佛說本生. 昔有一婆羅

門. 年百二十形體羸瘦. 其婦端正無比. 多生

男女. 此婆羅門繫心其婦及諸男女. 初不捨

離以此愛著情篤  遂至命終6便生雁中. 其

身毛羽盡爲金色. 以前福因緣故自識宿命.

我以何方便養言此男女使不貧苦. 日日來

還日落一羽而去. 兒見如是不知因緣. 卽共

議言. 我等寧可伺其來時. 方便捉之盡取金

羽. 如其所計盡拔金羽. 羽盡更生白羽. 佛告

諸比丘. 欲知爾時婆羅門死爲雁者. 豈異人

乎. 卽園主是. 其端正婦者卽比丘尼是. 男女

者卽式叉摩那沙彌尼等是(出四分律二分第三7卷)

8五百雁爲9獵所殺以聞佛法生天得道10二

佛在波羅奈國. 於林澤中. 爲諸天人四輩之

類顯說妙法. 時虛空中有五百雁爲群. 聞佛

音聲深心愛樂□翔欲下. 獵師張羅雁墮其

中. 爲獵師所殺生□利天. 處父母膝上若八

中     欄

歲兒. 端嚴無比光若金山. 便自念言. 我何因

生此. 卽識宿命愛法果報. 卽共持華下閻色

提. 至世尊所禮足白言. 我□法音生在妙天.

願11重開示. 佛說四諦. 得須陀洹. 卽還天上

(出賢愚經12第十三卷)

13雁遇王羅不食得出14三

國王夫人昇在樓上. 見雁飛空中欲得其肉.

便以白王. 王遣獵工. 持網行羅分布心索. 卽

得數十以籠養之. 中有不食者. 15諸雁謂言.

今已得言不食何益. 不食者16日. 憂不能食.

七日瘠瘦於籠孔中得出飛去. 遙語肥者17曰.

卿等貪食害痛在後(出十卷譬喩經第六卷)

鶴18第四

19常吐根力八道之音20一

彌陀佛國. 常有種種奇妙雜色之鳥. 白21鵠孔

雀鸚鵡舍利迦22陵頻伽共命之鳥. 晝夜六時

出和雅音. 其音所說. 五根. 五力. 七菩提分.

八聖道分. 如是等法. 其23土衆生聞是音聲.

皆24悉念三寶(出彌陀經)

□*第25五

26□捨命施飢窮人一  □被鷹逐遇佛影則

安弟子影猶27戰二

28□鳥捨命施飢窮人*一

昔雪山上有一□鳥. 時29大30雨雪. 有人失道

窮厄辛苦. 飢寒兼至命在須臾. □飛心火. 爲

其聚薪然之. 旣然身投火中. 施此飢人(出大智論第十)

(一卷)

31□被鷹逐遇佛影則安弟子影猶32戰33二

佛在祇洹林□時經行. 舍利弗從. 時有鷹逐

下    欄

□. □飛來佛邊. 佛行影覆之. □身安隱怖畏

卽除不復作聲. 後舍利弗影到. □便作聲*戰

怖如初. 舍利弗白佛言. 佛及我身俱無三毒

佛影覆□□不恐怖. 我影覆□*戰34慓如初.

佛言. 汝有三毒習故. 汝觀此□宿世因緣幾

世作□. 舍利弗卽時入宿命智三昧. 觀見此

□. 已八萬大劫常作□身. 過是已往35我不能

見. 佛言. 汝若不能盡知過去. 試觀此□何時

當脫. 舍利弗卽入願智三昧. 觀見此□. 八萬

大劫未脫□身. 過是不知. 於□河沙等大劫

中常作□身(出大智論第十一卷)

雉第六

36雉救林火37一

昔野火燒林. 38林有一雉. 勤身自力飛來入

39林. 以水灑林往40反疲乏不以爲苦. 時天帝

釋來問之言. 汝作何等. 答曰. 我救此林愍衆

生故. 此林蔭育處廣淸□快樂. 我諸種類及

諸宗親皆悉依仰. 我有身力云何懈怠而不

救之. 天帝問言. 汝乃精勤當至幾時. 雉言. 以

死爲期. 天帝言. 誰爲汝證. 卽自立誓. 我心至

誠信不虛者火卽自滅. 是時淨居天知雉弘

誓. 卽爲滅火. 始終常茂不爲火燒(出大智論第十六卷)

烏第41七

42烏王甘[&FFFF]#所領四烏使至沙竭國一  赤Ｃ

烏與□□爲親友二   烏與鉤合共生一子三

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十八

頁數: 二五五

上      欄

烏與蟲狐1迭相[&FFFF]#嘆四

2烏王甘[&FFFF]#所領四烏使至沙竭國*一

波斯匿王有四大臣. 拜爲3將. 合四部兵欲伐

小國. 四臣見佛稽首足下. 世尊問之. 仁等何

去. 具以事答. 我等之身爲此國王多所興立

常畏危命今當攻伐. 世尊[&FFFF]#曰. 善哉諸賢. 是

爲報恩而有反復. 不但今世爲此國王. 過去

世時沙竭之國. 有諸烏衆而來集會止頓其

國. 烏王名曰甘[&FFFF]#. 主八萬烏. 烏王有婦名

4舊5黎尼. 懷軀惡食至誠白王. 我身小發欲

得善柔. 鹿王肉食乃言不爾者死. 於6是烏王

聞其音聲合會烏衆. 汝等當往沙竭國. 7沙竭

國王有大鹿王. 名曰須具. 欲得其肉. 四烏應

募. 吾等堪任. 不惜身命當辦此事. 於時四烏

數至會所. 時國王子見烏恐懼. 馳還白王. 我

見四烏色像若斯. 數來鹿苑. 王卽[&FFFF]#人令捕.

烏師造立方便張羅捕烏. 輒以獲之生上國

王. 王問四烏而呵罵之. 汝等何故數來至此.

犯吾境界. 烏言曰. 唯然天王非我所樂. 有王

名曰安住. 其婦受胎. 欲得須具善柔鹿肉. 彼

王遣來. 受其君敎. 時8國王愕然怪之. 自受

王敎作此方計. 投棄軀命誠非所及. 欲心俗

人有此反復. 受君父敎尙不可得. 肉鳥獸乎.

王告諸烏. 今赦汝罪(出蜜具經又名俱薩國烏王經)

9赤Ｃ烏與□□爲親友10二

昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏11也遊在叢樹産12乳諸

子在於樹上. 時拘耆與一□□共爲親厚. 時

叢樹間有一毒蛇. 伺行不在. □拘耆子無復

貴餘. 拘耆失子悲鳴啼呼不知所在. 熟自思

中       欄

惟. 知蛇所□. □□歸見問之何爲. 答曰. 蛇□

我子13了盡無餘. □□曰. 我當報之. 時毒蛇

行. □□前□之. 蛇怒纏□□. □□捉得頭

14曳. 至石上磨破而死. 棄擲而還. 拘耆踊躍

出赤嘴烏喩經)

烏與鉤合共生一子三

過去世時. 有一群鉤依榛林住. 有狸侵食唯

餘一[&FFFF]#. 烏來覆之共生一子. 子作聲時烏說

偈言

此兒非我有      野父聚落母

共合生兒子      非烏復非鉤

若欲學公聲      復是鉤所生

若欲學母鳴      其父復是烏

學烏似鉤鳴      學鉤作烏聲

烏鉤若兼學      是二俱不成

(出僧祇律第二十四卷)

15久遠世時. 有黃門命過. 棄樗樹間. 16蠱狐及

烏. 共來食肉. 更相[&FFFF]#歎. 烏曰

君體如師子      其頭如仙人

胎由鹿中17王    18美哉如好華

狐曰

誰尊在樹上      其慧最第一

其明照十方      如積紫磨金

時大仙人處於閑19居. 淨修爲道. 聞之說偈問

曰

所作吾20久見    21其事爲兩舌

自藏於樹間      食死黃門肉

汝輩下賤物      自稱如上人

烏曰

下    欄

師子及孔雀      22其食於禽肉

23何謝[&FFFF]#24減頭  次第而心乞(出25蟲狐烏經)

蟲畜生部26下

27龍一(五事)   蛇二(三事)   龜三(一事)   魚四(二事)

蛤五(一事)    穀賊六(一事)   28[&FFFF]#中□七(一事)  □

八(一事)

龍*第一

生住資待一   娑竭29龍王爲五百鬼神所

護二   眷屬先少後多三   龍持一日戒爲人

所剝生□利天四   四大30龍王患金翅請佛

五

31生住資待*一

龍有四種. 一者卵生. 二者胎生. 三者濕生. 四

者化生. 皆先多瞋□心曲不端. 大行布施今

受此形. 以七寶爲宮(宮之所在乃現金翅鳥部)身高四十里.

衣長四十里. 廣八十里. 重二兩半. 神力自

32在百味飮食. 最後一口變爲蝦[&FFFF]#. 若自化眷

屬發於道心. 施乞□衣能使諸龍各興供養

者. 沙不雨身及離衆患(又云. 變身爲蛇□等不遭蝦[&FFFF]#及金翅鳥)食□

□魚[&FFFF]#. 以爲33□食(樓炭經云龍食魚[&FFFF]#及提34違提歷大魚*也)洗浴衣

服爲細滑食. 亦有婚姻. 身相觸以成陰陽. 壽

命一劫. 或有減者. [&FFFF]#金翅鳥食. 唯有十六王.

一娑竭. 二難陀. 三跋難陀. 四伊那婆羅. 五提

頭賴□. 六善見. 七阿虛. 八伽35句羅. 九伽毘

羅. 十阿36波羅. 十一伽Ｃ. 十二瞿伽Ｃ. 十三

阿□達. 十四善住. 十五優□伽波頭. 十六得

37叉迦(樓炭經38六十39三出長阿含樓炭大智論)

40娑竭龍王爲五百鬼神所護*二

娑竭龍王. 住須彌山北大海底. 宮宅縱廣八

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十八

頁數: 二五六

上      欄

萬由旬. 七寶所成牆壁七重. 欄楯羅網嚴飾

其上. 園林1浴池衆鳥和鳴. 金壁銀門. 門高

二千四百里. 廣二千二百里. 2綵□姸好. 常

有五百鬼神之所守護. 能隨心降雨. 群龍所

不能及. 所住之淵涌流入海. 靑琉璃色(出樓炭華嚴3經)

4眷屬先少後多*三

龍5王白佛言. 我從劫初止住大海. 從拘樓秦

佛時. 大海之中妻子甚少. 今者海龍眷屬繁

多. 佛告龍王. 其於佛法出家. 違戒犯行不捨

破戒者多生龍中

直見不墮地獄. 如斯之類壽終已後皆生龍

中. 佛告龍王. 拘樓秦佛時. 九十八億居家出

家. 違其禁戒皆生龍中. 拘那含牟尼佛時. 八

十億居家出家. 毁戒恣心. 壽終之後皆生龍

中. 迦葉佛時. 六十四億居家出家. 犯戒皆生

龍中. 於我世中. 九百九十億居家. □諍誹謗

經戒死生龍中. 今已有生者. 以是之故. 在大

海中6諸龍妻子眷屬不可稱計. 我泥洹後多

有惡優婆塞. 違失禁戒當生龍中. 或墮地獄

(出海龍王經第二卷)

7龍持戒至死不破四

8大力毒龍. 以眼視人弱者卽死. 以氣噓人强

者亦死. 時龍受一日戒. 出家入林樹間思惟.

坐久疲懈而睡. 龍法眠時形9如蛇狀. 七寶雜

色. 獵者見之驚喜言曰. 以10希有難得之皮.

獻上國王. 以爲11船飾不亦宜乎. 便以杖案其

頭刀剝其皮. 龍自念言. 我力能傾國. 此一小

物豈能困我. 我今以持戒故不計此身. 當從

佛語自忍. 閉目不視閉氣不息. 憐愍此人. 爲

中     欄

持戒故一心受剝不生悔意. 旣以失皮赤肉

在地. 時日大熱宛轉土中. 欲趣大水見諸小

蟲來食其身. 爲持戒故不復敢動. 自思惟言.

今我此身以施諸蟲. 爲佛道故. 今以肉施以

充其身. 後以法施以益其心. 身乾命12絶卽生

□利天上(出大智論第十四卷)

13四大14龍王患金翅請佛15五

有龍王. 一名[&FFFF]#氣. 二名大[&FFFF]#氣. 三名16能羅.

四名無量色. 白世尊曰. 於此海中無數種龍.

有四種金翅鳥常食海中諸龍. 願佛擁護令

得安隱不懷愁恐. 世尊脫身□衣告海龍王

曰. 汝當取是如來□衣. 分與諸龍皆令周遍.

在大海中有値一縷者. 金翅鳥王不能觸犯.

佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣. 時

海龍王卽取佛衣而分與諸龍王. 隨其所乏

廣狹大小自然給與. 其衣如故終不可盡. 於

時海龍王告諸龍王. 當敬此衣如敬世尊. 泥

洹後供養舍利. 一切衆具而以奉事世尊. 四

金翅鳥王聞佛所建惶17□. 速疾往詣佛所前

稽首足. 何故世尊奪吾等食. 佛言. 都有四食.

18坐趣三處. 何等四. 一曰網獵禽獸殘害群畜

殺生枉命以爲飮食. 二曰執帶兵仗刀矛斫

刺逼迫格射劫奪他財以用飮食. 三曰□貪

諛諂19亂犯禁邪見欺巧而以得食. 四曰非師

稱師. 非世尊稱世尊. 隨邪稱正. 非寂志稱寂

志. 非淸淨稱淸淨. 非梵行稱梵行. 自稱詐心

而以得食. 是爲四食. 坐趣地獄餓鬼畜生三

惡之處. 吾所說法除此四食. 不當以養身害

於衆生. 欲自護身當護他人. 所不當作愼勿

下      欄

爲也. 爾時四金翅鳥王. 各與千眷屬俱而白

佛言. 今日吾等自歸命佛及法衆僧. 自首悔

過前所犯女. 奉持禁戒從今日始. 20以無畏施

一切龍王. 擁護正法至佛法住將. 從道法至

于滅盡不違佛敎(出海龍王經第四卷)

蛇21第二

22毒蛇捨金設會生□利天一  一蛇首尾兩諍

從尾則亡二   蛇龜蝦[&FFFF]#遭飢相語三

23毒蛇捨金設會生□利天*一

昔閻色提有國名波羅奈. 中有一人. 特愛黃

金. 苦身營覓得七甁金. 埋內土中終不衣食.

遇24疾而亡. 貪愛旣重. 轉身作一毒蛇. 纏□

金甁死已更生經數萬歲. 後自思惟忽25能醒

悟. 正當爲金受此惡報. 當捨施福田心覓善

處. 時出路邊見婆羅門. 便言. 我有一甁金託

君飯諸衆僧. 若不爲我我當殺君. 婆羅門言.

我能相爲. 蛇出金與之. 卽持詣於伽藍. 具以

白僧. 稱蛇欲設供意. 僧許. 持金付維那. 26維

那經營設食日近. 婆羅門以小阿翰提往至

蛇所. 蛇見歡喜. 卽27盤阿翰提上. 婆羅門以

[&FFFF]#覆之擔向寺所. 路人見之多與財物送其

家中. 別剋一日. 請諸賢聖僧設28飯食. 會竟.

前至僧伽藍著衆僧前住街而立. 令婆羅門

次第行看. 自以信心觀受29食30者. 熟視不移.

事訖蛇益懷敬心無厭足. 僧食畢重爲說法.

蛇幷捨七甁金將維那取以爲供養. 卽離惡形

生□利天(出賢愚經第四卷)

31一蛇首尾兩諍從尾則亡*二

昔有一蛇頭尾自諍. 頭語尾曰. 我應爲大. 尾

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十八

頁數: 二五七

上      欄

語頭曰. 我應爲大. 頭曰. 我有耳能聽. 有目能

視. 有口能食. 行時在前. 故可爲大. 汝無此

術. 尾曰. 我令汝去. 故得去耳. 1若我以身□

木三□. 三日不已不得心食. 飢餓垂死. 頭語

尾曰. 汝可放之聽汝爲大. 尾聞其言卽時放

之. 復語尾曰. 汝旣爲大聽汝前行. 尾在前行.

未2經數步墜火坑而3死

4蛇龜蝦[&FFFF]#遭飢相語*三

昔有一蛇. 與一蝦[&FFFF]#一龜在一池中共作親

友. 其後池水竭盡. 飢窮困乏無所控告. 時蛇

遣龜以呼蝦[&FFFF]#言

若遭貧窮失本心  不惟本義食爲先

蝦[&FFFF]#曰    汝持我聲以語蛇

蝦[&FFFF]#終不到汝邊(出大智論5第十二卷)

龜第三

6盲龜値色木孔7一

告諸比丘. 如大海中有一盲龜. 壽無量劫. 百

年一8遇出頭. 復有色木正有一孔. 漂流海浪

隨風東西. 盲龜百年一出得遇此孔至海東.

色木或至海西9違繞亦爾. 雖復差違或復相

得. 凡夫漂流五趣之海. 還復人身甚難於此

(出雜阿含經第十六卷)

魚第10四

11百頭魚爲捕者所得聞其往緣漁人悟道

一   三魚隨濤流入小涇二强得反一羸

被12繁二

13百頭魚爲捕者所得聞其往緣漁人悟道*一

佛與諸比丘. 向毘舍離. 到14黎越河. 河邊有

五百牧牛人五百捕魚人. 佛去河不遠而坐

下       欄

止息. 時捕魚人網得一魚. 五百人挽不能使

出. 復喚牧牛之衆. 千人15倂力得一大魚. 身

有百頭若干種類. 驢馬駱駝虎狼□狗16猿□

狐狸如斯之屬. 衆人甚怪競集看之. 世尊尋

時往至魚所. 而問魚17言. 汝是迦毘梨不. 如

是三問皆答言是. 復問. 敎化汝18黨今在何

處. 答言. 墮阿鼻地獄中. 阿難曰. 今者何故喚

百頭魚爲迦毘梨. 佛言. 迦葉佛時有婆羅門.

生一男兒. 字迦毘梨. (梁言黃頭)聰明博達. 於種類

中多聞第一. 唯不如諸沙門輩. 其父臨終慇

懃約[&FFFF]#. 汝愼[&FFFF]#與迦葉沙門講論道理. 所以

者何. 沙門智深汝必不如. 父沒之後其母問

曰. 汝本高19明今頗更有勝汝者不. 答言. 沙

門殊勝於我. 母復問言. 云何爲勝. 答有疑往

問佛能開解. 彼若問我我不能答. 母復告言.

何以不學習其法. 答言. 敬學其法當作沙門.

我是白衣何緣得學. 母復告曰. 僞作沙門學

習已達還來在家. 其其母敎而作比丘. 經少

時間讀誦三藏綜達義理. 母問之曰. 今得勝

未. 答言. 學問中勝不如坐禪. 何以知之. 我問

彼人悉能分別. 彼人問我我不能知. 因是事

故未與他等. 母復告曰. 自今已往若共談論.

□不如時便可罵辱. 迦毘梨言. 出家沙門無

復過罪. 云何罵之. 答20曰. 但罵卿當得勝. 時

迦毘梨不忍違母. 後日更論理. 若短屈卽便

罵言. 汝等愚□無所識別劇於畜生. 諸百獸

頭皆21用比之. 如是非一. 以是果報今受魚身

而有百頭. 阿難問佛. 何時當22脫此魚身. 佛

告阿難. 此賢劫中千佛過去猶故不脫. 爾時

下       欄

阿難及於衆人. 聞佛所說. 咸共同聲而作是

言. 身口意行不可不愼. 時捕魚人及牧牛人

23等. 一時俱共合掌向佛. 心索出家淨修梵

行. 佛言善來. 鬚髮自落法衣在體. 爲說妙法

成阿羅漢(出賢愚經第十卷)

24三魚隨濤流入小25涇二强得反一羸被26□

*二

南海卒涌驚濤浸灌. 有三大魚流入27小洲涇.

28自相謂言. 我等厄此及29曼水未減. 宜可逆

上還歸大海. 復□30水洲不得越過. 第一魚者

盡力跳31洲得32度. 次魚復33憑草獲過. 其第三

魚氣力消竭. 爲獵者得之. 佛34見而說頌曰

是日已過        命則隨減

如少水魚        斯有何樂(35出出曜經36第十八卷)

蛤第五

37蛤聞甘露死生天上見佛得道38一

迦羅池中有一蛤. 聞佛說法. 卽從池出入草

根下. 是時有一牧牛人. 見大衆圍□聽佛說

法. 往到佛所. 欲聞法故以杖刺地. 誤著蛤頭.

蛤卽命終生□利天. 見諸39妓女娛樂音聲. 尋

卽思惟. 我先爲畜生. 何因緣故生此天宮. 卽

以天眼觀. 先40於池邊聽佛說法. 以此功德得

此果報. 時蛤天人卽乘宮殿. 往至佛所頭頂

禮足. 佛爲說法得須陀洹果(出善見此婆41沙第四卷)

穀賊第六

穀賊天金藏以報穀主一

昔有大家收穀千斛. 42埋43著地中. 前至春44溫

開之取種. 了不見穀. 而有一蟲大如牛45□.

無有手足亦無頭目如頑鈍肉. 主人大小[&FFFF]#

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十九

頁數: 二五八

上      欄

不怪之. 出著平地卽問. 汝是何等. 終無所道.

便以鐵錐刺一處. 語曰. 欲知我1名者持我著

大道旁. 自當有名我者. 於是擧著道邊. 三日

之中無能名者. 次有數百乘黃馬車. 衣服侍

從皆黃. 駐車而呼. 穀賊汝何爲在是間. 答曰.

吾食人穀故持我著此. 語極久便辭別去. 主

人問穀賊. 向者是誰也. 答言. 是金寶之精. 居

在此西三百餘步大樹下. 有百石甕滿中金.

主人卽將數十人往掘卽得甕金. 家室歡喜

輦載將歸. 叩頭2向穀賊. 今日得金是大神

恩. 寧可留神共歸更設供養. 穀3賊曰. 前食

君穀不語姓字者. 欲令君得是金報. 今當轉

行福於天下. 不得復住. 言竟忽然不見(出譬喩經)

(第二卷)

4蟲第七

5[&FFFF]#中大蟲先世業緣*一

王舍城東南6□有一7[&FFFF]#水. 城內溝萬汚穢.

屎尿盡趣其中. 臭不可近. 有一大蟲生[&FFFF]#水

內. 身長數丈無有手足. 而宛轉低仰戱[&FFFF]#水

中. 觀者數千. 阿難分[&FFFF]#見而往禮. 蟲卽跳

8梁波浪動涌. 具以啓佛. 佛與諸比丘共詣池

所. 衆人見佛. 各各念言. 今日如來. 當爲衆會

說蟲本末以釋衆疑不當快乎. 佛言. 維[&FFFF]#佛

泥洹後. 9時有塔寺. 有五百比丘經過寺中.

寺主見大歡喜. 請留供養三月衆皆受請. 寺

主盡心供饌無有所遺. 後五百商人入海採

寶還過塔寺. 見五百比丘精勤行道. □各發

心. 欣然共議. 福田難遇當設薄供. 便白寺主.

寺主報言. 我請三月更五日滿. 乃得廣設. 賈

中      欄

人言. 吾等當去不得待竟. 五百商人各捨一

珠. 得五百摩尼珠. 以寄寺主. 囑寺主言. 日足

以吾等珠供於僧衆. 比丘言諾. 卽皆受之. 後

生不善心圖欲獨取. 卒不爲供. 衆僧問言.

10主前賈客施珠應當設供. 而發遣耶. 寺主

言. 是施我耳. 若欲奪11吾糞可施汝. 若不時

去. □汝手足投於糞坑. 衆愍其癡默然各去

(出十卷譬喩經第四卷)

□第八

12□依坐禪人約飮血有時節*一

過去久遠. 應現如來滅度以後. 像法之中有

一坐禪比丘. 獨在林中常患□□. 卽便共約.

我若坐禪汝宜默然. 身隱寂住□甚如法. 於

後一時. 有一土蚤來至□邊. 問言. 汝今云何

身體肥盛. □言. 所依主人常修禪定. 敎我飮

食時節. 我如法行所以鮮肥. 蚤言. 我亦欲修

習其法. □言隨意. 蚤聞血肉香卽便食□. 比

丘苦惱. 卽便脫衣以火燒之. 坐禪比丘迦葉

佛是. 土蚤者提婆達多是. □者我是(出報恩經第四卷)

經律異相卷第四十八

經律異相卷第四十九(地獄部13上)

*梁沙門*僧旻*寶唱*等*集

14閻羅王等爲獄司往緣一   閻羅王三時受

苦二   閻羅王問罪人三   十八地獄及獄

主名字四   三十地獄及獄主名字五   五

下     欄

官禁人作罪六   始受地獄生七   應生天

墮地獄臨終有迎見善惡處八   八王使者

於六齋日簡閱善惡九   寒熱邊地地獄十

金剛山間八大地獄各有十六小獄十一

金剛山間別有十地獄十二

閻羅王等爲獄司往緣15一

閻羅王16者. 昔爲毘沙國王. 17緣與維陀始王

共戰. 兵力不敵. 因立誓願. 願爲地獄主. 臣佐

十八人領百萬之衆頭有角耳皆悉忿□. 同

立誓曰. 後當奉助治此罪人. 毘沙王者今閻

羅是. 十八18人者諸小王是. 百萬之衆諸阿傍

是. [&FFFF]#北方毘沙門天王(出問地獄經淨度三昧經云總治一百三十四地獄)

閻羅19王三時受苦20二

閻色提南有大金剛山. 內有閻羅王宮. 21縱廣

六千由旬(問地獄經云. 住地獄間. 城縱廣三萬里金銀所成)晝夜三時有大

銅□自然在前. 若□入宮內. 王見怖畏. 捨出

宮外. 若□出宮外王入宮內. 有大獄卒. 臥王

熱22□上. 鐵鉤擘口. 23洋銅灌之. 從咽徹下無

下□爛. 事竟還與24□人共相娛樂. 彼諸大臣

同受福者亦復如是(出長阿含經25十九卷)

閻羅王問罪人26三

有三使. 27一老. 二病. 三死. 若有衆生三業行

惡. 身壞命終應墮地獄. 王問言. 汝是天使所

召耶. 王曰. 汝見第一使者不. 汝在人中. 見頭

白齒落目視[&FFFF]#[&FFFF]#. 皮緩28肌皺□脊29□杖呻

吟而行見此人不. 罪人言見. 王曰. 汝何不自

念. 我亦當爾. 罪人言. 我時放逸不自覺知. 王

曰. 今當令汝知放逸苦. 非父母兄弟天帝先

祖知識□僕沙門等過. 汝自30作惡今當自受.

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十九

頁數: 二五九

上      欄

又問汝見第二使不. 汝本爲人. 頗見疾病困

篤屎尿臭處身臥其上. 飮食須人百節酸病

流淚呻吟不能語言不. 答曰見. 王問曰. 何

不自念(往反如第一使)又問覺第三使不. 頗見人死身

壞命終諸根永滅身體1挺直猶如枯木捐棄

塚間鳥獸所食不. 答曰見(往反如前)語已付獄卒

(有2衆生三世治惡經云. 遣五使. 3五問. 謂生老病死先身惡業)詣大地獄(出長阿含經第十

九)

(卷4婁炭經大同小異)

十八地獄及獄主名字5四

十八小王者. 一迦延典泥□. 二屈遵典刀山.

三沸6Ｃ壽典沸沙. 四沸7典典沸屎. 五迦世

典黑耳. 六Ｃ□典火車. 七湯謂典□湯. 八鐵

迦然典鐵床. 九惡生典Ｃ山. 8十寒9水10(經11闕王名)

十一毘迦典剝皮. 十二12逕頭典13畜. 十三提

薄典刀兵. 十四夷大典鐵磨. 十五悅頭典14水

15地獄. 十16六鐵[&FFFF]#(經闕王名)十17七身典□蟲. 十八

觀身典18Ｃ銅(出問地獄經)

三十地獄及獄主名字19五

一曰平20潮王. 典主阿鼻大泥□. 二曰晉平

王. 典治黑繩重獄. 三曰□都王. 典治Ｃ臼獄.

四曰輔天王. 典治合會獄. 五曰聖都王. 典治

21大山獄. 六曰玄都王. 典治火城獄. 七曰廣

武王. 主治劍樹獄. 八曰武陽王. 典主□吼獄.

九曰平陽王. 主治八路獄. 十曰都陽王. 典治

刺樹獄. 十一消陽王. 主治沸陸獄. 十二挺

22慰王. 典治大23□獄24小□獄. 十三廣進王.

主大阿鼻獄. 十四高都王. 主治鐵車獄. 十五

公陽王. 主治鐵火獄. 十六平解王. 主治沸粟

獄. 十七柱陽王. 主治燒地獄. 十八平丘王. 典

中     欄

治彌離獄. 十九[&FFFF]#石王. 主治山石獄. 二十琅

耶王. 主治多洹獄. 二十一都官王. 主治泥□

獄. 二十二玄□王. 主治飛蟲獄. 二十三太一

王. 主治陽阿獄. 二十四合石王. 主治大磨獄.

二十五□無王. 主治寒雪獄. 二十六無原王.

主治鐵杵獄. 二十七政25治王. 主治鐵柱獄.

二十八高遠王. 主治膿血獄. 二十九都進王.

主治燒石獄三十原都王. 主治鐵輪獄. 是爲

三十大苦劇泥□. 神明聽察疏記罪福不問

尊卑. 一月六奏一歲四覆. 四覆之日皆用八

26王. 八王日者天王案行以比諸天民[&FFFF]#之屬.

有福增壽有罪減算. 制命長短毛分不差. 人

民盲冥了自不知. 不預作善收付地獄(出淨度三昧經)

五官禁人作罪27六

五官者. 一鮮官禁殺. 二水官禁盜. 三鐵官禁

□. 四土官禁兩舌. 五天官禁酒(出淨度三昧經)

始受地獄生28十

閻羅王城之東西南面列諸地獄. 有日月光

而不明淨. 唯黑耳獄光所不照. 人命終時

神生中陰. 中陰者已捨死陰未及生陰. 其罪

人者乘中陰身. 入泥□城. 泥□城者(梁言寄係29城又云)

(30閉城31也)是諸罪人. 未受罪之間共聚是處. 巧風

所吹隨業輕重受大小身. 臭風所吹成就罪

人[&FFFF]#醜之形. 香風所吹成就福人微細之體

(出問地獄經)

應生天墮地獄臨終有迎見善惡處32八

生天墮地獄. 各有迎人. 人病欲死時. 眼自見

來迎. 應生天上者天人持天衣伎樂來迎. 應

生他方者眼見尊人爲說妙言. 應墮地獄者

下      欄

眼見兵士持刀33楯矛戟索圍□之. 所見不同.

口不能言. 各隨所作得其果報. 天無枉濫. 平

直無二. 隨其所作天網治之(出淨度三昧經. 華嚴經云. 人欲終時見中)

(陰相. 行惡業者見三惡受苦. 或見閻羅持諸兵仗囚執將去. 或聞苦聲. 若行善者見諸天宮

殿伎女莊嚴遊戱快樂)

(如是等勝34事)

八王使者於六齋日簡閱善惡35九

八王36曰. 37謂天帝釋[&FFFF]#臣三十二人. 四[&FFFF]#大

王司命司錄. 五羅大王八王使者. 盡出四布

覆行. 復値四王十五日三十日所奏. 案□人

民立行善惡. 地獄王亦遣輔臣小王. 同時俱

出有罪卽記. 前齋八王日. 犯過福强有救安

隱無他用福原赦. 到後齋日重犯. 罪數多者

減壽條名剋死. 歲月日時關下地獄. 38地獄承

文書卽遣獄鬼持名錄39曰. 獄鬼無慈死日未

到. 强推作惡令命促盡福多者增壽益算. 天

遣善神營護其身. 移下地獄拔除罪名. 除死

定生. 後生天上(出淨度三昧經)

寒熱邊地地獄40十

云何地獄. 答謂寒熱邊地也. 有無量種. 今當

略說. 寒地獄者. 了叫喚. 不了叫喚. 不叫喚.

有是三相極惡喚呼. 了叫喚者有三. 一阿色

陀. 二泥羅色陀. 三阿波41跛. 阿色陀地獄者

由寒身中生似癰. 泥羅色陀地獄者風吹脹

滿. 阿波跛者極寒風吹剝其身皮肉盡落. 皆

急戰喚聲. 此三可了

不了叫喚者. 一阿□□□□. 二優[&FFFF]#羅. 阿□

□□□者亦是極寒風所吹. 皮肉剝落喚阿

□□□□. 優[&FFFF]#羅者極大42風寒吹剝身皮肉

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十九

頁數: 二六○

上      欄

體中自鐵葉還自纏身. 如優[&FFFF]#羅華. 以謗賢

聖墮此獄中. 不叫喚者. 一拘牟陀. 二須1□

提. 三伽分陀2□. 四伽沙曇摩. 極寒風吹身

脹滿. 如四種相受苦呻吟. 以謗賢聖故墮彼

四種地獄. 於一切時受無量苦. 是一切大寒

地獄. 處在四洲間. 著鐵圍山底. 仰向居止在

闇冥中. 寒風壞身. 大火所3燒. 如燒竹林. 聲

咳相觸. 亦有餘衆生於中受苦. 皆謗毁賢聖

受如是苦. 如世尊說偈

泥羅色有百千    阿色陀三十五

毁聖惡趣獄      口及意惡願

是謂寒地獄. 問云何熱地獄. 答一有主治. 二

少主治. 三無主治. 此三相治者是考掠也. 有

主. 一者言治言. 二行. 三黑繩. 言地獄者. 獄卒

以利刀斧解剝□斬罪衆生如斬□草頭. 皮

肉解散罪緣未盡. 以冷風吹還生如故. 復因

罪惡手生鐵爪鋒利猶刀. 各生怨結更4相□

截. 如刈竹葦. 彼此相聞結恨心死故生此中.

黑繩地獄者. □罪人著地. 以黑繩5□[&FFFF]#[&FFFF]#

斫截. 6以斫衆生故生彼地獄

復次以熱赤7銅. □纏身8骨破碎髓血9流. 以

鞭杖加衆生及出家. 不精進受著信施衣10故

生彼中. 極大闇冥苦於煙熏. 倒懸其身使□

煙熏. 煙熏穴居衆生故也. 行地獄者. 行列罪

衆生如屠肆者. 截手足耳鼻及頭. 本爲屠兒

故受此苦. 復次熱鐵地駕鐵火車. 獄卒乘之

張眼[&FFFF]#喚叱叱. 使走以乘象馬驅使疲勞故

墮此中. □犯他妻驅上劍樹自然火燒受如

11此苦. 謂有主治地獄獄卒者. 以行緣故不被

中     欄

火燒. 少主治地獄者. 一衆合二大哭三鐵12鑑.

衆合地獄者. 罪衆生畏地獄卒. 無量百千走

入山間. 前後自然生13火. 兩山自合如磨. 血

流如河骨肉爛盡. 以喜磨衆生故也. 復次火

燒大鐵臼以杵□14之. 經歷百年彼以罪15緣

而命不盡. 以臼□殺蚤□及16Ｃ殺故也

大哭地獄者. 大鐵山周遍火燃四絶無行處.

惡獄卒無慈. 瞋□言. 欲何所趣. 以火燒鐵杵

擊破其頭. 以困苦萬民故生此中也. 炙地獄

者. 大鐵山火焰相17博. 以鐵18□*□之. 周□

□炙一面適熟. *□自然轉反覆[&FFFF]#倒. 以貫刺

殺人故生此中也. 無缺地獄者. 鐵地周□火

然縱廣百由旬. 四門如城以銅薄覆上焰焰

相續. 諸罪衆生積聚如薪. 焰無□□□爛其

身受苦無缺. 以殺父母19眞人. 惡意向佛使血

流出. □亂20僧衆. 及作增上十不善業故生此

中也. 邊地獄者. 所在家水間山間及曠野. 獨

受惡業報是謂邊地21獄(出22衣品第三卷)

金剛山間八大地獄23各有十六小獄24十一

四天下外有八萬天下而圍□之. 八萬天下

外復有大海. 海外復有大金剛山. 山外25復有

山亦名金剛(樓炭經云大鐵圍山)二山中間26日月神天威

光不照. 有八大地獄. 一曰想. 二曰黑繩. 三曰

27椎[&FFFF]#. 四曰叫喚. 五曰大叫喚. 六曰燒炙. 七

曰大燒炙. 八曰無間(樓炭經28云有不同文多不載29也)其一地

獄. 各有十六小地獄(問地獄經云. 地獄者地上有也)

想地獄十六者. 一曰黑沙. 二曰沸屎. 三曰五

百釘. 四曰飢. 五曰渴. 六曰一銅釜. 七曰多銅

釜. 八曰石磨. 九曰膿血. 十曰量火. 十一曰陸

下     欄

河. 十二曰鐵丸. 十三曰□斧. 十四曰[&FFFF]#狼. 十

五曰劍樹. 十六曰寒水

其中衆生. 手生鐵30□迭相瞋忿. 以爪相攫應

手肉墮. 想以爲死. 復次其中衆生懷毒害想.

手執刀劍迭相斫刺. 31剝□割身碎在地. 32相

謂爲死. 冷風來吹尋復言起. 彼自*相言我今

已言. 久受罪已出想地獄. □惶心救不覺忽

到黑沙地獄. 熱風暴起吹熱黑沙來著其身.

燒皮徹骨身中焰起. □旋還身燒炙□爛. 其

罪未畢故使不死. 久受苦已出黑沙獄到沸

屎獄. 有沸屎鐵丸自然滿前. 驅迫罪人使抱

鐵丸燒其身手. 復使撮著口中. 從咽至腹通

徹下過無不□爛. 有鐵Ｃ蟲□肉達髓苦毒

無量. 受罪未畢復不肯死. 久受苦已出沸屎

獄33附到鐵釘獄. 34卒撲之偃熱鐵上. 舒展其

身以釘釘手足. 周遍身體盡五百釘. 苦毒號

吟猶復不死. 久受苦已出鐵釘獄到飢餓獄

卽撲熱鐵上銷銅灌口. 從咽至腹通徹下過

無不□爛. 餘罪未盡猶復不死. 久受苦已出

飢地獄到渴地獄. 卽撲熱鐵上以熱鐵丸著

其口中. 燒其唇舌通徹下過無不□爛苦毒

啼哭. 久受苦已35出渴地獄到一銅36□地獄

獄卒怒目捉罪人足倒投*□中. 隨湯涌沸上

下□旋. 身壞爛熟萬毒□至故令不死. 久受

苦已出一銅*□至多銅□地獄. 捉罪人足倒

投□中. 隨湯涌沸上下□旋擧身37壞爛. 以鐵

鉤取置餘□中. 悲叫苦毒故使不死. 久受苦

已出多銅□至石磨地獄. 捉彼罪人撲熱石

上. 舒展手足以大熱石38[&FFFF]#其身上. □轉□磨