經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十六

頁數: 二四一

上      欄

來入水洗浴上岸著衣洗足[&FFFF]#□地而死. 酒

師往取得金銀如數. 後日鬼來. 主人作食出

酒白神言. 我見人著衣欲去乃死. 何不於水

中殺之使得上岸乎. 鬼言. 我不能殺人病人.

我知人壽命衰□時耳. 1師曰. 天上天下鬼

神. 知人壽命罪福當至未至. 不能言人不能

殺人. 不能使人富貴貧賤. 但欲使人作惡犯

殺. 因人衰耗而往亂之. 語其禍福令人向之

設祠祀耳(出十卷譬喩經第六卷)

2金床女裸形3著衣火然4四

迦夷國王名梵摩達. 時出遊獵於曠野. 見有

一屋(福報經云山邊樹下)卽往趣之. 中有一女. 從心飮食

無索不得. 王請相見. 女都裸形. 王解衣與之

著體便然. 如是至三. 王以問女. 女答. 昔爲王

妻. 王飯沙門又施衣. 時諫. 但5施飯足不復須

衣(福報經云割施沙門)故受此罪. 王欲令我得著衣者. 爲

我作衣先施沙門及明經6者. 王心沙門7又

不能得. 可施五戒賢者. 賢者[&FFFF]#願云. 願令金

床女的福無量得著王衣. 王問女8言. 女是何

神. 答曰. 我勝於人. 小不及天. 故在鬼神道

中. 捨此命後當生第一天上(出譬喩經9出福報經)

10二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心

存遇佛得道11五

昔人遠行獨宿空舍. 夜中有鬼擔一死人來

著其前. 12復有一鬼逐來瞋罵. 死人我物汝忽

擔來. 先鬼言. 是我物我自持來後鬼言. 是死

人實我擔來. 二鬼各捉一足一手爭之. 前鬼

言. 此有人可問. 後鬼卽問. 是死人誰擔來. 是

人思惟. 此二鬼力大. 若實若妄俱不[&FFFF]#死. 語

中    欄

言. 前鬼擔來. 後鬼大瞋. 捉其人手拔出著地.

前鬼取死人一臂13□之. 卽著如是. 兩臂兩脚

頭脅擧身皆易. 於是二鬼共食所易人身. 拭

口而去. 其人思惟. 我父母生身. 眼見二鬼食

盡. 今我此身悉是他肉. 我今定有身耶爲無

身耶. 行到佛塔問諸比丘. 廣說上事. 諸比丘

言. 從本已來□自無我. 但以四大和合故計

爲我身. 如汝本身與今. 無異. 諸比丘度之爲

道. 得阿羅漢(出大智論第十二卷)

14金色神指流15爲甘露幷資生物以給行人

16六

有一鬼神. 身體極大有金色手. 五指常流甘

露. 若有行人所須. 飮食資生之具. 盡從指出

恣而與之. 目連問言. 汝是何天. 福報功德奇

特乃爾. 我非天王梵天王. 我是鬼神. 乃依某

國大城住. 爲遊行觀看故來至此. 目連問言.

汝作何善得如此報. 答言. 彼國大城名曰羅

樓. 我昔在中作貧女人. 又織毛縷囊賣以自

言. 居計轉貧屋舍壞盡. 遂至陌頭. 近一大富

好施長者家織17縷自言. 日欲中時. 若有沙門

婆羅門. 持[&FFFF]#乞食. 問我言. 某長者家爲在何

處. 我心眞實無有虛妄. 歡喜擧手指示其家

言. 往彼處去. 日時欲過勿復餘心(出雜藏經)

18毘沙惡鬼食□人民遇佛悟解19七

跋祇國界有鬼. 名爲毘沙(承事勝已經云20阿羅婆)極爲兇暴.

殺民無量. 日□數十人. 皆共集而作是說. 可

避此國遠至他界. 鬼知人心便語彼人曰. 汝

等[&FFFF]#離此處至他邦土. 終不[&FFFF]#吾手. 卿日日

持一人祠吾便不擾汝. 時跋祇人日取一人

下     欄

祠. 彼惡鬼. 是鬼□人骨滿溪谷. 時有長者

21子名曰善覺. 在彼住止饒財多寶. 兒名那優

羅. 唯有一子. 有此限制. 兒那優羅應祠是鬼.

父母沐浴此小兒竟. 與著好衣至彼鬼所. 啼

哭喚呼不可稱計. □作是說. 諸鬼22地神皆共

證明. 我此一子23願擁此兒使得[&FFFF]#濟. 釋提桓

因及梵天王. 諸如來弟子漏盡阿羅漢及□

支佛. 乃至如來最尊最上良24祐福田. 無有出

如來上者. 當鑒察之. 願如來當照此至心. 以

兒付鬼便退而去. 爾時世尊以天眼耳徹聽

聞見. 以神足力至雪山北. 入鬼住處結跏趺

坐. 是時小兒至鬼住處. 25遙見如來光色炳然.

三十二相八十種好莊嚴其身. 發歡喜心向

於如來. 謂是惡鬼隨意食之. 是時世尊告曰.

那優羅如汝所言. 我今是如來至眞等正覺.

故來救汝及降此鬼. 那優羅歡喜頭面禮足.

時世尊與說妙義. 卽於座上諸塵垢盡得法

眼淨. 彼已見法歸佛法聖衆而受五戒. 惡鬼

還本處26遙見世尊端坐不動. 便興□怒. 雨雷

電霹靂或雨刀劍. 未27墮地頃. 如來化作優[&FFFF]#

蓮華. 復雨種種神力如來28隨而降之. 沙門衣

毛不動我今當往問其深義. 設不能報我者

當持汝兩脚擲著海南. 佛言. 若人非人無能

持我兩脚擲海南者. 欲問便問. 時鬼問曰. 何

等是故行新行及行滅. 世尊告曰. 當知眼是

故行. □時所造緣29病成行. 耳鼻口身意此是

故行. 今身所造身三口四意三此是新行當

知故行滅盡. 更不興起復不造行. 能取此行

永已不生永盡無餘. 是謂行滅. 鬼白佛言. 我

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十六

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今極飢歸我小兒. 世尊告曰. 昔我爲菩薩時.

有□投我我尙不惜身命救彼□厄. 肉今已

成如來. 能捨此兒令汝食□. 汝迦葉佛時曾

作沙門. 修持梵行後復犯戒. 生此惡鬼. 爾時

惡鬼承佛威神. 便憶□昔所造諸行. 卽至世

尊所. 頭面禮足. 我今愚惑不別眞僞. 乃生此

心向於如來. 唯願世尊受我懺悔. 如是三四.

世尊告曰. 聽汝悔過. 爲說妙法. 時彼惡鬼手

擎數千兩金奉上世尊. 我今以此山谷. 施招

提僧. 唯願世尊與我受之. 世尊卽受. 便說此

偈

園果施淸1淨     及作2木橋梁

設能造大船      及諸養生具

晝夜無懈3怠     獲福不可量

法義戒成就      終後生天上

鬼曰更有何敎. 世尊告曰. 捨汝本形著三法

衣而作沙門. 入跋祇城處處敎令. 如來出世

不度者度. 令得解脫. 最尊最上良*祐福田.

4今度那優羅小兒. 及降毘沙惡鬼. 汝等可往

至彼受化. 時毘沙鬼於跋祇國. 唱如是言. 是

時長者善覺. 聞此語已喜躍不勝. 將八萬四

千人民之衆. 至世尊所(出增一阿含第八卷)

5鬼子母先食人民佛藏其子然後受化6八

昔有一母人. 甚多子息. 性惡無慈. 喜盜人子

殺而□之. 亡子7家不知誰取. 8行巷肉哭如

是非一. 阿難出行輒見肉哭. 還已共議. 傷亡

子家. 佛知故問. 衆何等議. 阿難白佛言. 向行

分[&FFFF]#見人9肉哭. 問之皆云. 生亡我子不知屍

中      欄

處. 佛便爲何難說. 是國中盜人子者非10凡人.

是鬼子母. 今生作人喜盜人子. 是母有千子.

五百子在天上. 五百子在人間. 千子皆爲鬼

王. 一王者從數萬鬼. 如是五百鬼王在天上

□諸天. 五百鬼王在世間□帝王人民. 如是

五百鬼王天亦無奈何. 阿難言. 鬼子母在是

國中. 寧可[&FFFF]#令不盜人子耶. 佛言大善. 阿難

言. 用何方便. 佛語阿難. 到是母所伺其出已.

斂取其子著精舍中. 卽往伺斂得11十數子逃

精舍中. 母來不見便捨他子不敢復殺. 行索

其子遍不知處. 行道啼哭如是十日. 母便自

12□自撲仰天大呼不復飮食. 佛遣沙門往問.

卽報沙門言. 亡多子故哭耳. 沙門又言. 汝欲

得子不. 報言欲得. 沙門言. 汝審欲得者可往

問佛可得汝子. 母聞是語. 歡喜意解便到佛

所. 爲佛作禮. 佛卽問母. 何爲啼哭. 母報言.

亡我子故. 佛問. 汝捨汝子. 至何所而亡汝子.

母卽默13然. 如是至三. 母知盜人子爲惡. 卽

起作禮. 我愚癡故. 佛復問言. 汝有子愛之不

母言. 我有子坐起常欲著我傍. 佛復問曰. 汝

有子知愛之. 何14以日行盜他人子. 他人有子

亦如汝愛之. 亡子之家亦行道啼哭如汝. 汝

反盜人子殺□之. 死後當入太山地獄. 汝寧

欲得汝子不. 母卽頭面著地. 願佛哀我. 佛言.

汝子若在汝寧能自悔不. 若能自悔當還汝

子. 母言. 我能自悔. 佛言. 汝能自悔當作何等

自悔. 母言. 聽佛敎15戒當隨佛語. 佛還我子

佛言. 審如汝語. 授以五戒. 汝有千子皆爲說

名. 五百子在天上. 五百子在世間. □諸天

下     欄

人. 汝子作鬼王將數萬鬼. 如是不可16勝數. 或

稱樹木神地17神水神及船車舍宅闇冥夢寤

恐怖怪異種種之神. 如是矯稱令人祠祀. 肆

殺飮食不能護言人命. 但增益罪. 是愚癡人

不知坐思貧窮. 鬼子母聞佛說. 一心自悔. 卽

得須陀洹道. 長□白佛言. 願佛哀我. 欲止佛

精舍傍. 我欲呼千子. 我欲使與佛結要. 我欲

報18彼天上天下人恩. 佛言善哉. 如汝有是意

大善. 佛言. 便止佛精舍邊. 其國中人民無子

者. 來心子當與之子自在所願. 我當[&FFFF]#子往

使隨護人. 不得復妄□之. 欲從鬼子母心願

者. 名色陀摩尼[&FFFF]#. □名炙匿. 天上天下鬼屬

是摩尼[&FFFF]#主. 四海內船車治生有財産皆屬

摩尼[&FFFF]#. 摩尼[&FFFF]#與佛結要受戒. 主護人財物.

炙匿主人若有産生當往救之(出鬼子母經)

19屈摩夜叉請佛設房及燈明20九

時屈摩夜叉鬼. 來詣佛所稽首佛足退住一

面. 時屈摩鬼白佛言. 世尊. 今請世尊與諸大

衆. 於此夜宿. 世尊默然. 是時屈摩化作五百

重21閤房舍臥具坐床踞床. 俱執褥枕各五百

具. 又化作五百燈明. 無諸[&FFFF]#焰(出雜阿22含第四十九卷)

23魔王□目連爲說先身爲魔事24十

爾時目連夜冥經行. 弊魔自化徹影入目連

腹. 目連入三昧觀察其原. 卽25語弊魔. 且出

且出. [&FFFF]#□佛弟子. 長夜獲苦. 魔心念言. 今此

沙門未26會見我. 橫造妄語. 正使其師尙不知

吾. 肉其弟子. 目連報曰. 吾復知卿卽心所念.

魔卽恐懼已覺我矣. 卽化徹身出住其前. 目

連告魔. 過去之世拘樓秦佛時. 我曾爲魔號

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十六

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曰瞑恨. 吾有一□. 名曰□黑. 汝爲作子. 以是

知之是吾□子. 時佛出世. 有二弟子. 一曰洪

音. 二曰知想. 何故名曰洪音. 住於梵天1磬

咳出聲. 聞于三千. 知想者獨處閑居坐山樹

下. 三昧正受牧牛2羊人擔薪負草. 各相謂

言. 此已命過共□維之. 知想從三昧起入城

分[&FFFF]#(出弊魔試目連經又出中阿含經第二十七卷)

3鬼得他心害怨女人4十一

5曾有一女人. 爲餓鬼所持. 卽以[&FFFF]#術而問鬼

言. 何以惱他女人. 鬼答之言. 此女人者是我

怨家. 五百世中而常殺我. 我亦五百世中. 斷

其命根. 若彼能捨舊怨之心. 我亦能捨. 爾時

女人作如是言. 我今已捨怨心. 鬼觀女人雖

口言捨. 而心不放. 卽斷其命(出6抄7毘婆沙經第八卷)

8波旬□固文殊9十二

魔設供膳. 化作四萬比丘. 著垢弊敗衣執持

破[&FFFF]#. 胸背悉露面貌醜惡. 跛蹇□□心懷遑

□. 受種種食. 文殊令諸化人[&FFFF]#食常滿. □食

在口□不得納. 身體不安自然□地問於魔

言. 比丘何故不食. 魔曰. 是欲死矣. 文殊曰.

無毒之人豈復行垢毒耶. 有□怒癡人是則

爲毒. 因爲說法我無是毒. 五百諸天從魔來

者. 發菩提心(出文殊現寶藏經下卷)

10餓鬼請問目連所因得苦11十三

目連至□河邊. 見五百餓鬼群來趣水有守

水鬼. 鐵杖驅逐令不得近. 於是諸鬼逕詣目

連. 禮目連足各問其罪. 一鬼曰. 我受此身常

患熱渴. 先聞□河水淸且□. 歡喜趣之沸熱

壞身. 試飮一口. 五12藏□爛臭不可當. 何因

中     欄

緣故受如此罪. 目連曰. 汝先世時作相師. 相

人吉凶. 少實多虛. 或毁或譽. 自稱審諦以動

人心. 詐惑欺□以心則利. 迷惑衆生失如意

事

復一鬼言. 我常爲大狗利牙赤白來□我

肉13遺有骨在. 風來吹起. 肉續復生. 狗復來

□. 此苦何因. 目連答言. 汝前世時作天祠主.

常敎衆生殺羊以血祠天. 汝自食肉. 是故今

日以肉償之

復有一鬼言. 我常身上有糞周遍塗14漫. 亦復

□之. 是罪何因. 目連答曰. 汝前世時作婆羅

門. 惡邪不信. 道人乞食取[&FFFF]#盛滿糞以飯著

上持與道人. 道人持還以手食飯. 糞汚其手.

是故今日受如此罪

復有一鬼言. 我腹極大如甕. 咽喉手脚其細

如針. 不得飮食. 何因此苦. 目連答言. 汝前世

時作聚落主. 自恃豪貴. 飮15食縱橫輕欺餘

人. 奪其飮食飢困衆生

復有一鬼言. 我常趣□欲□食糞. 有大群鬼

捉杖驅我不得近□. 16中爛臭飢困無賴. 何因

如此. 目連答言. 汝前世時作佛圖主. 有諸白

衣供養衆僧供辦食具. 汝以[&FFFF]#供設客僧. 細

者自食

復有一鬼言. 我身上遍滿生舌. 斧來斫17舌.

斷續復生如此不已. 何因故爾. 目連答言. 汝

前世時作道人. 衆僧差作蜜漿. 石蜜塊大難

消. 以斧斫之. 盜心□一口. 以是因緣故還斫

舌也

復有一鬼言. 我常有七枚熱鐵丸直入我口.

下      欄

入腹五藏□爛. 出還復入. 何因故受此罪. 目

連答言. 汝前世時作沙彌. 行果18瓜子到19其

師所. 敬其師故偏心20多與實長七枚

復有一鬼言. 常有二熱鐵輪. 在我兩腋下. 轉

身體□爛. 何因故爾. 目連答曰. 汝前世時. 與

衆僧作□. 盜心取21兩幡俠兩腋底

復有一餓鬼言. 我丸極大如甕. 行時擔著肩

上. 住則坐上進止患苦. 何因故爾. 目連答

22曰. 汝前世時作市令. 常以輕秤小斗與. 重

秤大斗取. 常自欲得大利於已侵剋餘人

復有一鬼言. 我常兩肩有眼. 胸有口鼻. 常無

有頭. 何因故爾. 目連答言. 汝前世時□作魁

膾. 弟子若殺罪人時. 汝常有歡喜心. 以繩著

結挽之

復有一鬼言. 我常有熱鐵針. 入出我身受苦

無賴. 何因故爾. 目連答言. 汝前世時作調馬

師. 或作調23象. 馬難制. 汝以鐵針刺脚. 又時

牛遲亦以針刺. 復有一鬼言. 我身常有火24出

燃懊惱. 何因故爾. 目連答言. 汝前世時作國

王夫人. 更一夫人王甚幸愛. 常生[&FFFF]#心伺欲

危害. 値王臥起去. 時所愛夫人眠猶未起著

衣. 卽生惡心正値作□. 有熱麻油卽以灌其

腹. 腹爛卽死

復有一鬼言. 常有旋風□轉我身. 不得自在

隨意東西. 心常惱悶. 何因故爾. 目連答言. 汝

前世時常作卜師. 或時實語或時妄語. 迷惑

人心不得隨意

復有一鬼言. 我身常如塊肉. 無有25脚眼耳鼻

等. □爲蟲26鳥所食. 罪苦難堪. 何因緣故. 答

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十七

頁數: 二四四

上      欄

言. 汝前世時常與他藥墮他兒胎

復有一鬼言. 常有熱鐵籠. 籠絡我身. □熱懊

惱. 何因受此. 目連答言. 汝前世時常以羅網

掩捕魚鳥

復有一鬼言. 1我以物自□籠頭. 亦常畏人來

殺我. 心常怖懼不可堪忍. 何因故爾. 答言. 汝

前世時□犯外色常畏人見. 或畏其夫捉縛

打殺. 或畏官法戮之都市. 恐怖相續

復有一鬼問曰. 我受此身. 肩上常有銅甁滿

中2洋銅. 手捉一杓取自灌頭. 擧體□爛. 如

是受苦無數無量. 有何罪咎. 答言. 汝前3世

時出家爲道. 僧典飮食. 以一4蘇甁私著餘

處. 有客道人來者不與之. 去已出*蘇行與舊

僧. 此*蘇是招提僧物一切有分. 此人藏隱雖

與不等. 由是緣故受此罪也(出雜藏經)

5惡鬼見帝釋形稍醜滅6十四

釋提7桓因在普集講堂. 與玉女共相娛樂. 是

時有天子白帝釋言. 瞿翼當知. 今有惡鬼在

尊座上. 今三十三天極懷□怒鬼轉端正顔貌

勝常. 釋提*桓因便作是念. 此鬼必是神妙

之鬼. 往至鬼所相去不遠. 自稱姓名. 吾是釋

提桓因諸天之主. 惡鬼轉醜可惡. 稍稍8滅

(出增一阿含經第二十七卷)

9鬼還鞭其故屍10十五

昔外國有人死. 魂還自鞭其屍. 傍人問曰. 是

人已死何以復鞭. 報曰. 此是我故身. 爲我作

惡. 見經戒不讀. 偸盜欺詐犯人婦女. 不孝父

母兄弟. 惜財不肯布施. 今死令我墮惡道中.

勤苦毒痛不可復言. 是故來鞭之耳(出譬喩經)

中     欄

經律異相卷第四十六

經律異相卷第四十七(雜獸畜生部11上)

*梁沙門*僧旻寶唱*等*集

12師子一(七事)   象二(四事)  馬三(一事)   牛

四(四事)   驢五(二事)   狗六(四事)   鹿七(二

事)   銘陀八(一事)   狐九(一事)   狼十(一事)

□□十一(13六事)   [&FFFF]#十二(一事)  □狸十三

14(二事)   鼠十四(15一事)

師子第一

師子王爲□□欲捨命一   師子王有十一

勝事二   師子食象□死木雀爲拔得蘇後

遂忘恩三   師子有二子爲獵者所殺同生

長者家得道四   師子王墮井爲野干所救

五  師子虎爲善友野干兩舌分身喪命六

師子等十二獸更次敎化七

16師子王爲□□欲捨命17一

過去世有一師子王. 在深山窟. 常作是念. 我

是一切獸中之王. 力能視護一切諸獸. 山中

有二□□. 共生二子. 時二□□問師子王. 王

若能護一切獸者. 我今二子以想委付. 我欲

餘行心覓飮食. 時師子王卽便許之. □□留

寄二子卽捨而行. 是時山中有一鷲鳥王. 18厥

名利見. 師子王睡. 卽便□取□□二子處□

而住. 師子19王卽寤. 卽白鷲言

我今固請    見爲放之   [&FFFF]#令失信

生我□愧

下      欄

鷲王答曰

我能飛行空      無畏過汝界

若欲護二字      爲我應捨身

師子又曰

我今護二子      捨身如枯草

護身而妄語      云何得稱行

說是偈已. 卽至高處欲捨其身. 鷲王復曰

爲他能捨身      則受無上樂

施汝□□子      願王[&FFFF]#自害(出大集經第20三卷)

21師子王有十一勝事22二

師子王生住深. 山大谷. 方頰巨骨身肉肥滿.

頭大眼長眉高而廣. 口鼻23淵方齒齊而利. 吐

赤白舌雙耳高上. 脩脊細腰其腹不現. 六牙

長尾24□髮光潤. 自知氣力牙爪鋒25[&FFFF]#. 四足

26據地安住巖穴27振尾出聲. 若有能具如是

相者. 當知眞師子王. 晨朝出穴28嚬申欠□.

四向顧視發聲震吼. 爲十一事. 一壞實非師

子詐作師子. 二自試身力. 三令住處淨. 四使

子知處. 五群29輩無怖心. 六睡者得覺. 七諸

獸不敢放逸. 八諸獸得來依附. 九調大香象.

十告諸子息. 十一莊嚴眷屬. 凡聞師子吼. 水

30住深[&FFFF]#. 陸行藏穴. 高飛墮落. 廐中香象31振

鎖斷絶失糞怖走. 猶如野干. 雖學師子至百

千年. 終不能作師子之吼. 若師子子生始三

歲則能哮吼. 香山徑有師子. 飛鳥走獸絶跡

不□. 一切畜生. 師子爲最(出涅槃32經第二十五卷33又大智論)

34師子食象□死木雀爲拔得蘇35後忘恩

36三

佛告目連. 勇智菩薩. 昔光明佛時作師子王.

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十七

頁數: 二四五

上      欄

吾爲梵志修於淨行. 時師子王晨朝□立1八

處不動. 奮迅身體2便大雷吼. 走獸伏住飛者

墮落. 然後乃起. 曠野山澤案行屬界心覓群

獸. 逢一象王殺而食之. 脾骨□咽死而復蘇

時3告木雀. 與吾4挽骨. 後若得食當相報恩.

木雀聞之入口盡力拔骨乃得去之. 時師子

王後日心食大殺群獸. 木雀在側少多心恩

師子不報. 佛告目連. 時師子王. 以此偈報木

雀曰

吾爲師子王      以殺爲家業

□肉飮其血      以此爲常膳

汝旣不自量      脫吾牙出難

還得出吾口      此恩何可忘

爾時木雀. 復以此偈. 報師子曰

我雖是小鳥      識恩不惜死

但王不念恩      自負言誓重

若能小寬弘      少多見惠者

沒命終不恨      不敢有譏論

時師子王竟不報恩. 捨之而去. 木雀自念. 吾

恩極重反見輕賤. 今當追逐要伺子便. 不報

恩者終不行世. 在在處處終不相離. 時師子

王復殺群獸恣意食之. 飽便睡眠無所畏懼.

時彼木雀飛趣師子. 當立額上盡其力勢喙

一眼壞. 師子驚起左右顧視不見餘獸. 唯見

木雀獨在樹上. 時師子王語木雀曰. 汝今何

爲乃壞吾目. 時彼木雀以偈報之

重恩不知報      乃復生害心

今留汝一目      此恩何可忘

汝雖獸中王      所行無反復

中    欄

從是各自休      [&FFFF]#復作緣對

師子王者今勇智菩薩是. 時木雀者今目5□

連是(出菩薩瓔珞經第九卷)

6師子有二子爲獵者所殺同生長者家得道

7四

昔者山中有兩比丘. 閑居行道逮得神通. 去

之不遠有一師子. 産生二子養之稍大. 欲行

所索. 持子寄二道人. 窟邊心食. 或五日一還

見. 與道人相近附. 遂復捨行. 日月轉久. 後日

道人各行不在. 獵師遇之意欲射之. 8狩□入

林. 獵師意念. 此數與道人相依附. 吾作道人

被服. 爾乃得之. 巖窟中有留袈裟法衣. 獵師

著往師子所. 師子謂是道人. 喜共赴之. 獵師

打殺剝取其皮作□賣之. 道人行還不見師

子9子心之不得. 定意觀之知爲獵客所殺. 便

以神足追而奪之. 以爲坐褥□摩10娑[&FFFF]#願欲

令解脫. 未久復坐禪. 觀知趣何道. 而爲中國

大長者家作雙生子. 始入胞胎其母未覺. 道

人11問. 長者何所渴乏. 曰吾家大富唯乏兒

子. 道人語之. 吾能使有兒. 長者大喜爾爲□

恩. 道人語曰. 若必得子何以報恩. 曰長大便

當給道人爲弟子. 道人[&FFFF]#願而去. 從是遂覺

有12身. 後生二男相似如一. 年轉八歲復來到

其家. 兒有宿緣自然愛敬. 道人悟長者. 識昔

約不. 長者以本誓不得已. 便以二兒各施道

人. 道人將作沙彌. 精進未久亦皆得道. 亦□

自坐皮上試共坐禪. 觀此皮神所生. 便知是

已身故皮. 展轉相照便共至師前. 禮足謝曰.

13實□大恩(出譬喩經第五卷)

下     欄

14師子王墮井爲野干所救15五

過去世近雪山下. 有師子獸王. 作五百師子

主. 是師子王後時老病瘦眼闇. 在諸師子前

行墮空井中. 五百師子皆捨離去. 爾時有一

野干見師子王. 作是念言. 我所以得此林住

安樂飽滿肉者由師子王. 今墮急處云何當

報. 時此井邊有渠16水流. 野干卽17曰. 以脚通

水. 水入滿井師子色出. 時此林神而說. 偈言

身雖自雄健      應以弱爲友

小野干能救      師子王井難

佛言師子王者我身是. 五百師子者諸比丘

是. 野干者阿難18是(出十誦律雜誦卷第19一)

20師子虎爲善友野干兩舌分身喪命21六

過去世雪山下有二獸. 一名好毛師子. 二名

好牙虎. 共爲善知識閉目相□. 是二獸□得

22陸好肉□. 去是不遠有兩舌野干. 作是念.

我至二獸邊言. 我與汝作第三伴. 汝聽我入.

師子虎言. 隨意兩舌野干□二獸殘肉身體

23肥大. 作是念. 是好毛師子好牙虎. 共爲善

知識更相親愛. 閉目相□□□好肉. 或時不

得必當□我. 我先方便令心別離. 語師子言.

虎有惡心於汝師子. 食□皆是我力. 師子言.

云何得知. 兩舌野干答言. 虎明日見汝時閉

目□汝毛者當知惡相. 往語虎言. 師子於汝

有惡心言. 有所食□皆是我力. 虎言. 云何得

知. 答言. 明日見汝時閉目□汝毛者當知惡

相. 是二知識中. 虎生畏想. 是故先往師子所

言. 汝於我生惡心耶. 師子言. 誰作是語. 答

言. 兩舌野干. 好毛復問言. 汝於我亦生惡心

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十七

頁數: 二四六

上      欄

耶. 虎言不也. 虎語師子言. 汝若有是惡語者

不得共作善知識. 好毛言. 是兩舌野干何如

此言. 云何不喜共我住耶. 卽說偈言

若信是惡1人     則速別離去

當2懷其愁憂     瞋恨不離心

凡爲善知識      不以他語3難

不信欲除者      若信他別離

則爲其所食      不信兩舌者

還共作和合      所懷相向說

心淨言柔*陸     應作善知識

和合如水乳      今此弊小蟲

生來性自惡      一頭而兩4舌

虎與師子驗事實已. 共捉野干破作二分(出十誦律)

(二誦第三5分又出6四第九*分文同又出彌沙塞律第六卷又出野干兩舌經略同)

7師子等十二獸更次敎化8七

閻色提外東方海中. 有琉璃山名之爲潮. 高

二十由旬具種種寶. 其山有窟名種種色. 是

昔菩薩所住之處. 縱廣一由旬高六由旬. 有

一毒蛇在中而住修聲聞慈. 復有一窟名曰

無死. 高廣亦爾. 是昔菩薩所住之處. 中有一

馬修聲聞慈. 復有一窟名曰善住. 高廣亦爾.

昔菩薩處中. 有一羊修聲聞慈. 其山樹神名

曰無勝. 有羅刹女名曰善行. 各有五百眷屬

圍繞是二女人常共供養如是三獸

閻色提外南方海中. 有9頗梨山高二十由旬.

有窟名曰上色. 縱廣高下亦復如是. 亦是菩

薩昔所住處. 有一□□修聲聞慈. 復有窟名

口誓願. 高廣亦爾. 昔菩薩處中. 有一□修聲

聞慈. 復有一窟名曰法10林. 高廣亦爾. 昔菩

中      欄

薩處中. 有一犬修聲聞慈. 中有火神. 有羅刹

女名曰眼見. 各有五百眷屬圍□. 是二女人

常共供養是三鳥獸

閻色提外西方海中. 有一銀山名菩提月. 高

二十由旬. 中有一窟名曰金剛. 高廣亦爾. 昔

菩薩處中. 有一□修聲聞慈. 復有一窟名香

功德. 高廣亦爾. 昔菩薩處中. 有一鼠修聲聞

慈. 復有一窟名高功德. 高廣亦爾. 昔菩薩處

中. 有一牛修聲聞慈. 山有風神名曰動風. 有

羅刹女名曰無護. 各有五百眷屬圍□. 是二

女人常共供養如是三獸

閻色提外北方海中. 有一金山名功德相. 高

二十由旬. 中有一窟名爲明星. 廣一由旬. 高

六由旬. 昔菩薩處中. 有一師子修聲聞慈. 復

有一窟名曰淨道. 高廣亦爾. 昔菩薩處中. 有

一[&FFFF]#修聲聞慈. 復有一窟名曰喜樂. 高廣亦

爾. 昔菩薩處中. 有一龍修聲聞慈. 山有水神

名曰水天. 有羅刹女名修□愧. 各有五百眷

屬. 是二女人常共供養如是三獸. 是十二獸

晝夜常行閻色提內. 人天恭敬功德成就. 已

於諸佛發深重願. 一日一夜常令一獸遊行

敎化. 餘十一獸安住修慈. 周而復始. 七月一

日鼠初遊行. 以聲聞乘敎化一切鼠身衆生.

令離惡業勸修善事. 如是次第至十三日. 鼠

復還行. 乃至盡十二月至十二歲亦復如是.

11故此土多有功德. 及至畜獸亦能敎化. 是故

他方菩薩. 常應恭敬此佛世界. 若有比丘比

丘尼優婆塞優婆夷. 欲12得[&FFFF]#見是十二獸. 欲

得大智大定大神通力. 欲受一切所有典籍.

下         欄

欲增善法. 是人當以白土作山. 縱廣七尺高

十二尺. 種種香塗金薄. 薄之四邊周□二十

尺. 所散瞻婆華當以銅器盛諸種種非時之

漿置之四面. 淸淨持戒日三洗浴. 敬信三寶.

離山三丈正東而立. 誦如是[&FFFF]#住十五日. 當

於山上見初月像. 爾時則知見十二獸. 見已

所願隨意卽得. 若能修行苦行卽得. 眼見是

十二獸諸菩薩等. 或作天像或作鬼像鳥獸

之像. 遊閻色提敎化如是種13種衆生. 若爲人

天調伏衆生. 是不爲難. 若爲畜生調伏衆生

14乃是爲難(出大集經第二十四卷)

象第15二

16象王供養佛一   善住17象王爲轉輪王寶

二   象子生而失母爲仙人所養三   象□

□□相敬四

18象王供養佛19一

佛獨遊行欲心靜寂. 到□薩羅國波利羅耶

20娑羅林寶樹下住. 時五百群象. 象行王□在

後. 常得濁水殘草. 厭其群21衆獨來樹下. 遙

見佛. 以鼻拔草蹈地令平. 以鼻盛水灑塵草

鋪爲座. 屈膝請佛令坐. 三月供養. 佛知象意.

卽受其請. 而說頌曰

獨善無憂    如空野象    樂戒學行

奚用伴爲

時象王. 取好藕根淨洗. 授與世尊. 如是三月

(出僧祇律第十22一卷)

23善住象王爲轉輪王寶24二

有一象王名曰善住. 身體純白七處平住. 力

能飛行. 赤首身毛雜色. 六牙纖[&FFFF]#. 與八千象

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十七

頁數: 二四七

上      欄

王以爲眷屬. 住香山娑羅樹下. 娑羅樹王有

八千浴池. 縱廣五1十由旬. 其水淸□以七寶

爲塹. 五色雜華集間池內. 象王念欲入池八

千象應念而至. 有持蓋扇者. 有唱[&FFFF]#前導者.

或有2象王洗尾背□足者. 有拔華根與王食

者. 有3採華散王上者. 八千象亦復洗浴共相

娛樂. 大小便利. 諸夜叉鬼. 移4山林外(十誦律云)

(阿□達池有善住象王宮殿. 增一阿含云. 香積山側有八萬四千白象)釋提桓因所乘最

下5象. 轉輪聖王乘之名曰象寶. 金6壁山中

有八萬巖窟. 八萬7象止憩其中. 身色純白.

頭有雜色. 口有8大牙. 齒間金9塡(出長阿含經第十八卷又出增)

(一阿含樓炭經)

10象子生而失母爲仙人所養11三

往古世時. 有閑居一12象. 生一子. 墮地13未久.

其母終亡. 去彼不遠仙人所處. 有14威神. 功

德具足志懷大哀. 遙見象子. 其母命終□能

擧足. 東西遊15洋不能自言. 卽16時扶還所止.

飮食之以水果. 彼時象子. 仁和賢善功德姸

妙. 樂于義理. 旣得安17隱無有憂患. 於時仙

人臥起同處. 身形轉長衣毛鮮澤. 則以水漿

供養仙人18其好果19[&FFFF]#. 然後自食. 仙人愍哀

觀其德行愛念如子視之無厭. 時天帝釋卽

時發念. 今此仙人志在象子倚念無厭. 今我

寧可別令愁感. 時20帝釋示現試之化使象子

忽然死地而血流離. 仙人見象之死愁憂肉

泣. 餘仙人聞來諫曉之. 不能除憂. 時天帝釋

住在虛空. 爲仙人說偈. 時天帝釋令象子言.

仙人大喜. 仙人者和尙身是. 象子21死者弟子

是也. 天帝釋者則我身也(出佛說弟子過命經)

中      欄

22象□□□共爲親友23四

過去世時有三親友. 象□□□鳥(僧祇律第二十七24今25云□)

(多鳥)依一尼拘律樹止. 共相謂言. 旣同依此木

宜相恭敬. □□□鳥共問象言. 汝憶事近遠.

象言. 我憶小時行此樹齊26□我腹. 象與□問

□□. □□答言. 我憶小時此樹擧手及頭(僧祇)

(律云尿此樹上)象語□□. 汝生年多我. 象與□□共問

□. □言. 我憶雪山右面有大尼拘律樹. 我食

果子來此便轉卽生此樹. 共相謂言. □生年

多. 象以□□置其頭上□□. 以□置其肩上.

共遊人間. 從村至村. 從邑至邑. 常說偈言

若人能懷法      必敬諸長老

現世有名譽      將來生善道

時□說如是法. 人皆隨從法訓流布. 汝等於

我法中出家. 應更相恭敬. 如是佛法流布. 自

今已去聽隨長幼恭敬禮拜迎逆問訊. 時諸

比丘聞佛敎. 諸比丘長幼相次恭敬禮拜(出四分律)

(27四分第28三卷又出十誦律七法第六29卷)

馬30第31三

32婆羅醯馬王爲轉輪王寶33一

馬王名婆羅醯. 宮殿住在大海洲內明月山.

有八千馬以爲眷屬. 若轉輪聖王出世. 取最

小者以爲馬寶. 給王乘御(出增上阿含經)

牛第34四

35大牛被賣走趣如來佛說往緣死36得生

天一   水牛王忍□□辱二

二牛37□力牽載三   迦羅越牛自說前

身負一千錢三反作牛不了四

38大牛被賣走趣如來佛說往緣死得生天39一

下     欄

有遠方民. 將一大牛. *肥盛有力. 賣與舍衛

城人. 40城人買欲以殺之. 在城門中與佛相

遇. 牛遙[&FFFF]#佛. 心中悲喜. 絶鎖馳走人不能制.

直趣如來屈前兩脚. 悲鳴淚出口自說言. 大

聖難遭億世時有. 唯垂弘慈一見濟拔. 佛言

甚可. 久遠世時有轉輪王. 王四天下千子七

寶. 治以正法人民安寧. 又有四德. 視民如子

民奉猶父. 沙門梵志長者人民身未曾病. 四

域宣德徹于十方. 王41出遊四方還欲向宮. 逢

見親舊爲債主所拘云. 負五十兩金繫縛著

樹. 王七寶侍從停住不進. 怪之所以. 報云. 解

之令去當倍卿百兩. 卽解還家. 其人數數詣

王宮門心金不得. 債主已避不知處所遂在

生死. 周旋往來無數之劫. 不償所42負至于今

生. 墮此牛中. 債主所賣數千兩金. 時轉輪王

則我身是. 其債主者此牛是也. 佛爲聖王保

之爲償. 竟不與之故來心救. 佛告牛主. 佛爲

卿分[&FFFF]#倍償牛直. 牛主不肯還欲得牛. 佛復

重告. 吾43稱牛身斤兩輕重與若干金. 故不肯

與矣. 時釋梵天悉俱來下. 白佛. 萬千億兩吾

等致之. 將牛到祇洹中. 七日命盡忽生天上.

尋自憶識念44佛功德. 來還人間散華供養報

佛恩德. 佛爲說經. 卽得立不退地無生法忍.

乃還天上(出生經第四卷)

45水牛王忍□□辱46二

過去世有異曠野. 水牛王頓止其中. 遊行食

草而飮泉水. 時水牛王與衆眷屬. 有所至Ｃ

獨在其前. 顔貌姸好威神巍巍名德超異忍

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十七

頁數: 二四八

上      欄

辱和雅行止安詳. 有一□□住在道邊. 見水

牛王與眷屬俱. 心懷忿怒興于嫉[&FFFF]#. 便卽揚

塵瓦石. 而□擲之輕慢毁辱. 水牛默然受之

不報. 行過未久. 更有一部水牛王尋從後來.

□□見之亦復罵□揚塵打擲. 後一部衆. 見

前牛王默然不校效之. 忍辱不以爲恨. 是等

眷屬過去. 未久有一水牛犢. 尋從後來. 隨逐

群牛. 於是□□逐之罵□毁辱輕易. 水犢懷

恨不喜. 見前等類1忍辱不恨. 亦復學效. 去

道不遠大叢樹間. 時有樹神遊居其中. 問水

牛王. 卿等何故[&FFFF]#此□□猥見罵□. 而反忍

辱默2聲不應. 水生報曰

彼輕辱毁我      又當加施人

彼人當加報      爾及得3[&FFFF]#患

諸水牛過去. 未久有諸梵志. 大衆群輩仙人

之等從道而來. 時彼□□亦復毁辱. 諸梵志

等. 卽時捕捉脚□殺之. 於是樹神卽復頌曰

罪惡不腐朽      女熟乃遭患

罪惡今已滿      諸女不4爛壞

佛言. 水牛王卽我是. 爲菩薩時墮罪爲水牛

中王. 常行忍辱修四等心. 慈悲喜護自致得

佛(出生經第四5分)

6二牛7□力牽載8三

過去有人有一黑牛. 9復一牛10主爲財物故

唱言. 誰牛力勝我牛者. 若勝我輸物. 若不如

者輸我物. 時黑牛主答言可爾. 時載重物繫

牛車左. 共相輕11笑謂. 黑曲角. 以杖擊之牽

是車去. 牛聞之卽失色力不能挽重上[&FFFF]#. 時

黑牛主大輸財物. 是得物人後復更唱令. 黑

中      欄

牛聞聲卽語其主. 可答言爾. 主言不能. 所以

然者. 汝弊黑牛大輸我物. 今復作者輸我物

盡牛語主言. 先在衆前形相輕我. 聞惡名故

卽失色力. 是故不能挽重上[&FFFF]#. 今授主語[&FFFF]#

出惡言. 在他前時便語我言. 汝是好黑大牛

生來良吉角廣且12直. 主受牛語. 卽便洗刷塗

角著好華□. 繫車右邊柔*陸愛語. 大吉黑牛

廣角大力. 牽是車去. 是牛聞是柔*陸愛語故

卽得色力. 牽重13上[&FFFF]#. 時黑牛主先所失物更

再三倍得14之. 是牛主得大利已心甚歡喜. 卽

說偈曰

載重入深轍      隨我語能去

是故應*陸語     不應生惡15言

*陸語有色力     是牛能牽16重

我獲大財物      身心得喜樂

佛語諸比丘. 畜生聞形相語. 尙失色力. 何肉

於人(出十誦律二誦第三卷17出四分律初分第七卷略同)

迦羅越牛自說前身負一千錢三反作牛不了

四

昔大迦羅越出錢爲業. 有二人擧錢一萬. 至

時還之. 後日二人復相謂言. 我曹更各擧十

萬. 後不還之. 有牛繫在籬□. 語二人言. 我先

世時坐負主人一千錢不還18債. 三反作牛猶

故不了. 肉君欲取十萬罪無畢時. 二人驚怪

會天已曉. 主人出. 二人說牛之語. 主人卽便

放著群中不復取用. [&FFFF]#願. 此牛自今已後[&FFFF]#

19復受此畜生身. 若有餘錢一以布施. 牛後命

過得生人中(出譬喩經)

20驢*第五

下      欄

21有驢挽車日行五百里22一

昔人有驢以用挽車. 日行數百里. 語其弟言.

[&FFFF]#放驢使與驢相見. 弟怪之自思念云. 夫智

者相得其則歡喜. 諛諂相得其亦歡喜. 物類

相得無不歡喜. 弟故放驢令得相見. 亦不23鳴

咽相24[&FFFF]#不食. 兄後駕之便臥不行. 兄便大瞋

截其毛耳. 驢得苦痛復行如前. 驢語大家. 君

弟放我見惡知識. 我問何肥. 答曰. 給陶家公

25邊負土. 得惡道便臥不行. 公便步擔土法.

放我道邊食. 得食好草歸得[&FFFF]#穀. 是以得肥.

26問何瘦. 答曰. 挽車日行五百里. 飮食□□

是以瘦耳. 27我瘦取謂放得28肥. 反見[&FFFF]#剃不

敢復臥. 乞得生言. 主愍之放令解脫(出十卷譬喩經第八)

(卷)

29驢效群牛爲牛所殺30二

群牛志性調良. 所至到處. 擇軟美草食. 選淸

□水飮. 時有一驢. 便作是念. 我亦效其飮食.

卽入31群牛. 前脚把地觸□彼牛. 效其鳴吼而

不能改. 其聲自稱我亦是牛. 牛角32□殺捨之

而去(出增一阿含第二十卷)

狗第33六

34拘乞食不得詣官訟主人一   狗子被殺時

見沙門命終生豪貴家二   白狗生前世兒

家被好供給35□出先身所藏之物三   弊

狗因一比丘得生善心四

36狗乞食不得詣官訟主人37一

佛在舍[&FFFF]#國. 過去世有狗. 捨自家至他家乞

食. 入他家時身在門內尾在門外. 時主人居

士打不與食. 狗詣衆官言. 是居士. 我至其家

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十七

頁數: 二四九

上      欄

乞食. 不與我食反打我. 我不破狗法. 衆官問

言狗有何法. 答言. 我在自家隨意坐臥. 至他

家時身入門內尾著門外. 衆官言. 喚居士來.

問言. 汝實打狗不與食耶. 答言實爾. 衆官問

狗言. 此人應云何治. 狗言. 與此舍[&FFFF]#城大居

士職. 何以故答. 我昔在此舍[&FFFF]#城中作大居

士. 以身口作惡故受是狗身. 是人惡甚於我

若令是人得力勢者. 當1大作惡令入地獄. 極

受苦惱(出十誦律第三誦第一卷)

2狗子被殺3時見沙門命終生豪貴家4二

昔有一國. 穀米5踊貴人民飢餓. 時有沙門入

城分[&FFFF]#. 6無所一獲. 次至長者大豪貴門. 得

[&FFFF]#惡飯. 7這欲出城. 逢一屠兒抱一狗子持歸

欲殺. 見沙門歡喜前爲作禮. 沙門[&FFFF]#願. 老壽

長生知有狗子. 而欲殺之. 故問其人何所齎

持. 答曰空行. 又問. 吾以見之願持示我. 食貿

狗子令命得濟. 其人答曰. 不能相與. 如是至

三慇懃喩請. 其人抵突不肯隨言. 又言可以

示我. 其人卽出以示沙門. 擧飯8飴狗子摩

9□[&FFFF]#願. 狗子淚出. 卿罪所致不得自在. 使爾

世世罪滅福生. 離狗子身得生爲人. 値遇三

寶狗子得食善心生10焉. 命過卽生豪貴大長

者家. *這生墮地便有慈心. 時彼沙門次到長

者門□分[&FFFF]#. 時長者子年11以七歲. 見彼沙門

憶識本緣. 便前稽首禮沙門足請前供養. 還

白父母. 今我欲逐此大和尙奉受經戒. 爲作

弟子. 父母愛重不肯聽之. 小兒啼泣不肯飮

食. 不欲聽12去我13便就死. 父母便聽. 隨師學

道. 除去鬚髮被三法衣. 便得三昧立不退轉.

中     欄

開化一切發大道意(出迦葉詰阿難經)

14白狗生前世兒家被好供給15□出先身所藏

之物16三

佛詣舍[&FFFF]#城遊行分[&FFFF]#. 時到鸚鵡摩牢兜羅

子家. 遇其不在家. 有白狗名具. 坐好[&FFFF]#上以

金[&FFFF]#食粳米肉. 白狗遙見世尊從遠而來. 見

已便吠. 世尊言. 止白狗. 不須作是聲. 汝本吟

□(梵志乞食17音)於是18作白狗. 19白狗極大瞋□. 下床

[&FFFF]#已至門間下伏寂然而住. 後摩牢兜20羅見

問邊人曰. 誰觸21我狗而22令憂23□. 今日有沙

門瞿曇來詣家乞食. 狗吠之. 瞿曇言. 止白狗.

汝不應作是聲. 汝本吟□. 狗□不樂. 鸚鵡摩

牢兜羅子遙罵世尊. 誹謗瞋□詣孤獨24園. 遙

見鸚鵡摩牢兜羅子來. 告諸比丘. 此人瞋□

身壞生泥□中. 彼時鸚鵡摩牢兜羅子白世

尊曰. 沙門瞿曇今至我家乞食. 白狗於汝有

何咎而令不樂. 佛言. 白狗見我而吠. 我言. 白

狗汝不應作是聲. 汝本吟□. 而白狗瞋□. 瞿

曇此白狗本是我何等親屬. 佛止摩牢不須

問. 汝或能憂□不樂. 如是再三. 世尊曰. 此摩

牢白狗前所生. 是汝父名兜羅. 倍增瞋□. 我

父兜羅. 常行施與常事於火. 身壞死已生梵

天上. 何故當生狗中. 此摩牢以汝增上慢. 我

父兜羅後亦復爾. 生弊惡狗中. 而說偈曰

梵志增上慢      此25終生六趣

鉤□狗野狐      驢卵地獄中

佛言. 若不信我說者. 便可還家語白狗言. 汝

本生時是我父兜羅者. 還上床[&FFFF]#當於金[&FFFF]#

中食粳米肉. 當示我父遺財. 汝本藏擧我不

下      欄

知處. 於是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說. 善

思惟念. 還至家已26具語白狗. 彼時白狗便還

上床[&FFFF]#坐. 於金[&FFFF]#中食粳米肉. 至本臥處床

四脚下. 以口足*□地. 於是鸚鵡摩牢兜羅子

大得錢財. 歡喜心生. 以右膝著地向祇樹園.

自稱姓字. 眞實沙門語實不妄. 三自稱已. 出

舍[&FFFF]#城往詣祇樹. 世尊遙見告諸比丘. 汝見

彼鸚鵡摩牢兜羅27子來不. 唯然世尊. 若以此

時. 兜羅子命終者生於善處. 於我有善心故.

衆生因善心故. 身壞死時生善處天上. 彼時

鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所. 面相慰勞竟云.

佛言無有異(出中阿28□經第三十九卷鸚鵡章29中)

30弊狗因一比丘得生善心31四

有一長者財富無數. 有一弊狗常喜□人. 凡

人不得妄入其門. 有一比丘. 聰明32善慧聖達

難33當逮. 入其門乞. 値狗出臥不覺入時. 長

者設食狗覺方見. 念出臥不覺沙門得入. 今

旣已坐當奈之何. 若獨食者出必□殺. □其

腹中所食美膳. 若分我食乃原之耳. 沙門知

其心念. 自食一34□與狗一*□. 35善生慈向於

沙門. 前□其足. 後出門臥. 曾被其□人劍斫

其頭. 36其狗卽生長者夫人腹中. 生後短命尋

復終亡. 復生彼國餘長者家. 年十餘歲. 見一

沙門前迎爲禮. 啓其父母請爲我師. 施設供

養尋受經戒. 再化家中一切大小誦經念道.

因報二親心爲沙門. 不受具足. 供養和尙日

夜不懈. 和尙滅後乃受戒德(出十卷譬喩經第六卷)

37鹿*第七

38鹿母落39Ｃ乞與子別還來就死40一

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十七

頁數: 二五○

上      欄

昔者有鹿數百爲群. 隨逐美草侵近人邑. 國

王出獵遂各分□. 有一母鹿. 懷妊獨遊被逐.

飢疲失侶. 時生二子捨行心食. [&FFFF]#悸失□墮

獵*Ｃ中. 悲鳴欲出不能得脫. 獵師聞聲便往

視之. 見鹿心喜卽前欲殺鹿乃叩頭心哀自

陳. 向生二子尙小無知. 始視1□□未曉東

西. 乞假須臾暫還視子. 將示水草使得生言.

旋來就死不違信誓. 獵者驚怪. 卽答鹿曰. 一

切世人尙無至誠. 2肉鹿身從死得脫豈有還

期. 鹿復報言. 聽到子存. 留則子亡. 說偈3曰

我身爲畜4狩     遊處於5林藪

賤生貪軀命      不能故6逆死

今來入君*Ｃ     分當就刀机

不惜腥□身      但憐二子耳

獵者甚奇甚異. 意猶有貪. 又答鹿曰. 夫巧僞

無實姦詐難信. 虛華萬端狡猾非一. 愛身重

死7[&FFFF]#能效命. 人之無良由難爲期. 而肉禽

*狩8將去豈復還. 固不放汝. 鹿復垂淚. 以偈

報言

雖身爲賤畜      不識仁義方

奈何受慈恩      不去不復還

寧就分裂痛      無爲虛9僞存

哀傷二子窮      乞假須臾間

世若有惡人      □亂比丘僧

破塔壞佛寺      及殺阿羅漢

10返逆害父母    妻子及奴婢

設我不來還      罪大過於是

獵者重聞鹿言. 心益悚然. 乃[&FFFF]#歎曰. 惟我處

世得生爲人. 愚惑癡冥背恩薄義. 殘害衆生

中      欄

殺獵爲業. 詐僞苟得貪心無厭. 不知非常識

別三尊. 鹿之所言有殊於人. 信誓叩至情見

盡忠. 便前解*Ｃ放之令去. 於是鹿還至其子

所. 低頭鳴吟□之身體. 一悲一喜. □說偈言

一切恩愛會      皆由因緣合

合會有別離      無常難得久

今我爲爾母      □恐不自保

生世多畏懼      命11急於晨露

於是鹿母將其二子. 示好水草. 垂淚交流. 說

偈別言

吾朝行不遇      誤墮獵者手

卽時當屠割      碎身化□朽

念汝心哀來      今當還就死

憐爾小早孤      努力自言已

鹿母說已便捨而去. 二子嗚呼悲淚戀[&FFFF]#. 從

後追尋頓□復起. 母顧命曰. 爾還勿來. 無得

母子12倂命俱死. 吾沒心甘傷. 汝未識世間無

常皆有離別. 我自薄命爾生無13祐. 何爲悲懷

徒益憂患. 但當建志畢命. 於是母復爲子說

此偈言

吾前14生貪愛    今來15愛持身

世生皆有死      16不脫不終患

制意一離貪      然後乃大安

寧就說信死      終不欺17殆生

子猶悲戀18鳴啼. 相尋至于*Ｃ所. 東西心索.

乃見獵者臥於樹下. 鹿母住立. 說偈覺言

前所可放鹿      今來還就死

恩流惠賤畜      得見辭二子

將行示水草      爲說非常苦

下     欄

萬沒無遺恨      念恩不敢負

獵者於是忽覺驚起. 鹿復□向. 重說偈言

君前見放去      德重過天地

賤*狩被慈覆     赴信來就死

感仁恩難忘      不敢違命旨

雖還19于反報    猶不畢恩紀

獵者見鹿篤信死義. 志節丹誠慈行發忠. 20放

應徵驗捨生赴誓. 母子悲戀相尋而至. 慈感

愍傷. 稽首謝曰

爲天是神祇      信義21妙乃爾

恐懼情悚然      豈敢加逆害

寧自殺鄙身      害及其妻子

何忍向靈神      起想如毛髮

獵者22卽放鹿使去. 母子悲喜鳴聲□□. 偈謝

獵者

賤畜生處世      23當應充[&FFFF]#宰

卽時分肆24□    寬惠辭二子

天25仁重愛物    復□放赦原

德祐積無量      非口所能陳

獵者具以聞王. 國人咸知. 普感慈信. *狩之

仁行有踰於義. [&FFFF]#不肅嘆. 爲止殺獵. 鹿還鳴

群嘯侶遊集各寧其所. 佛言. 時鹿者我身是.

二子者羅云26朱利母是也. 時國王者舍利弗

是. 射獵者阿難是(出鹿子經)

27鹿王遭捕殺身以濟群衆28二

昔國王遊獵. 作於場塹以捕群鹿. 時有鹿王

將鹿數億. 次食美草入其場內. 守者閉門. 往

白於王. 王大歡喜. 鹿王卽知. 自念. 群鹿所以

來者由我一身耳. 當作方計以濟衆命. 卽以