經數: 二一二一

經名: 經律共相卷第四十

頁數: 二一一

上     欄

行無所愛惜. 梵志偈答

父母諸佛尊      日月周行世

不可持施人      餘者決無難

又說偈曰

當忍億劫苦      施頭身耳目

妻子國財寶      車馬僕從人

摩納. 復以偈答

大山熾如火      億劫堪頂戴

不能壞道意      唯願時授決

卽解髮布地. 而說偈言

破愛□慢心      能滅欲怒癡

第一光相足      1惟佛照我心

昔我所心願      今日得見佛

今散五莖花      願得不退轉

餘二非我華      王女寄上佛

無上大導師      見愍蹈我髮

佛又偈答

摩納發大心      曠濟無量數

弘誓不自爲      2殖衆功德本

[&FFFF]#後無數劫      五[&FFFF]#五濁世

成佛度衆生      號字釋迦文

光明三十二      奇特人中尊

佛以脚足蹈髮而過. 又以神力接五莖華. 及

得我身在虛空中. 餘有二華住佛兩肩. 自從

破梵志祠天3帝火4以後. 5行正見用平等法.

不復墮三塗及在八難. 時超術我是. 賣花女

瞿夷是也(6出修行本起經)

寶海梵志述其所夢7二

有寶海梵志. 白佛. 願如來及比丘僧. 滿七歲

中     欄

中受我四事供養. 如來許可. 梵志後時作如

是念. 我今已令百千億那由他衆生發菩提

心. 然我不知轉輪聖王所願何等爲願. 人王

天王聲聞緣覺. 爲心無上菩提. 若我來世必

成佛道. 我於夜臥當有諸天魔8梵諸佛世尊

爲我現夢. 於睡眠中見有光明. 卽見十方□

沙世界諸佛世尊. 各各遙授蓮華與之. 其花

微妙各於華臺見日輪像. 於日輪上有七寶

蓋. 一一日輪各出六十億光. 皆悉來入梵志

口中. 自見其光滿千由旬. 淨如明鏡見其腹

內. 9六十億那由他百千菩薩. 在蓮華上結跏

趺坐三昧正受. 復見日10鬚圍繞其身. 於諸華

中出諸伎樂. 又見其王. 血出汚身四方馳走.

面首似□□種種蟲. 坐伊蘭樹下. 有無量衆

生來食其身. 唯餘骨11□. 數數受身亦復如

是. 復見諸王子. 或作□象或水牛師子狐狼

虎豹□□等面. 以血汚身皆□衆生. 坐伊蘭

樹下. 復有無量衆生. 來食其身. 骨*□已離.

數數受身亦復如是. 或見王子. 須曼那花以

作瓔珞. 載小弊車駕以水牛. 從不正道南向

馳走. 復見四天大王釋提桓因大梵天王來

至其所. 告梵志言. 汝今四邊所有蓮華. 應先

取一華與轉輪王. 一一王子各與一華. 其餘

諸花與諸小王. 次與12汝子. 幷及餘人卽皆

13賦之. 忽然而14寤. 憶念夢中所見諸事. 得知

聖王所願卑下愛樂生死. 復知諸王子發心.

心聲聞乘者故我夢見須曼那花以作瓔珞.

載水牛車於不正道南向馳走. 我何緣故夢

見於此. 諸佛世尊. 以我先敎勸[&FFFF]#色提內無

下      欄

量衆生. 悉令安住三福處故發菩提心. 請佛

及僧. 滿足七歲奉諸所安耳(出寶梵志請如來經)

15須項梵志聞法憂解16三

舍[&FFFF]#國有梵志. 於祇樹間大營田種. 往17看歡

喜. 自謂得願. 卽於其夜天雨大雹. 禾稼皆死.

女復喪亡. 愁□憂煩哭無能止. 時諸比丘入

城分衛. 見其二相還具白佛. 須18項梵志躬到

佛所. 頭面禮畢. 佛知其念. 謂梵志曰. 世有五

事不可避脫. 一當耗減. 二當亡棄. 三當病瘦.

四當老朽. 五當死去. 唯有道諦得離. 布施持

戒. 梵志意19軟便見四諦. 從今已後歸依佛法

僧. 爲淸信士. 比丘白佛. 世尊. 解梵志意喜笑

而去. 佛言. 不但是反解憂. 過去閻色利地有

五主. 其一主名曰20桀貪. 治國不正. 大臣人

民. 出兵21拔白22皆到王前. 共謂王曰. 寧自知

不貪害萬姓. 急出國去. 不者相害. 王大戰慄.

以載騎出國. 自織草23[&FFFF]#賣以自給. 大臣人民

便拜王弟作王. 治不[&FFFF]#民. 故王上書自陳. 從

王乞一聚可以自給. 王卽與之. 旣得一聚便

已治正. 復乞兩聚. 乃至半國. 王皆與之. 如是

久遠. *桀貪生念. 興半國兵攻弟卽勝便得故

國. 復興一國兵攻第二. 轉倍興兵攻第五國.

往往得勝. 時四海皆屬改號大勝. 帝釋試之.

寧知足不. 化作少童梵志. 姓駒夷氏. 被髮金

杖持金甁住宮門通王. 王便前坐相勞問畢.

[&FFFF]#謂王言. 我從海邊來. 見一大國. 人民熾盛

多有珍寶. 可往攻之. 不審已足. 復欲得是. 王

言欲得. 天王謂言. 可益莊船興兵相待. [&FFFF]#後

七日當將王往24言便化去. 王到其日興兵莊

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十

頁數: 二一二

上      欄

船. 梵志不來愁憂不樂. 時一國人民1□坐向

王. 王諦亦啼. 王憂亦憂. 王便生意2曰

增貪隨欲   已有復願    日盛爲喜

從得自在

有能解者賞金錢一千. 時有少年名曰[&FFFF]#多.

言能解假七日來對. 到第七日白母言. 我欲

解王憂. 母謂子. 子且止. 勿行. 帝王難事. 子

言. 我力能淹. 到王所言. 今來對義. 卽乃說

偈. 大勝王便上金錢一千. 大勝者卽種3種梵

志是. 時童子[&FFFF]#多者則我身是也(出義足經上卷)

摩因提梵志將女妻佛4四

昔摩因提梵志. 生女端正. 國王太子大臣

長者來心不得. 見佛金色三十二相. 便自念

言. 如此人比我女便與. 還家謂婦言. 今得女

□踰於我女. 卽莊飾女衆寶瓔珞. 將女出城.

母見佛跡文現分明. 謂父言曰. 寧知空出終

不得□. 婦說偈言

□人曳踵行      □者斂指步

癡人足5蹶地     是跡天人尊

父言. 癡人爲女作患. 卽將女到佛所. 左手持

譬右手持甁. 因白佛言. 今以此女相惠爲6妻.

女見佛形□意繫著. 其心火燃. 佛卽說7偈言

我見邪8三女     尙不欲邪□

今寧抱屎尿      足觸尙不可(出義足經上卷)

梵志喪兒從閻羅乞言詣佛得道9五

昔有婆羅門少出家學. 至年六十不能得道.

法應歸家. 取婦爲居士. 生得一男. 端正可愛.

10至年七歲卒得重病. 一宿命終梵志憐惜. 伏

其屍上絶而復蘇. 親族諫喩强奪殯殮埋著

中      欄

城外. 梵志自念. 我今啼哭計無所益. 不如往

至閻羅王所乞索兒命. 沐浴齋戒齎持花香.

發舍而去. 所在問人. 閻羅王所治爲在何許.

前行數千里至深山中. 見諸梵志復問如前.

答曰. 卿問閻羅王所治處欲心何等. 答言. 我

有一子近日卒亡. 欲至閻羅王所乞索兒命.

梵志愍其愚癡. 卽告之曰. 閻羅王治處非生

人所得到也. 當示卿方. 宜從此西行四百餘

里. 有大川其中有城. 此是天神案行世間停

息之城. 閻羅王常以月四日案行必過此城

卿持齋戒往必見之. 歡喜而去. 到其川中見

好城郭宮殿屋宇. 如□利天. 梵志詣門. 燒香

翅脚11[&FFFF]#願心兒. 閻羅王[&FFFF]#門見之. 梵志啓

言. 晩生一男欲以備老. 養育七歲近日命終.

唯願大王垂恩布施還我兒命. 王言大善. 卿

兒今在東園中戱. 自往將去. 卽往見兒. 與諸

小兒共戱. 前抱諦泣曰. 我晝夜念汝食寐不

甘. 汝寧念父母辛苦以不. 小兒喚逆呵之曰.

癡□老12翁不達道理. 寄住須臾名人爲子. 勿

妄多言. 不如早去. 今我此間自有父母. 梵志

□然肉泣而去. 卽自念言. 我聞瞿曇沙門知

人魂神變化之道. 當往問之. 卽還佛所稽首

作禮. 具以本末向佛13陳之. 實是我兒不肯復

反. 謂我爲癡□老公. 寄住須臾14名他爲子.

永無父子之情. 何緣乃爾. 佛告梵志. 汝實愚

癡. 人死神去便更受形. 父母妻子因緣會居.

譬如寄客起則離散. 梵志聞之[&FFFF]#然意解稽首

委質. 願爲沙門. 佛言善哉. 鬚髮自落法衣在

身. 卽成比丘. 卽於座上得羅漢道(出道行品法句經第四卷)

下    欄

梵志諂施比丘說一偈能消15六

昔有梵志. 財富學問不信正道. 數與沙門論

不如. 每聞沙門食人信施不能精進. 死後當

作牛馬還償施家. 便密作計設食. 後世取之.

使令其治生. 素性□貪□至寺中. 寺中有五

百道人便盡請之. 加敬設食□好勝他. 必當

圖得五百牛馬. 上座一人已得16四道羅漢. 以

知其念. 便呼維那[&FFFF]#諸比丘. 皆當專心人說

一偈卽共善加敬. 上座語曰. 已償債畢. 不復

得牛馬矣. 梵志驚曰. 道人神聖逆知我意. 上

座於是具告諸比丘. 汝得食已. 慈心念道誦

一法言. □可呑須彌山尙能消之. 肉此17小食.

梵志甚□愧. 因爲說法廣陳要義. 心開受道

卽悟道[&FFFF]#(出諸經中要事)

梵志奉佛[&FFFF]#蜜衆食不減施水中衆生18七

昔有梵志. 19要不[&FFFF]#佛竊入他舍. 大聖愍之到

其目前. 欲避馳走不能自致. 來詣佛所. 彼時

世尊. 爲說經法喜心生焉. 歸命20法僧奉受戒

禁繞佛而去. 卽取應器盛滿中蜜. 兩手擎之

欲奉上佛. 佛告諸比丘. 取是[&FFFF]#蜜布與衆僧.

時一[&FFFF]#蜜佛及衆僧皆得滿足. [&FFFF]#滿如故. 卽

復授佛. 佛告梵志. 著大水無量之流. 梵志又

問何故. 佛言. 具足水中蟲□□□魚[&FFFF]#悉蒙

其味. 梵志受敎. 世尊欣笑出五色光. 上至梵

天普照五道. 還繞身三□. 授菩薩決光從頂

入. 授緣覺決光從口入. 授聲聞決光從臂入.

說上天福光從臍入. 說21授入身光從膝入. 說

地獄餓鬼畜生光從足入. 阿難從座起叉手

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十

頁數: 二一三

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白1佛言佛不妄笑. 笑會有意. 佛告阿難. 汝

見梵志以蜜奉佛. 對曰唯然. 今此梵志然後

來世. 歷二十劫不墮惡趣. 過二十劫當得緣

覺名曰蜜具. 諸比丘言. 於此梵志以一[&FFFF]#蜜

多所饒益而得緣覺. 佛告比丘. 於是梵志非

但今世. 前世宿命亦復如是. 過去有婆羅門

閑居寂寞見有神仙. 有人說言. 今此仙人佳

吉難及. 當住啓受. 有人報言. 用爲見此養身

之種. 有一五通仙. 見心所念. 卽於樹聞2踊

在空中. 住其人前. 見之喜躍. 卽盛滿[&FFFF]#蜜而

奉3授之. 仙人受已飛在虛空. 緣是施德後作

國王. 名曰蜜具. 正法治國壽終生天. 佛告比

丘. 欲知爾時五通仙人. 則我身是. 爾時梵志

今梵志是. 爾時施蜜授天人福. 緣是今世亦

復施佛. 後致緣覺(出蜜具經)

梵志遠學値五無反復4八

有梵志. 在羅5悅祇. 聞舍[&FFFF]#國人多孝養奉經

修道供事三尊. 欲得學問卽往諮受. 去國不

遠. 見父子二人耕地下種. 時毒蛇出齧殺其

子. 父耕種不輟又不顧視. 梵志問之. 耕種者

又問. 何來也. 梵志答言. 我從羅*悅祇來. 聞

此國人多孝養奉事三寶故來學問. 向者是

6何人子. 曰我之子. 曰是卿子者何故不憂而

反耕種其人答言. 人生有死物成有敗. 非愁

憂啼哭所可如何. 設不飮食何益於死者耶.

卿入城者過語我家. 吾子已死. 無復持二人

食具來. 梵志竊念. 人無反復. 兒死在地. 靜不

愁憂而反索食. 入舍衛城詣耕家. 見死兒母

語言. 卿子已死. 父言. 但持一人食具來. 兒母

中       欄

曰. 如客來寄止. 來不難去不留. 此兒如是. 生

7生是自來死亦獨去. 非我力所能進退. 隨其

本行追命所生. 又語其□. 8□亦說無常喩.

梵志語婦. 卿夫已死. 婦爲梵志說譬喩. 又語

奴子. 大家已死. 奴子亦說譬喩. 梵志聞之. 心

感目冥不識東西. 聞此國孝養奉事三寶故

來學問. 未有善9意. 見五無反復唐勞身心.

又問行人佛在何所. 答言. 近在祇樹給孤獨

園. 梵志卽到佛所. 稽首佛足[&FFFF]#坐一面. 愁憂

不樂. 低頭默無所說. 佛知其意. 謂梵志言. 何

爲不樂. 梵志答言. 違我本願故愁憂耳. 佛又

問. 云何. 具以事答. 佛言不然. 不如卿語. 此

之五人最有反復. 知命無常非愁憂可如. 還

以自定故無有愁憂. 世俗人不識無常. 懊惱

啼哭不能自割. 譬如人身得熱病. 不自覺知

10慌忽妄語. 良醫與藥. 熱卽除愈不復妄語. 俗

人愁憂愚癡醉熱不能自解. 若自曉無常不

復愁憂也. 如熱得愈. 此五人皆可道證. 梵志

聞語卽自剋責. 我爲愚冥不知大義. 今聞佛

語. 如盲得目冥中見明. 卽受五戒稽首而退

(出五無反復經)

梵志兄弟四人同日命終11九

梵志兄弟四人. 各得五通. [&FFFF]#後七日皆當命

盡. 自共議言. 五通之力反覆天地. 手□日月

移山住流. 靡所不能. 寧當不能避此死對. 一

人言. 吾入大海. 上不出現下不至底. 正12據

其中. 無常殺鬼安知我處. 一人言. 吾入須彌

山中. 還合其表令無際現. 無常殺鬼安知吾

處. 一人言. 吾當輕擧隱虛空中. 無常殺鬼安

下      欄

知吾處. 一人言. 吾當藏入大市之中. 無常殺

鬼趣得一人何必心吾. 四人議訖. 相將辭王.

吾等壽算餘有七日. 今欲逃命. 冀當得脫還

乃13親省. 唯願進德. 於是別去. 七日期滿各

各命終. 猶果熟落. 市監白王. 有一梵志卒死

市中. 王乃14寤曰. 四人避對一人已死. 其餘

三人豈得獨[&FFFF]#. 王卽嚴駕往至佛所. 作禮[&FFFF]#

坐白言. 近有梵志. 兄弟四人各獲五通. 自知

命盡皆共避之. 不審今者能得脫不. 佛告大

王. 人有四事不可得離. 一者在中陰不得不

受生. 二者生不得不受老. 三者老不得不受

病. 四者病不得不受死(出法句經第三卷)

梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益

15十

有淸信士. 其婦端正威德無倫. 言語辯才衆

人所敬. 夫□不重亦不喜見. 反愛僕使. 婦見

□心. 謂夫言. 卿不喜我. 願聽出家. □便聽

之. 卽時出家爲比丘尼. 晝夜精進. 行道未久

證得羅漢. 然後淸信士所敬女人死. 淸信士

呼比丘尼歸. 尼了不肯. 比丘尼白佛. 說其本

末. 佛言. 是淸信士前世已毁辱此有德之人.

此女16有殊特志. 此人常爲壞亂. 已入大路復

欲毁之. 不能得也. 佛言. 過去世時有一梵志

婦. 名蓮華. 端正絶世. 梵志不喜. 所愛17者婢.

用其婢語. 捨婦山間. 上優18[&FFFF]#曇樹擇取熟

果. 棄生與婦. 婦問. 君獨□熟果. 而棄生者與

人. 夫曰. 汝可上樹. 婦卽上樹. 夫取[&FFFF]#19□四

□遮樹. 欲使死不得20下. 時國王遊獵. 見女

端正. 卽問女言. 卿是何人. 婦自具本末. 王念

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十

頁數: 二一四

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梵志. 愚□無知非是丈夫. 卽除[&FFFF]#*□. 1車載

還宮內立爲王后. 多諸2伎藝智辯無雙. 又能

□博. 遠近女人來共博戱. 王后輒勝無能當

者. 梵志善於博奕. 遙聞后勝. 念言. 是我前婦

非是異人. 乃欲詣王現其3伎術. 后聞4一梵

志形像知是前夫. 啓王5現之. 遙試博戱. 后

偈答曰. 梵志心懷愧恨. 卽自6刻責悔無所

及. 時梵志者今淸信士是. 時婦者卽今婦是.

彼國王者吾身是也(出夫婦經)

梵志夫婦採花失命佛爲說其往事7十一

有一梵志財富無數. 正有一子年始二十. 新

爲8取婦. 未滿七日. 以上春三月. 夫婦相將

至後園戱. 有一柰樹高大好華. 婦欲得之無

人與取. 夫知婦意卽便上樹. 正取一華. 復欲

得二. 上樹枝折墮地而死. 大小奔波往趣兒

所. 呼天號哭斷絶復蘇. 宗族無數皆共悲痛.

聞之傷心見之哀痛. 父母怨天謂爲不護. 棺

9斂事畢. 還家肉泣不能自止. 於是世尊. 愍

傷其愚往問訊之. 大小見佛. 悲感具陳辛苦.

佛語長者. 止息聽法萬物無常不可久保. 生

則有死罪福相追. 此兒三處爲其哭泣. 懊惱

斷絶亦復難勝. 竟爲誰兒. 何者爲親. 於是世

尊卽說偈言

命如華果熟      常恐會零落

已生皆有苦      孰能致不死

從初樂愛欲      可□入10脆景

受形命如電      晝夜流難止

是身爲死物      精神無形法

作令死復生      罪福不敗11止

中     欄

終始非一世      從癡愛久長

自作受苦樂      身死神不喪

長者聞偈意解忘憂. 長□白佛. 此兒宿命作

何罪[&FFFF]#. 盛美之壽而便中夭. 唯願解脫本所

行罪. 佛言. 昔時有一小兒. 持弓箭入神樹中

戱. 邊有三人看樹上雀. 小兒欲射. 三人勸言.

若能中者世稱健兒. 小兒意美引弓射之. 中

雀卽死. 三人共笑助之歡喜而各自去. 經歷

生死無數劫中. 所在相遭共會受罪. 其三人

者一人有福今在天上. 一人生海中爲化生

龍王. 一人今日長者身是. 此小兒者前生天

上爲天作子. 命終來下爲長者作子. 墮樹命

絶卽生海中爲化生龍子. 卽生之日金翅鳥

王取而食之. 今日三處懊惱肉哭寧可言也.

以其前世助之喜故. 此三人者報以肉哭(出法句譬)

(12喩經第五卷)

梵志失利養殺女人謗佛13十二

舍[&FFFF]#國王大臣人民. 奉敬世尊四事供養. 棄

捨梵志. 梵志共議. 當心好女殺埋樹間. 令瞿

曇衆惡名遠聞. 14遇待我者. 卽共逼敎好首女

人言. 汝從今以後朝[&FFFF]#詣佛令萬姓見知. 小

女承敎. 15便殺之埋著樹間. 梵志16便聚到王

宮門. 稱怨喚言. 我17當學中有一女人. 獨最

端正. 華色無雙生死不知處. 王謂言曰. 常至

何所. 對言. 往瞿曇間. 王言. 當於彼心. 18使到

祇樹. 掘出女屍著於床上. 遍巷稱怨言. 沙門

瞿曇常稱戒德弘普無上. 如何私與女人通

情. 復殺藏之. 有何法19戒. 時諸比兵入城乞

食. 人民罵言. 是曹沙門所犯若此. 當得衣食.

下       欄

比丘便持空器出城. 還以白佛佛告比丘. 我

被是謗不過七日耳. 時20惟閻女於城中聞. 比

丘心食悉空器還. 到佛所頭面作禮. 叉手白

佛言. 願佛及僧從我家飯七日. 佛默然受之.

佛告阿難. 汝與衆僧入城里巷. 說偈言曰

常欺倒邪冥      說作身不犯

重冥行當具      必自受憂苦

21惟閻是時卽飯佛僧(出義足經上卷)

經律異相卷第四十

經律異相卷第四十一(婆羅門22部)

23梁沙門24僧旻25寶唱等26集

27檀□Ｃ身獲諸罪一   阿耆尼達多在胎令

母能論28議二   鉤頭以身質錢欲飯佛僧

帝釋所助乃及於王三   老乞婆羅門誦佛

一偈兒子還相供養29四   散若學射得妻

五  婆羅門以納施佛得聞記別六  婆羅

門以□奉佛聞法得道七   拔抵婆羅門瞋

失弟子生惡龍中爲佛所降八  婆羅門入

定三百餘年九   婆羅門兒婦信向見其後

報十   婆羅門從佛意解十一  婆羅門持

一齋不全生爲樹神能出飮食施諸餓者十

二   婆羅門夫婦呑金錢爲糧身壞人取爲

福卽得道[&FFFF]#十三  婆羅門生美女佛言不

好十四30大□與瓦師子爲善知識共相勸

信十五   婆羅門婦事佛爲□所31患投河

水竭□方醒悟十六

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十一

頁數: 二一五

上     欄

檀□Ｃ身獲諸罪1一

舍衛國內. 有婆羅門賓頭盧□□. 其婦醜惡

兩眼洞靑. 七女無男. 已貧女窮婦弊好罵. 女

來心須瞋目肉泣. 田有熟穀從他借牛. 將往

踐之於澤亡失. 時婆羅門坐自思惟. 我種何

罪. 婦女所切復失他牛. 推覓形疲偶到林中.

値見如來. 觀之生念. 瞿曇沙門今最安樂. 無

我諸惱. 佛知其心. 便語之曰. 如汝所念. 佛告

之曰. 欲出家不. 卽白佛言. 世尊. 聽者甚適鄙

願佛2曰. 善來比丘. 鬚髮自墮. 身所著衣變

成袈裟. 佛爲說法. 成阿羅漢. 佛告阿難. 過去

有國王. 名阿波羅提目□(3梁言端正)以道化物. 時

有婆羅門. 名檀□Ｃ. 家□空貧有少熟穀. 借

牛踐治驅還其主. 忘不囑付. 牛主雖見謂用

未竟. 復不收攝二家詳棄. 牛主將檀□Ｃ詣

王決了. 出値王家馬走. 喚檀□Ｃ爲我遮馬.

下手得石持用擲之. 値脚卽折. 次行到水不

知4渡處. 値一木工. 口銜[&FFFF]#斤□衣垂越. 時

檀□Ｃ問彼人曰. 何處可渡. 應聲答處. 其口

已開[&FFFF]#斤墮水. 5債主所□加復飢渴. 從6沽

酒家乞少白酒. 上床飮之. 不意被下有小兒

臥. 7押兒腹潰. 往一牆邊. 思惟懼罪. 自擲跳

牆. 下有織8工. 墮上卽死. 時織工兒復捉得

之. 便與衆人共將詣王. 公殺我父. 時諸債主

將至王前. 爾時牛主前白王言. 此人從我借

牛. 不還見付. 失去不償. 王問何緣. 檀□Ｃ

言. 我實借牛用訖9馳還. 主亦見之. 雖不口

付牛在其門. 王語彼人. 俱爲不是. 由檀□Ｃ

口不付汝. 當截其舌. 由卿見牛不自收攝. 當

中     欄

桃汝眼. 彼人白王. 請棄此牛不樂□眼截他

舌也. 卽聽和解. 馬吏復言. 彼之無道折我馬

脚. 王便問言. 此王家馬汝輒折脚. □白王言.

債主將我從道而來. 彼人喚我令遮王馬. 下

手得石擲之. 誤折馬脚. 王言. 由汝喚他當截

汝舌. 由彼打馬當截其手. 馬吏白王. 乞各和

解. 木工前10云. 檀□SＣ失我[&FFFF]#斤. 王語木工.

由喚汝故當截其舌. 擔物之法禮當用手. 由

卿口11銜. 當折兩齒. 木工白王. 寧棄[&FFFF]#斤[&FFFF]#

行此罰. 時沽酒母復牽白王枉殺我兒. □白

王言. 我飢渴逼. 乞少酒飮. 不意被下有臥小

兒. 王當見察. 王告母人. 汝舍沽酒衆客猥多.

何以臥兒置於坐處. 二俱有過. 汝兒已死. 以

檀□Ｃ與汝作□. 令還有兒乃放使去. 母人

叩頭曰. 聽各和解. 我不用夫. 時織工兒復前.

此人狂暴□殺我父. 王問言曰. 汝殺他父. 檀

□Ｃ曰. 衆逼責我. 惶怖跳牆偶墮其上. 實非

所樂. 王語彼人. 二俱不是. 卿父已死. 以檀□

Ｃ與汝作父. 其人白王. 父今已死. 我終不用

此婆羅門以爲父也. 聽各共和. 王便聽之. 時

檀□Ｃ身事都了故在王前. 見二母人共12諍

一兒. 時王明□以智權計. 今唯一兒. 二母爭

之. 聽汝二人各挽一手. 誰能得者. 13其非母

者於兒無慈盡力頓牽. 所生母者於兒慈深.

不忍□挽. 王鑒眞僞. 詰出14非者强15摸他兒.

卽向王首兒還其母. 各爾放去. 時檀□Ｃ便

白王言. 我時於彼道邊. 有一毒蛇16請我白

王. 不知何故從穴出時17柔軟18變易. 還入穴

時妨□苦痛. 王答之言. 從穴出時無有衆惱.

下      欄

心情和柔身亦如之. 在外鳥獸諸事觸□. 瞋

□隆盛身便[&FFFF]#大. 卿可語之. 持心不瞋則無

此患

次見女人. *請我白王. 我在夫家念父母舍.

在父母舍復念夫家. 王言. 卿可語之. 由汝邪

心. 於父母舍更畜傍□. 汝在19夫家念彼傍

人. 至彼小厭還念正□. 是以爾耳. 持心捨邪

則無此患. 次復樹上見有一雉. *請我白王.

我在餘樹鳴聲不好. 若在此樹鳴聲哀和. 不

知其故. 王告彼人. 由彼樹下有大釜金. 是以

於上鳴聲哀好. 餘處無金. 音聲不好. 王告檀

□Ｃ. 卿之多過吾已釋20汝. 窮困苦持樹下釜

金. 我用與卿. 奉受王敎掘地取金. 貿易所須

快樂無乏. 時大王我身是. 檀□Ｃ者. 今婆羅

門賓頭盧□□是(出賢愚經第十一卷)

阿耆尼達多在胎令母能論21議22二

巴連弗國有婆羅門. 名曰阿耆尼達多. 通達

經論. 納妻之後少時懷23Ｃ. 懷*Ｃ24大欲論

*議. 夫問相師. 相師答曰. 胎中之子善能論

*議. 日月旣滿遂産一男. 達諸經論. 爲婆羅

門師. 兼授人醫術(出雜阿含經第二十五卷)

鉤頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助乃至於王

25三

爾時羅閱城人民. 隨其種族請佛及僧. 時諸

婆羅門. 四面雲集自作制限. 各出26一27百錢

爲佛及僧. 爾時鉤頭婆羅門知義貧無錢財.

不能得物以供彼衆. 衆人語言. 汝無有錢. 鉤

頭便還婦所語言. 諸人驅我出衆. 我無錢故.

時婦答曰. 汝可入城□貸*一百錢. 遍心不

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十一

頁數: 二一六

上    欄

得還向婦說. 婦復語言. 至弗□蜜多羅長者

舍. 從其假貸. 便往心告七日當償. 若不還者

我身及婦當爲奴婢. 長者便貸金錢*一*百

1枚得還語婦婦報言曰. 持詣衆中言. 已得

錢聽我在次. 衆語鉤頭言. 已辦不須卿錢. 鉤

頭便還. 夫婦二人往詣世尊. 共相問訊. 時鉤

頭婦禮世尊足. 具以白佛. 佛告鉤頭言. 汝便

請世尊及比丘僧. 爾時鉤頭婦語夫言. 君隨

佛敎. 爾時鉤頭卽從坐起偏露右肩. 叉手白

佛言. 願世尊當受我請. 及比丘僧. 世尊[&FFFF]#然.

釋提桓因語毘沙門天王曰. 拘□羅汝佐此

婆羅門. 辦第三食. 答曰受敎. 時毘沙門天王

自隱其形. 化作人身[&FFFF]#五百羅刹曰. 汝速至

2□檀林中. 取香薪來. 當竹園中飯佛僧. 化

作鐵[&FFFF]#. 五百羅刹各負牛頭□檀香薪至鐵

[&FFFF]#內. 爾時鉤頭於鐵[&FFFF]#中以用熟食. 遍十二

由延皆悉聞香. 時釋提桓因語毘濕波伽摩

天子. 汝可化作高廣講堂. 使佛及僧得坐飯

食. 對曰受敎. 譬如力人屈申臂頃. 從三十三

天沒至竹園3中. 在鐵[&FFFF]#側化作講堂. 以七寶

成. 化作千二百五十座. 4文繡所成. 手執香

□燒衆名香. 令多羅樹七寶相成. 微風吹動

鈴聲遠聞. 爾時摩竭國頻毘娑羅王聞之問

於群臣群臣答言曰. 是鉤頭婆羅門. 於鐵[&FFFF]#

中以牛頭□檀爲佛及僧熟食. 有此之香. 王

卽至佛所告群臣曰. 古昔無此講堂. 今誰所

作. 臣白王曰. 我等不知. 世尊爲王廣說如上.

王便墮淚不能自勝. 念當衆生福少壽短. 不

識此寶之名肉當見耶. 今□佛恩見此講堂.

中     欄

未曾出現. 世尊告曰當來衆生不聞七寶. 肉

當目見. 今□佛恩[&FFFF]#如是事. 世尊爲王說微

妙法. 使心歡喜. 王言. 鉤頭婆羅門快得善利.

王曰. 我欲還宮. 佛曰. 今正是時. 佛告鉤頭

曰. 汝可請王5供一日食. 答曰如是. 卽至王

所擧右手. 白王曰. 願天王. 明日受請集此講

堂. 時王默然. 時毘沙門天王明日淸旦沐浴.

鉤頭與妙衣裳. 手執香□. 向世尊所. 頭面著

地便作是念. 今正是時. 飯食已辦. 願垂臨赴.

佛僧圍繞往詣講堂. 卽就其座僧次第坐. 時

王嚴駕群臣圍繞詣鉤頭所. 甘饌飮食味各

百種. 勸助鉤頭飯佛及比丘僧(出羅閱城人民請佛經)

老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供養6四

爾時世尊入舍[&FFFF]#城. 時有異婆羅門. 年7老根

熟. 執杖持[&FFFF]#家家乞食. 世尊告曰. 汝何以

爾. 答言. 瞿曇. 我有財物悉已付子. 爲其8取

妻然後捨是. 持[&FFFF]#乞食. 佛復告曰. 汝能於我

法受誦一偈. 還爲兒說. 答佛能受. 爾時世尊

卽說偈言

生子心歡喜      爲子聚財物

復爲□娶妻      而自捨出家

邊鄙田9宅兒     違負於其父

人形羅刹心      棄捨於尊老

老馬無復用      則奪其10Ｃ麥

子少而父老      家家行乞食

11其杖爲最勝    非子離恩愛

爲我防惡牛      危險地得安

能[&FFFF]#凶暴狗      扶我暗處行

下     欄

避深坑空井      草木棘刺林

憑12杖威力故    13□立不墮落

時婆羅門從佛受偈. 還家至門. 先白大衆. 聽

我所說然後誦偈如上. 其子愧怖. 卽抱其父

還將入家. 摩身洗浴覆以衣被. 立爲家主. 時

婆羅門作是念. 我今得勝族姓是沙門恩. 我

經所說. 若爲師者 如師供養. 我今持上妙衣.

至世尊所面前問訊白佛言. 願受此衣. 哀愍

我故. 世尊卽受. 更說種種法. 示敎14照喜(出佛爲老)

(婆羅門說偈經)

散若學射得妻15五

過去世時. 有少婆羅門. 名散若. 往詣射師心

學射術. 師曰可學. 散若於七年中常學此業.

後問師曰. 何時可罷. 答曰. 卽索弓著箭. 我暫

入村待還後放. 師卽入村. 散若待師16良久而

由不17反. 射前大樹箭18經傷19蛇. 師還問曰.

汝未放箭耶. 答曰已放. 師曰. 汝若不放. 於閻

色提爲第一大師. 旣已放箭. 若我死後次當

20汝. 時師卽莊嚴其女. 以五百竿箭幷一馬車

與之. 時散若受之. 當度曠野. 時有五百賊. 於

曠野中食. 散若遣婦從賊乞食. 賊曰. 觀其所

使非是常人. 宜21其與食. 一賊曰. 我曹猶言

而聽此人將婦乘車而去耶. 散若射之. 應一

箭而死. 隨起隨射[&FFFF]#不皆殞. 唯賊師在語於

婦言. 汝脫衣置地. 卽脫衣. 見復射之應箭

而死. 五百賊者卽五百比丘. 散若舍利弗也

(出四分律三分第九卷)

婆羅門以納施佛得聞22記23六

佛入舍[&FFFF]#城分[&FFFF]#. 身衣有少穿壞. 有一婆羅

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十一

頁數: 二一七

上    欄

門. 見佛衣壞. 卽其家中得少白[&FFFF]#. 持用施佛.

唯願如來當持此納以用補衣. 佛卽受之. 佛

與授記. 1便於當來世. 兩阿僧祇百劫之中當

得作佛. 歡喜而去. 國中豪賢長者居士曰. 云

何世尊小施大報. 各爲如來破損好[&FFFF]#作種

種衣. 過去有佛. 名毘[&FFFF]#尸. 時王名曰槃頭. 有

一大臣. 請佛及僧三月供養. 佛卽許可. 時槃

頭王白佛言. 貪得佛僧三月供養. 佛告槃頭.

吾先已受彼大臣請. 王告臣曰. 佛處我國. 云

卿已請今可讓我. 臣答王言. 若使大王保我

身命. 復保如來常住於此. 國土常安隱者我

乃息意. 王更曉曰. 卿請一日我復一日. 臣便

可之. 各滿所願. 王爲如來辦具三衣. 復爲九

萬比丘2各作七條衣. 時大臣以衣食施佛及

僧. 則我身是(出賢愚經第十3三卷)

婆羅門以□奉佛聞法得道4七

有婆羅門. 問婦言. 家中有5[&FFFF]#具. 不欲隨伴

供養瞿曇沙門. 婦言有. 卽作持6往. 遇國王

大臣刹利婆羅門十八大聚落主在座. 婆羅

門不敢前. 念言. 佛是一切智者應知我心. 佛

遙喚來問. 器中何等. 答曰是□. 佛言. 可行與

衆僧. 答少不能遍. 佛言. 但與人行. 一番猶故

不減. 乃至三遍尙不損□. 佛知其心. 隨從說

法得須陀洹道(出僧祇7律第二十九卷又出第8六卷)

拔抵婆羅門瞋失弟子生惡龍中爲佛所降

9八

昔有龍王. 名曰拔抵. 志性暴虐. 數爲風雨霹

靂雹殺人民. 鳥獸□動死無央數. 有尊羅漢

萬人共議. 若殺一人墮地獄一劫罪猶不畢.

中      欄

今者此龍殘害衆生. 前後不10□. 轉恐難度.

幸當共往諫止之耳. 時佛知之. [&FFFF]#言善哉. 時

諸羅漢萬人俱行. 龍放風雨雷電霹靂. 萬人

驚怖頓11伏來還. 是時佛在耆□□山. 與萬菩

薩萬羅漢俱到龍所. 龍便瞋□. 暴12風疾雨雷

雹霹靂. 其放一雹令13壁. 方四十丈. 若至地

者入地四尺. 欲以害佛及菩薩僧. 時諸羅漢

見龍災變各懷恐怖前依近佛. 龍自見雹14石

化爲華蓋. 復自念言. 我當以身堅自15盤結令

四十丈. 欲以撲佛及衆僧上. 卽時自撲無所

能中. 擧頭開目諦視見佛. 疑是尊妙無上神

人. 於是小龍而皆自撲無所動搖. 龍王是時

卽便命盡上生爲天. 諸餘小龍亦皆倂命得

作天子. 皆悉來下住於佛邊. 佛告阿難. 汝知

是天所從生不. 對曰不及. 佛言. 屬者諸龍興

惡意者. 自撲在地發一善心知佛爲尊. 命盡

爲天此者是也. 天聞佛言. 及諸天子皆發無

上平等度意. 佛言. 昔龍王拔抵與釋迦文佛

共爲婆羅門. 拔抵弟子. 時有萬人. 捨其師事

釋迦文. 拔抵懷□爲龍. 佛德旣成多度一切.

弟子萬人皆得羅漢. 龍懷毒惡16故欲爲害. 萬

人四道雖備. 猶受其辱. 若爲菩薩龍不敢也

(出舊雜譬喩經下卷)

婆羅門入定三百餘年17九

昔有婆羅門. 不樂世務. [&FFFF]#隱山間一心思道.

卽入禪定三百餘年. 塵土沒身草木生其體

上. 山下有諸畜養妻子婆羅門數百家. 大小

相共18採薪上樹. 折取枯枝樹根. 連婆羅門額

樹旣動搖. 覺婆羅門禪從地中出. 見*採薪者

下     欄

問之. 汝是何人. 答曰. 是婆羅門. 餘人是誰.

答曰. 是妻子. 婆羅門笑曰. 我入禪三百餘歲.

尙未敢稱婆羅門. 汝等何忍自稱婆羅門乎

(出十卷譬喩經第五卷)

婆羅門兒婦信向見其後報19十

昔者舍[&FFFF]#城東. 有一婆羅門大富. 其子娶妻.

得事佛家女. 奉五戒持六齋. 常好布施沙門

道士. 勸夫修施. 夫卽開解. 白其父母. 父母大

□. 謂破吾門戶. 婦持錢絹與夫. 夫持與守

閤婢. 婢持與守門奴. 奴持20往佛寺中. 布施

沙門燒香燃燈. 夫婦共誓言. 假令布施無福

自已. 又假令有福者. 當使天下人皆共見之.

時國俗三月三日. 擧國人民皆至水上作樂

歌戱. 時東南角有一天人. 騎一白馬乘空而

過. 衆人仰問是何神靈. 答曰. 問後來者. 須臾

復有七寶殿舍. 有21玉女獨坐其上. 四大天神

接殿飛行. 衆人又問. 君何功德. 玉女亦22云.

問後來者. 俄而23後有四柱寶殿. 有一天人有

一玉女共坐其中. 前後左右四部妓樂. 十二

天神共接其殿. 衆人又問. 有何功德. 亦答. 問

後來者. 須臾復有二□□鬼. 身長三丈. 黑瘦

24醜陋飢渴苦痛. 身中□然. 各捉大棒更相□

打. 衆人又問. 答曰. 諸君聞舍[&FFFF]#城東大富婆

羅門不. 騎白馬者是守門奴. 小殿玉女者是

守閤婢. 大殿二人是我兒我兒婦. 二鬼是婆

羅門夫婦. 前世愚癡不信正法. 今當厄禍可

復奈何(出十卷譬喩經第25一卷)

婆羅門從佛意解26十一

佛遊婆羅門城. 諸婆羅門王. 知如來神德能

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十一

頁數: 二一八

上    欄

感動群心. 一1食其化誰受我語. 因共立制.

若與佛食聽佛語者罰金錢五百. 時佛入城

乞食人皆閉門空[&FFFF]#而出. 有一使人. 以破瓦

器盛臭[&FFFF]#2淀出門棄之. 見佛空[&FFFF]#信心淸淨.

欲興供養無由如願. 云今此弊食須者可取.

佛知其意卽受其施而說. 女人施食十五劫.

天上人間受福快樂不墮惡道. 後得男身出

家學道成□支3佛. 邊有一婆羅門. 以偈說佛

爲食妄語. 如此臭食果報乃重. 佛卽出舌覆

面上至髮際. 語婆羅門. 汝見經書頗有此舌

而作妄語者不. 婆羅門言. 如此舌者必不妄

言. 未解小施而獲大報耳. 佛曰. 汝曾見尼拘

陀樹蔭覆賈客五百乘車猶不盡不. 答曰見.

又問. 此樹種子大小. 答曰. 如芥子三分之一.

又問. 誰當信此. 答曰. 眼所現見. 又問. 我亦

如是. 此老女人得大果報. 如來福田良美所

致. 時婆羅門心開意解五體投地向佛悔過.

佛爲說法得初道果. 卽發大聲告衆人曰. 甘

露門開如何不出. 諸婆羅門乞輸金錢. 迎佛

供養. 婆羅門王亦共臣民歸命佛法. 城中男

女皆得淨信(出普曜經第五卷)

婆羅門持一齋不全生爲樹神能出飮食施諸

餓者4十二

昔有長者5名須達. 請佛及僧廣設大會. 道逢

一人奉酪一甁. 見一婆羅門請令提歸. 旣到

見佛及6僧歡喜便住. 聽經持齋至[&FFFF]#乃還. 其

家婦甚怪之. 亦不食至[&FFFF]#□迫令食. 不終齋

法後命盡. 其神乃在[&FFFF]#多羅國作大澤樹神.

時有五百學士. 欲至三7祠神池□浴望仙. 資

中     欄

糧乏盡又無水漿. 遂已困乏. 遙望彼樹想爲

泉水. 皆到樹下了無水泉. 將成大困. 便共擧

聲心哀樹神救我等命. 樹神卽現半身. 擧右

手指頭. 自然出百味之食. 8手奉蜜漿種種

9具足. 皆得盈飽. 時五百人自共議曰. 我等

欲至神池□浴望仙. 此之巍巍仙道豈能勝

乎. 復問樹神. 作何功德聖德如此. 樹神答言.

吾昔見佛在舍[&FFFF]#精舍. 持八關齋. 爲婦所敗

不終齋法. 神應生天. 時五百人卽共奉持齋

法戒. 後得須陀洹道(出諸經中要事)

婆羅門夫婦呑金錢爲糧身壞人取爲福卽得

道[&FFFF]#10十三

昔有婆羅門. 夫婦二人無有兒子. 財富無數.

臨壽終時自相謂言. 各當呑錢以爲資糧. 其

國俗法. 死者不埋但著樹下. 各呑11五十金錢

死. 身爛錢出. 國中有一賢者行見之. 愍然流

淚傷其□貪. 取爲設福. 請佛及僧盡心供辦.

擎飯佛前稱名[&FFFF]#願. 時□人夫婦. 受餓鬼苦

卽生天上. 12爲設福廣請四輩. 時生天者卽得

天眼知爲作福. 從天來下化作年少佐助檀

越. 佛言. 此[&FFFF]#間年少是眞檀越. 至便說法卽

得道[&FFFF]#. 賢者亦得道[&FFFF]#. 衆會歡喜皆得生天

(出宿願果報經)

婆羅門生美女佛言不好13十四

佛在世時有一婆羅門. 生兩女皆端正. 乃故

懸金. 九十日內募索有能訶女醜者. 便當與

金. 竟無應募者. 將至佛所. 佛便訶言. 此女皆

醜無有一好. 阿難白佛言. 此女好14而佛言

惡. 有何不好. 佛言. 人眼不視色是爲好. 眼耳

下        欄

鼻口亦爾. 身不著細滑是爲好. 身手不盜他

財是爲好手. 不犯此事是乃爲好. 眼視色耳

聽音鼻嗅香. 身喜細滑. 手喜盜他財. 如此者

皆15非好也(出雜譬喩經)

16大□與瓦師子爲善知識共相勸信17十五

往昔多18狩邑. 有婆羅門. 爲王太史. 國中第

一. 有一子. 頭上有自然大□. 因以爲名. 姿首

端正有三十相. 有一瓦師子. 名難提婆羅. 與

大□少小親交心相敬念. 瓦師子精進勇猛

慈仁孝19從. 其父母俱盲供養無乏. 雖爲瓦師

手不掘地. 唯取破牆崩岸及以鼠壞和用爲

器. 若有買者. 以穀麥麻豆直地取器. 初不爭

價. 亦復不取金銀財帛. 唯取穀米供20養而

已. 迦葉如來所住精舍. 去多*狩邑不遠. 與

大比丘有二萬人. 皆是羅漢. 護喜語大□曰.

共見迦葉如來. 大□答曰. 用見此道人. 爲直

見[&FFFF]#頭人耳. 有何道哉. 21佛道難得. 如是至

三. 護喜復語大□. 共至水上□浴乎. 大□答

曰可爾. 便共詣水□浴. 護喜擧右手遙指示

曰. 迦葉精舍去是不遠. 可共暫見. 大□答曰.

用見此爲. 護喜便捉大□衣牽. 大□脫衣捨

走. 護喜便捉頭牽曰. 爲一過共見佛去來. 國

俗諱捉人頭法皆斬刑. 大□代其驚怖心念

曰. 22瓦師子分死捉我頭耶. 護喜曰. 我死. 死

終不相置. 要當使卿見佛. 大□心念. 必當有

好事耳. 乃使此人分死相捉. 大□曰. 放我頭

我隨子去. 便還結頭著衣. 相隨詣迦葉佛. 護

23喜白佛言. 此大□者是我少小親友. 然其不

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十二

頁數: 二一九

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識信三尊. 願世尊開化. 大□童子[&FFFF]#佛相好.

心念曰. 書記所載相好盡有. 唯無二事. 時迦

葉如來. 便出廣長舌以覆1面上. 及肉□幷

覆兩耳七過. □頭縮舌入口. 光色出照大千

世界. 蔽日月明乃至阿迦2□□天. 光還繞身

七□從頂上入. 以神足力現陰馬藏. 令大□

獨見. 餘人不[&FFFF]#. 大□童子具足見佛三十二

相. 踊躍歡喜不能自勝. 迦葉如來. 爲大□童

子說菩薩斷功德. 何等爲斷菩薩功德. 法身

不可行而行. 口不可言而言. 意不可念而念.

是爲菩薩三惡行. 於是大□前禮佛足言. 我

今懺悔願佛許受. 從今已往不復敢犯. 如此

至三. 迦葉如來默然受之. 大□童子護喜童

子. 俱禮佛足辭退而還. 大□曰. 卿爲失利不

爲得利. 我不喜見卿面. 不喜聞卿名. 護喜答

曰. 何以故爾. 大□曰. 卿早從佛聞深法. 何

能在家. 護喜答曰. 我父母年老又復俱盲. 供

養二親何由出家. 若我出家父母便終. 以是

故不得出家耳. 大□語護喜曰. 我從迦葉佛

聞菩薩行三惡緣對. 不復樂在家. 我欲從此

還至佛所心爲比丘. 護喜報曰. 善哉大□. 得

思惟力耶. 便可時還. 所以然者佛世難値. 大

□童子卽抱護喜. 便繞三□叉手謝曰. 我設

有身口意過於卿者. 願見原恕. 若卿指授正

眞大道. 於是大□說頌[&FFFF]#曰

仁爲我3善友     法友4無所貪

導我以正道      是友佛所譽

說是偈已. 繞護喜三□還詣精舍. 而白佛言.

寧可入道受具戒不. 卽度大□5受具足戒. 佛

中    欄

語舍利弗. 時大□童子則我身是. 大□父者

今父王眞淨是. 護喜者頻勸我出家. 則是作

道善知識也. 我前向護喜惡語道. 迦葉佛禿

頭沙門6有何7道. 故六年受日食一麻一米

大豆小豆如是(出興起行經下卷)

婆羅門婦事佛爲□所8患投河水竭□方醒

悟9十六

昔有婆羅門. 奉事外道. 其婦事佛. 語其□言.

聽我與佛作婢. 懸10幡蓋燒香然燈. □不聽

之. 便作一幡懸於屋內. 晨夕11向禮. □殺牛

羊呼師解事. 師到其門語言. 卿舍有佛幡蓋.

我不敢進. 卽入問婦. 推覓得幡. □瞋打婦. 婦

卽投河. 心至感神河水爲竭. 自然有七寶華

蓋其上. □見斯瑞知佛可尊. 卽捨外道奉12事

大法(出譬喩經)

經律異相卷第四十一

經律異相卷第四十二(居士13部)

*梁沙門*僧旻*寶唱等*集

14□15[&FFFF]#財食自長聞法悟解一   郁伽見佛

其醉自醒受戒以妻施人二   魚身得富緣

三   □16梨兄弟以法獲財終不散失四

居士子大意17以心明珠五

□18[&FFFF]#財食自長聞法悟解19一

跋提城有大居士. 字曰□[&FFFF]#(彌沙塞律作文[&FFFF]#)饒富珍

寶有大威力. 隨意所欲周給人物. 倉中有孔

大如車軸. 穀米自出. 婦以八20斗作飯. 21飴四

下     欄

部兵及四方來者. 食故不盡. 其兒以千兩金

與四部兵及四方乞者. 隨意不盡. 兒婦以一

□香塗. 四部兵幷四方來乞者隨意令足. 香

故不盡. 奴以一□日耕七壟. 出米滋多. 其

婢以八*斗穀. 與四部兵22飯馬. 馬食不盡. 家

23中共爭各言. 24我是福力. □[&FFFF]#詣佛頭面作

禮(出四分律25分第四26卷)

曰. 誰力. 佛言. 汝等共有. 昔王舍城有一織

師. 織師有婦又有一兒兒又有婦. 有一奴一

婢. 一時共食. 有□支佛來就乞食. 各欲當分

捨與. □支佛言. 汝等善心皆各已捨. 可人減

少許. 於汝不27少. 在我得足. 卽共從之. □支

食已於虛空中現諸神變. 然後方去. 織師眷

屬捨於壽命. 生四天王28天至于他化. 展轉七

反餘福生此. □[&FFFF]#聞之. 卽請佛僧修無限施.

若有所須隨時多少皆從我取. 諸比丘不敢

受. 白佛. 佛言. 聽隨意受. 後諸比丘行從索資

糧. 遣使齎金銀隨逐行處. 多有所長齎還長

者. 長者言. 我已捨竟不應將還(出彌沙塞律. 四分. 十誦皆有其)

(文)郁伽見佛其醉自醒受戒以妻施人29二

30郁伽醉31□女圍繞. 在毘舍離32大林中. 遙見

世尊在樹間坐. 端正殊妙根意息定. 光如金

聚. 見已醉解. 至世尊所[&FFFF]#坐一面. 佛爲分別

四諦. 得無畏法. 頭面禮足. 我歸三寶. 作優婆

塞受持五戒. 還至本處告眷屬曰. 汝今當知.

我從世尊受戒. 若欲樂者行施作福. 若不樂

者各還親里. 我當放汝. 時最大夫人曰. 子從

世尊盡命受戒. 有某人當以我與彼作婦. 彼

時居士便呼彼人. 以左手持夫人右手. 執金

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第四十二

頁數: 二二○

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□罐語彼人曰. 我以此最大夫人與汝作婦.

彼人驚怖毛□. 語郁伽曰. 居士不欲殺我耶.

答言不也. 我從佛盡命行梵行. 故以大婦用

與汝. 終不變1悔(出中2阿含第九卷)

魚身得3富緣4三

昔有大姓. 常好惠施. 後生一男. 無有手足. 形

體似魚. 名曰魚身. 父母終亡襲持家業. 寢臥

室內又無見者. 時有力士. 5仰王[&FFFF]#食. □懷

飢乏. 獨牽十六車樵. 賣以自給. 又常不供詣

此四姓心所不足. 魚身請與相見. 示其形體.

力士自惟. 我力乃爾. 不如無手足人. 往到佛

所問其所疑. 佛言. 昔迦葉佛時. 魚身與此王

6行飯佛. 汝時貧窮助其驅使. 魚身所具與王

行之. 而謂王言. 今日有務不得俱行. 若行無

異斷我手足. 時行者今王是也. 不行言者魚

身是也. 時佐助者汝身是也. 力士意悟. 卽作

沙門. 得阿羅漢道(出舊譬喩經上卷)

□利兄弟以法獲財終不散失7四

昔石室城內有三居士. 一名□利. 二名8□陀

滿. 三名婆波那. 此三人親兄弟也. 多9財寶

象馬七珍. 有一婆羅門. 持伊羅[&FFFF]#龍齋. 冀望

富貴. 龍現身語婆羅門. 汝今何爲勤苦. 斷穀

除味在此持齋. 爲何所心. 婆羅門曰. 冀望大

富. 龍曰. 吾有二號. 一名伊羅[&FFFF]#. 二名財無

厭. 旣名無厭. 復從吾心耶. 婆羅門曰. 設不惠

者便卽命終. 龍出紫磨好金以報之. 城門有

豪富長者. 出自天竺. 汝以金與從心財物. 長

者見之告語. 藏隱勿令人見. 告其五親. 飮食

歡娛藏金庫內. 庫內雜物盡復入地. 還彼龍

中     欄

庫. 左右七家財物如是. 三居士聞之. 自相謂

言. 我等三家以法所獲財致不10枉. 濫五家所

奪. 國人聞之謂爲誇談. 共集三家. 問居士曰.

卿以法11獻財致不濫失. 何以爲證. 時三居士

各出十斤金. 分爲六段. 將諸人民及七家失

物主. 往至龍泉以金投水. 水皆涌沸猶如□

湯. 龍王驚懼. 卽遣龍女出金還之. 報謝使還.

從法得者以理成辦. 終不爲五家所侵. 欺非

法藏財者如彼七家(出12比方世利經)

居士子大意心明月珠13五

昔有國. 名歡樂無憂. 王號廣慈哀. 國有居士.

名摩訶檀. 妻名14□陀. 生一子. 姿容端正世

間少雙. 墮地便語. 發誓願言. 我當布施天下

救濟人民15其有孤獨貧窮者. 我當給護令得

安隱. 父母因名爲大意. 見其異姿不與人同.

恐是天龍鬼神. 欲行卜問. 大意知之. 便報言.

我自是人非天龍鬼16神也. 但念天下人民窮

厄者. 欲護視之耳. 說此意. 便不復語至年十

七乃報父母言. 我欲布施苦人令得安隱. 父

母念言. 子初生時已有是願. 便告子言. 吾財

無數恣意施與不相禁制. 大意報言. 父母財

物雖多猶不足我用. 唯當入海採寶以給施

天下人民耳. 數言如是. 父母乃聽. 大意入海

道經他國. 國中有婆羅門. 財富無量. 見大意

光顔端正. 甚悅樂之告言. 我相敬重. 今有小

女欲以相上. 願留止此. 大意報言. 我辭家入

海欲採七寶. 未敢相許. 且須來還. 於是遂進

採寶. 卽遣人持寶還其本國. 轉復到海際心

索異物. 忽見一大樹. 高廣八十由延. 大意便

下     欄

上樹遙見一銀城. 宮闕殿舍皆是白銀. 天女

侍側伎樂自然. 有一毒蛇繞城三□. 見大意

便擧頭大意自念言. 人爲毒所害者皆由無

善意耳. 17便坐自思惟. 須臾蛇卽低頭睡臥.

大意欲入城. 守門者便入白王言. 外有賢者

欲見於王. 王身自出迎之. 歡喜而言. 唯願仁

者留住此. 一時三月得展供養. 答言我行採

寶不宜久留. 王報言. 我不視國事. 唯願18留

住. 大意便止. 王卽供設衣服飮食伎樂. 床臥

之具. 乃意九十日. 大意辭王欲去. 王便取珍

琦七寶欲以送之. 大意19言. 我不多用是七

寶. 聞王有一明月珠. 意欲心之. 王言. 我不

惜是珠. 但恐道路艱□難以自隨. 大意言.

20夫福之將人不畏艱□. 王言. 此珠有二十里

寶自隨願. 我爲弟子得給供養. 踰於今日也.

大意便受珠而去. 於是大意21轉前行見一金

城. 宮22闕殿舍皆黃金. 七寶之樹自然23音樂.

天女侍從轉倍於前. 亦有毒蛇繞城六□. 蛇

見大意擧頭視之. 24復坐定意. 蛇復低臥. 大

意欲入城. 守門者25卽入白王. 王卽出與相見

請前. 語言留. 一時三月展於供養. 大意便止.

王待26遇如前. 經六十日辭去. 白王. 聞王有

一明月珠. 願以見惠. 王答如前. 四十里中珍

寶追之. 便以貢上. 仁者後得道時. 願爲弟子.

神足無比. 得展供養過於今日. 受珠而去. 大

意27轉復前行. 又見一水精城. 宮闕殿舍事事

如前. 亦有一毒蛇. 繞城九□低頭睡臥. 王出

迎之. 願留三月. 大意卽住. 王復盡意供養. 施

設飮食衣服伎樂. 乃歷四十日辭去. 白王聞