經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第二十三

頁數: 一二一

上    欄

有沙門白衣舍死. 當罰金錢. 時優婆塞以一

千金錢置銅案上載至王宮. 白言. 大王. 我有

罰[&FFFF]#. 應入於王. 願當受之. 王言. 汝於我國敬

信三寶言行無違. 唯汝一人當有何過. 而輸

罰耶. 時優婆塞具陳上緣. 自毁其女[&FFFF]#嘆沙

彌. 王聞悚然而告之言. 沙彌護戒自捨身命.

汝無1辜咎. 但持還舍. 吾今躬欲自至汝家供

養沙彌. 王往見之. 前爲作禮. 以種種寶莊嚴

高車載死沙彌至平坦地. 積衆香木□毘供

養. 嚴飾是女極世之殊. 置高顯處普使時會

一切皆見. 語衆人言. 是女殊妙容暉乃爾. 未

離欲者誰無染心. 而此沙彌旣未得道. 以生

死身奉戒捨命甚奇希有. 王卽遣人2令請其

師. 廣爲大衆說微妙法. 時會一切見聞此事.

有心出家. 有發無上菩提心者(出賢愚經第七卷)

沙彌於龍女生愛遂生龍中3十

昔有羅漢. 與沙彌於山中行道. 沙彌日日至

4人家5所乞6飮食. 經歷堤基上行. 7岐嶇危

險8脚跌□地. 飯9□泥土沙彌取不*□飯. 著

師[&FFFF]#中. *□飯洗自食之. 如是非一日. 師曰.

何因洗棄飯味. 答曰. 行乞去晴. 乞還時雨.

於堤基□地覆飯. 師默然思之. 知是龍□沙

彌便起到堤基上. 持杖叩10藪之. 龍化作老公

來. 出頭面著地. 沙門言. 汝何□我沙彌乎. 答

曰. 實愛其容貌耳. 從今日始日日於我室食.

沙門受請日日往食. 沙彌後時見師[&FFFF]#中. 有

兩三粒飯非世間飯. 問和*上. 師默不應. 沙

彌便入床下手捉床足. 和*上禪定竟相隨. 俱

飛到龍宮殿上. 龍及婦女俱禮沙門復禮沙

中    欄

彌. 師乃覺之. 呼出語言. 此非11□女. 是畜生

耳. 汝爲沙彌. 雖未得道. 必生□利天上. 勝彼

百倍. 勿以*□意. 沙彌言. 此龍居處世間少

有. 師曰. 彼有三苦. 一者雖百味飯入口卽化

成蝦[&FFFF]#. 二者*□女端正無比. 欲爲夫婦兩蛇

相交. 三者龍背12有逆鱗. 沙石生其中. 痛乃

達心胸. 此爲大苦. 汝何因從之. 汝未得道. 不

可令見鬼道及國王內事也. 沙彌不應. 晝夜

思想. 13憶彼不食14病而死. 魂神生爲龍作子

(大智論云布施持戒願早作龍要期心重足下水出後至師本所入處大池之邊以袈15裟覆頭而16

入死卽變爲大龍)

(17神殺舊龍擧池盡赤出迦葉詰18難陀經又出大智論第十七卷)

沙彌愛酪卽受蟲身*十一

如一沙彌. 心常愛酪諸檀越餉僧酪. 時沙彌

每得殘分. 心中19著樂喜不離. 命終之後生殘

酪甁中. 沙彌師20得阿羅漢. 僧分酪. 語言徐

徐. 21[&FFFF]#傷此愛酪沙彌. 諸人言. 何以言愛酪

沙彌. 答言. 此本是我沙彌. 但坐貪愛殘酪故.

生此甁中. 師得酪分. 蟲在中來. 師言. 愛酪人

汝何以來. 卽以酪與之(出大智論第十七卷)

經律異相卷第二十二

經律異相卷第二十三(聲聞無學22學尼僧部第十二)

梁沙門*僧旻寶唱等*集

23跋陀羅自識宿命遇佛成道一   叔離以[&FFFF]#

□身而生出家悟道二   跋陀迦毘羅爲王

所逼其心無染三   花色得道後臥婆羅門

竊行不淨四   蓮花□女見化人聞24說法

下    欄

意解五   五百婆羅門女聞法開悟六   婆

羅門尼請優陀夷慢不聞法七   差摩蓮華

遇强暴人脫眼獲[&FFFF]#八   毘低羅先□貪從

佛受化得道九   婆25四□母喪子發狂聞

法得道十   孤獨母女爲王所納出家悟道

十一   尸利摩忘飢贍僧十二   暴志前生

爲[&FFFF]#婦十三   暴志謗佛十四

跋陀羅自識宿命遇佛成道26一

婆伽婆在羅閱城. 時跋陀羅比丘尼. 出比丘

園在一樹下. 端坐繫念自識宿命便笑. 諸比

丘尼見卽問之. 跋陀羅比丘尼言. 我自識宿

命. 過去九十一劫. 有毘婆27式如來. 出現於

世. 有一童子. 名跋羅摩提婆. 饒財多貨極富

無量. 童子執寶蓋從舍出. 有一長者婦. 端正

無比. 亦從彼過. 有衆多人民皆悉觀察. 時童

子便作是念. 我今擎寶蓋. 衆寶合成從此路

過. 然無人觀察我者. 此長者婦. 我今當設方

便使衆人觀察我. 時童子手執寶蓋. 便出彼

境界. 詣毘婆28式如來所. 住如來後擎寶蓋.

經七日七夜. 作此誓願言. 持我供養世尊功

德. 當爲女身端正無比. 使29有見30者迷惑偃

地. 童子壽終. 生三十三天爲天女. 有五事勝.

云何爲五. 天壽天色天樂天神足天增上功

德. 天見此女皆懷希望欲得與俱. 時三十三

天皆各共諍. 天女壽終來生人間爲31后若達

多婆羅門作女. 端正殊妙. 往32反人天常得端

正. 多値諸佛悉皆承事供養. 心爲女人. 後生

人間卑賤婆羅門家. 爲月光童子作婢. 名曰

幾羅. 月光童子婦名摩奴訶羅端正無比. 時

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第二十三

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月光夫人語彼婢言. 汝出舍外. 若見沙門婆

羅門者將來至此. 我欲惠施. 時婢出舍. 有□

支佛. 在門□上乞食. 時幾羅婢語言入來. 欲

相惠施. 夫人見1其體不端正. 語幾羅言. 發

遣沙門我不施也. 婢言. 願尊開意[&FFFF]#嫌沙門

形狀. 供養功德不可稱計. 時夫人報言. 速驅

此沙門出. 我不堪施. 婢報言. 若尊不施此沙

門者. 我今日所應得分食願[&FFFF]#愛惜. 時夫人

卽以[&FFFF]#與婢. 時幾羅婢. 卽以分[&FFFF]#著□支佛

[&FFFF]#中. 食已身昇虛空. 時婢見歡喜不能自勝.

便作誓願. 持是功德[&FFFF]#墮惡趣. 使我當來久

遠□値此聖. 爲我說法使速解脫. 時波羅奈

城梵摩達多王. 見彼□支佛昇在虛空. 語群

臣言. 彼所惠施. 時月光長者. 將五百賈客集

大講堂. 遙見□支佛執[&FFFF]#昇空. 或有賈客2作

是說. 此聖人必於我家得食. 時大月光夫人.

見3爲幾羅婢言. 汝所得功德. 持惠施我. 此

則是我所惠施. 我今更持食與汝. 婢言不施.

又言. 我今與汝二分食. 對曰. 亦不須. 夫人又

言. 與汝三分五分十分二十分乃至百分千

分. 幾羅婢言. 我不相施. 夫人報言. 設汝不與

我者. 我當截汝耳鼻手. 幾羅婢言. 我不相

施. 時長者婦. 以杖打婢. 打之已竟. 月光長者

還來. 見幾羅婢. 頭破衣裂悲泣墮淚. 問其始

末. 具以事白. 時月光童子. 取彼夫人持用作

婢. 以幾羅婢作第一夫人. 五百□女圍□. 以

百千珍寶莊嚴其身. 時梵摩達多王. 聞月光

婢飯彼□支佛. 時梵摩達多王. 以百千兩珍

寶以餉月光長者婦. 復以田業惠施月光長

中     欄

者. 時梵摩達多王. 今伽毘羅摩奢羅是. 月光

長者大迦葉是. 幾羅婢者卽我身是. 今得値

佛得阿羅漢(出跋陀羅比丘尼經)

叔離以[&FFFF]#□身而生出家悟道4二

時舍[&FFFF]#國有一長者婦. 生一女. 5殊妙少雙.

其初生時. 細6陸白[&FFFF]#□身而出. 父母怪之.

瞻相甚吉. 因爲作字. 名曰叔離7(梁言白也)叔離長

大. [&FFFF]#隨身大. 此女[&FFFF]#8偉. 國內遠近競來[&FFFF]#

心. 女白父母. 我欲出家. 父母愛念不違其志.

尋爲出[&FFFF]#. 欲作五衣. 女白父母. 我此所著悉

已具足. 更不須作. 唯願聽我時往佛所. 詣佛

作禮心索出家. 佛言善來. 頭髮自墮. 所著白

[&FFFF]#尋成五衣. 付大愛道爲比丘尼. 精進不久

成羅漢道. 阿難白佛言. 叔離本修何德. 生與

[&FFFF]#俱出家得道. 佛言. 過去有佛. 名毘婆尸. 時

王臣民多設供養. 時有女人. 名9檀□10Ｃ. 極

爲貧窮. 夫婦二人共有一[&FFFF]#. 若夫出行則被

而往. 婦便裸11住. 若婦被[&FFFF]#. 夫則裸坐. 有勸

化比丘. 行至其家. 見是女人. 因勸之言. 佛世

難値人身難得. 汝當聽法汝當布施. 女還語

夫. 外有沙門. 勸我見佛聽法布施. 夫答之言.

我家窮困. 雖可有心當以何施. 婦言. 我意欲

以此[&FFFF]#布施. 夫言我之與汝. 共此一[&FFFF]#. 出入

心索以自存言. 今若用施俱當守死. 婦言. 人

生有死不施會死. 施而死後世有望. 不施而

死後遂當劇. 夫歡喜言. 分死用施. 婦卽還出.

白比丘言. 大德可上疏. 下我名字. 比丘答言.

若欲施者汝當面施. 爲汝[&FFFF]#願. 叔離白言. 唯

此被[&FFFF]#內無異衣. 女形穢惡不宜此脫. 卽還

下    欄

入內. 遙於向下脫身上[&FFFF]#. 授與比丘. 比丘[&FFFF]#

願持至佛所. 佛言. 比丘持此[&FFFF]#來. 比丘授佛.

佛自手受. 此[&FFFF]#垢汚. 時王衆會. 微心嫌佛受

此垢[&FFFF]#. 佛知衆心而告之言. 我觀此會. 淸淨

大施無過於此. 以[&FFFF]#施者. 大衆聞已[&FFFF]#不悚

然. 夫人歡喜. 卽脫已身所著嚴飾瓔珞寶衣.

送與陀□Ｃ. 王亦欣悅. 脫身衣服送與其夫

命令詣會. 佛告阿難. 欲知爾時貧窮女人陀

□Ｃ者. 今叔離比丘尼是. 由於爾時以淸淨

心[&FFFF]#布施故. 九十一劫所生之處. 常與[&FFFF]#生.

無所乏少(出賢愚經第七卷)

跋陀迦毘羅爲王所逼其心無染12三

俱薩羅國. 波斯匿王. 聞跋陀迦毘羅出家. 卽

請入宮. 夏四月安居共止一處. 王到園中. 語

守門人言. 汝好守門. [&FFFF]#令是比丘尼出. 守門

人作是念. 是比丘尼樂住不走. 時守門人有

餘因緣. 比丘尼著夫人被服從門而出. 13遙到

祇14桓. 聽佛說法. 佛遙見言. 善來跋陀迦毘

羅. 卽失夫人被服. 頭髮自落袈裟著身作比

丘尼. 到佛所頭面禮佛. 佛爲說四如意足力.

時比丘尼得神足力. 是時王聞跋陀迦毘羅

女走去. 便將兵衆圍□比丘衆. 及圍□比丘

尼坊. 是比丘尼便飛虛空. 王仰看. 卽生悔心.

我云何乃汚阿羅漢比丘尼. 心悶□地向比

丘尼悔過. 寺中比丘尼驅令出去. 答曰. 我無

15愛欲心. 諸比丘尼云. 汝夏四月共王殿中.

云何16無*愛. 以事白佛. 佛知故問. 是比丘尼.

汝實受細滑不. 答言. 世尊我云何當受. 我覺

是細滑如熱鐵入身. 佛言. 汝若無受細滑心

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第二十三

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無罪(出十誦律善誦卷第二)

華色得道後臥婆羅門竊行不淨1四

佛在舍衛城. 爾時優善那邑. 有年少居士. 出

行遊戱. 見一女人. 名蓮華色. 色如姚李. 女相

具足. 情相敬重. 卽[&FFFF]#爲婦. 其後少時婦便有

2身. 送歸其家. 月滿生女. 以婦在産不復附

近. 遂乃私竊通于其母. 蓮華旣知便委去. 夫

婦道絶恐累父母. 顧愍□孩3呑忍恥愧. 還于

夫家. 養女八歲然後乃去. 至波羅奈. 飢渴疲

極. 於水邊坐. 時彼長者. 出行遊觀. 見之愛重

卽問. 卿所居父母氏族今爲係誰. 而獨在此.

蓮華色言. 我某氏女. 今無所屬. 長者復問. 若

無所屬. 能作我正室不. 答言女人有夫. 何爲

不可. 卽便載歸拜爲正婦. 蓮華色料理其家.

允和小大. 夫婦相重至于八年. 爾時長者語

其婦言. 我有出息在. 優善那邑不復4責斂.

於今八年. 考計生長乃有億數. 今往*責之與

汝暫別. 婦言. 彼邑風俗女人放逸. 君今自往

或失丈夫操. 答言. 吾雖短昧不至此亂. 婦復

言. 若必爾宜去. 思聞一誓. 答言. 甚善. 若發

邪心與念同滅. 於是別去. 到于彼邑. 5責斂

處多遂經年載. 思室6漸深. 我若邪□乃負本

誓. 更取別室不爲違信. 於是推訪遇見一女.

顔容雅妙視瞻不邪. 甚相敬愛. 便往心婚. 父

以長者才明大富. 歡喜與之. *責斂旣畢將還

本國. 安處別宅. 然後乃歸. 晨出[&FFFF]#*反異于

平昔. 蓮7華怪之. 密問從人. 從人答. 有少婦.

其夫[&FFFF]#還. 蓮華色問. 君有新室. 何故藏隱不

令我見. 答言. 恐卿見恨是故留外. 婦言. 我

中      欄

8無嫌[&FFFF]#. 神明9監識. 便可呼歸. 助君料理. 卽

便將還. 乃是其女. 母子相見不復相識. 後

因沐頭諦觀形相. 乃疑是女. 便問10鄕邦父母

姓族. 女具以答. 爾乃知之. 母驚□曰. 昔與母

共夫. 今與女同□. 生死迷亂乃至於此. 不斷

愛欲出家學道. 如此倒惑何由得息. 便委而

去. 到祇洹門. 飢渴疲極坐一樹下. 爾時世尊.

與大衆圍繞說法. 蓮華色見衆人多. 謂是節

會. 當有飮食. 便入精舍. 見佛世尊爲衆說法.

聞法開解飢渴消除. 於是世尊. 遍觀衆會誰

應得度. 唯蓮華色應得道果. 卽說苦集滅道.

便於坐上遠塵離垢得法眼淨. 旣得果已. 一

心合掌向佛而住. 佛說法已. 衆會各還. 時蓮

華色前禮佛足長□合掌白言. 於佛法中願

得出家. 佛卽許之. 告波□波提比丘尼. 汝今

可度此女爲道. 卽度出家受具足戒. 勤行精

進逮成羅漢. 具八解脫. 顔容光發倍勝於昔.

入城乞食. 11一婆羅門見生染樂. 心作是念.

此丘尼今不可得. 當尋其住處方便圖之.

後復行乞食. 彼婆羅門於後逃入伏其床下.

是日諸比丘尼. 竟夜說法疲極. 還房仰臥熟

眠. 於是婆羅門從床下出. 作不淨行. 時比丘

尼卽踊昇虛空. 時婆羅門便於床上生入地

獄(出彌沙塞律第五卷)

蓮華□女見化人聞說法意解12五

佛在羅閱祇耆□□山. 有一□女. 名曰蓮華.

善心自生便棄世事. 作比丘尼. 卽詣山中行

到佛所. 未至中道有流泉水. 女因飮水□手

自觀. 見其面像姿姸無比. 卽便念言. 云何自

下      欄

棄作沙門耶. 且當少時快我私情. 尋卽還家.

佛知蓮華應當得度. 化作婦人端正絶世. 勝

蓮華女. 尋路而來. 蓮華見之. 心甚愛敬. 卽問

化人. 從何所來. 夫主中外皆在何許. 云何獨

行而無13將從. 化人答言. 從城中來欲還歸

家. 雖不相識可俱還到向泉水上. 蓮華言善.

二人俱還到泉水上. 陳意委曲. 化人睡臥. 枕

蓮華膝. 須臾之頃忽然命絶. [&FFFF]#脹臭爛腹14[&FFFF]#

蟲出. 齒落髮墮肌體解散. 蓮華見之心大驚

怖. 云何好人忽便無常. 此人尙爾我豈得久.

15怖當詣佛精進學道. 卽至佛所. 五體投地作

禮自說. 佛告蓮華. 女人有四事. 不可恃□. 一

者少壯會當歸老. 二者强健會當歸死. 三者

六親歡娛會當別離. 四者財寶積聚16要當分

散蓮華聞法欣然解釋. 得阿羅漢(出蓮華女17經)

五百婆羅門女聞法開悟18六

舍衛國東南海中有臺. 上有華香樹木淸淨.

有婆羅門女五百人. 奉事異道意甚精進不

知有佛. 時諸女自相謂曰. 我等[&FFFF]#形生爲女

人. 從少至老爲三事所19鑑不得自由. 命又短

促形如幻化當復死亡. 不如共至香華臺上.

採取香華精進持齋. 降屈梵天當從心願. 願

生梵天長壽不死. 又得自在無有*鑑忌. 離諸

罪對無復憂患. 卽齎供具往至臺上. 採取華

香奉事梵天. 一心持齋願屈尊神. 佛見其心

應可化度. 卽與大衆飛昇虛空. 往至臺上坐

於樹下. 諸女20喜謂. 是梵天自相慶慰得我所

願矣. 時一天人語諸女言. 此非梵天. 是三界

最尊. 號名爲佛. 度人無量. 諸女白佛言. 我等

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第二十三

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多垢今爲女人. 心離*鑑□願生梵天. 佛言.

諸女善利乃發此願. 世有二事其報明審. 爲

善受福爲惡受女. 世間之苦天上之樂. 有爲

之煩無爲之寂. 誰能選擇心其眞者. 善哉諸

女. 乃有名志. 於是世尊. 卽說偈言

孰能擇地    捨*鑑取天    誰說法句

如擇善華    知世□1論    2幻法忽有

斷魔華開    不[&FFFF]#死生

諸女聞偈. 願學眞道爲比丘尼. 頭髮自墮法

衣具足. 思惟寂定. 卽得羅漢道(出法句譬喩經第3三卷)

婆羅門尼請優陀夷慢不聞法4七

優陀夷. 往拘薩羅國. 到毘紐迦亶延氏婆羅

門尼菴羅園中住. 尼諸弟子遊行採薪. 至菴

羅園中. 見優陀夷坐一樹下容貌端正諸根

寂靜. 心意安諦成就第一調伏. 往詣其所問

訊退坐. 時優陀夷爲諸年少種種說法. 勸勵

已默然. 彼諸年少聞法歡喜. 擔持束薪還至

尼所. 白言和5上. 園中有沙門. 姓瞿曇氏. 極

善說法. 尼語弟子言. 汝可往請明此飯食. 時

諸弟子受敎往情. 尊者默然. 還白和上. 尊者

受請. 時優陀夷夜過. 著衣持[&FFFF]#往詣尼舍. 尼

遙見來. 敷座請坐. 設種種飮食. 自手供養□

美滿足. □6嗽洗[&FFFF]#還就本座. 婆羅門尼著好

革□. 以衣覆頭別施高床. 現7傲慢相. 語優

陀夷言. 欲有所問. 寧有閑暇見答與不. 答言.

□妹今非是時. 明日弟子. 復至園中採薪聽

法. 還白和上. 尼復遣請食如前三反. 乃至請

法. 答言非時. 諸弟子言. 和上尼不恭敬坐. 彼

云何說. 和上尼言. 若如是者更爲我請. 受敎

中       欄

更請. 供養如前. 時和上尼. 知食訖已. 脫革

8□上服更坐卑床. 恭敬白言. 欲有所問. 寧

見答不. 答言. 但問當爲汝說. 彼卽問言. 云何

有說苦樂自作. 復言苦樂他作. 復言苦樂自

他作. 復言苦樂非自非他作. 答言. □妹阿羅

訶說. 苦樂異生. 復問. 其義云何. 答言. 彼其

因緣生諸苦樂. 復言. 我今問汝. 隨意答我. 有

眼不. 答言有. 有色不. 答言有. 有眼識眼觸觸

因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂不. 答言

如是. 優陀夷言. 此是阿羅訶說. 從其因緣生

於苦樂. 尊者說是法時. 婆羅門尼遠塵離垢

得法眼淨. 從坐起正衣服. 恭敬合掌白尊者

言. 我今日超入決定. 我從今日歸依佛法僧.

盡壽依三寶(出9憂陀夷坐10樹寂靜調伏11經)

差摩蓮華遇强暴人脫眼獲[&FFFF]#12八

昔舍衛城. 名拘薩13國. 有諸放逸淫亂之衆.

專爲凶惡. 時國中諸比丘14尼. 樹下精15專思

惟正道不捨心懷. 比丘尼中智慧第一. 名曰

差摩. 神足第一. 名蓮華鮮. 各有德行威神巍

巍. 時天小熱俱行洗浴. 詣流水側. 凶衆遙見

卽生惡心. □意隆崇欲以犯之. 侯比丘尼. 適

脫衣被入水洗浴. 尋前□衣持著遠處. 欲牽

犯之. 時比丘尼愴然愍之. 因脫兩眼著其掌

中. 以示諸逆. 卿所愛我. 唯愛面色. 已盲無

目. 何所可好. 復示16腹胃. 身體五17藏手脚各

異. 棄在一面. 謂凶衆言. 好爲何在. 逆凶見

此. 忽然恐怖. 知世無常三界如寄. 其身化成

骨血不淨. 無可貪著. 尋還衣被. 稽首悔過所

作無狀. 18返逆無義願捨其女. 長□叉手各受

下     欄

五戒. 將至佛所. 稽首于地. 自責其罪(出生經第四卷又出)

(毘尼)

毘低羅先□貪從佛受化19悟道20九

須達長者有一老母. 名毘低羅. 勤謹家業21掌

執庫藏一切委之. 須達長者. 請佛及僧供給

所須. 22看病比丘多所心索. 老母□貪瞋佛法

僧. 而作是言. 我家長者愚癡迷惑. 受沙門術

心乞無厭何道之有. 作是語已復發惡願. 何

時當得不聞佛法僧名. 末利夫人聞之. 而作

是言. 云何須達如好蓮華. 而立四毒蛇. 卽[&FFFF]#

須達. 遣汝婦來. 婦到. 語言. 汝家老婢. 惡口

誹謗何不驅□. 婦言. 佛出多所潤益. 何肉老

婢. 夫人聞已心大歡喜. 我欲請佛. 汝遣婢來.

明日佛到. 長者遣婢. 持滿甁金摩尼珠23蓋.

勸助王家供養衆僧. 時佛入門. 老婢見已心

生不喜. 卽時欲退從狗竇出. 狗竇及四方小

巷一時閉塞. 唯正路開. 老母覆面以扇. 佛在

其前. 令扇如鏡無所障□. □頭四顧悉皆見

佛. 低頭伏地及手十指皆化爲佛. 老母見佛

及諸譬喩. 除[&FFFF]#八十萬24億. 雖不起信猶能[&FFFF]#

生死之罪. 佛見身異. 婢走還家入木籠中.

白[&FFFF]#纏頭畏復見佛. 佛言. 此婢罪重於佛無

緣. 羅[&FFFF]#羅與其有大緣. 當令化之. 時羅[&FFFF]#

羅承佛威神. 入如意定. 化身作轉輪聖王. 千

二百五十比丘化爲千子. 阿難爲典藏臣. 難

陀爲主兵臣. 七寶四兵皆悉具足. 時金輪寶

在虛空中. 乘蓮華臺. 徑往須達大長者家. 夜

叉唱言. 聖王出世. □諸惡人. 宣揚善法. 老母

聞已心大歡喜. 聖王出者有如意珠. 無所心

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第二十三

頁數: 一二五

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索此當可言. 爾時聖王撞1鍾鳴鼓乘大寶輿.

至須達家. 老母見已甚大歡喜. 聖王出世多

所潤益識別善惡必當不爲. 沙門所惑從木

籠出. 敬禮聖王. 聖王卽遣主寶藏臣. 往至女

所2告. □妹汝宿有福應. 王者相聖王. 今者

欲以□妹爲3玉女寶. 老母白言. 我身卑賤猶

如糞穢. 聖王顧問喜慶無量. 何所堪任應*玉

女寶. 若見念者. [&FFFF]#我大家. 放我4令脫. 所賜

已多. 爾時聖王. 告須達言. 卿家老女衆相巍

巍. 吾今欲以充玉女寶. 須達白言. 唯命是

從. 願上大王. 老婢聞放喜悅非□. 聖王卽便

以如意珠照耀女面令女自見. 如玉女寶. 倍

大歡喜. 而作是言. 諸沙門等高談大語. 自言

有道無一效驗. 聖王出世弘利處多. 令我老

弊如玉女寶. 作是語已五體投地禮於聖王.

時典藏臣. 宣王優令. 開十善法. 女聞十善心

大歡喜. 卽作是言. 聖王所說. 義無不善. 爲王

作禮悔過自責. 心5旣調伏. 時羅[&FFFF]#羅還復本

身. 老母擧頭. 見千二百五十比丘. 卽作此言

佛法淸淨不捨衆生. 如我弊惡猶尙化度. 作

是語已. 心受五戒. 時羅[&FFFF]#羅. 爲說三歸6受

五戒法. 母聞此法. 未擧頭頃成須陀洹. 時羅

[&FFFF]#羅. 將此老母詣祇陀林. 到已見佛. 歡喜合

掌作禮懺悔. 心佛出家. 佛告羅7[&FFFF]#汝將此母

詣□曇彌. 未至中間. 羅[&FFFF]#羅. 爲說苦空非常

無我等法. 老母聞已. 頭髮自落成比丘尼. 三

明六通具八解脫. 波斯匿王. 末利夫人. 心大

歡喜白言. 世尊. 如此老母. 宿有何罪. 復何福

慶. 得羅漢道. 佛告. 大王. 過去劫時. 有佛世

中     欄

尊. 8名寶蓋燈王. 彼佛滅後於像法中. 王名

雜寶花光. 其王有子. 名曰快見. 心欲出家. 父

卽聽許. 王子到僧坊中. 心欲出家. 時有比丘.

聰明多智深解實相. 受爲弟子. 復有比丘. 名

德花光. 善說法要誘進初學. 王子比丘雖復

出家. 9猶懷10□慢. 和上爲說甚深妙法般若

波羅蜜大空之義. 王子聞已謬解邪說. 比丘

滅後卽作此言. 我大和11上空無智慧. 但能[&FFFF]#

歎虛無空事. 願我後生不樂見也. 我阿□梨

智慧辯才願於此生爲善知識. 王子比丘作

是語已. 法說非法非法說法. 敎諸徒衆. 皆行

邪見. 雖持禁戒威儀不缺. 以謬解故命終之

後. 如射箭頃墮阿鼻獄. 八十億劫□受大苦.

出爲貧賤人. 聾癡無目. 爲人婢使. 爾時和上

卽我身是. 時阿□梨者羅[&FFFF]#羅是. 王子比丘

此老母是(出觀佛三昧經第六卷)

婆12四□母喪子發狂聞法得道13十

有婆14四□婆羅門. 母有六子. 相續命終念子

發狂. 裸形被髮隨路而走. 遙見世尊卽得本

心. □愧羞恥斂身□坐. 佛告阿難. 取汝[&FFFF]#多

羅僧與著聽法. 阿難與衣著. 至佛前稽首禮

佛. 佛爲說法示敎15利喜. 受三自歸成優婆

夷. 歡喜而去. 其第七子後時命終. 都不啼哭.

持夫以偈問言

諸子先命終      汝念生憂惱

晝夜不飮食      乃至發狂亂

今喪第七子      而獨不生憂

婦言    兒孫無量數      因緣和合生

長夜遷過去      我與君亦然

下       欄

彼所生處處      更互相殘食

若知生要者      何足復爲憂

我已識出離      是故不復惱

夫言    是法未曾聞      而今聞汝說

何處聞正法      而不憂念子

婦言    今日等正覺      永離一切苦

說苦16習滅道    安隱趣涅槃

我已知正法      能開爲子憂

夫言    我今亦當往      彌□菴羅園

從彼世尊所      心開憂子苦

婦言    當觀等正覺      柔17陸金色身

不調者能調      廣度一切人

夫往見佛. 佛說偈言

苦18習滅道      弗向涅槃

彼卽見法        成無等19間

聞法意解從佛出家. 獨靜思惟成阿羅漢. 婦

及女孫陀槃梨. 悉亦出家究竟苦邊(出雜阿含20經第三)

(十四卷)

孤獨母女爲王所納出家悟道*十一

舍衛城. 有孤獨母人. 自生一女. 年始十七. 顔

容端嚴衣不[&FFFF]#形. 母乞食自21連. 女貞賢明

達. 博讀經書守節不出門戶. 居近王道而心

願[&FFFF]#王. 又願事神如佛. 王出行國內. 見烏在

貧女門上22鳴. 王便擧弓射烏. 烏持王箭走入

女家. 王傍人追烏入舍. 女不出面. 但拔箭放

烏授箭擲外. 王人見指知之非凡. [&FFFF]#後年中.

王第一夫人卒. [&FFFF]#心夫人. 無應相者. 廣訪人

間. 左右白言. 前時射烏窮獨母女. 年十六七

雖不見面. 瞻手聞聲似是貴人. 王23便往視呼

將俱來. 使相師占之使到女門直入其內. 女

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第二十三

頁數: 一二六

上     欄

母不在唯獨女住. 使呼女出三呼不1應. 使

曰. 貧家女出來. 女*應曰. 才不才各一家子.

卿是何人2唐突我舍. 急出門外. 使人曰. 國

王遣我呼汝. 汝小家子何敢爾耶. 女曰. 國王

何事使汝來. 若心我作婢者. 我家不犯王法.

若心我作婦者. 汝曹則是我給使. 何敢輕易

貧門. 乘勢3□突迫□女人. 女人雖微. 自有

宿命不爲威屈. 汝曹啓王. 使人敢*應. 具以

啓王. 王便[&FFFF]#百官. 嚴駕備具禮儀. 從五百

4□女而往迎之. 使者齎持謁敬牛羊□酒納

[&FFFF]#之饌. 使者乘5□蓋之車. 五馬引御以迎

女. 前導精兵十萬. 從車千乘. 細馬萬匹. 散從

十二萬人. 鳴6鍾伐鼓聲動天地. 觀者無數往

到女門. 使者下車前通謁敬. 女7敬令曰. 謝

使者及諸百官吏民. 大小勞屈道路. 孤貧之

女鄙賤不8遺. 遠煩官屬侍從. [&FFFF]#屈辱王重

命. 女以寒賤誤以宿福. 當王階殿自揆醜陋.

德無女儀. 容無桃華優曇之色. 聲無絃管入

耳之聽. 智無神聖大人之明. 識無聖人萬里

之見. 身無紫金光潤之澤. 氣無□檀香麝之

[&FFFF]#. 言無忠和仁善之美. 行無進退高下之節.

謬□王命徒勞觀者. 使者及百官無不累息.

語諸*□女. 汝曹薄福墮此卑役. 自今以往相

與從事. 宜各正心修善爲行. [&FFFF]#犯王儀. 五百

□女皆應唯□. 又呼二千五百靑衣. 語之曰.

人無貴賤道在者尊. 汝等皆善人之子. 古今

之變處在卑微. [&FFFF]#以自卑當務爲善. 僉曰奉

敎. 百官前進王禮. 黃金千9[&FFFF]#. 白銀二千*[&FFFF]#.

華瑞瓔珞水精琉璃. 明月神珠珊瑚琥珀. 白

中          欄

素千匹御□千匹. 綺繒綿羅朱繡紫綠. 素黃

赤白羅□之衣. □檀之香種種千匹. 百官進

衣百領夫人服飾. 女便受之嚴莊已辦. 10出拜

上位. 百官見之[&FFFF]#不歡喜. 皆稱萬歲國必11大

平. 得我百姓萬民之母. *□女靑衣親近附之

如子得母. 攝衣上車車爲端安. 馬爲調御天

爲淸明. 12白象雲集相追悲鳴. 百官臣民皆

言. 天人來下國必保安. 到王宮門自然開闢.

五百侍從入宮下車. 宮中自然生五色之光.

殿上晃13耀內外照明. 入殿拜王. 王見驚悚不

知. 下座答之. 大夫人朝王. 百拜□如流水. 自

□自起百拜乃止. 王長□答之. 敎令宮內. 柔

和仁善不傷他意. 王愛敬之. 徐言少語語必

合義. 內外敬伏. 入宮七日七夜不寢不寐. 與

諸夫人*□女共相娛樂. 王意欲見之. 夫人意

貞心潔不在濁穢. 本意淸淨不與王語. 14又不

相見. 王曰. 室家之義夫婦之分. 以恩愛爲親.

夫人入宮七日七夜. 而不相見. 其意云何. 以

爲法乎. 夫人使*□女答王曰. 本生有二願.

今已得一. 未得一也. 故未相見. 王曰. 已得何

等. 未得何等. 夫人答曰. 我少小結願. 使□如

國王事神如佛. 王曰. 可一相見. 後當爲往呼

佛. 夫人曰不也. 未得見佛. 終不與王相見. 王

大怒曰. 汝15本寒賤乞人種. 何敢違萬乘之

意. 夫人曰. 婦人繫命於夫□耳. 東西唯命. 我

有宿誓不可負也. 王者雖尊. 不得[&FFFF]#問無辜

之人. 王曰. 吾萬乘之主. 犯者便誅. 豈問[&FFFF]#直.

夫人曰. 王者百姓父母. 斷截當以道理. 何得

自喜自怒. 凡夫所不行. 豈肉國王耶. 王曰. 從

下     欄

吾心者原. 不從者誅. 夫人曰. 女人亦有微心.

得從心者乃相見耳. 不得從心者. 終不相見.

王曰. 奈何請之耶. 夫人曰. 佛在我國請之必

來. 王曰. 恐百官笑人耳. 夫人曰. 王請佛入宮.

上殿百官自當歡喜. 世世受福不爲笑王也.

王曰. 大善. 卽日[&FFFF]#[&FFFF]#作十萬人饌具. 遣侍女

白夫人言. 請佛作十萬人饌已具. 可往請佛.

夫人曰. 婦人唯命是從. 請佛之義大王宜自

[&FFFF]#車Ｃ. 暫往與佛相見深恭敬之. 王曰. 我請

我自往. 卿請卿自往. 吾不往也. 夫人言. 王者

尊貴是妾之夫. 女人之力不如王者之微言.

王[&FFFF]#威暫往與佛相見. 不者非大王家人也.

未有夫婦室家之義. 故自他人耳. 王曰. 夫婦

未成則無分義在卿意耳. 夫人默默不言. 光

16輝暐Ｃ顔色非凡. 王疑17夫人恐欲自18殺. 或

恐19突去. [&FFFF]#內外20游□司侯. 備衛吏兵關閉

宮門. 步羅相連飛鳥不得度. 宮內*□女展轉

相次使針不得下. 夫人知王意不往請佛. 及

不信夫人. 夫人便於殿上化滅. 身體了無所

見. *□女千人幷七十一夫人. 皆驚相視分布

心索. 內外羅落了無所見. 王大□怖銜泣而

起. 王曰. 奈何奈何. 我剛直所致追以爲恨. 以

何方便而使之還. 第二夫人白王言. 大夫人.

非我凡庶小人輩也. 王應當稱隨其意. 而忽

拒逆喜怒惡言待之. 此乃天人. 王21令去大夫

人者. 我曹等七十一人. 何所依恃耶. *□女

靑衣皆悉啼哭. 如有死者. 公卿男女亦皆悲

怨. 今我國中誰所依□. 百鳥嘯鳴天地大動.

王感22激欲死. 向天*大息泣落如雨. 民人不

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第二十三

頁數: 一二七

上     欄

修事業市里空廢. 十十五五相隨悲哀. 七日

七夜王安臥絶穀不食. 第二夫人曰. 1且當暫

與佛相見. 幷請俱來. 王到佛所頭面爲禮. 白

佛言. 我是阿祇羅奈國王何迦達留. 如是者

三須逋替禮敬. 連務國事不2待日夕. 佛言.

國事勞擾衆猥煩惱誠[&FFFF]#神思. 吏民境界平

安不乎. 王曰. 皆受佛恩. 唯願[&FFFF]#屈. 暫臨

鄙3解. 佛默然. 須臾佛到殿上. 大夫人. 與諸

夫人*□女三千五百七十一人俱爲佛作禮.

王初未見夫人. *□女亦不見. 唯佛自見. 王

與佛作禮畢心愁不歡. 佛語王言. 所心大夫

人者. 正此人是也. 王見歡喜. 百官夫人*□

女大小皆亦歡喜. 王設4飮食. 食畢佛大[&FFFF]#

願. 各心心中所欲. 王白佛言. 我大夫人. 本貧

賤孤獨母之女. 今爲大夫人. 復能滅身幻化

如是. 有何罪福致斯. 尊貴在一人之上. 得爲

百姓之母. 仁5德賢慈言語柔軟不傷人意. 隱

形七日人鬼神龍不知其所. 佛告言. 大夫人.

昔爲大迦羅越. 財富無數□貪不施. 故6今

貧窮. 迦羅越性好□7[&FFFF]#. 樂與女人從事. 今

故墮女人中. 又樂與明經道士遊. 學故有智

慧. 已見五百佛. 今得値我. 昔與王爲善知識.

故得爲夫婦. 大夫人先世事五百佛. 但持心

不堅. □惱世人故墮女人中. 大夫人[&FFFF]#後三

十九劫. 當得作佛. 王亦以七生天上. 七生世

間. 王生天時. 大夫人爲天女. 侍王左右. 常得

王意. 王與大夫人結願俱死. 生生相隨俱爲

解脫. 王自□奢制意喜怒. 一切不復更見也.

王心大歡喜. 卽得阿8惟越致道. 便授王五

中      欄

戒. 夫人*□女大小公卿百官擧國人民皆奉

五戒. 大夫人前受十戒. 歲三齋. 月六齋. 與後

宮9□女三千五百七十一人. 從事相率爲善.

王正敎寬弘國致太平. 興立塔寺皆以七寶.

更相尊敬內外無別離之心. 人民死皆以壽

終. 王大夫人覺意念世無常. 人晝夜□*[&FFFF]#恩

愛無明濁穢. 生無賢名. 死爲不淨之鬼. 便長

歎易服敗狀亂頭. 前白王言. 天下一切無常

皆當歸死. 王所以貪我者. 爲我年少顔色肌

膚滑澤氣息香潔. 是皆非常皆當歸死. 夫婦

合會略無可奇是皆不淨. 恩愛於此當有老

病. 至來無期誰當爲我[&FFFF]#之者哉. 我今愁怖

災害卒至不可得脫. 一切貴賤因此一事. 皆

當[&FFFF]#脹臭處不淨. 空愛惜之夫復何益. 王自

思惟. 男女合會有何可奇. 我言10眞諦非不及

事. 王言. 卿是天人種. 所言不妄也. 皆得事體

無不可者. 國人男女大小皆相恃賴. 唯復照

察留念也. 大夫人言. 我是女人. 不得自制故

以啓王. 大王可相發遣以副宿命之本願. 王

言. 我年欲老. 雖有諸夫人*□女小兒輩. 無

一人可我意者. 卿當卒我餘年. 終亡之後當

以後事相付. 太子尙小. 奈何當相捨去. 至何

所耶. 夫人言. 我生死無常厭是變化. 欲從佛

心作沙門. 王言. 卿是一國之母爲上夫上. 諸

國夫人宮內*□女大小皆恃賴卿. 卿奈何忽

規立此計. 遠近士夫聞之不當笑人如此沙

門輩非卿夫人種所志作也宜更計之. 夫人

言. 十方諸佛皆從沙門中來. 11佛迦沙王. 捨

九十九小國夫人*□女八九千人. 心作沙門.

下     欄

前後男女心作沙門者不少. 非獨我一女人

也. 王以恩愛貪欲華色愛惜我身. 我身皆膿

血惡露不淨. 女人難與從事. 人有與女人從

事無不墮罪中者. 女人之身熱於湯火. 燒炙

於人令墮重罪. 千劫不脫. 我前世亦爲男子.

但坐與女人從事. 恩愛多故去男爲女. 女人

可畏. 王不覺耳

王意不能與女人相離者. 夫人*□女故三千

餘人足相娛樂. 王意宜發遣無令愁惱也. 我

作沙門死死不止. 王當相勸不宜相12割. 王

曰. 卿若爾者我用國爲. 夫人言. 王能知無常

者是王上願. 國土王位百官*□女珍寶宮城

皆非王有. 王有身體骸骨頭腦五*藏. 皆當分

散. 何所愛惜乎. 王言. 今日聽卿一人耳. 恐我

夫人*□女相追俱去. 夫人言. 各有宿命福

力. 非人所止. 悉加刀13杖事應當爾. 終不得

止. 正希我身得發遣耳. 王當以恩愛慰愍諸

人. 自當親近附王. 王言. 此諸人[&FFFF]#樂卿德. 我

一男子何能善意周遍此耶. 我唯恃卿當爲

正御. 卿今捨我. 此諸女人持刀斬殺乃當畏

我. 夫人言. 不也. 女人以男子爲正耳. 王留意

近之仍當自安. 王言. 在卿耳. 夫人便呼諸夫

人*□女三千人. 諫謂之言. 卿諸女人. 善親

近大14王15威尊16致貴[&FFFF]#得輕慢. 我今與卿等

別. 各自努力勤意朝夕. 親奉經法加於精進.

應我早得佛道. 當還相度. 諸夫人*□女便擧

聲大哭. 聞□利天. 帝釋卽下授與袈裟. 自然

著身髮便墮地. 授五百戒爲比丘尼. 夫人*□

女皆大歡喜. 帝釋復授袈裟食器爲沙門. 王

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第二十四

頁數: 一二八

上    欄

得知足晏然不怒. □然大笑曰. 諸賢者功德

巍巍豈不快也. 卽得道跡王還宮內. 意甚1罔

罔. 出呼太子以國委之. 王便願言. 我今欲作

沙門誰知我者. 帝釋便剃王頭. 袈裟著身應

器自具. 便隨佛去. 十二小國王. 皆捨國付太

子. 隨王作沙門. 一時同得阿羅漢道. 阿迦達

留者我身是. 大夫人者瞿夷是(出貧女爲國王夫人經)

尸利摩忘飢贍僧*十二

佛住毘善離. 語諸比丘. 我聞尼中福德第一

者. 有尸利摩. 時世飢饉乞食難得. 時尸利摩

比丘尼入城乞食. 見比丘卽問言. 尊者得食

不. 比丘卽以空[&FFFF]#示之. 便持已[&FFFF]#中食與比

丘. 比丘得食還精舍. 喚餘比丘共食. 諸比丘

問言. 長老何處得是好食. 答言. 尸利摩比丘

尸邊得. 諸比丘聞已各各往索. 如是次第乃

至五百比丘. 盡皆得食. 然後自心. 日時已過.

失食還到精舍. 明日晨朝. 諸比丘復著衣持

[&FFFF]#. 至比丘尼精舍門立. 比丘尼見已卽入. 語

尸利摩言. 諸比丘今在門外相待. 尸利摩聞

已2語弟子. 取衣[&FFFF]#來. 我爲諸上尊乞食. 如

是次第供給五百人已然後自心. 日時復過

失食而還. 至第三日亦復如是. 乃至次第供

給五百人. 唯一人未得. 此比丘隨尸利摩後

入一家. 以先三日失食故. 身體虛羸迷悶倒

地(出僧祇律二十3一卷十誦四4分□同)

暴志前生爲[&FFFF]#婦*十三

有暴志比丘尼者. 反懷惡信謗佛毁僧. 佛言.

不但今世. 過去無數劫時. 一□□王居在林

樹食果飮水. 時念一切□行喘息人物之類.

中     欄

皆欲令度使至無爲. 時有一[&FFFF]#以爲知友. [&FFFF]#

數往來到□□所. 飮食言談說正義理. 其婦

見之. 謂有□5□問. 夫爲何所至. 答曰. 吾與

□□共結親友. 甚聰明智慧又曉義理. 婦猶

不信. 因便6佯病. 困劣著地治不肯差. 謂夫

言. 吾病甚重. 得卿所親□□肝. 乃當言耳. 夫

答曰. 吾寄身託命. 云何以言卿耶. 婦曰. 夫婦

同共一體不念相濟. 反爲□□夫敬重婦. 往

請□□共食. □□答曰. 吾家陸地. 卿在水中.

安得相從. [&FFFF]#曰. 吾當負卿. □□從之負到中

道語□□言. 婦病須卿肝. □□曰. 何不早道.

吾肝7掛樹不齎將來. 從還取肝乃相從耳. 便

還樹上跳8梁歡喜. [&FFFF]#問曰. 卿應取肝來. 到

我家去. 反更跳*梁何耶. □□答曰. 天下至

愚無過於汝. 共爲親友寄身託命. 還欲見危.

[&FFFF]#婦暴志是. 9[&FFFF]#調達是. □□王我是(出[&FFFF]#□□經)

暴志謗佛*十四

佛遊舍衛祇國. 波斯匿王. 請佛及僧. 宮中設

飯. 欲詣王宮. 有比丘尼. 10名暴志. 木11□繫腹

似如懷妊. 因12索佛衣. 汝爲我夫從得有13身.

不給衣食此事云何. 時諸大衆14人天釋梵四

王諸天鬼神. 及國人民[&FFFF]#不驚惶. 佛爲一切

三界之尊. 其心淸淨過於摩尼. 智慧之明超

於日月. 獨步三世無能逮者. 降伏諸邪. 九十

六種[&FFFF]#不歸伏. 道德巍巍不可爲喩. 虛空無

形不可汚染. 佛心過彼無有等侶. 此比丘尼

旣佛弟子. 云何懷惡欲旁如來. 佛見衆心欲

15爲決疑仰瞻上方. 時天帝釋尋時來下. 化作

一鼠齧繫*□繩. *□卽墮地. 衆會[&FFFF]#之. 瞋喜

下     欄

交集怪之所以. 時國王瞋. 此比丘尼棄家遠

業爲佛弟子. 旣不能歎譽如來無極功德. 反

還16[&FFFF]#謗於17是大18王. 卽[&FFFF]#侍者. 掘地爲坑欲

倒埋之. 時佛解喩勿得爾也. 是吾宿罪非獨

彼女. 乃往過去久遠世時. 時有賈客. 賣好眞

珠枚數甚多. 且19圓明好. 時有一女皆欲買

之. 向欲成市. 有一男子. 遷益倍價獨得珠去.

女人不得心懷瞋恨. 乃從請心復不肯與. 心

怒旣盛. 我前買珠. 便來遷奪. 又從請心復不

肯與. 汝毁辱我. 20我在所生當報汝怨. 時買

珠男子則我身是. 21其女身者則暴志是. 此自

往緣. 非直今身也(出生經第一卷)

經律異相卷第二十三

經律異相卷第二十四(轉輪聖王諸國王部第一)

梁沙門*僧旻寶唱等*集

22劫初人王始原一   大王致輪之初二   金

輪王王化方法三    燈光金輪王捨臂四

蓋事金輪王有大利益五   轉輪王爲半偈

□身然千燈六   摩調金輪王捨國學道七

無23諍念金輪王請佛僧八  堅24固25金

輪王失輪出家九   文陀竭金輪王遊四天

下十   頂生金輪王愛別離26苦十一   阿

育四分王始終造27業十二

劫初人王始原28一

劫欲成時. 水災旣起壞第二禪. 風災吹結世

界得成. 光音諸天福命旣盡. 化生爲人歡喜

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第二十四

頁數: 一二九

上      欄

爲食. 身光自照神足飛行. 無有男女尊卑隔

異. 故曰衆生有自然地味. 猶如醍□. 色如生

□. 味甛於蜜. 以手取[&FFFF]#. 遂生味著. 食之多

者顔色[&FFFF]#悴. 食之少者膚貌光澤. 便有勝負

自相是非. 地味1又滅. 又生地皮. 狀如薄2[&FFFF]#.

色味香美復共食之. 轉相輕易地皮又滅. 更

生地膚(增一阿含婁炭□云地肥)因食多少生諸惡法. 地生粳

米衆共食之. 生男女形乃至立王(事已見世界成壞部)天

下富樂地生靑草. 如孔雀尾漸次分張. 有八

萬國. 人民聚落鉤鳴相聞. 天下無病大熱大

寒. 以法治國奉行十善. 哀念一切猶如父母.

人壽長久. 後王3德漸薄年壽轉減. 至一萬

歲. 今至一百. 王崩子嗣. 名曰珍寶(出長阿含經第二十二卷)

大王致輪之初4二

轉輪聖王. 所以致金輪者. 帝釋常[&FFFF]#四天王.

一月六日案行天下. 伺人善惡. 四天王及5大

子使者. 見有大國王以十善四等治天下. 憂

勤人物心踰慈父. 以是事白天帝釋. 帝釋聞

之. 慶其能爾. 便[&FFFF]#毘首□摩. 賜其金輪. 卽

出持付毘沙門天王. 毘沙門天王持付飛行

夜叉. 飛行夜叉持來與大國王. 毘沙門天王

[&FFFF]#此夜叉. 汝常爲王持此金輪. 當王頂上畢

其壽命. 不得中捨. 是夜叉常爲持之. 進止來

去隨聖王意盡其壽命. 然後還付毘沙門天

王. 毘沙門天王還付毘首□摩. 毘首□摩還

內著寶藏中(出雜譬喩經第六卷)道種堅德乘金輪王四天

下. 性種性王乘銀輪王三天下. 習種性王乘

銅輪王二天下. 以上十善得王. 乘鐵輪王一

天下(出仁王6波若經)

中        欄

金輪王王化方法7三

轉輪聖王. 成就七寶. 有四神德. 一金輪寶. 二

白象寶. 三紺馬寶. 四神珠寶. 五玉女寶. 六居

士寶. 七主兵寶. 若轉輪王出閻色提時. 諸刹

利水□王頂以月滿時香湯沐浴. 升高殿上

會衆伎樂. 天金輪寶忽現在前. 輪有千輻光

色具足. 天金所成非世所有. 輪徑丈四. 王見

興念. 我從宿舊聞今此輪現將無是耶. 今我

寧可試此輪寶. 王卽召四兵. 向金輪寶. 偏露

右臂右膝著地. 以右手摩□金輪語言. 汝向

東方如法而轉勿違常則. 輪卽東轉. 王將四

兵隨其後行. 輪前四神導輪所住. 王卽止駕.

東方小國以金[&FFFF]#盛銀粟. 銀[&FFFF]#盛金粟. 來詣

王所. 拜首白言. 善哉8大王. 今此東方士地

□樂多諸珍寶人民熾盛. 9願大王留此治化.

大王答曰. 汝等但以正法治民. 勿使偏[&FFFF]#無

令國內有非法行. 自不殺生. 敎人不殺偸盜

邪□兩舌惡口妄言. 綺語貪10邪疾[&FFFF]#邪見之

人. 此卽名曰我之所治. 時諸小王. 卽從大王

巡行諸國. 至東南西北. 隨輪所至. 其諸國王

皆獻國土平曠之處. 輪則周行封□量度. 東

西十二由旬. 南北七由旬. 天神造城郭. 其城

七重. 七重欄楯七重羅網. 七重行樹周□交

飾. 七寶所成乃至無數衆鳥相和而鳴. 復於

城內造諸宮殿. 宮牆七重七寶所成. 時金輪

寶在宮殿上虛空中住. 王淸旦於正殿上坐.

自然象寶忽現在前. 其毛純白七處平住. 力

能飛行其首雜色. 六牙纖[&FFFF]#眞金間塡. 王見

念言. 此象賢良. 若善調者可中御乘. 卽試調

下      欄

習諸能悉備. 時轉輪王欲自試象. 卽乘其上.

淸旦出城周行四海. 食時已還. 時王淸旦在

正殿坐. 自然馬寶忽現在前. 其紺靑色朱毛

尾頭. 仰如11馬力能飛行. 王見念言. 此馬寶

良. 若善調者可中御乘. 卽試調習諸能悉備.

王欲試馬. 卽自乘之淸旦出城. 周行四海食

時已還. 時王淸旦在正殿上. 自然神珠忽現

在前. 質色淸徹無有瑕穢王見念言. 此珠妙

好. 若有光明可照宮內. 王欲試珠. 卽召四兵.

以此寶珠置高幢上於夜冥中齎幢出城. 其

珠光明照一由旬. 見城中人皆起作務. 謂爲

是晝. 玉女寶者忽然自現. 顔色從容面貌端

正. 不長不短不[&FFFF]#不細. 不白不黑不剛不柔.

冬則身溫夏則身□. 擧身毛孔出□檀氣. 口

出優[&FFFF]#羅華香. 言語柔12陸擧動安詳. 先起後

坐不失儀則. 時王無著心不暫念. 肉復親近.

居士寶者忽然自出. 寶藏之內財富無量. 居

士宿福眼能徹視. 地中伏藏有主無主. 皆悉

見知. 其有主者能爲擁護. 其無主者取給王

用. 時居士寶往白王言. 大王. 有所給與不足

爲憂. 我自能辦. 時王欲試此居士寶. 卽[&FFFF]#嚴

船於水遊戱. 告居士曰. 我須金寶汝速與我.

居士報曰. 大王. 小待須我至岸. 王乃逼言. 我

今須用居士寶. 以右手內著水中. 水中寶甁

隨手而出. 如蟲緣樹. 時王見之. 語居士言. 止

止吾無所須. 向相試耳. 尋以寶物還投水中.

主兵寶者. 忽然出現. 智謀雄猛[&FFFF]#略獨決. 卽

詣王所白言. 大王有所討13罰不足爲憂. 我自

能辦. 時王欲試主兵寶故. 卽集四兵而告之

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第二十四

頁數: 一三○

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曰. 汝今用兵. 未集者集. 已集者放. 未嚴者

嚴. 已嚴者解. 未去者去. 已住者住. 時1兵寶

具如王言. 王見踊躍曰. 我今眞爲轉輪聖王.

一者長壽不夭無能及者. 二者身强無患無

能及者. 三者顔貌端正無能及者. 四者寶藏

盈出無能及者. 是爲聖王具四功德. 大海彼

岸. 復有[&FFFF]#頭摩池. 俱物頭池. 分陀利池. 過是

地空. 其空地中有大海水. 名[&FFFF]#禪那. 此水下

有轉輪聖王道. 廣十二由旬. 2俠道兩邊有七

重牆七重欄楯七重羅網七重行樹. 以七寶

成. 閻色提地轉輪聖王出于世. 時水自然去

其道平3正. 轉輪聖王. 又乃命駕出遊後園.

尋告御者. 汝當善御而行. 所以然者吾欲諦

觀. 國土人民安樂無患. 時國人民. 路次觀者.

復語侍人汝且徐行. 吾欲諦觀聖王威顔. 時

王慈育民物如父愛子. 國民[&FFFF]#王如子仰父.

所有珍奇盡以貢王. 願垂納受. 時王報曰. 且

止諸人. 吾自有寶汝可自用. 王治此閻色提

時. 其地平正. 無有[&FFFF]#棘坑坎堆阜. 亦無蚊□

蜂蠅蛇□惡蟲. 石沙瓦礫自然比沒. 金銀寶

玉現於地上. 四時和調不寒不熱. 其地柔*陸

無有塵穢. 如油塗地潔淨光澤. 地出流泉淸

淨無竭. 樹4木5實茂華果熾盛. 地生*陸草冬

夏常靑色如孔翠. 自然粳米無有糠[&FFFF]#衆味

具足. 時有香樹華果茂盛. 其果熟時自然裂

出香氣[&FFFF]#熏. 復有衣樹華果茂盛. 其果熟時

皮6Ｃ自裂出種種衣. 復有莊嚴樹. 其果熟時

出種種莊嚴具. 復有□樹. 其果熟時出種種

□. 復有器樹. 其果熟時出種種器. 復有果樹.

中     欄

華果茂盛其果熟時皮*Ｃ自裂出種種果. 復

有樂器樹. 其果熟時出衆樂器. 轉輪聖王治

於世時. 阿□達龍王. 於中夜後. 起大密雲彌

滿世界. 而降大雨如[&FFFF]#牛7頃. 而八味水潤澤

周普. 地無停水亦無泥□. 潤澤沾洽. 於中夜

後空中淸明. 淨無雲□. 海出□風淸淨調柔

□身生樂. 聖王以正治國無有阿[&FFFF]#修十善

行. 時諸人民亦修正見具十善業. 其王久時

如樂人食身小不適. 而便命終生梵天上. 時

金輪白象紺馬明珠皆悉滅沒. 時玉女寶居

土寶主兵寶. 及國士民. 作唱伎樂以香湯洗

沐王身. 以劫貝纏五百張[&FFFF]#. 次如纏之. 捧擧

王身置金棺□. 以香油灌之. 置鐵8棺□. 復

以木槨9□衣其外積衆香薪10重衣其上. 而

□維之. 於四衢道頭起七寶塔. 縱廣一由旬.

雜色參間以七寶成. 玉女寶居士寶與兵寶

擧國11士民. 皆來供養此塔. 施諸窮乏. 須食

與食須衣與衣. 象馬寶乘. 給衆所須隨意所

與(出樓炭12第一卷又13炭經出長阿含)

燈光金輪王捨臂14四

過去無量無邊阿僧祇劫15時. 此界名日月雷.

亦有五濁世. 於我是時作轉輪王. 王閻色提.

號燈光明. 敎化阿僧祇人住善法中. 見有一

人身被縛束. 我卽問言. 此何所犯. 大臣自言.

田作穀麥六分一分入官. 是人不從王法是

故縛之. 我[&FFFF]#令放. 臣答言. 今王諸子後宮眷

屬諸所資用皆從16他邊强取. 無有一人淸淨

心與. 王大憂愁. 分此地爲五百分. 等與諸子.

卽便出家. 至南海邊[&FFFF]#頭摩木林之中. 食諸

下      欄

果子. 漸漸修學得五神通. 時閻色提有五百

商人. 入海採寶. 有一商主. 名曰滿月. 得如所

願. 卽欲發還. 龍心懷瞋欲害商人. 復有一龍

王. 名曰馬堅. 是大菩薩以本願故生於龍中.

起慈悲心救諸商人. 令得安隱過於大海至

彼岸邊. 龍王然後還本住處. 爾時有大惡羅

刹. 隨逐商人如影隨形. 欲爲17虐害. 是惡羅

刹. 卽於其日放大惡風. 時諸商人迷悶失道.

生大怖畏失聲18啼哭. 喚呼諸天摩醯首羅水

神地神火神風神. 復稱父母妻子眷屬. 願救

濟我. 善男子. 我於爾時. 以淨天耳聞其音聲.

尋往其所. 以柔*陸音而慰[&FFFF]#之. [&FFFF]#生怖畏當

示汝道. 令汝安隱還閻色提. 善男子. 我於爾

時. 白[&FFFF]#纏臂以油灌之. 然以爲炷發眞實言.

我先以於[&FFFF]#頭摩林. 三十年中專精修行四

無量心. 爲諸衆生食□果子. 勸他八萬四千

諸龍夜叉神等. 不退轉於阿□多羅三□三

菩提. 以是善根今然此臂. 爲示道故. 令諸商

人安隱得還閻色提中. 然臂乃至七日七夜.

此諸商人. 尋便安隱還閻色提. 善男子. 我於

爾時. 復作善願. 若閻色提無諸珍寶. 若我必

成阿□多羅三□三菩提. 得已利者當作商

主. 於一一天下七反雨寶. 復入大海取如意

珠. 於一一天下復雨種種雜□寶物. 如是次

第遍此世界. 乃至十方無量無邊阿僧祇諸

世界中亦復如是. 善男子. 我於往昔諸所發

願皆19得成就. 如□沙等大劫之中. 常作無上

薩薄之主. 於□河沙五濁惡世雨種種寶. 一

日之中七反雨之. 令得滿足. 然後勸化令住