經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十五

頁數: 八一

上     欄

道授具足戒. 大愛道問阿難. 云何阿難. 世

尊. 許□*陀羅女爲道耶. 阿難1報瞿曇彌. 然

卽與剃髮受戒. 得阿羅漢(出2戒因緣經第三卷又出摩鄧3伽女經)

阿難乞牛亂佛記4其方來*十二

佛在舍[&FFFF]#國. 時患中風. 呼阿難. 往婆羅門家

乞牛乳. 阿難卽如言心索. 婆羅門言. 牛在彼

間自往5□取. 阿難卽往到牛所. 牛常喜□踏

人不可得近. 阿難自念. 我所事師法. 不得

自*□取牛乳也. □利天王釋卽來下. 化作

婆羅門被服住牛6傍. 阿難請*□取牛乳. 婆

羅門言諾. 卽以右手□摸牛乳言. 佛小中風.

汝與我乳. 令佛飮之. 佛差者汝得福不可稱

量. 牛言. 此手□摸我乳7何益快乎. 取我兩

乳. 去置兩乳. 遺我子. 我子朝來未飮食也. 犢

子在母*傍. 聞說佛聲卽語言. 持我分盡用與

佛. 佛者天上天下人之大師也. 甚難得値. 我

自食草飮水. 我作人時坐隨惡知識. 不信

佛經. 使我作牛馬十六劫. 到今乃得聞佛聲.

8持我所飮乳. 盡用與佛. 滿器而去. 令我後

世智慧得佛道. 阿難持乳還. 佛問之. 牛母子

何說. 阿難依事而答. 佛言. 牛母後彌勒佛時.

與作沙門得阿羅漢道. 犢子死後作人. 當爲

我縣繒散華燒香. 持經戒二十劫已後. 當作

9阿羅漢. 佛度脫天下萬民(出犢子經)

阿難化波斯匿王施*十三

舍[&FFFF]#國歲飢. 諸比丘各欲分散. 以爲歲節阿

難言. 若諸比丘詣餘國而造歲節. 此無數人

失於德本. 假使如來止此. 舍[&FFFF]#多所安隱. 波

斯10匿聞. 請佛及僧三月供養. 佛言. 過去世

中     欄

時. 波羅奈國王. 名梵達有大威德. 名稱遠聞.

時國飢饉乞者衆多. 王[&FFFF]#施與. 四面雲集. 天

久不雨. 穀米轉貴人民飢困. 乞者11日滋倉

□虛竭. 大臣請息. 王曰. 若爾違我本心. 何忍

逆之. 時諸明法吏宣告四遠. 敢有乞者皆棄

都市. 乞者12愁憂王問. 大臣答曰. 有此遠來

得. 梵志卽入. 王問. 誰使汝來梵志答. 腹使

我來. 時王愍以偈報曰. 施赤犢牛千頭幷諸

犢子. 梵志者阿難是(出生經第三卷腹使經大同小異)

阿難試山向比丘幷問阿育王*十四

阿難與兩比丘. 到阿13育王國. 在山向中. 比

丘之松上. 香華自至. 鈴鳴如語. 山向比丘. 不

知何故. 出四面作禮. 還齋堂中誦經. 阿難與

兩比丘. 化作乞兒. 復將三百乞兒往14乞食.

山向比丘作食飯訖. 索衣便假衣之. 三百乞

兒不肯復去. 乃朝夕供養乞兒悉病. 山向比

丘便朝夕燒香請福合藥. 三百乞兒悉死. 山

向比丘便行假匈沐浴棺15斂. 阿育國王令人

葬之. 後數日. 阿難. 又與兩比丘化作三書生.

衣被潔淨. 往到松中. 山向比丘下講堂迎之.

設座令坐. 三書生謂山向比丘言. 汝事佛欲

以何心. 山向比丘言. 佛道者神道也. 天地

之間唯佛道神. 我事佛者. 欲願佛道度人非

人. 無他所心. 三書生言. 佛道不神也. 但當

空虛16故也. 人少有事者. 汝何愚癡. 追人事

佛. 山向比丘言. 諸君所言非法也. 佛道最

神非人所見. 變化無常非人所知. 百姓愚癡

自不知之. 空作此語益諸君罪. 三書生便怒.

汝事佛不逆人意. 汝17工追我作奴不. 山向比

下     欄

丘言. 諾. 三書生云. 汝不中善奴. 當令汝擔屎.

汝自當得百石糞. 若不得百石糞者. 當18斬

汝頭. 山向比丘便行擔屎. 不能得多還謝書

19生力極不能得多. 乞原罪負. 三書生大怒.

便取縛之. 痛鞭三百. 忽然自去. 阿難便化

作優婆塞. 往語山向比丘. 三書生所爲無

道. 不當語王令治之乎. 山向比丘言. 此自我

過故致此耳. 事佛者無所愛惜. 心頭與頭心

軀與軀. 我但擔屎見鞭此有何苦. 阿難與

兩比丘. 復作阿育王. 往告山向比丘言. 事

佛定自無益也. 空自勤苦. 人生世間須臾當

死. 何獨勤苦奉是經乎. 我今欲相與議事.

從我者20佳. 不從我者. 道人必死. 山向比丘

言. 大王欲議何事耶. 王言我有貴女. 才操

絶人. 面目好美. 手如蜂子. 我貪道人爲人

溫良. 欲以相與故來報意. 道人必當相從. 山

向比丘言. 知王厚意. 我奉佛法已積年歲. 功

德未成反貪王女. 恥辱佛道是罪不小. 王

若相殺自當受之. 王便使人將山向比丘詣

市斬之. 山向比丘便禮佛而去. 顧與王謝. 乃

是阿難. 山向比丘便前作禮頭面著地. 阿難

起持之. 使之還坐悉自相識. 阿難謂山向比

丘. 汝功德已成. 汝當得道. 我故試汝. 視汝

志意耳. 山向比丘下地言. 我無知被受佛恩.

得在法中不能作善. 煩苦神人來相憂念. 阿

難以道授山向比丘. 俱上樓上誦經說義. 21合

樂歡喜. 阿育王22作禮長□. 阿難問王. 佛經

有幾卷. 王答言. 佛經甚多不可計數. 今23見

24在經有十二25部. 有八萬四千卷. 阿難問王.

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十六

頁數: 八二

上     欄

王已持幾卷. 王答言. 我已誦三昧經萬二千

卷. 般若波羅蜜經萬二千卷. 阿難問王. 王見

經已多. 乃知天地相去幾里. 王答言. 大品

三昧經言. 天地相去八十一萬里. 阿難問王.

地有幾品. 王答言. 般若波羅蜜經言. 地有

八十一城. 城自有人. 北城中人長十丈. 中

城中人長八1尺. 南城2中人長三*尺. 阿難問

王. 王自知本是何人. 王答言. 不3知識遠但

能知近. 已[&FFFF]#入泥□. 已[&FFFF]#上天. 已[&FFFF]#更勤

苦. 已[&FFFF]#作奴婢. 已[&FFFF]#作六畜. 已[&FFFF]#入火中.

已[&FFFF]#作善人. 從作善人. 得4爲國王. 已見勤

苦之事. 不敢復爲惡也. 阿難言. 王本是提

[&FFFF]#竭佛比丘. 名提頭羅. 山向比丘5是釋迦

文佛. 比丘須拔者也. 自從佛去後. 我人孤

窮持法不固. 以致罪過. 踰歷年數. 不復相

識. 我昔與山向比丘. 俱生小家我爲兄山向

比丘爲弟. 常自相6憐出入相追. 初不相識.

我後當爲國王. 山向比丘來生我亦不識. 天

下反覆轉相寄生. 不可稱數. 今者自知得脫

生死. 便授阿育王羅漢7之道8(出阿難現變經)

經律異相卷第十五

經律異相卷第十六(聲聞無學第9四僧部第10五)

梁沙門11僧旻寶唱等12集

13末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天

花一

舍那婆私變雷電器仗爲優[&FFFF]#14羅花二

中     欄

優15波□多出家降魔三

優*波□多不化犯重人令眷屬滅□慢

四

優波□多付囑法藏入於涅槃五

優波□多化諸虎子16捨身得17度六

羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹

七

羅旬喩乞食不得佛許開律以爲五部八

童子迦葉從尼所産八歲成道九

末闡提降伏惡龍十

摩□陀化天愛帝須王十一

分那先爲下賤善知方宜遇佛得道十二

摩訶18迦天時熱現□風細雨十三

願足羅漢化一餓鬼說其往昔惡口十四

沙曷降惡龍十五

末田地龍興猛風19不動衣角變火山爲天花

20一

末田地羅漢. 受阿難付囑法藏. 令往□賓國.

先伏彼龍. 卽入三昧. 令其國土六種震動. 龍

不自安. 至末田地所. 21末田地入慈三昧. 龍

王興風吹之. 袈裟角不動. 復起雷電器仗. 幷

捧22火山欲相覆壓. 卽以神力變成天花. 便聞

空中偈言

雪山見□日      23鎔24銷無有餘

如入慈三昧      [&FFFF]#火成天花(出阿育王經第25七卷)

舍那婆私變雷電器仗爲優[&FFFF]#26羅花27二

舍那婆私28受阿難付囑已. 往摩偸羅國. 於其

中路有寺. 名貧陀婆那(□叢林)

舍那婆私住寺一宿. 寺有二老比丘. 論議說

下     欄

偈

無犯第一戒      擇法第一聞

是比丘謂是舍那婆私言. 舍那婆私語言. 汝

所說義非我所說. 長老. 過去世波羅奈有一

商主. 與五百□客欲入大海. 見一□支佛病.

商主親自醫療. 病稍得差. 商主取舍那衣浣

治令軟施□支佛. □支受衣作十八變卽入

涅槃. 時商主者我身是也. 是故我今値最勝

師. 令我得道. 舍那29婆私漸行至摩偸羅國

優流漫陀山. 有二龍王兄弟與五百小龍. 舍

那婆私思惟. 我不伏之不得敎化. 卽以神力

動山. 二龍王瞋. 起疾風雨. 又以出火. 舍那

婆私入慈三昧. 風雨及火不能近身. 悉變爲

花. 所謂優[&FFFF]#羅30花等. 悉皆墮地. 復地雷電

及諸器仗. 亦以神力變爲天花. 卽時空中而

說偈曰

暴風疾雨     不能爲害    雷電器仗

變爲天花     譬如雪山    日光所照

悉皆鎔銷     無有遺餘    入慈三昧

火不能燒     器仗毒害    不近其身

於是31二龍王. 往舍那婆私處白言. 聖人欲何

所作. 答言. 我欲於此起寺. 汝當聽我. 龍答

言. 不可得也. 長老言. 世尊已說. 我涅槃後於

百年中. 32於大醍□山最33勝處當起寺. 名那

□婆□. 龍王復言. 世尊已說耶. 長老答言.

如是. 龍王言. 34若世尊說者我當隨意(出育王經35第七)

(卷)

優*波□多出家降魔36三

舍那婆私. 於大醍□山起37寺. 賣香商主. 名

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十六

頁數: 八三

上     欄

曰□多. 舍那婆私1以方便力. 敎化賣香商

主. 2令其精進. 時舍那婆私獨入其家. □多

問言. 聖人何故獨無弟子. 我樂在家3受五欲

樂. 不4能出家. 若我生兒當隨長老. 乃至□

多生兒. 名阿波□多(梁言5不正護. )至其長大. 舍那

婆私往至□多所. 語言. 汝先有願. 若我生

兒當與長老. 今已生兒汝當聽其隨我出家.

□多言. 我今唯有一兒. 若第二兒生. 當與長

老. 乃至第二生. 名6陀那□多(□寶護)復從其心

如是不與. 第三優波□多亦從其心. 答言. 我

當作誓7令優波□多治生. 若長若退不得出

家. 不長不退乃聽出家. 是時魔王. 令摩偸

羅國一切人衆. 悉買其物令其得利. 時優波

□多正自賣香. 時舍那婆私長老語言. 汝

心心法. 云何爲善云何爲惡. 答言不知. 長

老又言. 若心心法. 與貪瞋癡相應. 是名爲

惡. 與不貪不瞋不癡相應. 是名爲善. 是時長

老以黑土白土各各爲丸. 而語之言. 若汝黑

心起取黑丸. 若白心起取白丸. 時優波□多.

卽依其言. 心不生善. 乃8至9此只得一枚白

丸. 如是漸進. 10取11二分黑丸一分白丸. 復

更思惟. 半黑丸半白丸. 次第念善遂不起惡

取白丸. 時摩偸羅國. 有□女12婆娑達(梁言天主13與)

其有一婢. 往優波□多處買香多得. 其主問

言. 汝於何處得此多香. 將不偸耶. 婢言. 有

14□. 客名優波□多. 形色具足言語微妙. 以

法賣物. 其主聞已起□欲心. 復令其婢至優

波□多處. 汝當語彼云. 我欲與汝共相娛樂.

優波□多答言. 相見未是. 其時如是15不已.

中     欄

猶故不聽. 時又16召長者子往至其所. 商主從

北天竺來. 將五百匹馬及種種物. 至摩偸

羅國. 至已問摩偸羅國人. 此國何處有第一

端正女人. 國人答言. 有一女人. 第一端正.

名婆娑17婆達多. 商主言. 我今欲以五百銀

錢及種種物18行至其處. 是時□女. 貪其物

故殺長者子. 取19其身骸置不淨處. 與20子共

相娛樂. 是長者子親善知識. 於不淨處覓得

身骸. 往白國王. 國王語言. 汝可取彼婆娑

*婆達多. 截其手脚及以耳鼻散置野21外. 卽

如王敎. 是時優波□多卽便思惟. 我於本時

不樂見之共受五欲. 今者欲見觀其手22脚及

以耳鼻. 便往觀之. 爲說偈頌. 婆娑*婆達多.

旣聞其言深畏生死. 聞佛功德23乃變其意樂

於涅槃. 卽便說偈答優波□多. 優波24□爲說

四諦. 更觀其身得厭欲界. 得阿那含果. 婆

娑*婆達多得須陀洹果. 優波□多去已未久.

婆娑*婆達多卽便命終生於天上. 時長老舍

那婆私. 往□多所語言. 汝25當聽優波□多

隨我出家. □多答言. 我先有誓令其治生. 不

利不鈍26乃聽出家. 舍那婆私乃以神力. 令

其治生不利不鈍. 是時優波□多卽自思惟.

稱量算計不利不鈍. 舍那婆私. 更至□多所.

而語之言. 今汝此兒是佛所記. 我入涅槃

百年後當作佛事. 汝當27聽其隨我出家. □

多卽聽. 舍那婆私將優波□多往那28及寺與

其出家. 受具足戒至第四□磨. 除一切結

得阿羅漢果. 是時舍那婆私語優波□多言.

善男子. 29如佛所記. 我入涅槃百年後. 有比

下     欄

丘名優波□多. 當作佛事. 後當作佛. 名曰

無相. 如是說法. 是時魔王. 於大衆中雨於

眞珠. 以亂人心. 衆人亂故無有一人能見諦

者. 卽自思念知是魔王. 至第二日倍多人來.

魔王雨金又亂衆心. 第三日中倍多人來. 魔

雨珠金及作天樂. 是時衆人未得離欲. 見

色聞聲其心變動不復聽法. 是時魔王. 卽以

華□繫優波□多30頂. 31及至優波□多思惟.

誰作此事. 卽知是魔. 優波□多卽生此意. 世

尊何故不敎化之. 卽自思惟是我32應化. 佛

記於我. 爲無相佛. 敎化人民. 令優波□多取

三死屍. 一者死蛇. 二者死狗. 三者死人. 以

神通力變三死屍. 以作華□. 往魔王處而繫

其頸. 爾時魔王往摩醯首羅. 及帝釋等三十

三天四天33王. 爲脫死屍. 而不得脫. 復往大

梵天處. 大梵語言. 善男子. 十力弟子神力

所作. 34無能脫之. 如大海35圻水不能破. 魔王

語言. 云何敎我. 我於今者. 當歸依誰. 大梵

36說言. 汝今速往歸依優波□多. 如人於此

地墮. 卽於是起. 是時魔王方知佛子神力爲

大. 卽便說偈[&FFFF]#佛自責. 欲界魔王卽捨慢心.

自說往罪(出阿育王經第八卷)

優波□多不化犯重人令眷屬滅□慢37四

南天竺國有一人. □他婦□往他家. 其母不

聽. 卽害其母. 往至他國不能辦五欲. 深生

憂惱. 卽於佛法出家. 通達三藏成就多聞.

與諸弟子圍□共至魔偸羅國那□婆□寺優

波□多所. 38優波□多見其害母. 不得道果不

相慰問. 時彼比丘心懷羞愧. 更復遠去. □

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十六

頁數: 八四

上    欄

多弟子未得道者. 作是思惟. 1和上少智. 見

老比丘其心闇鈍而爲說法. 今此比丘聰明

智慧. 善通三藏眷屬隨從. 不爲說法. 時優波

□多見弟子意於其起瞋. 又見其機應. 爲我

*和上舍那婆私敎化降伏. 時舍那2婆私住

□賓國. 復觀優波□多作何佛事. 其弟子心

生瞋怪. 又觀此等應受我化. 卽以神力來入

是寺. 鬚髮皆長衣又[&FFFF]#弊. 五百弟子咸作是

言. 無知老人從何所來. 於優波□多眠處而

坐. 弟子手3曳出之. 而不能動猶如須彌. 卽

欲罵之而聲不出. 4乃至白優波□多言. 答

曰. 除我*和上無有能坐我床者也. 優波□多

還寺. 以最勝恭敬供養*和上. 自取小床於師

邊坐. 弟子思惟. 若此比丘. 是*和上師者. 然

其智慧猶不及我和上. 5時舍那婆私見其意.

擧右臂手出牛乳. 告優波□多云. 此三昧云

何. 答曰未識. 願聞其名. *和上曰. 名龍頻呻

三昧. 次第復入種種三昧. □多皆云. 不識.

又言. 我涅槃時此三昧法一切皆失. 優波□

多諸弟子聞此言. 卽便思惟. 此比丘智慧勝

我和6上. 卽滅□慢. 舍那婆私敎化說法. 彼

諸弟子悉得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)

優波□多付囑法藏入於涅槃7五

優波□多臨入涅槃. 以法藏付囑最後所度

弟子□8微柯. 9說言. 善男子. 世尊法藏付摩

訶迦葉. 迦葉付阿難. 阿難付末田地. 末田

地付和10上舍那婆私. 舍那婆私付我. 我今

涅槃付汝. 遍告閻色提. 十11萬羅漢一時聚

集. 凡夫比丘無數. 卽現神通備十八變. 事

中     欄

已卽入涅槃. 所化弟子得四道果者. 皆取

籌置石室中. 卽以籌□維其身. 乃至起塔.

時復有一千羅漢. 同入涅槃. □*微柯守護

法藏. 從優波12□備得四果者二十八人(出阿育王)

(經第十卷)

優波□多化諸虎子13捨身得道14六

時有羅漢. 名優波□多. 住摩偸羅國大醍□

山那□婆□寺. 去寺不遠. 有一虎生子. 未能

覓食飢餓命終. 優波□多. 以慈悲力與虎子

食. 有五百弟子. 普未得道曰. 何故乃與難衆

生食. 答曰. 爲解脫因故. 時諸虎子壽命短促.

將欲近死. □多語虎子言. 一切行無常. 一切

法無我. 涅槃寂靜. 汝於我所當生信心. 於畜

生道應生厭離. 時諸虎子於□多所. 心生信

敬. 卽便命終. 生於摩偸羅國人中. 及至七歲.

□多敎化令其出家. 於七年中得羅漢果. 以

神通力採種種華. 供養□多圍繞其側. 諸未

得道五百弟子白言. 此諸同學年□尙少. 云

何已得神通功德. □多答曰. 皆是先虎子. □

多說法. 五百弟子深生□愧. 斷除煩惱得阿

羅漢果(出阿育王經15第九經)

羅旬踰乞食不得思惟結解食土16入泥洹17七

佛在18鉤足山. 時有婆羅門生子. 令相師視

之. 師言. 是子無相當名阿保. 其父母聞之.

無相雖長養之19初不憐矜. 到年十二足自生

言. 父母20遂遂令去勿復來還. 子不敢留遂

行乞食. 乃到祇洹. 佛以大21慈念其勤苦. 卽

使阿難呼問之. 能出家不. 兒卽歡喜願爲沙

門. 佛卽以手而摩其頭. 22頭髮卽墮袈裟著

下      欄

身. 佛爲立名23名羅旬踰. 時五部僧每出分

[&FFFF]#. 而羅旬喩所在之部以空[&FFFF]#還. 佛[&FFFF]#比丘

分以施之. 如是非一. 目連念言. 是比丘僧

自不得食. 餘人何故悉復空還. 我若共行

猶有所得. 佛知其意便與舍利佛俱. 使目

連與羅旬喩俱. 各分爲一部. 佛告目連. 我所

在處汝不得往. 目連卽與羅旬喩俱行. 適欲

所至卽便見佛. 及與舍利弗而在其門. 如是

經歷過百億國. 遂不得食. 目連念言. 我於

今日定不得食. 羅旬踰. 時甚大飢極止□水

邊. 目24□連. 25卽還到於佛所. 佛時[&FFFF]#中尙有

餘食. 卽與26目連. 念言. 我今飢甚. 欲呑須彌

尙謂不飽. 但此少飯何足可食. 佛告目連. 且

食此飯勿憂不足. 目連卽27飯. 飯旣已飽[&FFFF]#中

不28空. 唯舍利弗卽念. 羅旬踰. 今未得食. 當

大飢苦. 便呑佛言. 願乞餘飯與羅旬踰. 佛

卽告言. 我不惜飯. 但羅旬踰宿行果報不應

得29之. 若謂不然. 汝便可與. 舍利弗便以飯

與之. 羅旬踰得卽欲受飯. [&FFFF]#便下入地百丈.

舍利弗以道力. 手尋[&FFFF]#卽得以還羅旬踰. 適

欲食之. 便誤覆[&FFFF]#倒去. 飯食皆散水中. 羅

旬踰還坐定意. 自思念言. 我每與諸比丘俱

行. 輒無所得空[&FFFF]#而還. 舍利弗今以佛餘飯

與我. 輒復覆去. 皆我罪報應當所受. 便自

思惟. 結解垢除得羅漢道. 卽便食土而般泥

洹. 欲知羅旬踰者. 惟[&FFFF]#佛時. 身爲凡人. 常

懷□貪不肯布施. 時當欲飯脫衣布地恐飯

粒落. 有沙門過從其分[&FFFF]#. 羅旬踰見謂之言.

當何以相與. 便以手捧土與沙門. 沙門卽[&FFFF]#

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十六

頁數: 八五

上    欄

願言. 是汝愚癡故耳. 當使汝早得度脫. 由

來久遠展轉生死. 乃至於今所在之處輒不

得食. 於今得道食土泥洹. 時羅旬踰與土沙

門舍利弗是. 罪福1報應今雖得道故受宿女.

世人愚癡. 謂行惡無罪. 羅旬踰是其證也

(出羅旬踰經)

羅旬踰2爲乞食難得佛爲分律以爲五部

3八

佛在時衆僧被服. 唯著純眞死人雜衣弊帛.

自後起比丘羅旬踰. 每行分[&FFFF]#輒飢空還. 佛

知其宿行. 使衆僧分律爲五部. 服色亦五種.

令其日隨一部中行. 遂制儀則. 各擧所長名

其服4色. 薩和多部. 博通敏達導以法化. 應

著□袈裟. 加葉維部. 精勤勇快攝護衆生. 應

著木蘭袈裟. 彌沙塞部. 禪思入微究暢5玄

幽. 應著靑袈裟. 摩訶僧6耆部. 勤學衆經敷

說義理. 應著黃袈裟. 自爾已後便大得食. 何

以故. 是羅旬踰. 前世無德之所致也. 阿難問

佛言. 羅旬踰前世無德. 云何得作沙門. 佛言.

此羅旬踰宿世爲賢者子. 作人嫉[&FFFF]#. 見沙門

來分衛. 輒逆7閉門戶言. 大人不在. 沙門復

至餘家. 復牽餘家門戶閉之. 亦言. 大人不在.

故今分衛不能8得. 適見他人布施飮食歡喜

行會. 便復念言我亦欲作沙門. 故今窮困如

9是(出遺敎三昧經下卷)

童子迦葉從尼所産八歲成道10九

佛住舍衛城. 時此城中有二□妹. 妊身未産

出家爲道. 諸比丘尼見其腹相. 卽便驅出. 以

是因緣. 往白世尊. 世尊報言. 在家妊身可得

中    欄

無罪. 此比丘尼後生男兒. 字童子迦葉. 至年

八歲. 出家爲道成阿羅漢. 共十六群比丘. 各

持□11罐到阿耆羅河邊. □洗入水仰覆色戱.

12度河13拍水沐浴. 爾時波斯匿王. 在重樓上

四望觀看. 王未信佛法. 見是事已倍生不信.

卽語末利夫人言汝家所事福田大士. 深信

無疑何不顧看. 卽答王言. 或是年少出家. 始

受具足未知戒律. 14或世尊未制此戒是故爾

耳. 童子迦葉. 以其天耳聞王語聲. 卽語諸伴.

王倍不信末利夫人心生不悅. 今當15令彼發

歡喜心. 皆言善哉. 各捉□*罐盛中水以著

於前. 結16加趺坐次第行列. 17凌虛而遊於王

殿上空中而過. 末利夫人在露處坐. 見坐

影已卽便仰觀. 見次第行列結*加趺坐前有

□18罐乘虛而去似如雁王. 見是事已心大歡

喜. 卽白王言. 看我家福田神德如是. 王見是

已心大歡喜. 作如是言. 善哉善哉. 我得善利.

願佛世尊及比丘僧. 盡壽在國爲良福田. 佛

聞是事. 卽便制戒令不復爾(出僧祇律第十九卷十誦19亦同)

末闡提降伏惡龍20十

□賓國稻始結秀. 龍王阿羅婆樓. 注大洪雨

禾稻沒死. 時大德末闡提比丘等五人. 從波

[&FFFF]#利弗國. 飛騰虛空至雪山邊. 阿羅婆樓池

中. 卽於水上行住坐臥. 龍王眷屬入白龍王.

龍王嗔忿作諸神力. 暴風疾雨雷電霹靂. 山

巖崩倒樹木□折. 身出煙火雨大礫石. 欲令

大德末闡提怖. 復喚兵衆猶不能伏. 未闡提

言. 汝令諸天一切世人悉來怖我一毛不動.

汝若取須彌及諸小山. 21□置我上我亦不動.

下     欄

22乃至漸以法味敎化示之令其23喜伏. 龍王

聞法卽受歸戒. 與其眷屬俱爲弟子. 雪山鬼

夜叉24□撻婆鳩槃26[&FFFF]#鬼聞皆信伏亦爲弟

子. 咸見道[&FFFF]#. 末闡提語諸龍鬼. 從今以後[&FFFF]#

生嗔□殘害人民損敗禾稻. 當生慈心令得

安樂. 卽皆稽首[&FFFF]#26受敎戒. 以寶床與末闡提

坐. 龍王立侍以扇扇之. □賓□陀勒叉國

民. 見是事已27大生恭敬. 悉來聽法多得道

果(出善見律毘婆沙第二卷)

摩□陀化天愛帝須王28十一

阿育王時. 佛已泥洹. 二百餘年. 時摩□陀比

丘. 到師子洲中. 時王欲行獵. 有一樹神. 欲令

王得見摩□陀. 樹神化作一鹿. 去王不遠示

現□草而便徐行. 王見化鹿卽張弓攝箭引

弓欲射. 王復念言. 我當諦射此鹿. 鹿仍□向

29□婆陀羅路而走. 王卽逐後. 到*□婆陀羅.

去摩□陀不遠而滅. 時摩□陀見王已近. 而

作是念. 今以神力令王30正見我一人不見餘

人. 大德摩□陀卽喚王名. 帝須汝來. 王聞喚

已. 而便念言. 31今此國中誰敢喚我名32者. 此

何等人. 著赤衣服割截而成. 喚我名字. 生

狐疑心. 此是何等. 爲是人乎. 爲是鬼神耶. 摩

□陀答言. 沙門釋種法子. 爲哀愍王. 從閻色

利地. 故來到此耳. 爾時天愛帝須王. 與阿育

王以有書信. 遙作知識貢致珍寶. 更相報答.

法師乃曰. 我有三寶以獻於王. 非彼天愛世

間匹也. 卽爲王說三歸33依法. 王受三歸爲

優婆塞. 復以釋法報. 示天愛帝須王. 於獵

場中. 卽復思憶. 阿育王書有釋種子. 卽投

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十六

頁數: 八六

上    欄

弓箭1熟相問訊. 法師爲說經幷受三歸. 卽便

遣摩□陀. 喚沙彌修摩那. 今應說法. 汝可唱

轉法輪. 修摩那言. 我今2當唱令聲何至. 答

言. 使聲滿師子國. 時修摩那卽入第四3禪.

從禪定起唱轉法輪. 師子國民俱聞之. 虛空

諸4神天德會. 三唱已竟. 摩□陀便爲說法.

天人無數皆得道[&FFFF]#(出善見律毘婆沙第二卷)

分那先爲下賤5善知方宜遇佛得道6十二

有那7利國近南海邊. 其中人民採眞珠□檀.

以爲常業. 國有一家兄弟二人. 父母終亡欲

心分異. 家有一奴名分那. 年少聰了善能賈

販. 入海治生無事不知. 居家財物8分爲一

分. 以奴分那持作一分. 兄9弟擲籌弟得分

那. 將妻子空手出舍. 時世飢儉10雖得分那

恐不相言以爲愁憂. 奴分那白大家言. 願[&FFFF]#

愁憂分那作計. 月日之中當令勝大家. 11郎

言. 若審能爾放汝爲良人. 大家夫人有私珠

物. 與分那作本. 時海潮來. 城內人民至水邊

取薪. 分那持珠物至城外. 見一乞兒負薪. 薪

中有牛頭□檀香. 可治重病. 一兩直千兩金.

時世有一不可常得. 分那識之. 以金錢二枚

買得持歸. 破作數12十段. 時有長者得重病.

當得此牛頭□檀二兩合藥. 心不能得. 分那

持往卽得二千兩金. 如是賣盡所得不13□富

兄十倍大家感念. 分那不違言誓. 放爲良人

隨意所樂. 分那辭行學道. 到舍衛國爲佛作

禮. 長□白佛. 所出微賤心樂道德. 唯願世

尊垂慈濟度. 佛言善來. 分那頭髮卽墮法衣

著身. 卽成沙門. 佛爲說法尋得羅漢道. 坐自

中    欄

思惟. 今得六通存亡自由. 皆主人之恩. 今當

往度幷化國人. 於時尊者分那往到本國至

主人家. 金人歡喜請坐設食. 食訖□手. 飛昇

虛空. 分身散體. 體出水火. 光明洞照從上來

下. 告主人曰. 此之神德皆是主人放捨之福.

往到佛所所學如此. 主人答言. 神化微妙. 願

見世尊受其敎訓. 分那答言. 但當至心供設

饌具. 佛三達智必自來矣. 卽便設供宿昔已

辦. 向舍衛國稽首長□燒香請佛. 唯願14屈

尊廣度一切. 佛知其意. 卽與五百羅漢. 各以

神足往到其舍. 國王人民[&FFFF]#不驚肅. 來至佛

所五體投地. [&FFFF]#坐王位. 食畢□訖. 佛爲主人

及王官屬. 廣陳明法. 皆受五戒爲佛弟子. 起

住佛前. 歎分那曰. 在家精勤出家得道. 神德

高遠家國蒙度. 我當云何以報其恩. 於是世

尊15歎分那. 而說偈言

心已休息    言行亦16止   從*止解脫

寂然歸滅    棄欲無著     缺三界障

17望意已絶  是謂上人     在18[&FFFF]#若野

平地高岸    應19眞所過   [&FFFF]#不蒙祐

彼樂空閑    衆人不能     快哉無□

無所欲心

主人及王益加歡喜. 供養七日. 得須陀洹道

(出法句經第一卷)

摩訶20迦天時熱現□風細雨21十三

佛住菴羅聚落菴羅林中. 與衆比丘俱. 時有

質多羅長者. 白上座言. 唯願諸尊. 於此林

中受我請食. 時諸上座默然. 諸上座著衣持

[&FFFF]#. 至長者舍就座而坐. 長者自手供養種種

下     欄

飮食. □嗽畢聽說法. 諸上座爲長者說法. 示

敎利喜. 諸上座食22蘇酪蜜飽. 於春後日時

熱行極. 有一下座. 名摩訶*迦. 白諸上座. 今

日大熱我欲起雲23雨扇微風. 上座答言. 能爾

者佳. 時摩訶*迦卽入三昧. 如其正受. 應時

雲起細雨微下. □風□□從四方來至精舍

門. 卽止神通還於自房. 時長者作是念. 最下

座比丘而能有此大神通力. 肉復中上. 禮諸

比丘. 隨摩訶*迦至24此住房. 禮足白言. 尊者

我欲得見神足現化. 摩訶*迦言. 長者勿用

見是. 三請不許. 長者猶復重請. 摩訶*迦語

長者言. 汝且出外聚集乾草. 以[&FFFF]#覆上. 長者

如敎聚薪成25積. 來白尊者. 摩訶*迦卽入火

光三昧. 於戶鉤孔中出火炎. 光26燒其*積薪

都盡. 唯白[&FFFF]#不然. 語長者言. 汝今見不. 答

言. 已見. 實爲奇特. 摩訶*迦語長者言. 當知

此者皆以不放逸爲本. 不放逸故得阿□多

羅三□三菩提. 及餘道品法. 長者白. 尊者. 摩

訶*迦. 願常住此林中. 我當盡壽四事供養.

摩訶*迦有行因緣不受其請. 長者聞說法已

27作禮而去(出質多羅長者28比丘經)

願29足化一餓鬼說其往昔惡口30十四

願足阿羅漢. □訓化餓鬼. 見一餓鬼形狀醜

陋. 見者毛□[&FFFF]#不畏懼. 身出熾炎如大火聚.

口出□31蟲膿血流溢. 臭氣遠徹不可親近. 或

口吐炎火長數十丈. 或耳鼻眼身體32支節. 放

諸火炎長數十丈. 肩口垂倒像如野□. 身體

縱廣一由旬. 手自33□□擧聲34[&FFFF]#哭馳走東

西. 是時35願足問餓鬼曰. 汝宿何罪今受此

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十七

頁數: 八七

上    欄

苦. 餓鬼報曰. 吾□昔時行作沙門. 戀著房

舍□貪不捨. 身持威儀出言臭惡. 若見持戒

精進比丘. 1輒復罵辱偏眼惡視. 自賴豪族

謂爲不死. 造諸無量不善之本. 寧以利刀自

截其舌. 如是從劫2離劫甘心受苦. 不以一

日之中誹謗精進比丘. 若還閻色利地者. 以

我形狀可3戒[&FFFF]#諸比丘. 善護口過勿妄出言.

設見梵行持戒比丘者. 念宣其德. 自受餓鬼

形4已來. 經數千百萬歲. 受此苦惱. 我後命

終當入地獄. 是時餓鬼說此語已. 擧聲*[&FFFF]#哭

自投于地. 如泰山崩天□地覆. 斯由口過故

使然矣. 能守護口過者受福無窮. 又迦葉如

來出現於世. 5敷說法敎6敎化已周. 於無餘

泥洹界而般泥洹. 泥洹後時有三藏比丘. 名

曰黃顔. 衆僧告[&FFFF]#. 一切雜使不令卿涉. 但與

諸後學者說諸妙法. 時三藏比丘內心輕蔑

不[&FFFF]#僧命. 便與後學敷顯經義. 喚受義曰. 速

前象頭. 次喚第二者. 復曰馬頭. 復次駱駝頭.

7次驢8頭. 復次□頭. 次喚羊頭. □□頭. 次喚

師子頭. 次喚虎頭. 次喚禽頭. 次喚9□頭. 如

是喚衆獸10衆獸之類. 不可稱數. 三藏黃顔.

口出如此無量惡言. 雖授經義不[&FFFF]#其罪. 身

壞命終入地獄中. 經歷數千萬劫受苦無量.

餘罪未畢從地獄出. 生大海中受水性形. 一

身百頭形體極大. 異類見之皆悉馳走(出護口經)

沙曷降惡龍11十五

佛在舍衛國. 時須耶國有一貧人. 賃剃兒頭

須至麥熟12輒顧一斛. 道逢故人欲共飮酒. 還

心麥直遍心不得. 便起13毒意. 願我壽終作大

中     欄

神龍. 當陷此國. 及其壽終遂作大龍. 其國歷

年風雨不時. 佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼

龍. 龍見比丘卽興惡意. 欲殺國人及沙曷身.

沙曷化[&FFFF]#覆蓋一國. 龍便降雨謂國已沒. 比

丘以佛威神令龍見民安隱如故. 龍復興□.

更下大雪. 比丘[&FFFF]#受以手掃之著於一處. 乃

入龍室. 龍卽便出. 比丘復出. 龍入比丘復入.

如是不已龍極乃止. 長□問言. 卿何等神. 惱

我如此. 比丘言. 吾是佛弟子. 龍言. 我欲自

歸. 便隨之去. 沙曷比丘. 便內此龍著於□中.

人14乃見比丘取龍如是皆大歡喜. 問言. 道人

是何等神降伏國患. 告言. 吾是佛弟子. 人民

問言. 佛可見不. 答言可見. 須吾還時日向中.

15道過分衛. 人或有與飯或與酒者. 比丘受

之樹下. 醉臥. 龍[&FFFF]#袈裟各在一處. 佛時微笑

五色光出. 阿難請問. 佛以16來答. 復說四事.

一者阿羅漢不入三昧不得知. 二者不得便

見神足. 三者17强勸人分衛. 四者身中尙有

*蟲. 阿羅漢以是四事不及佛. 時有一菩薩欲

向聲聞. 見此事已心卽堅固. 佛遣目28□連

往沙曷比丘所. [&FFFF]#攝龍來. 爲說宿命. 龍心

卽解. 便受五戒. 奉行十善. 得須陀洹. 阿難

問佛此事因緣. 佛告阿難. 阿羅漢者不復飢

渴. 19因三事故見醉臥耳. 一者佛欲開化菩薩

意. 二者不欲20違布施家意. 三者恐諸弟子

未得道者飮酒多失. 故現此事□*戒之耳. 沙

曷比丘雖復飮酒. 不以爲醉(出沙曷比丘功德經)

經律異相卷第十六

下      欄

21阿羅漢行至摩偸羅國往優婁曼陀山.

坐於繩床. 有兄弟二22龍王. 隨從五百眷

屬. 23舍那婆私思惟. 欲降伏之. 卽以神力.

震動山谷. 二龍王瞋. 往婆私處起24疾風

雨雷電器仗猛火等. 時波私入慈三昧. 能

令風雨火等不近其身. 變25戒優[&FFFF]#羅拘牟

頭分陀利

經律異相卷第十七(聲聞無學26第五僧部第27六)

梁沙門*僧旻寶唱等*集

28僧大不納其妻出家山澤賊害得道一

金天前生與婦共以水物施僧今身得井

出物如意二

阿29娑陀爲尼所悟得道度於商主三

修羅30陀在胎令母性溫和精進得道四

差摩因疾說法心得解脫五

拘提六反退定害身取證六

摩訶盧惜義招鈍改悔得道七

槃特誦掃忘□誦□忘掃八

朱31梨槃特誦一偈能解其義又以神力

授[&FFFF]#九

鴦□□暴害人民遇佛出家得羅漢道十

蜜婆和□羅漢等有習氣十一

兄弟爭財請佛解競爲32說往事便得四

果33第十二

常34給事衆僧35飮食衣服得道十三

見羅刹出家得道十四

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十七

頁數: 八八

上     欄

有人避1災出家見佛成道十五

羅漢與象先身共爲兄弟行善不同十六

五百盲兒崎嶇見佛眼明悟道十七

□陀羅兒被佛慈化悟道十八

獵師捨家學道2事十九

僧大不納其妻出家山澤賊害得道3一

舍衛國人名曰萬. 其家大富. 年已老□絶無

繼嗣. 禱4祀日月天神無不必5修. 終不能得.

自念祈請無益. 寶財消散産業不修. 疾病相

仍災6害首尾. 奴婢死亡六畜不7□. 爲妖[&FFFF]#

神師所迷. 云當有福而禍重至. 8由盲人呑

毒謂爲良藥. 庶有□損遂喪其身. 吾旣殺生

9祠祀當入地獄. 而望天祚豈不惑哉. 世有

佛道高操之聖. 學得仙者名曰應眞. 淨如琉

璃精進存想乃[&FFFF]#之耳. 奉斯道者唯守靖寞.

10無欲無心以斯爲樂. 現世得安終生天上. 置

吾常供11養佛三尊. 經涉一載婦遇生男. 字曰

佛大. 後復生男. 字曰僧大. □訓二子. 示以聖

道. 僧大[&FFFF]#性慈孝仁愛萬物. 奉佛法戒親

近沙門. 淸淨知足二親愛之. 12□臥疾著床.

卽呼長子肉泣誡之. 夫生有死持戒者安犯

戒者危. 僧大尙小仁孝淸白. 方以累汝言竟

便沒故. 後頻13告數啓其兄欲作沙門. 其國法

欲得婦. 14其言欲作沙門. 佛大卽爲□妻. 索

賢家女字快見. 光華□□端正少雙. 婦15歸

升堂兄會賓客九族欣然. 兄於衆前謂其弟

曰. 當今之日肯作沙門乎. 僧大答曰. 實我

宿願. 兄戱之曰. 可從爾志. 弟心歡喜爲兄作

禮卽便入山. 見一沙門. 年少端正獨處樹下.

中     欄

問曰. 賢者何緣行作沙門. 其人已得應眞之

道. 豫知去來無數劫事. 謂僧大曰. 佛說人

好□16洙. 如持炬火逆風而行. 其焰稍[&FFFF]#不置

炬者火燒其手. 猶烏銜肉. 鷹□追奪烏不置

肉災及軀命. 吾以是故行作沙門. 又如蜜塗

利刀. 小兒貪甛以舌□之. 有截舌之患. □

*洙之人苟快愚心. 不惟其後. 有燒身之害.

如蛾貪火色投入于燈. 體見燒煮將何剋獲.

爲□惑者不別善惡. 遠賢親愚日就流冥. 亡

國滅衆死入地獄. 惡著罪成悔將何逮(喩多不能備載)

如是譬類. 僧大頓首足下. 願去世濁履淸淨

道. 奉沙門戒以爲榮福. 師曰小待. 僧大曰. 意

欲入山禪寂. 師曰. 處山澤者當學星宿. 明知

侯時常當儲待水17火[&FFFF]#蜜. 所以然者. 盜賊之

心水火[&FFFF]#蜜. 夜半向晨. 問當18解之. 給賊所

欲違其意者. 賊輒19殺人. 僧大曰諾. 敬奉慈

敎. [&FFFF]#乃入山. 其兄念曰. 弟作沙門終不畜妻.

快見端正心甚悅之. 起從快見取琴彈之. 歌

□*洙之曲曰. 煌煌[&FFFF]#金生于20野. 過時不採

21花見棄捐. 曼爾□熾華色惟新. 與我同歡.

快見覺欲爲亂. 以歌答之曰. 巍巍我師天人

之尊. 門徒淸潔謚曰沙門. 觀眞爲聖□爲畜

倫. 我受嚴戒不事二君. 終不□生寧就寸分.

佛大作情悲之曲委靡之辭. 宿心22加爾故因

良媒問名. 詣師占相良時. 慘23慘□□. 懼爾

不來. 旣[&FFFF]#爾顔我心怡怡. 今不合歡豈徒費

哉. 斯誓爲定淑女何疑. 快見惶24灼. 歌答之

曰. 佛設禮儀尊卑有25□. 叔妻卽26子. □伯卽

父. 我親奉戒日有隆擧. 眞與聖齊□正. *蟲

下      欄

鼠. 噫乎伯子27烏. 爲斯語. 兄心貪迷. 快見知

其意甚不可轉移. 快見又歌曰. 夫人處世當

遠二事不孝□亂行違佛戒. 天及賢者. 箋其

自異. 佛大歌曰. 爾之容色□□灼然. 普天

美女豈有28此爾顔. 我心相悅故踰大山. 快

見自念. 此人欲我悖狂之亂. 29沮致大難. 請

說身中惡露不淨. 爾乃[&FFFF]#耳. 快見重曰. 仁貪

我軀軀有何好. 頭有九骨合爲□□. 如是具

說諸不30淨. 佛大自念. 汝念其□何肯聽我.

我殺弟者爾乃隨耳. 卽行募心數爲賊者. 前

與語曰. 寧知我家所畜六籍奴子逃作沙門

今在山中. 賊曰識之. 佛大卽出金銀與之.

31爾殺奴子疾取其頭. 及身上衣所持法32服.

足下履履皆以將還. 吾復重賜卿等金銀. 賊

大喜曰. 從吾取足卽去入山. 到其弟所呼曰.

沙門汝疾出來. 其弟出曰. 諸君何心. 吾有水

火[&FFFF]#蜜可食. 33夜時已半. 賊曰. 不心水火. [&FFFF]#

蜜不問. 卿34時欲得汝頭持35走之耳. 其弟聞

之. 卽大惶怖肉泣而曰. 吾非長者諸36侯子

也. 捨俗爲道與世無37諍. 學道日淺未獲溝港

殺吾何益. 賊曰. 來爲汝首. 其弟語賊曰. 欲

得寶者吾與兄書令惠卿寶. 賊曰. 子兄令我

今來殺子. 弟曰吾今死矣. 由斯婦也. 師前

戒我. 人與□居. 如持炬火逆風而行. 若不

捨之火將燒手. 日冥卽如師38戒肉泣. 從賊

乞一歲言. 賊曰. 急取頭去. 其弟重曰. 願[&FFFF]#

卽見殺. 先斷我一□置吾前也. 賊斷一□置

於其前. 弟遭此痛. 天來其側曰. 愼勿恐怖. 牢

持汝心. 汝前世時入畜生中. 人所屠割稱賣

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十七

頁數: 八九

上     欄

汝肉非一世矣. 地獄餓鬼汝皆更之. 苦痛

以來非適今也. 僧大白天. 請報我師. 天卽

語師曰. 賊欲殺之. 汝弟子爲人悲泣心哀欲

得相見. 師1卽飛往爲說法曰. 天地須彌尙

滅. 海有消竭七日有壞. 天下有風其名惟藍.

稚藍一起山山相2搏斯風有滅. 肉汝小軀何

足數也. 但當念佛. 佛常自言. 盛必有衰合會

有離榮位難保. 身亦如之. 僧大便得溝港道.

復斷一□. 重念師戒. 復得頻來道. 賊斷左手

復3念師戒. 得不還道. 賊斷右手. 復念師戒

得應眞道. 卽不畏三惡道. 生死自在無所復

畏. 僧大曰. 取樹皮來. 卽爲剝樹皮與之. 僧大

取枝以爲筆. 自4刺身血書樹皮曰. 大兄起

居隨時安善. 二親在時以吾累兄. 兄不承之

違廢親敎. 以女色故骨肉相殘. 違親慈敎爲

不孝也. 殘殺人命爲不仁也. 殺一畜生其罪

不少. 肉殺應眞5五不中止. 今吾善遊寂寞從

此長別. 努力努力願崇眞道. 申頸長二尺. 語

諸賊曰. 子斷吾頭. 6由截泥頭也. 吾恐汝等

墮地獄中. 賊前斷頭. 取身上衣杖7□及[&FFFF]#.

持與兄所兄以金銀重謝賊. 兄取弟頭爲作

假身. 以頭著上以衣衣之. 杖[&FFFF]#及*□皆著

其傍. 8謂快見曰. 汝□來歸可問訊之. 快見

大喜走至其所. 見9下目坐以爲思道. 妻不敢

呼具作美食. 須念道覺當飯之. 日中不覺. 妻

因10前11日今已中恐過時也. 怪其不應. 牽衣

頭脫身皆分散. 妻□□呼曰. 子竟坐我致見

殘賊. 哀憤呼天肝心崩裂. 血從口出奄忽而

逝. 戒行淸白難汚如空. 樹心聖範難動如地.

中     欄

眞淨行高難及如天. 其未終時諸天咨嗟. 迎

其魂靈處□利天. 忍須臾之頃. 獲天上難

12盡之13榮. 兄入14禪室. 視弟頭身分散. 婦吐

血亡. 呼曰. □□. 吾爲逆天所作酷裂乃致於

此. 卽至賊所問. 弟臨沒將有遺言乎. 賊以書

見15之. 辭喩悽惻讀竟五內咽塞肉泣交橫. 吾

違尊親臨亡慈敎. 骨肉相殘. 又殺應眞. 感隔

而死. 16死入地獄. 王及臣民[&FFFF]#不肉泣. 歎述

淸德殯菩其弟. 四輦立塔. 天龍鬼神側塞空

中. 散華燒香無不□咽. 及別17大快見. 國人

哀慟. 歌歎其德(出佛大僧大經)

金天前生與婦共以水物施僧今身得井出物

如意18二

舍衛國有一長者. 其家大富. 生一男兒. 身

體金色. 相師19占省見其奇相. 卽爲立字. 字

修越那提婆(梁言金天)其生之日. 家中自然出一

20井水. 縱廣八尺. 汲用其水能稱人意. 一切

所須如心卽出. 兒年轉大才藝博通. 長者愛

之. 厭敢逆意. 而作是念. 我子端正容貌無

倫. 要當推心選擇名女. 金容妙體. 類我兒者

當往心之. 卽募諸賈周遍心之. 時閻婆國有

大長者. 方生一女. 字修跋那21波婆蘇(梁言光明)端

正非凡身體金色. 初生之日. 亦有自然八尺

井水. 其井所出稱適人意. 時彼長22者. 亦自

念言. 我女端正. 要得賢士. 如我女比乃當

嫁與. 爾時女名遠布舍衛. 金天名稱23復聞女

家. 時二長者各懷歡喜. 心爲婚姻. 24娶婦旣

竟. 還至舍衛. 時金天家便設上供. 請佛及僧

供養. 一日佛受其請. 爲長者及金天夫婦. 廣

下     欄

宣妙法. 皆獲須陀洹. 佛還精舍. 金天與婦.

白父母心索出家. 父母聽許. 俱往佛所. 佛言.

善來比丘鬚髮自墮法衣著身便成沙門. 漸

漸敎化悉成羅漢. 佛言. 過去毘婆尸佛滅後.

遺法在世. 有諸比丘遊行敎化到一村落. 有

諸人民豪賢長者. 見衆僧至各競供養. 時有

夫妻二人. 貧餓困乏. 每自惟念. 我父在時財

寶積滿. 今者我身貧困極甚. 何其苦耶. 爾時

雖富不遭斯等聖衆之僧. 今旣得値無錢供

養. 25愴然而啼. 婦見夫啼而語□言. 今汝可

往至本舍中. 於故藏內推覓錢寶當用供養.

夫如婦言. 至故藏內得一金錢. 于時其婦有

一明鏡. 卽共同心以用布施. 買一新甁盛滿

淨水. 以此金錢著甁水中. 以26錢著上. 持至

僧所. 至心布施. 於時衆僧卽爲受之. 各各取

水而用洗[&FFFF]#. 復有取水而飮之者. 時彼夫婦.

歡喜情悅遇疾命終. 生□利天. 時貧人者.

27此金天夫婦是也(出賢愚經第28五卷)

阿29娑陀爲尼所悟得道度於商主30三

有天護商主. 往陸心那國. 常樂布施. 於佛生

信. 欲先入海. 若安隱還. 我當於佛法中作五

年大會. 天人國內無不聞知. 時有一阿羅漢

比丘尼. 同31往彼國. 思惟觀察. 知天護得安

隱還作五年大會. 請一萬八千比丘. 皆阿羅

漢. 學人倍多. 凡夫無數. 卽見上座名阿*娑

陀. 乃是凡夫甚能精進. 入僧伽藍從次作禮.

謂上座曰. 大德甚不端嚴. 上座心自思惟.

云何以我爲不端嚴. 卽自觀身見鬚髮長. 卽

喚年少剃除鬚髮. 比丘尼由言不端嚴. 上座

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十七

頁數: 九○

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更喚年少浣染衣服. 尼復至僧伽藍. 故言不

端嚴. 上座瞋曰. 我已剃鬚髮及浣染衣竟. 云

何謂我不端嚴耶. 比丘尼言. 佛法以得四果

爲1莊嚴. 大德聞商主天護作師子吼五年大

會不. 答言聞. 大德是凡夫爲第一上座. 在羅

漢衆中先受供養. 是莊嚴不. 大德方悟啼泣

懊惱. 比丘尼言. 何故啼泣. 答言. □妹. 我今

已老無可堪任. 比丘尼言. 如來2法可見3無

有於時節. 大德可往那□婆□寺. 就優波□

多比丘. 此比丘佛4之所記. 我弟子中敎化第

一. 時長老比丘至. 優波□多出而迎之語言.

大德. 洗足消息. 答言. 我未洗足. 欲見優波□

多. 時優波□多弟子曰. 大德. 此卽是優波□

多. 來迎大德. 卽大歡喜便自洗足. 優波□多

卽敎化之. 爲覓檀越. 洗浴飮食種種供養. 語

維那言. 今有得二解脫比丘入坐禪處. 乃至

一萬八千阿羅漢悉入禪處. 是時比丘入第

一禪坐處坐. 時優波□多入火光三昧. 如是

一萬八千阿羅漢. 悉入火光三昧. 比丘見之

心生歡喜. 優波□多敎化說法. 比5丘精進

思惟得阿羅漢果. 還其本國. 阿羅漢比丘尼.

往僧伽藍禮拜說言. 今日大德莊嚴. 答曰. □

妹力也. 及五年大會. 天護問上座. 世尊種種

說法. 上座所說而無有異. 上座答言. 於過去

世九十一劫. 我等爲商主入海採寶. 誓取滿

舶. 還閻色提. 時遇大風吹舶墮沙海. 我等

爲毘婆尸佛. 聚沙爲塔以珍寶物而供養之.

時有諸天示我道路言. 剋後七日有大水來.

當6泛汝舶入閻色提. 及至七日. 果如天言.

中     欄

以此沙塔因緣. 經九十一劫不墮惡道. 今得

阿羅漢果. 汝今能供養. 爾許多人於三寶

所. 我說[&FFFF]#願生死苦無窮. 汝今可出家. 天護

奉旨卽爲沙門. 得阿羅漢道(出阿育王經第九卷)

脩羅7陀在胎令母性溫和精進得道8四

巴連弗國有商主. 名曰須陀那. 中陰衆生來

入母胎. 卽令其母質直9溫和. 無諸邪想. 夫

以問師. 師答曰. 懷良善子. 後生一兒. 名曰

脩羅*陀. 年漸長大. 心欲出家. 父母卽聽. 勤

行精進. 證羅漢果(出10阿含經第二十五卷)

差摩因疾說法心得解脫11五

差摩比丘身得重病. 受大苦痛. 12陀*娑比丘

爲瞻病者. 時諸上座令*陀*娑比丘. 爲病者

說五受陰法. 往反至再. 差摩比丘語陀*娑比

丘. 何煩令汝驅馳往反. 汝取杖來我自扶杖.

詣彼上座. 13彼上座遙見差摩扶杖而來. 自爲

敷座命令就坐. 更爲14具說往古談論. 差摩比

丘卽便說法. 時彼上座. 遠塵離垢得法眼淨.

差摩比丘不起諸漏. 心得解脫(出差摩比丘喩重病經)

拘提六反退定害身取證15六

昔佛在舍衛國. 弟子拘提. 於羅漢果六反退

還. 至第七頭. 自覺身證. 復恐退還. 卽心利劍

自害其命. 是時魔波旬. 心比丘神爲生何處.

而不能知. 卽往問佛. 世尊告曰. 拘提比丘已

取滅定. 神識處空與空合體. 弊魔聞已心興

[&FFFF]#毒. 擧身自投靑蓮池浴. 池水涌沸水性皆

終. 以此因緣諸比丘等. 皆勤精進恐復退還

(出說16拘提比丘經)

摩訶盧惜義招鈍改悔得道17七

下     欄

昔有一國. 名多摩羅. 去城七里有精舍. 五

百沙門常處其中. 18[&FFFF]#經行道. 有一長老比

丘. 名摩訶盧. 爲人闇塞. 五百道人傳共敎

之. 數年之中不得一偈衆共輕之. 不將會同

常守精舍. [&FFFF]#令掃除. 後日國王請諸道人. 入

宮供養. 摩訶盧比丘19自念言. 我生世間闇

塞如此. 不知一偈人所薄賤. 用是言爲. 卽持

繩至後園中大樹下. 欲自絞死. 佛以道眼遙

見如是. 化作樹神半身人現. 而呵之曰. □比

丘. 何爲作此. 摩訶盧卽具陳辛苦. 化神呵曰.

勿得作是. 20且聽我言. 21往迦葉佛時. 卿作三

藏沙門. 有五百弟子. 自以多智輕慢衆人. [&FFFF]#

惜經義初不訓誨. 是以世世所生諸根闇鈍.

但當自責何爲自22賤. 於是世尊卽現光像爲

說妙偈. 時摩訶盧稽首佛足. 思惟偈義卽入

定意. 尋在佛前得羅漢道. 自識宿命無數

世事. 三藏衆經卽貫在心. 佛語摩訶盧. 著衣

持[&FFFF]#就王宮食. 在五百道人23上坐. 此諸道

人是卿先世五百弟子. 還爲說法令得道[&FFFF]#.

幷使國王明信罪福. 卽便受敎. 入王宮□. 坐

於上坐. 衆人心□怪其所以. 各護王意不敢

呼遣. 念其愚冥不曉達□. 心爲之疲. 王便下

食手自勘酌. 摩訶盧卽爲達24□. 音如雷震

淸辭25兩下. 坐上道人驚怖自悔. 皆得羅漢.

爲王說法[&FFFF]#不解26悟. 群臣百官. 皆得須陀

27洹(出法句經譬喩第28一卷)

槃特誦掃忘□誦□忘掃29八

朱30梨槃特兄曰. 汝若不能持戒還作白衣. 槃

特詣祇洹門泣淚. 佛告之曰. 汝何故悲. 以