經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十四

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堪任以拳打此沙門頭. 優婆伽1羅鬼語第二

鬼曰. 汝勿興此意打沙門頭. 所以然者. 此沙

門極有神德有大威力. 世尊弟子中聰明智

慧最爲第一. 備於長夜受苦無量. 是時彼

鬼再三曰. 我能堪任打此沙門頭. 優婆伽羅

鬼報曰. 汝今不隨我語者. 汝便住此. 吾捨

汝去. 此惡鬼曰. 汝畏沙門乎. 優婆伽羅曰.

我實畏之設汝以手打此沙門者. 地當分爲

二分. 當暴風疾雨地亦2振動. 諸天驚怖四

天王已知. 我3等不安其所. 是時惡鬼曰. 我

今堪任辱此沙門. 善鬼聞已便捨而去. 時彼

惡鬼卽打舍利弗頭. 是時天地大動四面暴

風疾雨尋時來至. 4地分爲二分. 惡鬼全身

墮地獄中. (雜阿含云5舍利言燒我煮我. 伽□鬼陷地獄中)舍利弗從三昧

起. 6正衣服往詣竹園. 至世尊所頭面禮足在

一面坐. 時佛告舍利7弗. 汝今身體無疾病乎.

舍利弗言. 體素無患唯苦頭痛. 世尊告曰. 有

伽羅鬼手打汝頭. 若當彼鬼. 以手打須彌山

8者. 山便爲二分. 所以然者. 彼鬼有大力. 今

此鬼受其罪報故全身入阿鼻獄中. 爾時世

尊告諸比丘. 甚奇甚特金剛三昧力. 乃至於

斯由此三昧無所傷害. 正載須彌山打頭者

終不能動其毛. 所以然者. 比丘聽之. 於此賢

劫中有佛. 名拘樓孫. 彼佛有二大聲聞. 一

名等壽. 二名大智. 等壽神足第一. 大智智

慧第一. 如我今日舍利弗智慧第一. 目□

連神足第一. 時等壽大智二比丘. 俱得金剛

三昧. 等壽一時在閑靜處入於寂定. 時牧牛

羊人取薪草人. 見各相謂言. 此沙門今取無

中     欄

常. 卽共集草木9積其身上. 以火焚燒捨之而

去. 是時等壽尋從定起. 正衣服入村乞食. 諸

取薪人還見比丘. 各相謂言. 此比丘昨日命

終. 我等以火焚燒. 今日還言. 今當立10字號

還言. 若比丘得金剛三昧者. 入水火刀劍

不能中傷. 金剛三昧威德如是. 今舍利弗得

此三昧. 多遊二處空空三昧金剛三昧(出增一阿含經)

(第三十卷)

舍利弗性□難心11七

舍利弗等受六群比丘尼請. 設多美飮食. 下

座及沙彌. 與六十日稻飯胡麻滓合[&FFFF]#煮. 佛

問羅[&FFFF]#羅. 僧飮食飽足不. 具答. 又問有誰上

座. 又答和上舍利弗. 佛言. 舍利弗食不淨

食. 舍利弗吐去所食. 誓盡形壽斷受外請常

行乞食. 諸大貴人後欲設僧飯. 願得舍利弗.

白佛乞[&FFFF]#. 舍利弗還受外請. 佛言[&FFFF]#心. 其性

惡□. 其過去時有一國王. 爲毒蛇所□. 能治

毒師作舍伽羅[&FFFF]#收毒蛇來. 先作火聚語蛇

言. 汝寧入火寧還[&FFFF]#毒. 蛇思惟. 我已12吐竟.

乃投身火中. 毒蛇卽舍利弗也(出十誦律序下13分又出彌沙塞律第)

(三十一卷. 又出僧祇律第14四十卷)

舍利弗先佛涅槃15八

佛告阿難. 得四神足者. 能住壽一劫. 如來

今者當壽幾許. 如是至三. 阿難爲魔所迷默

然不對. 又告阿難. 汝可起去靜處思惟. 卽起

至林中. 時魔波旬來至佛所. 白言. 世尊. 處世

敎化度人周訖. 蒙脫生死數如□沙. 時年又

老可入涅槃. 卽告魔言. [&FFFF]#後三月當般涅槃.

波旬聞說歡喜而去. 阿難睡夢見有大樹普

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覆虛空. 一切群萌靡不蒙賴. 旋風卒起吹激

其樹. 滅於力士所住之地. 一切群生[&FFFF]#不悲

悼. 阿難驚覺怖不自寧. 思惟所夢. 將無世尊

欲般涅槃. 來至佛所而白佛言. 我向所夢如

斯之事. 將無世尊欲般涅槃. 佛告阿難. 如汝

所言. 吾後三月當般涅槃. 我向問汝. 若有得

四神足者. 能住壽一劫. 吾四神足極能修善.

如是滿三而汝不對. 魔來勸我當取涅槃. 吾

16以許之. 阿難悲慟不能自持. 其諸弟子展轉

相語. 各懷悲仰來至佛所. 誰得常存. 我爲汝

等. 應作已作. 應說已說. 汝等但當勤修精進

何爲憂□. 舍利弗聞佛涅槃深懷歎17感. 不

忍見世尊而取滅度. 今欲在前而入涅槃. 唯

願世尊當見18聽許. 如是至三. 世尊告曰. 宜

知是時. 一切賢聖皆當寂滅. 舍利弗卽整衣

服三業供養[&FFFF]#行而去. 將沙彌均提19羅. 詣羅

閱祇至本生城. 卽[&FFFF]#均提. 汝往入城及至聚

落. 告國王大臣舊故知識諸檀越輩來共取

別. 均提宣告. 20和上舍利弗將般涅槃. 諸

欲見者宜可時往. 阿□世王及諸四輩各自

馳奔. 舍利弗如是種種廣爲諸人隨病21投藥.

衆會有得初果乃至三果. 或有出家成阿羅

漢者. 復有誓心心佛道者. 聞說法已作禮而

去. 於後夜分. 正身正意繫心在前入於初禪.

從初禪起入第二禪. 如是次第入滅盡定. 從

滅定起而般涅槃. 時天帝釋與多天衆來至

其所[&FFFF]#歎供養. 帝釋又[&FFFF]#毘首□22摩. 合集

衆寶莊23嚴高車送平博地. [&FFFF]#諸夜叉. 往大

海邊取牛頭□檀積爲大[&FFFF]#. 安身在上24蘇油

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經名: 經律異相卷第十四

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灌之放火□維. 火滅之後. 均提. 拾取舍利盛

著[&FFFF]#中攝其三衣擔至佛所. 阿難悲掉言. 法

輪大將1軍已取涅槃我何憑□. 佛曰. 其雖滅

度五分法身亦不滅也

舍利弗過去世時. 亦不堪忍見於我死而先

我前死. 阿難白佛. 不審往昔先前取死其事

云何. 佛告阿難. 過去久遠不思議劫. 此閻

色提有一國王. 名2□陀婆羅3脾(梁言月光)王有二

萬夫人4□女. 其第一夫人名須摩檀(梁言華施)一

萬大臣. 其第一者名摩5□陀(梁言大月)王有五百

太子. 最大太子. 名曰尸羅跋陀. 6(梁戒)7(言[&FFFF]#)王所

住城名跋陀耆婆(梁言賢壽)其城縱廣四百由旬.

8周□凡有百二十門. 說大檀施隨衆所須盡

給與之. 幷復告下八萬四千諸小國土. 悉令

開藏給施. 一切衆臣9如敎. 卽□金幢擊於金

鼓廣布宣令10騰王慈詔. 遠近內外咸令聞知.

於時國內沙門婆羅門. 貧窮孤老有乏短者.

强弱相扶集如雲雨稱意與之. 閻色提民蒙

王恩澤. 有一小國. 其王名曰毘摩斯那. 11聞

月光王美稱高大. 心懷嫉[&FFFF]#寢不安席. 卽

自思惟. 月光不除我名不出. 當設方便. 請諸

道士募心諸人. 婆羅門言. 王有何憂當見12告

語. 王言. 彼月光王名德遠著一切承風. 我獨

卑陋無此美稱. 願得除之作何方便. 婆羅門

言. 月光慈惠澤潤窮厄如民父母. 我等何

心從此惡謀. 寧自殺身不能爲此. 卽各[&FFFF]#

散不顧供養. 時毘摩斯那益增愁□. 卽出

廣募周遍宣令. 誰能爲我得月光頭. 分國

半治以女妻之. 爾時山脅有婆羅門. 名勞

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度差. 市應王募. 王甚歡喜重語之言. 苟能成

辦不違信誓. 若能去者當以何日. 婆羅門曰.

辦我行道糧食所須. 13[&FFFF]#後七日便當發14引.

時婆羅門作[&FFFF]#自護. 七日已滿. 便來辭王. 王

給所須進路而去. 時月光國豫有變怪. 八萬

四千諸小國王. 皆夢大15王金幢卒折金鼓卒

裂. 大月大臣夢鬼奪王金冠. 各懷愁憂不能

自寧. 時城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽

入. 時婆羅門繞城數□不能得前. 首陀會天

知月光王以此頭施於檀得滿. 便於夢中而

悟王言. 汝誓布施不逆衆心. 乞者在門無由

得前. 欲爲施主事所不然. 王覺愕然. 卽[&FFFF]#

大月. 汝往詣門[&FFFF]#勿遮人. 大月大臣往到城

門. 時城門神卽自現形. 白大月言. 有婆羅門

從他國來. 懷16俠惡心欲乞王頭是以不聽. 大

臣答曰. 是爲大災. 然王有敎理不得違. 當奈

之何. 當作七寶頭各五百17枚用貿易之. 卽

[&FFFF]#令作. 時婆羅門徑至18殿前高聲唱言. 我

在遐方聞王功德. 一切布施不逆人意. 故涉

遠來欲有所得. 王聞歡喜迎爲作禮. 問訊行

道不疲極耶. 隨汝所願. 婆羅門言. 一切外物

雖用布施非我所須. 我故遠來唯乞王頭. 若

不19孤逆當見施與. 王聞是語踊躍無量. 婆羅

門言. 若施我頭何時當與. 王言. [&FFFF]#後七日當

與汝頭

爾時大臣20持七寶頭來. 前語婆羅門言. 此王

頭者骨肉血合不淨之物用索此爲. 21今持爾

所七寶之頭以用貿易. 汝可取之. 22博易足得

終身之富. 婆羅門言. 我不用此. 欲得王頭

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全我所志. 時大月臣種種曉喩永不□轉憤

23感心裂七分而死. 王前[&FFFF]#24語. 臣下乘八千

里象遍告諸國言. 月光大王[&FFFF]#後七日當持

其頭施婆羅門. 若欲來者速時馳詣. 爾時

八萬四千諸王25馳驛而至. 咸見大王腹拍王

前. 閻色提人賴王恩澤. 云何一26日爲一人故

永捨衆庶更不矜憐. 唯願垂27憫[&FFFF]#以頭施. 一

萬大臣皆身投地腹拍王前唯見哀*憫矜恤

我等. [&FFFF]#以頭施. 二萬夫人亦身投地仰白王

言. [&FFFF]#見忘捨唯垂蔭覆. 若以頭施我等何□.

五百太子啼哭王前. 我等孩幼當何所歸. 願

見愍念[&FFFF]#以頭施. 長養我等得及人倫. 於是

大王告諸臣民夫人太子. 計我從本受身已

來. 涉歷生死由來長久. 若在三塗截斷其頭

死而復生. 如是無數亦無福報. 若生人間諍

於財色. 爲貪□癡□殺多身. 未曾爲福而捨

此命. 今我此身種種不淨會當捐棄不能得

久. 捨此穢頭用貿大利何得不與. 我持此頭

施婆羅門. 以是功德誓心佛道度汝等苦. 今

我施心垂欲成滿. 愼[&FFFF]#遮我無上道意. 一切

諸王臣民夫人太子聞王語已默然無言. 爾

時大王語婆羅門. 欲取頭者今正是時. 婆羅

門言. 今王臣民大衆圍□. 我獨一身力勢單

弱不堪此中而斫王頭. 欲與我者當28至後園.

爾時大王告諸小王太子臣民. 汝等若必愛

敬我者. 愼勿傷害此婆羅門作此語已. 共婆

羅門入於後園. 時婆羅門又語王言. 汝身盛

壯力士之力. 若遭斫痛□復還悔. 取汝頭髮

緊繫在樹爾乃能斫. 時王用語語波羅門. 汝

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斫我頭墮我手中然後取去. 今以頭施用心

無上正眞之道誓濟群生. 時婆羅門擧1刀欲

斫. 樹神見此甚大懊惱. 如此之人云何欲殺.

卽以手2博婆羅門耳. 其頭反向手脚3了戾.

失刀在地不能動搖. 爾時大王仰語樹神. 我

過4去已來於此樹下. 曾以九百九十九頭以

用布施. 今捨此頭便當滿千. 捨此頭已於檀

便具. 汝[&FFFF]#遮我無上道心. 爾時樹神聞王是

語. 使婆羅門平復如故. 時婆羅門便從地起.

還更取刀便斫王頭頭墮手中. 爾時天地六

反震動諸天宮殿掉動不安. 各懷恐怖怪其

所以. 尋見菩薩爲一切故捨頭布施. 皆悉來

下感其奇特悲淚如雨. 因共[&FFFF]#言. 月光大王

以頭布施. 於檀波羅蜜今已得滿. 音聲普遍.

彼毘摩□王聞此語已. 喜踊驚愕心擘裂5而

死. 時婆羅門擔王頭去. 諸王臣民夫人太

子. 已見王頭自投于地. 同聲悲叫絶而復

蘇. 時婆羅門嫌王頭臭卽便擲地脚6蹴而去.

或復有人語婆羅門. 汝之酷毒劇甚乃爾. 旣

不中用何爲乃索. 時婆羅門進道而去. 人見

便責無給食者. 飢餓7委悴困切極理. 道中

有人8自問消息. 知毘摩□王已復命終. 失於

所望及勞度差命終. 皆墮阿鼻泥□. 其餘臣

民思念王恩感結死者皆得生天. 如是阿難.

欲知爾時月光王者. 今我身是. 毘摩□王今

波旬是. 時大月大臣今舍利弗是. 當於爾時

不忍見我死而先我9前死. 乃至今日不忍見

我入於涅槃. 而先滅度10(出賢愚經第五卷11及方便佛報恩經大同小異)

舍利弗目遲12角現神力13九

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佛在舍衛城祇樹給孤獨園. 時世尊於十五

日說戒. 時諸比丘僧及五百比丘衆(大智14度論15云五)

(百大羅漢)從祇洹沒詣阿□達池. 時阿□達龍王至

世尊所頭面禮足在一面坐. 觀如來顔色及

諸比丘. 卽白佛言. 觀此衆中皆空無所有. 舍

利弗比丘今無此座. 佛告目連言. 汝16速至

舍利弗所以我聲告. 目連承敎. 往舍衛城謂

舍利弗言. 佛呼汝來阿□達龍王欲得相見.

舍利弗自解祇17□帶著目連前. 謂目連曰. 汝

有神足擧此衣帶結閻色提樹. 目連執帶不

能移動. 盡力欲擧地皆大動. 舍利弗便18恐目

連著弗于19逮. 又以纏須彌山. 目連便擧動須

彌山. 舍利弗復以此帶纏如來坐. 目連遂不

能動捨帶還龍王所. 遙見舍利弗已在前至.

結20加趺坐直身正意繫念在前. 至世尊所頭

面禮足白言. 我不失神足耶. 何以故. 我從

祇洹前沒不現後至此池. 舍利弗後沒不現

先至在坐. 世尊常說我第一云何後至. 佛曰

不退. 舍利弗比丘有大智慧. 還舍衛城衆亦

生疑. 佛告目連. 衆多比丘無恭21敬心於汝言

舍利弗神足勝汝. 可於此衆中現其威力. 對

曰承敎. 卽於坐起22往須彌山頂. 以一足蹈須

彌山頂. 擧一足著梵天上. 蹴須彌山使地六

反震動. 時以梵音而說此偈

當速心方便      於此佛法衆

當除生死患      如象食竹葉

若於此佛法      修諸無欲業

已除諸塵勞      亦盡若源本

時諸比丘歎未曾有. 大目23□連說此偈時. 六

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十比丘因此漏盡24意解出增一阿含經第二十七卷)

目連使阿耆河水漲25化寶橋渡佛26十

舍衛城人勸化大會. 飯九十六種出家人. 復

請波斯匿王及太子群臣諸聚落主. 宿舊長

者及薩薄等. 先一日集阿耆河岸上. 前至爲

上座目連. 使河水暴漲泡沫彌岸. 諸外道等

競縛27Ｃ筏. 適欲先渡取第一座. 而水激急

28□覆漂還. 竟夜疲苦29Ｃ筏破散沒溺寒凍.

上於岸邊向日而□. 時祇洹精舍有人30請僧.

佛住待時. 有年少比丘言. 世尊出晩恐外道

得上座去. 佛知時到. 與諸大衆威儀31庠序

俱詣河上. 諸外道言. 我等不能得渡. 此諸

沙門當作何計. 目連化作寶橋種種嚴飾花

香伎樂. 諸外道見各作是言. 沙門來遲我等

先渡. 蹈橋墮水身服陸濕軍伏隨流. 佛以神

力令無死者. 佛與比丘儼然而進. 次第*庠

序隨進步處寶橋卽滅. 目連攝其神力. 32地還

如故. 使諸外道皆悉得進. 佛說偈言

先得至此岸      已渡生死海

疾流不能漂      是名正智者(出僧祇律第六卷)

目連爲母造益*十一

目連始得道. 欲度父母報乳哺恩. 見其亡

母生餓鬼中. 不見飮食皮骨相連. 目連悲哀.

卽[&FFFF]#盛飯往餉其母. 母得[&FFFF]#飯食未入口化

成火炭. 目連馳還具陳此事. 佛言. 汝母罪根

深結. 非汝一人力所奈何. 當須衆僧威神之

力乃得解脫. 何以七月十五日. 爲七世父母

厄難中者. 具飯五果汲33罐益器香油34□燭

床褥臥具盡世甘美供養衆僧. 其日衆聖六

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經名: 經律異相卷第十四

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通聲聞緣覺菩薩示現比丘在大衆中. 皆同

一心受[&FFFF]#和羅具淸淨戒. 其有供養此等僧

者. 七世父母五種親屬. 得出三塗應時解脫

衣食自然. 佛[&FFFF]#衆僧. 皆爲施主家七世父母.

1行禪定意然後食供(出盂蘭經)

目連爲魔所□*十二

目連夜行. 弊魔化作2澈影入目連腹中. 目連

自念. 吾腹何故雷鳴如飢負擔. 入定觀見. 卽

謂之曰. 弊魔且出. [&FFFF]#□如來及其弟子. 魔卽

恐懼所化*澈影出住身前(出弊魔試目連經)

目連勸弟施幷示報處*十三

目連有同産弟. 饒財多寶庫藏盈滿. 3僕從

奴婢不可稱計. 目連告弟曰. 聞卿□嫉不好

惠施. 佛常顯說夫人惠施獲報無數. 4卿弟

聞兄敎開藏惠施. 更新立庫欲受其報. 未經

旬日. 財寶竭盡故藏悉空新藏無報. 其心懊

惱向兄說曰. 前見告[&FFFF]#施獲大報. 不敢違敎

竭藏惠施. 當來過去諸貧窮者靡不周遍. 寶

貨竭盡新藏無報. 將無爲兄所疑誤乎. 目連

曰. 止止[&FFFF]#陳此語. 無使異學邪見之士聞此

[&FFFF]#言. 若使福德當有形者. 虛空境界所不容

受. 吾今權5此示汝微報. 若欲見者從隨我來.

目連以神足力. 手接其弟至第六天. 彼有宮

殿七寶合成. 前後浴池香風遠布. 庫藏盈滿

不可稱計. 玉女營從數千萬衆. 純女無男亦

無夫主. 弟問目連. 是何宮殿巍巍乃爾. 不

見有男純是女人. 目連告弟. 汝自往問. 曰是

何宮殿. 天女報曰. 閻色6提內迦毘國. 釋迦

文佛神7力弟子. 名曰目連. 有弟大富好喜惠

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施周窮濟乏. 命終之後當來生此與我等作

夫. 其人聞喜善心生焉. 還至兄所大懷□愧.

頭面懺悔還至世間廣施不□(出目連弟布施望卽報經)

目連伏菩薩慢*十四

目連承佛聖旨. 西方有一世界. 名光明幡.

佛名光明王. 現在說法. 目連到彼聽佛語

8辭. 其身長四9千里. 諸菩薩身長二*千里.

其諸菩薩所食[&FFFF]#器. 其高一里. 目連行[&FFFF]#際

上. 時諸菩薩白世尊曰. 唯然大聖. 此蟲何從

來. 被沙門服. 行[&FFFF]#際上. 於時彼佛言. 諸族

姓子愼勿發心輕慢此賢. 所以者何. 今斯少

年名大目連. 是釋迦文佛聲聞弟子中神足

第一. 時光明王佛告大目連. 吾土菩薩及諸

聲聞. 見卿身小咸發輕慢. 仁當顯神足力承

釋迦文威德. 目連稽首足下右□七□[&FFFF]#在

佛前. 白言. 今欲跏趺此地容不. 佛曰. 如意所

樂. 時大目連踊在虛空億百10諸□. 在彼寶

11城便作一床. 跏趺而坐. 從其床座垂衆寶珠

億百千[&FFFF]#. 一一珠12瑛出百千光. 一一光明各

有蓮華. 一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上. 其

所言說如釋迦文. 音響淸淨班宣經典等無

有異. 目連顯神足已. 復往佛前. 時諸菩薩歎

未曾有. 白佛言. 是目連以何等故詣此世界.

世尊告曰. 欲試釋迦文佛音響所13澈遠近故

到此土. 時光明王佛告大目連. 仁者不宜

試如來音響. 如來音14響無遠無近廣遠無量

不可爲喩. 時大目連自投足下改懺悔過. 唯

然世尊. 我身不敏. 佛音無量而橫生心欲知

其限. 其光明王告大目連曰. 汝雖遠來到此

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佛土. 復白佛言. 甚遠天中天. 身勞極不能

復還至其本土. 世尊告曰. 云何以汝神力到

此世界. 故是世尊釋迦文佛威德所立. 當

遙自歸稽首作禮於釋迦文佛. 自當得至. 假

使卿身以已神足欲還本國一劫不至. 目連

右膝著地向於東方釋迦文佛所叉手自歸.

屈申臂頃卽時得至(出蜜[&FFFF]#金剛力士經第三卷)

目連以神力降化梵志*十五

佛告目連. 有一大國. 去斯八千處在邊境. 不

[&FFFF]#三尊習於[&FFFF]#倒. 王及臣民奉事梵志. 有五

百人□得五通. 能移山15住流分身變化. 國有

大山塞民徑路擧國患之. 王向梵志說. 梵志

等卽繞山坐. 各一其心以道定力山起欲移.

佛告目連. 汝往彼國現神16道化17長濟度梵

志及國君民. 令遠三塗永處福堂. 目連放光

□絶日月懸處18虛空. 當其山19頂山爲不動.

梵志驚曰. 此山已起誰20抑之乎. 日無精光

此將有以. 中有明者觀衆弟子. 誰穢濁者令

山不移. 仰頭觀見[&FFFF]#一沙門當其山上. 梵志

僉曰. 正是瞿曇弟子所爲. 梵志呼曰. 王令吾

等爲民除患. 汝抑之爲. 目連答曰. 吾自懸虛

誰抑汝山. 梵志三盡道力欲令山移. 山又三

下遂成平地. 梵志顧相謂曰. 夫有明達道德

深者則吾師也. 感興正服稽首敬白. 願爲弟

子. 示吾極靈. 目連曰. 汝等欲去冥就明者善.

吾有尊師. 號曰無上正眞天中之天. 爲一切

智. 汝等皆往到佛所. 諸梵志曰. 佛之道化寧

喩於師乎. 目連答曰. 佛德如須彌. 吾等似芥

子. 汝等尋吾後. 卽至佛前具陳其情. 內外淸

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十四

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淨. 唯願世尊. 蕩其微垢令成眞淨梵志見佛.

心開意解皆作沙門(出佛說志心經)

目連化諸鬼神1神自說先惡*十六

昔目連至雪山中. 化諸鬼神及龍. 閱叉阿須

倫*□陀羅等. 時有一*□陀羅神. 居七寶宮.

與衆超絶身形端正聰明殊特. 然人身狗頭.

目連怪問. 何以乃爾. 答曰. 吾維衛佛時大

富長者也. [&FFFF]#飯比丘梵志供給貧乏. 爲人

急性2□惡. [&FFFF]#言罵□直出不避老少. 飮食人

客小不可意便云. 不3如□狗. 以是4言之故

狗頭人身. 好施供養受此福堂(出諸經要事)

目連現二神足力降二龍王*十七

佛命長5老阿6那□□. 當行布施. 卽起長□

叉手白佛. 願佛衆僧. 明日降神到舍. 欲設[&FFFF]#

飯. 佛默然受. 佛告諸比丘. 明7旦當上天投

日中下會□□舍飯. 佛以明旦與諸比丘. 如

彈指頃卽昇虛空. 時有羅漢. 名曰8弘檀. 卽

正衣服於虛空中白佛言. 我數上天未曾闇

冥如今. 佛言. 有兩龍王大瞋吐霧. 是故冥

9耳. 復有羅漢名曰受彼. 卽白佛言. 余欲止

之. 佛言. 龍10有大威神. 汝往必當興惡吐水.

11設復殺人民□動之類. 目連白佛. 我欲往諫

佛言大善. 目連卽到龍所. 龍見目連卽口出

[&FFFF]#須臾出火. 圍目連一重. 目連以道意亦化

出火圍龍三重. 復變身入龍目中. 左入右出

右入左出. 如是次第從耳鼻入出或飛入其

口. 龍謂目連在其腹中矣. 目連復變身12圍龍

十四重以身[&FFFF]#兩龍. 龍大恐怖尾扇海水動須

彌山. 佛遙告目連. 此龍尙能吐水沒殺天下.

中    欄

汝且愼之. 目連白佛. 我有四禪神足常信行

之. 我能取是須彌山及兩龍. 著掌中13抛擲

他方. 又能以手撮磨須彌山令碎如塵. 14使

諸天人無覺知者. 兩龍聞之卽便降伏. 目連

還復沙門. 龍化爲人稽首作禮悔過目連. 愚

迷狂惑不識尊神. 觸犯雲霧乞哀原罪. 兩龍

懺悔前受五戒. 稽首佛足作禮而去(出降龍經)

目遲遷無熱池現金翅鳥*十八

時阿□達與其眷屬. 三月請佛. 入無熱大池

供養. 幷諸神通果辦菩薩及弟子衆許其半

月. 龍喜興雲震電降雨普遍天下. 忽然之

頃還昇宮中召五百長子. 其名善15牙善施等.

五百長子. 吾今以請平等正覺及衆菩薩諸

弟子. 俱盡其半月. 汝等當同一心廣相勉勵

加敬世尊. 勤念無常當各寂靜. 謙恪恭肅

16住侍如來. 棄捐欲意及龍戱樂. 除貪怒害.

離色聲香味細滑. 所以者何. 世尊無欲安17詳

仁雅. 審諦調從承佛18要誡. 汝等半月無得入

宮除□□愚癡. 如來宣講法故必有他方神

通菩薩. 釋梵持世宿淨天子當普來會. 汝等

勤念廣施愼勿中懈. 令諸會衆觀變踊躍. 於

雪山下無熱池中. 化無瑕琉璃座. 縱廣七百

由旬. 周□列置八萬四千雜寶19珂樹. 諸20堂

上有師子座八萬四千皆大高廣. 有龍□女各

二千人. 其色姸妙姿媚無量. 口出熏香擎持

雜花未香塗香. 調作諸妓以詠佛德興悅衆

會. 於虛空中幡綵垂間寶鈴和鳴音踰諸21聲.

施饌百味與其眷屬. 遙啓世尊. 佛與八萬四

千菩薩皆大神通. 弟子三千亦上神足. 到無

下     欄

熱王宮. 目連承佛神旨. 遷無熱池現於虛空

去地七丈. 化身色像若金翅鳥王住龍宮上.

便告王言. 如來至也. 龍衆驚怖毛□四走藏

寶. 龍王慰之曰. 且各安心勿恐. 此爲賢者大

目連22作耳. 倡伎相應進迎正覺及諸弟子至

無熱池. 設廣博場師子之座. 龍與其衆手自

執勘所設饌具. 喩世甘肥. 延有天味以用供

養. 飯畢洗器竟. 佛爲說法. 一切會者各懷踊

躍(出弘道廣顯三昧經第23三卷)

目連三觀24事不中其25心皆26實*十九

佛住舍衛城. 時諸比丘集在一處. 共作是論.

善法講堂柱27柱28樑不. 目連言. *住*樑. 又有

一無歲比丘言. 不*柱. 卽遣神足比丘往看.

還言不*住. 諸比丘語目連言. 汝不知. 何故

言*柱. 妄語不實應□驅遣. 卽集衆僧. 佛乘

神足從空而來. 知而故問. 諸比丘. 汝作何

等. 答言. 目連乃至不*柱29答*柱. 不實妄語欲

作□磨. 佛問無歲比丘. 汝云何知不*柱. 答

言世尊. 我曾一時. 在善法講堂坐禪. 佛語目

連. 汝何故不自看. 汝應審實. 目連心實而不

犯戒(出僧祇律第二十九卷)

目連心實事虛30二十

人問目連. 是多色池水從何處來. 目連答言.

此水從阿□達池中來. 諸比丘言. 阿□達池

其水甛美有八功德. 此水沸熱[&FFFF]#苦. 何有此

事. 目連. 汝空言過人法故. 作妄語應滅□驅

出. 以事問佛. 佛語31比丘. 汝等[&FFFF]#說目連過

罪. 何以故. 阿□達龍住處去此極遠. 是水

本有八功德甛美. 32逕歷五百小地獄. 過是

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十五

頁數: 七六

上      欄

故[&FFFF]#熱. 汝等若問目連是水何故[&FFFF]#熱. 目連

能隨相答. 又一時大旱無雨. 目連入定見. [&FFFF]#

後七日天當大雨. 滿諸溝坑. 城邑聚落悉聞

此言皆大歡喜. 國中人民皆捨衆務覆屛蓋

藏. 數到七日. 諸比丘語目連. 汝言七日天當

大雨滿諸溝坑. 今風尙無1何肉雨耶. 汝空言

過人法故妄語欲滅□驅出. 佛聞是事. 語諸

比丘. 目連見前不見後. 如來見前亦見後. 七

日有大雨下. 有羅[&FFFF]#阿修羅王. 以手接去置

大海中. 目連隨心想說. 是故無罪(出十誦2律第四3卷)

經律異相卷第十四

經律異相卷第十五(聲聞無學4第三僧部第5四)

梁沙門*僧旻寶唱*等*集

6優波離爲佛剃髮得入第四禪一

迦□延敎老母7女賣貧遂得生天二

難陀得柰女接足內愧閑居得道三

難陀有三8十相與佛相似四

畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五

跋難陀爲二長老分物佛說其本緣六

迦留陀夷非時敎化致喪其命七

阿難與佛先世爲善友八

阿難奉佛[&FFFF]#受持經典供給左右九

阿難七夢佛爲解說十

阿難爲□陀羅母以[&FFFF]#力所攝十一

阿難乞牛乳佛記其方來十二

阿難化波斯匿王施十三

中       欄

阿難試山向比丘幷9問10育王十四

優波離爲佛剃髮得入第四禪11一

佛在王舍城無敢爲剃髮者. 唯有一童子. 名

優波離. 爲佛剃髮. 兒父母在佛前合掌12白

佛言. 13甚能剃髮但身太曲. 父母敎兒小直.

又[&FFFF]#太直使出息不得[&FFFF]#大. 又言. 善能剃頭

而身太直. 父母語言. [&FFFF]#太直. 佛言. 善能剃

髮. 而入息太[&FFFF]#. 父母語. [&FFFF]#[&FFFF]#入息令佛不安.

又言. 善能剃髮. 而出息太[&FFFF]#. 父母語. [&FFFF]#[&FFFF]#出

息令佛不安. 時優波離. 入14出息盡入第四

禪. 佛告阿難言. 優波離已入第四禪. 汝取其

刀. 阿難奉敎. 阿難持故盛髮器收世尊髮. 佛

言. 不應以故器盛. 時有瞿波離王子. 將軍征

討來索佛鬚髮. 佛與. 王得不知所安. 佛言. 安

金塔銀塔15寶塔雜寶塔中. 繒綵[&FFFF]#肆16Ｃ嵐婆

衣頭羅衣□. 又云. 不知何持. 佛言. 象馬車

乘若輦若輿. 若頭肩上擔. 時王子持世尊髮

去. 所往征討得勝. 時彼王子還國起佛髮塔.

此是世尊在世時塔. 後諸比丘行亦用前物

盛持. 佛言. 不應頭戴. 亦不應持塔往大小便

處. 比丘爲恭敬故不敢17共塔宿. 置於別房.

佛言. 安高□上或置頭邊(出四分律18第四分第三卷)

迦□延敎老母賣貧遂得生天19二

阿槃提國有一長者. 多財饒20富□貪21暴惡

22無慈心. 時有一婢. 晨夜走使不得寧處. 小

有違失便受鞭□. 衣不[&FFFF]#形食不充23Ｃ年老

困悴思死不得. 時適持甁詣河取水. 思惟是

苦擧聲大哭. 時迦□延來至其所. 問言. 老

母何以. 答言. 尊者. 我旣年老□執苦役. 加

下     欄

復貧困衣食不充思死不得. 迦□延言. 汝若

貧者何不賣貧. 24女人言曰. 貧那可賣誰當

買25貧. 迦□延言. 貧實可賣如是至三. 26女言

賣. 迦□延言. 審欲賣者一隨我語. 答言. 唯

諾. 告言. 汝先洗浴. 洗浴已畢. 告言. 汝當布

施. 白言. 尊者. 我極貧困如今我身無毛許完

納. 唯有此甁是大家許當以何施. 卽授[&FFFF]#與.

汝持此[&FFFF]#取少淨水. 如敎取來奉迦□延. 迦

□延受尋爲[&FFFF]#願. 次敎受齋. 後敎念佛種種

功德. 卽問. 汝有住止處不. 答言無也. 若其

磨時卽臥磨下. □炊作使27便臥是中. 或時

無28作止宿糞堆. 迦□延言. 汝29好持心恭謹

走使. [&FFFF]#生嫌恨. 因伺大家一切臥竟. 密開

其戶. 於戶曲內敷淨草坐. 思惟觀佛[&FFFF]#生惡

念. 爾時老母奉而歸依如30[&FFFF]#施行. 於後夜

中卽便命終生□利天. 大家31使人草索32繫

脚33□置寒林. 有一天子與五百天34人以爲

眷屬. 福盡命終. 此老母人卽代其處. 生天之

法. 其利根者自知來緣. 其鈍根35生者但知

受36樂. 爾時此女旣生天中. 與五百天女. 娛

樂37受樂不知生緣. 時舍利弗在□利天. 知

此天子生天因緣. 問言. 天子. 汝因何福生

38天中耶. 答言不知. 時舍利弗借其道眼觀見

故身. 由迦□延得生天上. 卽將五百天子來

至寒林. 散華燒香供養死屍光明照曜. 大

家見之怪其所由. 告令遠近詣林觀看. 見諸

天子供養此屍. 卽問天曰. 此婢醜穢. 生存

之時人猶惡見. 何故諸天而加供養. 彼時天

子具說本末(出賢愚經第七卷)

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十五

頁數: 七七

上    欄

難陀得柰女接足內愧閑居得道1三

佛在□舍離. 時柰女嚴駕羽2寶車詣如來所.

親覲問訊下車詣佛. 時難陀去佛不遠經行.

柰女便至難陀行. 以手接難陀足. 便作是語.

難陀. 我是柰女. 是時難陀卽失精精汚其手.

柰女卽以頂戴. 往世尊所白言. 世尊如此

之人聽在衆次. 佛告柰女. 如是之人應在衆

次. 所以然者. 難陀不久當成就無漏. 柰女

默然不對而去. 柰3女不遠. 佛告阿難. 諸有

比丘盡集講堂. 旣已會竟. 佛告比丘. 我於比

丘中悉觀察. 皆當具舍勒以覆內形. 如是諸

比丘當作是學. 佛告難陀. 云何難陀. 汝乃作

如是形狀. 難陀內愧. 4白言. 善哉世尊. 願速

與我說法. 使我聞法. 在閑靜處如實觀察

以自娛樂. 佛告難陀. 觀此身. 隨其所行.

從頭至足髮毛山齒. 若干不淨盈滿身中. 如

實觀察. 爲是淨邪爲不淨耶. 當觀彼漏. 爲何

處所爲從何來. 是時難陀從佛受敎禮5足去.

觀此身中從頭至足若干不淨. 諸所有處皆

悉知彼由合會生. 我今當離. 則無欲意. 便說

偈言

□我知汝6本     欲從思想生

7不我思想汝     則汝而不有

是時難陀. 在一靜處閑居. 成阿羅漢(出增一阿含8經)

(第三十九卷)

難陀有三9十相與佛相似10四

佛始得道. 身色光明相照大千. 人民天龍十

方菩薩. 皆聽說法咸大歡喜. 隨其本行皆各

得道. 佛弟難陀獨不從受. 反戾佛敎而欲爲

中      欄

道. 有三*十相. 將數弟子. 著[&FFFF]#眞越衣顔似

佛. 有諸比丘未得道眼者. 遙見難陀便爲作

禮. 佛告難陀自今以後不得復著眞越衣著

□袈裟. 所以者何. 汝反我戒受比丘禮. 當墮

泥□中(出十11分譬喩經第四卷)

畢陵伽婆蹉以神足化放牧女12人13五

畢陵伽婆蹉在王舍城. 日時將至14欲行乞食.

至一放牧家食. 其家女人啼. 卽問女言. 何故

啼耶. 答言. □梨. 今節會日衆人集戱. 我無衣

裳獨不得去. 時尊者卽化作種種衣服珠寶

瓔珞金銀校飾. 與已便去. 衆人見之問言那

得. 具說因緣. 聞達國王. 王卽喚15牛女及比

丘來. 問尊者. 何處得此好金非世所有. 比丘

卽捉杖打壁□床一切化成黃金. 作如是言.

16首陀羅何處得金此卽是也. 王言□梨. 有

大神足宜各還去(出僧祇律第二十九卷)

跋難陀爲二長老分物佛說其本緣17六

佛在□薩羅國. 與多比丘安居. 諸白衣居士

見多衆僧. 爲作房舍及衣. 佛後歲還祇洹

安居. 是處故有二長老比丘. 諸居士心念. 我

等今歲布施使如去年. 令諸比丘得衣我得

福不斷. 多持衣物施二長老. 作是念. 是衣

物分多. 我等若分知得何罪竟不敢分. 跋難

陀遊行諸處遍觀施18物多少. 二長老遙見. 從

坐起迎與坐問訊. 跋難陀問. 衆僧安居有施

物不. 答有. 問言分未. 答言未分. 何故. 長老

答言. 是衣物多我人少. 若分不知得何罪. 跋

難陀言. 汝未分者好. 二長老語跋難陀. 汝

能分不. 答能跋難陀言. 此中應作□磨不得

下     欄

直分. 時二長老盡持衣出著跋難陀前. 跋

難陀分是衣作三分. 語言. 汝二人坐一聚邊.

自坐二聚間. 語言. 汝長老一心聽□磨言.

汝等二人一聚衣名爲三. 我一人二聚衣名

爲三. 是□磨好不. 答言好. 持是衣□縛欲擔

去. 二長老言. 是聚衣我等未分. 云何便去.

跋難陀言. 我若與汝分者. 是中一好衣應與

知法人. 然後當分. 答言與卽持一上寶衣出

著一邊. 分餘衣作二分與二長老. 跋難陀卽

□縛多衣物. 擔負到祇19洹. 諸比丘經行. 遙

見跋難陀來. 自相謂言. 此無□無愧. 有見聞

疑罪. 多欲無厭人來. 漸漸近已. 問言. 跋難

陀. 汝20從何處得是多衣物來. 跋難陀廣說上

事. 是中有比丘少欲知足行頭陀. 聞是事

心嫌恨種種訶責. 云何名比丘. 故奪二長老

物. 以事白佛. 佛亦種種訶責. 語諸比丘. 是

跋難陀. 非但今世奪是二長老比丘物. 過去

世河曲中. 有二獺在河中住. 河邊得一鯉魚.

無能分者二獺守住. 有野干來飮水. 見已問

言. 阿舅汝作何21等. 獺言. 外甥. 我等得此大

魚不能分. 汝能爲我分不. 答言能. 此應經

書語分不得直爾分. 時野干卽分魚作三分

頭爲一分尾爲一分. 中22間肥者作一分. 問

言. 誰喜近岸行. 答言. 此是. 誰喜入深水行.

答言. 此是. 時野干言. 汝一心聽說. 經書言.

近岸行者與尾. 入深水行者與頭. 中間身分

與知法者. 爾時野干口銜是大魚身23歸. 婦見

問曰. 何處得. 答言. 有愚癡不知斷事間得.

諸比丘. 此二獺者. 卽今二長老比丘是. 時野

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十五

頁數: 七八

上    欄

干者. 今跋難陀是(出十誦律善誦1卷第三僧祇律亦同)

迦留陀夷非時敎化致喪其命2七

佛在舍衛國. 時長老迦留陀夷得阿羅漢道.

心念. 先在六群比丘中. 於舍衛國汚辱諸

家. 我念當還令得淸淨. 卽便入國度九百九

十九家. 若夫得道而婦不得. 若婦得道而

夫不得道. 則不在數. 時舍衛城有婆羅門家.

應以聲聞得度. 迦留陀夷念言. 我復度此家

者. 於舍衛3城足滿千室. 晨朝持[&FFFF]#入城乞

食. 到婆羅門舍主人不在. 其婦閉門煎[&FFFF]#. 迦

留陀夷卽入禪定起乃禪指. 婦卽□顧看門

猶閉. 作是念. 此沙門從何處入. 此必貪[&FFFF]#故

來. 我終不與. 若使眼脫我亦不與. 而以神力

兩眼脫出. 復念. 出眼如[&FFFF]#我亦不與. 卽以神

力變眼如[&FFFF]#. 復念. 若倒立我前我亦不與. 卽

以神力於前倒立. 復念. 若死我亦不與. 復

以神力入滅受想定. 心想皆滅無所覺知. 時

婆羅門婦牽挽不動. 卽大驚怖. 念是沙門常

遊波斯匿王宮. 末利夫人之師. 若聞在我家

死者. 我等大衰. 彼若言者我與一[&FFFF]#. 迦留陀

夷便出於定. 婦卽看[&FFFF]#. 先煎者好意惜不與.

更刮盆邊復作一小[&FFFF]#煎之轉勝. 以先者與.

適4擧一[&FFFF]#餘皆相著. 迦留陀夷言. □隨心與

我幾許. 擧得四[&FFFF]#欲持與之. 迦留陀夷不受

言. 我不須是[&FFFF]#若汝欲施者. 可以與祇洹

中僧. 是婦先世已種善根. 卽自思惟. 是比

丘僧實不貪[&FFFF]#. 但愍我故而來乞耳. 卽持[&FFFF]#

筐詣祇洹中. 施諸衆僧. 與僧[&FFFF]#竟. 在迦留

陀夷前坐. 時迦留陀夷. 觀其因緣爲說妙

中     欄

法卽於坐上遠塵離垢得法眼淨. 歸依三寶

作優婆夷. 爾及反舍. 時夫後還歸5具以6白.

我今已得須陀洹道. 君今可往. 是婆羅門卽

便往詣. 迦留陀夷爲說妙法. 得法眼淨爲優

婆塞. 常盡財力供養□梨. 乃至身死猶命其

子如7在無異. 其子奉命供養如法. 子婦於後

在機上織. 遇見賊主年少端正. 婦便喚8之

婦語之使來共相娛樂. 時迦留陀夷往其舍

食. 爲婆羅門婦說□欲過訶破戒罪. 婦卽

生疑恐知此事或向夫說. 卽作方便託疾請

之. 迦留陀夷9住爲說法. 苦相留連乃至日

沒. 時迦留陀夷起到糞聚. 賊主以利刀而

斷其頭埋著糞中. 至說戒日行籌長一. 更

相諮訪. 佛言. 迦留陀夷已入涅槃. 夜過已

10晨. 佛與衆僧入11舍[&FFFF]#城到糞聚所. 佛神力

故死屍踊出在虛空中. 諸比丘取著床上. 持

之出城以火燒身起塔供養. 波斯匿王聞迦

留陀夷某婆羅門家死. 卽滅七世左右十家

皆奪財物. 捕取五百賊. 悉截手足著祇洹塹

中. 諸比丘乞食得聞是事. 具12已白佛. 13佛言.

過罪皆由非時入於聚落14(出十誦律三誦15第四卷)

阿難與佛先世爲善友16八

佛遊波羅奈國. 住樹下坐欣然而笑. 五色光

出. 阿難□問. 佛言. 昔迦葉佛時. 此處有精

舍. 精舍中有二萬沙門. 迦葉佛常說正法. 阿

難卽施繩床□勸曰. 願17就尊坐. 斯地有福乃

致兩佛. 佛就坐畢. 擧手指曰. 彼有大縣其名

維18綾. 時有陶家. 名曰歡豫. 爲子慈愛數詣

佛所稟佛淸化. 雖爲陶家未嘗墾土. 懼害

下    欄

蟲19□. 唯取崩岸鼠壞之土. 和之爲器. 以貿

五穀. 多少在彼未嘗諍價. 以供養老親. 親老

羸乏已且失明. 觀豫仁孝難齊. 迦葉佛晨20興

攝衣持[&FFFF]#入城21至歡豫家. 問其親曰. 孝子安

22在. 對曰. 佛弟子小出耳. 家有好飯豆羹. 佛

以[&FFFF]#受[&FFFF]#坐飯畢卽去. 子歸[&FFFF]#羹飯有減. 曰

誰取此飯者. 親曰. 天中天屬來顧23爾. 自取

羹飯飯畢卽去歡豫□然悲喜交集. 曰. 佛爲

如來無所著至眞等正覺道法御天人師. 諸

天帝王肅虔供饌常恐不致世尊. 吾居24斯賤

食又不□. 但愍吾斯賤故自取耳. 悲喜交集

稽首于地. 追惟佛恩弘普乃爾. 喜以忘飢十

有五日. 親助之歡喜忘飢七日. [&FFFF]#後25月餘

佛復至其家. 子又不在. 佛復取羹飯飯畢

卽去. 子尋還歸親又如事說之. 歡豫幷親. 重

喜忘飢日數如前. 其時龍雨日夜不休精舍

毁漏. 佛告諸沙門. 歡豫新爲居26室. 汝等往

撤其瓦來以護精舍. 諸沙門往. 子又不在. 親

曰. 何人撤吾屋乎. 沙門對曰. 佛精舍漏. 使吾

等撤斯屋以補精舍. 親曰. 善哉. 五子德重乃

致於□乎. 歡喜稽首曰. 願益取之. 吾福無

量. 沙門適去. 子歸[&FFFF]#之曰. 誰撤屋者乎. 親

曰. 佛精舍漏遣沙門來取瓦補之. 歡豫所在

向佛稽首于地. 尊慧無量. 帝王諸侯興七寶

殿27貢獻相給. 而佛不居. 取此[&FFFF]#瓦28惟欲福

我. 欣29欣不食忘飢如前. 佛將五百沙門前

入王國. 王名脂維. 身自30迎佛. 王下車31□五

威儀. 作禮問訊就坐聽經畢曰. 願天中天. 與

諸沙門下顧薄食. 佛默可之. 供饌皆備遣使

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十五

頁數: 七九

上     欄

奉迎. 王自沃1Ｃ奉飯供養禮畢於佛前坐

佛告王曰. 王宿奉三尊今受宿福. 得生人道

去女爲男獲世上位. 夫王者之法當以聖人

敎令制御其心. 恕已育民. 妖言燒國之火也.

王其愼之. 王稽首受敎王又留佛. 時三月七

寶床机□帳[&FFFF]#褥2病藥之供竭盡國珍. 佛未

之許. 王心念曰. 供養之上孰勝吾者. 佛知

王心有貢高意. 卽謂王曰. 有勝王者其惠無

量. 王曰. 願聞其名. 佛曰. 維*綾縣有至孝之

子. 其名歡豫. 奉佛三寶受吾明法. 恕已視彼

等育群生. 淸貞守眞手不持寶. 幷諸利刃賣

器養親. 不諍其價忍辱慈惠. 以正道爲心. 以

聖典爲樂. 不敢娶妻. 懼[&FFFF]#其親以爲不孝. 每

3之佛所側心聽法. 爲親陳喪明之苦不4淸

[&FFFF]#佛. 言之流肉. 佛取其食撤其屋瓦擧門無

怨. 5喜忘飢十有五日. 其爲至仁至孝德難具

陳. 吾當周行敎化天下不得就王請. 王有

□心6與. 佛曰. 論功喩德. 彼仁淸貞信孝7行

難齊. 興居周旋未8[&FFFF]#不孝. 仁德思親斯行

難等. 非所能逮矣. 王曰善哉. 歡豫至孝爲

佛所歎. 德稱之美乃至於□. 吾當貢之助

其養也. 迦葉佛說經竟. 遊行敎化. 王遣使

者. 重載五百乘車. 粳米麻油醍□石蜜9雜物

珍寶. 謙辭致敬. 使者10到曰. 天中天. 重歎賢

者至孝普慈. 大王欣11歡使吾致虔. 願納此

貢. 以育于親幷供養佛. 歡豫對曰. 大王慈惠

助吾. 還宮具宣此意. 同縣梵志子12名花結.

13與歡豫14Ｃ角善友. 累劫結親道化相成. 久

而益厚. 共於15深水浴. 遙[&FFFF]#大樹. 歡豫指曰.

中       欄

迦葉如來聖人在此. 須先謁16拜. 佛道難17忘

吾敢冀矣. 歡豫惻然曰. 佛世難値猶優曇花.

或復累劫乃18一有耳. 豈可失時. 牽衣19力挽

共至佛所歡豫稽首華結不拜. 揖讓而坐. 歡

豫白佛言. 華結者與我*Ｃ角善友. 邪迷未

20寤. 願滅其癡. 迦葉如來應病說法. 心卽開

解敬信三寶. 二人歡喜稽首俱退. 花結尋路

曰. 世幸有佛家爲穢21藪. 汝不作沙門爲乎.

對曰. 吾親年在西垂. 又俱喪明恃吾爲命故

不22去家耳. 華結曰. 吾當爲沙門矣. 歡豫卽

如事啓佛卽授23其戒. 億歲以後. 生第四兜

24率天上. 從天一下自致成佛. 佛告諸比丘.

時花結者我身是也. 歡豫者阿難是. 阿難爲

吾良友. 力牽吾至佛所聽經令吾得佛. 夫賢

友之喩乃萬福之基. 現世[&FFFF]#25王之牢獄. 死

則杜塞三塗之門戶. 昇天得道皆賢友之助

矣(出歡豫經)

阿難奉佛[&FFFF]#受持經典供給左右26九

佛告文殊. 我成佛來. 過三十年. 今此衆中. 誰

能爲我受持十二部經. 供給左右所須之事.

使不傾失自身善利. 五百羅漢皆云. 我能. 佛

言不了. 目連27觀見如來. 心在阿難. 目連累

勸阿難. 阿難曰. 穢弱不堪奉給. 若佛與我三

願者. 當從僧命. 一者如來設賜故衣. 聽我不

受. 二者設受檀越別請. 聽我不從. 三者聽

我出入無有時節. 文殊言善哉. 預見譏嫌. 阿

難事我. 二十餘年. 具八種不可思議. 一者

不受別請食. 二者不受陳衣服. 三者來不非

時. 四者始具煩惱. 隨我出入諸王豪貴家. 見

下     欄

諸女人不生欲心. 五者說十二部經. 一經於

耳曾不再問. 如瀉一甁置於一甁. 六者知他

心智如佛入定. 七者未得願智而能了知. 現

得四果有後得者. 八者□28密之言悉能了知.

是故我常稱其多聞. 阿難具足八法. 堪能

受持十二部經. 一者信根堅固. 二者其心29勇

進. 三者身無病苦. 四者常勤精進. 五者具足

念心. 六者心無□慢. 七者成30就定意. 八者

具從聞生智(出菩薩從兜率天下經. 賢愚經云. 阿難昔爲長者. 釋迦爲沙彌師課誦經31爲)

乞食故功程不32止長者愍之仍給33衣食由是奉侍左右34也)

阿難七夢佛爲解說35十

佛在祇樹. 阿難於異處夢見七事. 尋驚毛□.

我昨夜夢凡見七事. 一者川流河海悉皆火

然. 二者日將欲沒閻色提冥. 自見我身頂戴

須彌. 三者比丘宛轉在于Ｃ中. 又見一人

登比丘頭度出淨地. 四者見有比丘法衣不

具但結袈裟. 手捉炬火樂入邪徑. 36處荊棘

中裂破衣裳. 五者見37□檀樹甚大茂好. □

從穢出□□檀樹. 六者見三品象子. 38Ｃ觸

39Ｃ齧□40突大象. 踏踐好草攪濁淸水. 41大

象患之避逃而去. 至大淸水好草之中. 象子

□戱都不覺知. 故在本處水草42乏絶. 飢渴

苦極咬齧樹木遂皆餓死. 七者見死師子王.

名曰企薩近. 頭生白毛如繫43傅飾. 飛鳥百獸

不敢44摩近. 師子內身自有蟲出還食其肉.

45用此夢緣故晨詣佛. 佛言. 夢水中火然者.

當來比丘違犯佛敎. 是非違戒用得供養. 復

起46諍□. 夢日將欲冥頂戴須47彌者. 世尊[&FFFF]#

至九十日. 當般泥洹. 後衆比丘48諸天龍人

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十五

頁數: 八○

上     欄

民. 當從阿難啓受經敎. 夢見比丘身著法衣

不如常制. 但結袈裟宛轉Ｃ中. 有人登頭出

住淨地者. 佛泥1曰後法向欲盡. 2當有比丘

大會說經. 3時佛深法而不奉行. 結近白衣尋

隨財色. 居士諫呵而不信從. 比丘受女居士

得福. 夢見比丘結被袈裟. 手持炬火樂入邪

徑. 處[&FFFF]#棘中破裂衣裳者. 佛泥*曰後當有比

丘. 無有法衣著俗人服. 但一袈裟結以4絡

腋. 棄戒樂俗5育養妻子. 分[&FFFF]#供給有則歡樂

無則愁苦. 夢□檀樹甚大茂好. □從穢中出

□突樹者. 佛泥*曰後當有比丘. 不承用法飮

酒迷亂食無期度. 有明智士善意曉喩. 更興

誹謗幷罵羅漢. 夢三品象子*Ｃ突大象. 踏

踐好草攪濁淸水. 大象患之避逃而去. 往

至淸水美草之間. 小象□戱都不6覺知. 水

草*乏絶遂便飢死者. 佛泥*曰後當有長老

明經比丘. 敎誡年少示其罪福. 不肯從受死

墮地獄. 7夢見死師子王名曰企薩. 頭生白毛

如繫*傅飾. 8蜚蟲鳥獸不敢侵食. 身9內蟲出

還□其肉者. 佛在世間廣說經法. 佛泥*曰

後無有外道能壞此法. 但由弟子當自壞我

法. 汝之所夢但爲將來現斯怪耳(出七夢十善經)

阿難爲10□陀羅母11以[&FFFF]#力所攝*十一

阿難行路中道焦渴. 有□陀羅女名[&FFFF]#吉蹄

汲水. 阿難詣從乞水. 女報阿難. 我是摩鄧

伽種. 阿難言. 我不問是義但施我水. 女曰.

君母種成就. 沙門瞿曇第一弟子. 波斯匿王

所敬. 末利夫人阿□梨. 我是下賤. 不敢持

水相與. 阿難又言. 我不問是. 但水見與. 女

中    欄

許. 時女先12□水□阿難足. 復□水□阿難

手. 便生□意. 阿難飮已便去. [&FFFF]#吉蹄還白父

母言. 13阿母願以沙門阿難爲□. 母言. 其轉

輪王子. 刹利釋種聖14師貴15族16主. 天人宗

奉. 我小17家種云何得爲18夫. 女言. 不得者會

當飮毒以刀自刺. 若自絞死. 母曰. 有摩鄧

伽神語符[&FFFF]#. 能移日月以墮著地. 亦能[&FFFF]#

因帝梵天使下. 肉不能19得沙門. 阿難使來

若已死若生不能□. 若瞿曇所護者. 我不能

得. 除此皆可得耳. 女便起□浴莊嚴身體.

著白服飾敷諸臥具. 遙20相望. 母以牛屎塗

地. 以五色21□結縷. 盛滿四甁水. 盛滿四[&FFFF]#

[&FFFF]#漿. 以四口大刀□牛屎. 四角頭四箭. 然

八明燈. 取四死人□. □種種香塗其上. 以

華布地. 捉□斗燒香. 繞三□向東方□. 而

誦摩鄧伽[&FFFF]#術. 時阿難在祇洹林. 意便恍惚

爲[&FFFF]#所縛. 如魚象被鉤. 隨[&FFFF]#術至□22陀羅

家. 母便語女. 阿難23已至. 時女前抱阿難. 坐

著床上. 牽24制衣25掌. 26捻27□阿難. 譬如力人

手捉長毛. 小羊從28其人29手. 阿難見十方盡

□冥. 譬如日月爲羅30□所厭. 阿難有大人

力. 當十大力士力. 而不能得動. 阿難以聖道

諦力念還得*寤. 我今困厄世尊大慈寧不愍

我. 佛卽知之. 便誦佛語31偈云

佛者最極尊於世間    讓無有能過佛之前

佛者最極尊於人天    諦諸法之王無上田

法者最極尊於世間    諦無有能過法之前

法者最極尊於人天    諦斷諸縛結永息田

僧者最極尊於世間    諦無32能過有僧之前

下    欄

僧者最極尊於人天   諦美福第一無上田

阿難以此實義. 於□陀羅舍得解. 誦33偈適

竟. □*陀羅家內. 所設[&FFFF]#具刀箭34破折. 甁

35甕破壞. 燈滅□□□36碎. 黑風起展轉不相

見. □陀羅[&FFFF]#術不行. 母便告女. 此必瞿曇

沙門神力所爲. 衆物碎散[&FFFF]#術不行. 阿難念

言. 世尊恩力也. 阿難得解. 如大象王盛年六

十醉暴凶惡. 身大牙長. 從鐵□得解. 從城走

向空閑處. 阿難亦爾. 世尊誦佛語. 從□陀羅

舍得解. 還向祇洹. 時此女人. 逐阿難至祇洹

門. □作是語. 阿難是我夫阿難是我夫. 逐阿

難後不離須臾. 阿難具以白佛. 佛曰. 我於諸

法中不見幻惑如此. 女人以□繫意. 阿難平

旦著衣持[&FFFF]#. 入舍[&FFFF]#城分[&FFFF]#. 而此女人亦逐

其後. 語諸長者. 阿難是我夫阿難是我夫. 阿

難還至佛所. 又前白佛. 佛曰. 汝往共語. 如□

妹相向. 何以故. 此女人應37當作比丘尼. 女

白佛言. 唯願世尊. 還我夫□. 佛曰. 若須阿

難者. 於我法中作比丘尼. 當以相與. 女人歡

喜女還奉辭. 父母歡喜38本39殖善根. 各應得

道. 父母及女同往詣佛. 世尊廣爲說法. 無數

方便現諸法義. 柔軟義檀義尸義. 說□不淨

義. 增長生諸結根義. 出家義諸道品義. 又

說四聖諦. 時此女人卽在坐上解四聖諦. 父

母得阿那含道. 女得須陀洹道. 譬如純白[&FFFF]#

衣易爲染色. 時父母歸佛歸法歸40僧. 41聽爲

優婆塞向佛. 阿難悔其癡罪. 乞爲比丘尼.

得依世尊修行梵行. 佛告阿難. 將二比丘尼

及此女人. [&FFFF]#42拓□提瞿曇彌所. 以此43女爲