經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十

頁數:五一

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福德巍巍. 恐其志心奪吾帝位. 卽化爲鷹. 邊

王作□. □趣王足下恐怖而云. 大王哀哉吾

命窮矣. 王曰. [&FFFF]#恐吾今言汝. 鷹尋後至云.

吾□向來. □是吾食願王相還. 王曰. □來言

命終始無違. 爾苟欲得肉令重百倍. 鷹曰. 唯

1願得□不用餘肉. 王曰. 以何物令爾置□歡

喜去耶. 鷹曰. 若王慈惠必愍衆生者割王2肌

肉而以易□吾當欣受. 王乃大喜. 自割□肉

對□稱之令與□等. □3逾自重割身肉盡.

故未能敵瘡痛無量. 王以慈忍又命近臣曰.

爾殺我稱髓令與□等. 吾奉佛重4誡濟衆危

厄. 雖有衆惱5猶如微風焉能動太山乎. 鷹

照王懷各復本身. 稽首于地曰. 大王欲何志

尙惱苦若□. 曰吾不志天帝釋及飛行皇帝.

吾觀衆生沒于盲冥不[&FFFF]#三尊. 恣行凶禍投

身無擇之獄. 爲之惻愴. 誓願心佛. 拔濟衆

生令得泥洹. 天帝驚曰. 愚謂大王欲奪吾位.

是以相擾將何可6悔. 王曰. 使吾身瘡□復如

舊志常布施. 帝釋使天醫神藥傅之. 瘡痍

卽愈色力喩前. 帝釋稽首繞王三□歡喜而

去(出度無極集第一卷)

文殊爲年少身化上金光首女7四

佛遊王舍城. 有逸女人. 名曰上金光首. 端

正8姸妙紫磨金色. 國王太子大臣長者等興

愛染心隨其所遊便就從之. 男女大小悉追

其後. 時上金光首在於異日. 與畏9聞長者

子至市買物. 以相貢上供辦美食共至觀園.

文殊師利於時從燕室出. 發大慈愍傷於群

生. 何所人者可以勸化令發大乘. 見上金

中     欄

光首. 與畏*聞長者子共載一乘行詣觀園應

可化之. 文殊師利尋時變身化爲少年. 端

正絶妙顔貌踰天見者喜悅. 其所被服照四

十里. 觀察逸女所遊之路而於前立. 其長者

子及上金光首車馬被服. 比於文殊師利. 猶

如聚墨在明珠邊. 上金光首見文殊師利顔

貌[&FFFF]#妙猶如天子. 身體之明□□難及. 貪其

被服光耀. 心自念言. 今欲捨此長者之子. 下

車棄去與斯相娛. 得是衣服. 10這念11此已. 文

殊師利建立威神令息意. 天王化作男子. 謂

彼女曰. 且止且止. 用爲發是遊逸之心. 所以

者何. 如斯人者不志色欲. 女曰何故. 天王報

言. 是人者名爲文殊師利菩薩. 皆能充足一

切人願. 見衆生心有所心索不逆人意. 女心

念言. 如今所聞必當施我妙好之服. 下車白

言. 仁者. 願以此衣而見惠施. 文殊師利答曰.

大□. 若能發無上正眞道意. 吾乃以衣相惠.

女言唯然. 卽發無上道心奉持五戒(出大淨法12門品經)

一切妙見爲盲父母子遇王獵所射13五

過去世時. 迦夷國中有一長者. 無有兒子. 夫

妻喪明. 心願入山心無上決. 修淸淨志信

樂空閑. 時有菩薩名一切妙見. 心作念言. 此

人發意微妙眼無所見. 若入山者必遇[&FFFF]#害.

菩薩壽終願生長者家名之爲□. 至孝仁慈

奉行十善. 晝夜精進奉事父母. 如人事天. 年

過十歲. □長□白父母. 本發大意欲入深山.

心志空寂無上正眞. 豈以子故而絶本願. 人

在世間無常百變. 命非金石對至無期. 願如

本意宜及上時入山淸淨. 我自供養不失時

下      欄

節. 父母便卽入山. □以家中財物皆施國中

諸貧窮者. 便與父母俱共入山. □至山中以

14菴爲屋施作床[&FFFF]#不寒不熱□得其宜. 入山

一年衆果□美食之香甘. 泉水15踊出淸而且

□. 池中蓮華五色淸明. □檀雜樹[&FFFF]#[&FFFF]#倍常.

異類衆鳥作音樂聲. 師子熊□虎狼毒16狩. 慈

心相向無復害意. 食草□果不生恐懼. □17至

孝慈蹈地恐痛. 天神18山神常作人形晝夜慰

勞. □著鹿皮衣提甁取水. □鹿衆鳥亦復往

飮不相畏難. 時有迦夷國王入山射獵. 王見

水邊有群鳥鹿引弓射之. 箭誤中□胸. □被

毒箭. 擧聲19便大呼言. 誰持一箭射殺三道

人. 王聞人聲卽便下馬往到□前. □謂王言.

象坐牙死. 犀坐角亡. 翠爲毛死. □鹿爲皮

肉死. 我今正坐何等死耶. 王問□言. 卿是

何等人. 20披鹿皮衣與禽狩無異. □言. 我是

王國人. 與盲父母俱來學道二十餘年. 未曾

爲虎狼毒蟲所見[&FFFF]#害. 今我更爲王所射殺.

登爾之時山中暴風21切起吹折樹木. 百鳥悲

鳴師子熊□走*狩之輩皆大號呼. 日無精光

流泉爲竭. 衆華[&FFFF]#22死雷電動地. 時盲父母

驚起相謂. □行取水經久不還. 將無爲毒□

所害. 23[&FFFF]#*狩飛鳥音聲號呼不如常時. 四面

風起樹木□折. 必有災異. 王時怖懼大自悔

責. 我所作無狀. 我本射鹿. 箭誤相中射殺道

人其罪甚重. 坐貪小肉而受重女. 我今一國

珍寶庫藏之物. 宮殿伎女丘郭城邑以救子

命. 時王便前以手挽拔□胸箭. 深不可得出.

飛鳥走*狩四面雲集號呼動山. 王益惶怖. 三

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十

頁數: 五二

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百六十節節1節皆動. □語王言. 非王之過

自我宿罪所致. 我不惜身命. 但憐. 我盲父

母旣年衰老兩目復盲. 一旦無我亦當終沒

無瞻視者. 以是之故用自懊惱. 非爲毒痛

耳. 王復重言. 我寧入泥2梨百劫受罪使□

得言. 長□向□悔過. 若子命終我當不復還

國便住山中供養卿父母如卿在時勿以爲

念. 諸天龍神皆當證知不負此誓. □聞王誓

言. 雖被毒箭心喜意悅雖死不恨. 以我父

母仰累大王. 供養道人現世罪滅得福無量.

王言. 卿語我父母處及卿未死語使知之. □

卽指示. 從此步3往去此不遠. 自當見一草

屋. 我父母在其中止. 王徐徐往勿令我父母

怖4□. 以善權方便解悟其意. 爲我上謝父

母. 無常今至當就後世. 不惜我命但念父母

年老兩目復盲. 一5且無我無所依仰. 以是

懊6[&FFFF]#用自酷毒. 死自常分宿罪所致無得脫

者. 今自懺悔於父母. 從無數劫以來所行衆

惡. 於此罪滅福生. 願我與父母世世相値不

相遠離. 願父母終保年壽勿有憂患. 天龍鬼

神常隨護助災. 害消滅. 王便將數人7往詣

父母許. 王去之後. □便奄絶. 鳥*狩號呼繞

□屍上. 以口□□胸血. 盲父母聞此聲益以

增怖. 王行旣疾觸動草木肅有人聲. 父母

驚言. 此是何人非我子行. 王言我是迦夷國

王. 聞道人在山中學道故來供養. 父母言. 大

王來善. 勞屈威尊遠臨草野. 王體中安隱不.

宮殿夫人太子官屬國民皆安善不. 風雨和

調五穀□足□國不相侵害不. 王答道人言.

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蒙道人恩皆自平安. 王問訊盲父母. 來在

山中勞心勤苦. 樹木之間飛鳥走*狩無有侵

害道人者不. 山中寒暑隨時現世安隱不. 盲

父母言. 蒙大王厚恩常自安隱. 我有孝子名

□. 常與我取果□泉水□自□饒. 山中風雨

和調無所乏短. 我有草蓆可坐果□可食. □

行取水且欲來還. 王聞傷心淚出. 且言. 我罪

惡無狀入山射獵. 見水邊群鹿引弓射之. 箭

誤中□故來相語. 父母聞之擧身自撲如8大

山崩地乃爲動. 王便自前扶牽. 父母號哭仰

天自說. 我子孝慈蹈地恐痛. 有何等罪而射

殺之. 向者風起樹9木百鳥悲鳴. 疑我子死.

父母啼號. 父言. 且止. 人生必死不可得[&FFFF]#. 今

且問王. 射□何許今爲死言. 王說□言父母

感絶. 我一旦無子俱亦當死. 願王牽我二人

往臨屍上. 王卽牽盲父母往到屍上. 父抱其

脚母抱其頭仰天大呼. 母便以舌□□胸10創.

願毒入我口. 我年已老. 目無所見. 以身代

子. □言我死. 死不恨也. □若至孝天地所知

者. 箭當拔出毒藥當除□當更生. 於是第二

□利天王坐卽爲動. 以天眼見二道人抱子

號哭. 乃聞第四兜術天. 諸天宮皆動. 釋梵

四天11王卽從促四天12王. 如人屈申臂頃來

下□前. 以神藥灌□口中. 藥入□口箭自拔

出13便言如故. 父母驚[&FFFF]#. 見□已死更言兩

目皆開. 飛鳥禽*狩皆大歡喜. 風息雲消日

爲重光. 泉水涌出衆華五色樹木華榮倍於

常時. 王大歡喜不能自勝. 禮天帝釋還禮

父母及與子□. 願以國財以上道人. □曰. 王

下     欄

欲報恩者. 王且還安慰人民皆令奉戒. 王

勿復射獵夭傷□*狩. 現世身不安隱壽盡當

入泥*梨中. 人居世間恩愛暫有. 別離14久長

不可常保. 王宿有功德今得爲王. [&FFFF]#以得

自在故而自放恣. 王自悔責. 從今已後當如

□敎. 從者數百皆大踊躍奉持五戒. 王還令

國中諸有盲父母如□比者. 皆當供養不得

捐捨. 犯者15今加重罪. 於是國中人民以□

言故. 上下相敎奉修五戒十善者. 死得生

16天17無入三惡道18者. 佛告阿難. 宿命□者

我身是也. 盲父者今父王閱頭檀王是. 盲母

者王夫人摩耶者是. 迦夷國王者阿難是也.

時天王釋者彌勒是. 使我疾成無上正眞道

決者. 皆是19父母供養慈惠之恩. 從死得生

感動天龍鬼神. 父母恩重孝子所致. 今得爲

佛幷度國人. 皆由孝從德也(出□經)

曠野等爲殊形化諸異類20六

爾時曠野菩薩現爲鬼身. 散脂菩薩現爲鹿

身. 慧炬菩薩現□□身. 離愛菩薩現□羊身.

盡漏菩薩現鵝王身. 如是五百諸菩薩等. 各

各現受種種諸身. 其身悉出大21香光明. 一

一菩薩手執燈明. 爲欲供養十方諸佛. 爾時

疑心菩薩觀五百人. 卽知悉是菩薩. 語曠野

鬼. 善男子. 汝等何故現如是身供養諸佛. 曠

野鬼言. 善男子. 往古過去九十一劫有佛世

尊. 號毘婆尸. 我於爾時. 與如是等同一父母

共爲兄弟受持五戒發菩提心. 爲欲調伏一

切衆生. 尸棄毘舍色鳩留孫佛亦皆供養. 散

脂大士於彼佛22前立大誓願. 願我來世以鬼

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十

頁數: 五三

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神身敎化衆生. 若有弊惡惡鬼. 我當爲說三

乘而調伏之. 然後乃當成菩提道. 亦有一

萬二千大鬼. 於此世界發大誓願調伏衆生.

復發大誓願. 若有惡鬼欲壞正法. 我當治之.

是故我受如是鬼身調伏敎化令住三乘. 若

有衆生遠離善法. 行身口意不善之業. 是身

已生三惡道中. 或有善惡雜業受鬼身故. 惡

鬼滋多善鬼[&FFFF]#少. 我欲調伏現受是身. 亦

令刹利婆羅門毘舍首陀遠離惡心. 善男子.

有金剛椎[&FFFF]#使一切惡鬼於彼四姓不能爲

惡. 乃至鳥獸皆生善心. 遠離一切諸惡怖畏.

我發大誓欲說是[&FFFF]#(出大集經第二十一卷)

婆1藪爲仙人身度六百二十萬2□客3七

佛昔在於兜4率天上. 時婆藪仙在閻色提. 與

六百二十萬*□客常作商主入海5採寶. 乘

於大舶欲還本國. 於其中道値摩竭魚及大

風波夜叉之難. 如是六百二十萬人. 卽時各

許摩醯首羅天. 人各一牲. 便離四難. 還達本

國. 各辦一羊. 欲往天祠. 時婆藪默念. 我今

云何敎諸商人作不善事. 當設方便. 卽化作

二人. 一出家沙門. 二在家婆羅門時婆羅門

於衆人中作是唱言. 天主與六百二十萬人

欲往天祠. 爾時沙門於其中路遙見此婆羅

門. 問言. 汝與是大衆欲止何方. 在家人言.

我往天廟而心大利. 沙門答言. 吾觀汝等欲

得大衰. 云何大利. 諍訟不止. 爾時衆人問婆

羅門言. 此是何人. 形貌如是. 婆羅門言. 此

名沙門. 諸人問言. 沙門何言. 答言. 殺生祠

天當得大罪. 衆人語言. 此癡沙門何用是言.

中     欄

速往天祠得大利也. 時婆羅門言. 我等大師

今在天祠無事不達可共請問. 皆言善哉. 沙

門與婆羅門及諸人等到大仙所. 爾時沙門

問大仙言. 殺生祠天當得生天入地獄乎. 大

仙答言. 何癡沙門殺生祠天必墮地獄. 婆藪

言. 不也. 沙門言. 若不墮者汝當證知. 爾時

婆藪卽時陷身入阿鼻獄. 諸人見已鳴呼禍

哉有如是事. 大仙聰智今已6磨滅. 肉復我

等而得不入於地獄耶. 爾時衆人各放諸羊

退走四方. 到諸山中推覓諸仙. 旣得仙已而

受仙法. 二十一年各各命終生閻色提. 我於

爾時從兜率天下生閻色提白淨王家. 時六

百二十萬人生舍衛國得受人身. 我於昔時

始仙舍衛降伏六百二十萬人令其出家發菩

提心. 卽往昔7□客是也. 善男子. 婆藪仙人

有如是威神之力. 化如是諸人來至我所(出方等陀)

(羅尼經第一卷)

8轉輪王身發願布施9八

過去東方閻色提名盧婆羅菩薩. 以願力故

生於此中. 作轉輪聖王10王四天下. 號虛空

淨. 11語諸衆生. 安住十善及三種乘. 於爾時

間布施一切無所分別. 乞者無量珍寶不12足.

卽問大臣. 如是珍寶從何處生. 大臣答言. 龍

王雖有唯供聖王. 五濁世厚重煩惱. 人壽百

歲時必定成阿□多羅三□三菩提. 作大龍

王示現種種寶藏. 於選擇諸惡世界. 在在處

處四天下中. 一一天下七反受身. 一一身中

示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏. 如

是次第周遍十方. 五濁惡世時諸天人百千

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萬億在虛空中雨花[&FFFF]#善稱如心願大衆聞

聲. 虛空淨王諸天作字號一切施. 是時諸

人各各從王乞夫人□女及兒息等. 王悉與

之. 有一乞兒名靑光明. 13授持狗戒從王乞閻

色提. 王歡喜與以香水灌頂紹聖王位. 又得

人民承奉此王. 王壽無異. 我成佛道當與授

記合一生補處. 盧志婆羅門從乞兩足. 14牙婆

羅門從索二目. 淨堅牢婆羅門從乞二耳. 想

尼乾子從乞男根. 蜜味婆羅門從乞二15手.

卽皆斷挑應時施與. 時諸小王及諸大臣皆

言. □哉愚人. 如何自割所餘肉□復何所直.

送著曠野□獸□鷲悉來□食. 若我所願得

成就者. 當令此身作大肉山. 飮血□肉衆生

悉來至此隨意飮□身轉增大. 所捨舌根以

願力故. 願我來世得廣長舌. 時我命終在閻

色提. 以本願力生作龍王. 名曰示現寶藏. 卽

於生16夜示現百千億那由他種. 種寶藏自. 宣

令言具諸珍異乃至摩尼珠. 隨意用之. 具行

十善. 發無上菩提心. 如是七反受身. 壽皆七

萬七千億那由他百千歲. 無量寶藏亦復如

是(出當來選擇諸惡世界經)

爲國王身以眼施病人17九

佛語賢者阿難. 乃往過去時世有王. 號日

月明. 端正姸好威神巍巍. 從宮而出道見盲

者. 窮困飢餓隨道乞18[&FFFF]#. 往趣王所. 白王言

曰. 王獨尊貴安隱快樂. 我獨貧窮19加復眼

盲. 王見哀之謂於盲者有何等藥得20療卿病.

盲者答曰. 唯得王眼能愈我眼. 時王自取兩

眼持施盲者. 其心淸然無一悔意. 21月明王者

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十

頁數: 五四

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卽我身是. 佛言須彌山尙可知斤兩. 我眼布

施不可稱計(出彌勒所問本願經)

爲國王身治梵志罪1十

昔者菩薩爲大國王. 歸命三尊具奉十善. 兵

刃不施無有牢獄. 風雨時節穀□2民富. 華

3爲小書擧國絶口. 六度眞化靡人不誦. 時

有梵志執操淸閑靜居山林不4豫流俗. 夜渴

行飮. 誤得國人所種蓮華池水. 飮畢意5寤.

詣官自告云其犯盜. 唯願大王以法6治罪. 王

曰. 斯自然之水不7實之物何罪之有. 對曰.

吾不告而飮. 豈非盜乎. 願王處之也. 王曰

國事多故且坐苑中. 太子令之深處苑內. 王

事總猥忘之六日. 忽而*寤曰. 梵志安在乎.

疾呼之來. 梵志守戒飢渴六日. 厥體瘦疵起

而□地. 王[&FFFF]#流淚曰. 吾過重矣. 皇后笑之.

王遣人□浴具設□膳自身供養叩頭悔過.

自斯生死輪轉無際至臨得佛不食六年. 佛

告諸比丘. 時王者是我身. 夫人者俱夷是. 太

子者羅云是. 王忘道士令餓六日受罪六年

8餓饉裁息. 六日之後王身供養. 故今六年女

畢道9成. 俱夷笑之. 今懷羅云六年重病10大

子以梵志深著苑內. 故六年處于幽冥(出雀王經)

爲國王身捨國城妻子*十一

昔者菩薩爲大國王. 理民以慈11月月巡12行.

貧乏[&FFFF]#寡疾療藥□. 每出巡13狩命使後車具

載所須衣服醫藥. 死者菩之. 君名被十方. 帝

釋見其德行懼奪其位思欲壞之. 化爲老梵

志從王乞銀錢一千. 王卽惠之. 曰吾栖窘恐

人盜之願以寄王. 王曰. 吾國無盜重寄卽受.

中      欄

又化爲梵志. 又詣宮門. 王卽現之. 梵志歎

曰. 大王名布八極德行希有. 我生在凡庶欣

[&FFFF]#尊榮欲乞斯國. 王曰大善. 卽與妻子輕乘

而去. 天帝復化爲餘梵志. 從王乞車. 以車

馬惠之. 與妻子步進依山止宿. 有五通道士

與王爲友. 忽憶王德[&FFFF]#之失國靖心禪息. [&FFFF]#

天帝釋貪嫉奪國委頓瘦疵. 道士以神足忽

之王所曰將欲何心勞志若□曰. 吾志所存

子已具知. 道士卽化爲一轅之車以送王矣.

天化梵志復乞其車. 未至彼國由數千里. 天

復化爲前梵志來心索銀錢. 王曰. 吾以國

惠人脫忘子錢. 王卽以妻子質得14錢一千以

還梵志. 妻35本侍質家. 16女浴脫身珠璣衆寶.

天化爲鷹17□衣寶去. 女云18何婦盜錄之繫

獄. 其兒與19質家兒俱臥. 天夜殺質家兒死.

20家取兒付獄. 21母子被拘. 饑饉毁形呼嗟無

救. 銜泣終日罪成棄市. 王賃得銀錢一千.

行贖妻子. 歷市[&FFFF]#之. 卽念諸佛自悔過曰. 吾

宿命22要乃致□乎. 靖心入明[&FFFF]#天所爲. 空中

聲曰. 何不急殺之. 王曰. 吾聞帝釋普濟衆生

赤心惻愴育過慈母含血之類[&FFFF]#不蒙祐. 爾

爲無惡緣獲帝位. 釋懷重毒惡熟罪成. 生入

太山. 天人龍鬼[&FFFF]#不稱善. 地主之王卽釋妻

子之罪. 二王相見尋問其23原. 國無巨細靡

不24墮淚. 地主之王分國而治. 故國臣民尋王

所在率土奉迎. 二國25居民一哀一喜. 爾時

王者吾身是. 妻者□夷是. 王子羅云是. 天帝

調達是. 山中梵志舍利弗是. 彼國王者彌勒

是(出度無極集第一卷)

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現爲國王身化濟危厄*十二

佛在舍衛國告諸比丘. 昔者菩薩爲大國王.

名曰普明. 慈惠光被十方歌美. 民願其休猶

孝子之寧親也. □國有王. 名曰阿群. 治法

以正. 力如師子走攫飛鷹. 宰人心肉晨奔市

索. 路[&FFFF]#新屍取之爲26美味兼畜肉. 後日爲

饌甘不如焉. 王責太官. 宰人歸誠叩頭首之.

王心□然曰. 人肉甘乎. 點命宰人以斯爲常

矣. 故曰. 夫厚於味者仁道薄. 仁道薄者[&FFFF]#狼

心興. 夫27狼狗貪肉味. 而賊物命. 故天下[&FFFF]#

焉. 宰人承命默行殺人以供王食. 臣民□□

齊心同聲逐焉. 王奔入山行伺諸王出. 28Ｃ

衆取之. 猶鷹□之Ｃ□雀. 執九十九王. 時普

明王出察民苦樂. 道逢梵志. 29曰王勿出也.

王曰. 30作命當出信言難違. 遂以出焉. 爲阿

群所獲. 王曰. 不懼喪身恨毁吾信. 阿群曰.

何謂. 王具說之. 道士見已出而有31誡言. 願

一[&FFFF]#之受其重32誡. 以實施焉. 旋死不恨. 阿

群放之聽其暫還. 33已見道士施以金錢受卽

含笑至阿群所. 問曰. 命危在今何欣且笑. 答

曰. 世尊之言三界希聞. 吾今懷之何國命之

可惜乎. 阿群又曰. 願聞尊敎. 王34取授之. 阿

群驚喜曰. 巍巍世尊陳四非常. 夫不聞[&FFFF]#所

謂悖狂. 卽解百王各令還國. 阿群悔過自新

依樹爲*居日存四偈. 命終神遷爲王*大子.

納妻不男王重憂矣. 因募國女化之令男. 後

35遂洙36□不從貞道. 王□著四衢. 命行人曰.

以指37[&FFFF]#首苟辱之矣. 適九十九人而太子薨.

魂靈變化輪轉無已. 値佛在世生舍衛國. 早

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十一

頁數: 五五

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喪其考獨與母居事梵志道. 性篤言信勇力

□象. 師愛友敬遐1爾稱賢. 師每周2遊輒

委以居. 師妻懷3Ｃ前援其手□辭誘之. 阿

群辭曰. 凡世耆人. 男吾父焉. 女吾母焉. 豈肉

師妻乎. 燒身可從敢亂斯命矣. 師妻惡然如

4道退思其變. [&FFFF]#5謂婦曰. 子歎彼賢足照子

否矣6具爲其過女妖似7眞梵志信矣. 師告

阿群爾欲仙乎. 對曰爾. 敎殺百人斬取其指.

令獲神仙. 奉命擊劍逢人輒殺. 8獲九十九

人指. 衆奔國震. [&FFFF]#母欣然曰. 母至數足吾

令仙矣. 佛念邪道惑衆普天斯9禱也. 化爲

沙門在其前步. 曰人數足矣. 追後不屬. 曰

沙門可止. 答曰吾止. 爾不止焉. 曰阿群心開

[&FFFF]#如雲除. 五體投地頓首悔過. 叉手尋從將

還精舍卽爲沙門. 佛爲說宿行現四非常得

溝港道. 王欲討之10聞而歎息11白佛欲一見

之佛言. 上德賢者可開一眼相[&FFFF]#. 如斯至

三. 答曰. 吾之眼12精耀射難當. 王稽首曰. 明

日設微饌願一顧眄. 答曰. 於□吾往. 於殿則

不. 王曰. 唯命. 還則裂□掘其地. 則以新樟梓

爲之柱梁. 香湯沃地□檀蘇合[&FFFF]#金諸香和

之爲泥. □□雜繒以爲座13席. 雕文刻鏤衆

寶爲好. [&FFFF]#[&FFFF]#晃晃有踰殿堂. 明日王身捧

香□迎之. 阿群就座. 王□衣膝行供養畢訖.

卽說經曰. □前日之14□. 豈可於上飯乎對曰

不可. 如今可乎. 答曰可矣. 阿群曰. 吾未[&FFFF]#

佛時*□15其彼□. 賴蒙宿祚生値佛世. 沐浴

淸化去臭懷香. 內外淸淨猶天眞珠. 飮欲歷

市聞有婦人. 逆生産者命在呼吸. 還如事啓.

中     欄

佛言. 爾往爲其産. 阿群受敎往宣佛恩. 母子

俱生. 佛告阿群. 受道之日可謂始生者也. 不

[&FFFF]#三尊未受重戒. 猶兒處胎雖有耳目將何

聞見. 曰未生也. 阿群心開卽得應眞道. 佛告

諸比丘. 時普明王者是吾身也. 吾前世授之

四偈. 壹言百王今令得道. 不受衆罪矣. 阿群

宿命曾爲比丘. 荷米一斛送著寺中. 上佛刀

一口. 歡喜歎尊稽首而去. 荷米獲多力. 上

刀獲多寶. 歡喜獲端正. 歎尊獲爲王. 作禮

故爲國得衆人所拜. 九十九人*[&FFFF]#其首遂至

喪身. 故殺前怨而斬其指. 後人欲[&FFFF]#見其已

喪. 又[&FFFF]#沙門更有慈心. 後人卽其母. 始有惡

意故阿群16如意亦惡. [&FFFF]#沙門更17慈故見佛

卽孝. 種淳得淳. 種雜得雜. 善18怨已施19禍福

尋之. 影追響應皆有所由. 非從自然20也

爲蓮華王太子身以髓施病人*十三

阿難. 乃往過世. 有王太子. 號曰蓮華王. 端

正姸好威神巍巍. 出遊道見一人. 身體病癩.

見已悲念. 問於病者何藥能療. 答曰. 得王身

髓以塗我身其病乃愈. 是時太子卽破身骨

髓與病者歡喜惠施心無悔恨. 爾時太子卽

我身是. 21大海水尙可斗量. 身髓布施不可稱

計(出彌勒所問本願經)

爲王太子身出血施病人*十四

阿難. 我本心道時勤苦無數. 過世爲王太子.

號曰現衆. 22儀端正姸好. 從園觀出. 道見一

人. 得困篤病. 見問病人. 以何等藥療卿病. 病

者答曰. 唯王身血得療我病. 太子卽以利刀

刺身出血以與病者. 至心施與意無悔恨. 太

下      欄

子卽我身是. 阿難. 四大海水尙可斗量. 我身

血施不可稱限. 心正覺故(出彌勒所問本願經)

經律異相卷第十

經律異相卷第十一(隨機23見身24下菩薩部第25四)

梁沙門26僧旻寶唱27等28集

29先給四仙人後世爲王一

爲伯叔身意30不同故行立殊別二

爲肉山以施衆生三

爲大理家身濟[&FFFF]#及蛇狐四

爲師子身與□□爲親友五

爲白象身而現益物六

昔爲龍身勸伴行忍七

爲熊身濟迷路人八

爲鹿王身代懷妊者受死九

爲威德鹿王身落羅網爲獵師所放十

爲九色鹿身以救溺人十一

爲雁王身獵者得而放之心國報恩十二

爲鸚鵡現身救山火以申報恩十三

爲雀王身拔虎口骨十四

爲大魚身以濟飢渴十五

爲[&FFFF]#王身化諸同類言衆賈人十六

先給四仙人後31世爲國王32一

久遠無數劫時. 有五仙人. 處於山藪. 四人爲

主. 一人供給奉事未曾失意採果汲水進以

時節. 一日遠採果漿懈廢眠33寐. 不以時還.

日已過中. 四人失食. 懷恨可爲凶[&FFFF]#. 侍者聞

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十一

頁數: 五六

上     欄

之退在樹下. 思惟自責執勞歲久. 今違四仙

時食之供. 旣失道敎不從四等. 遂感而死.

其足常著七寶之□. 翹足而坐. 寶□墮水而

沒一隻. 命過之後卽生外道. 爲凶[&FFFF]#子. 年

十餘歲. 與其同輩戱于路側. 時有梵志. 1遇

見戱童. 人數猥多以遍觀察. 見凶[&FFFF]#子特有

貴相. 應爲王者. 顔貌殊異於人中2上. 梵志

命曰. 爾有王相不宜遊衆. 童子答曰. 吾凶[&FFFF]#

子何有王相. 梵志又曰. 如吾經典. 儀容形

體與讖書符合. 爾則應之. 斯國之王[&FFFF]#殞必

禪爾位. 童子曰. 唯設如仁信當念重恩. 梵志

言畢. 尋遁逃走. 出遊他國. 後日未幾. 王[&FFFF]#

絶嗣. □心賢士以爲國□. 使者四布. 遙見

斯童有異人之姿. 輒尋遣人還啓群臣. 唯嚴

法駕尋來奉迎. 群臣百3寮[&FFFF]#不踊躍. 香湯

洗浴五時朝服. 寶冠劍帶卽位處殿. 南面稱

制. 境土安寧民庶踊悅. 於時梵志. 仰瞻天文

下察地理. 知已嗣立. 卽詣宮4門心奉覲王.

梵志5占謝. [&FFFF]#願曰. 如誓審諦矣. 王曰. 誠哉.

當恣所欲. 梵志答曰. 唯心二願. 一曰. 飮食進

止衣服臥起與王一等. 二曰. 參誼國事所決

同意[&FFFF]#自專也. 王曰. 善哉. 王治以正法不枉

萬民. 梵志□恣輕慢重臣. 群臣怨忿. 俱進諫

曰. 王尊位高. 宜與國臣耆舊參議. 偏信乞士.

遂令恣慢6凌侮群聰. □國聞之將所嗤笑以

致寇難. 王曰吾與之有誓安可廢耶. 臣諫不

止. 若王食時. 勿與之俱. 則必改也. 王遂可

之. 伺梵志出則先7之食. 梵志□曰. 本要云

何而先獨食. 罵曰. □凶[&FFFF]#子. 但給資糧驅

中      欄

令出國. 獨涉遠路觸[&FFFF]#寒暑. 疲極8憔悴而

到他國. 詣異梵志家舊與親親. 又而問曰. 卿

何從來何所綜習. 業何經典能悉念乎. 答曰.

吾從遠來飢寒見逼. 忘所習誦. 梵志心念. 此

人無所能9作. 當令田作. 輒給奴子及□牛耕

具. 梵志耕種苦役奴子. 酷令平地走使東西.

好子無聊. 欲自投水往到河側. 10則得一隻

七寶之□. 心自念言. 梵志困我役使無賴. 吾

當奉承. 以□上之可獲寬恕. 卽齎□還以用

上之. 梵志欣豫心自念言. 此七寶□其價難

11□. 吾違王意以□奉之. 愆咎可解. 尋還王

國. 以□上王. 深自陳悔前之罪[&FFFF]#. 願垂原

赦. 王曰. 善哉. 卽內之□□. 12引座坐之. 會

諸群臣. 詔曰. 卿等寧見前梵志不耶. 答曰.

不見. 王云. 設見當如之何. 僉曰. 當五毒治

之. 王出寶□以示群臣. 命梵志出與臣相見.

致此異寶當共原之. 群臣啓曰. 此梵志罪如

山如海. 獻□一隻何所施補. 若獲一13[&FFFF]#罪

可除也. 王卽可之. 重逐梵志. 令更心一隻. 梵

志懊惱還故主人. 問奴子曰. 汝前寶□本何

從得. 奴子俱行示得□處. 至于水側遍恣心

之不知雙處. 奴子捨去. 梵志念. 此□必從

上流來下. 卽逆流上行. 見大蓮華. 流14□□

波魚口銜之. 華有千餘葉. 梵志心念. 雖不得

□以此華上之. □可解過得復前寵. 便復執

華. 則見四仙人坐於樹下. 仙人曰. 卿何所從

來. 答曰. 吾失王意. 雖獻一□不足解過. 故

逆流來心之未獲. 仙人告曰. 卿爲學人當知

進退. 彼國王者是吾弟子. 存侍愛敬同食坐

下      欄

誼. 云何一旦罵之凶[&FFFF]#子. 罪及誅害. 今不

相問指示樹下. 王先故身爲吾侍者. 翹脚

而終. 寶□墮水一隻著脚. 梵志取□稽首謝

過. 還到本國續以上之. 王卽歡喜大臣意解.

復其寵位. 佛言. 王者則吾身是. 四仙人者.

拘留秦佛. 拘那含15牟尼佛. 迦葉佛. 彌勒佛

是也. 其梵志者調達是也(出五仙人經)

爲伯叔身16意不同故行立殊別17二

昔者菩薩伯叔二人. 各齎國貨俱之裸鄕. 叔

曰. 入國隨俗進退尋儀. 儒心言遜匿明18伴

愚. 伯曰. 禮不可虧德不可退. 豈可裸形毁吾

舊儀乎. 叔曰. 先聖景則殞身不殞行. 從時

初譏亦歎權道之大矣. 遂俱之彼. 伯曰. 爾先

入觀其得失卽遣使告誠. 叔曰. 敬諾. 旬日之

問使反告. 伯曰. 必從俗儀. 伯勃然曰. 釋仁

從畜豈君子行乎. 叔爲吾不也. 其國俗以月

晦十五日夜. 周□爲樂. 以麻油膏首白土□

身. 雜骨纓頸. 兩石相□男19子[&FFFF]#手. 逍遙歌

舞. 菩薩隨之. 國人欣歎. 王憐民敬. 賓王悉取

貨十倍20雇之. 伯21乘車入國. 言以嚴法輒違

民心. 王忿民慢奪財[&FFFF]#□. 叔請乃釋. 俱還本

國. 送叔者被路罵伯者22括耳. 伯恥怒曰. 彼

與爾何親. 與吾何□. 爾惠吾奪豈非讒言耶.

結叔23誓曰. 自今之後世世相酷終不赦爾. 菩

薩愴然泣淚誓曰. 令吾世世逢佛見法親奉

沙門. 四恩普覆潤濟衆生. 奉伯若已不違斯

誓. 自斯之後. 伯輒剋叔叔常濟之. 佛告諸比

丘. 時叔者是吾身. 伯者調達是(出孔雀王經又出無極集經第)

(五卷)

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十一

頁數: 五七

上      欄

1爲肉山以施衆生2三

過去無量阿僧祇劫. 爾時此界名無垢須彌.

人壽百歲. 有佛出世. 號香蓮花. 般涅槃後

像法之中. 我於爾時. 作大强力轉輪聖王.

號難沮壞. 王閻色提. 千子具足. 我悉勸化. 令

發阿□多羅三□三菩提心. 欲於像法出家

修道. 熾然增益佛之遺法. 唯除六子. 不肯

出家發菩提心. 我以善言說語. 終不出家. 我

復重問. 令發無上道心. 六子答言. 若能與我

閻色提者. 然後當發阿□多羅三□三菩提

心. 我聞是已心生歡喜. 作是思惟. 我今已化

閻色提人. 今當分此閻色提. 以爲六分. 與此

六子. 令其得發無上道心. 然後我當出家修

道. 卽分閻色提爲六分以賜六子. 尋便出家.

爾時六3子. 各相違戾抄掠攻伐. 爾時一切

閻色提內. [&FFFF]#稼不登人民飢餓. 水雨不時諸

樹□悴. 不生華實. 鳥獸皆飢. 其身熾然. 我於

爾時捨已身體飢膚血肉. 以施衆生令其飽

滿. 我於爾時. 自投其身. 以願力故卽成肉山.

高一由旬. 縱廣正等. 是時人民. 飛鳥禽獸.

始於是時. □肉飮血. 以本願故. 於是中分增

益廣大其身. 乃至高千由旬. 縱廣正等亦千

由旬. 其邊自然而生人頭. 髮毛眼耳鼻口脣

舌具足而有. 彼諸頭中各各有聲. 而唱是言.

諸衆生等. 各各自恣隨意取用. 飮血□肉. 取

其目耳鼻舌齒等皆令滿足. 然後悉令發阿

□多羅三□三菩提心. 或發聲聞□支佛心.

或心天上人中富樂. 以本願故身無損減. 乃

至萬歲. 閻色提內. 人及諸鬼神. 飛鳥禽獸.

中      欄

皆悉充足. 汝今當知. 我於往昔萬歲之中.

所捨無量無邊阿僧祇身體. 血肉給施無量

無邊悉令飽足. 乃至一念不生悔心. 如是次

第遍滿十方如□河沙等諸佛世界. 捨身血

肉給施衆生悉令4飽足. 爲檀波羅蜜(出悲華經第九卷過)

(去香蓮花佛世界經大同但不言菩薩耳)

5爲大理家身濟[&FFFF]#及蛇狐6四

昔者菩薩. 爲大理家. 積財7巨億. 常奉三尊.

慈向衆生. 往市觀戱. 卽見一[&FFFF]#心便悼之.

問價貴賤. [&FFFF]#主知菩薩有普慈之德常濟衆

生財富難數貴賤無違. 答曰. 百萬. 能取者

善. 不者吾當□之. 菩薩答曰. 大善. 持[&FFFF]#歸

家□護8不傷. 其臨水放之[&FFFF]#其色去. 悲喜

誓曰. 太山餓鬼衆生之類. 世主牢獄早獲

[&FFFF]#難. 身安命全如爾今也. 稽首十方叉手願

曰. 衆生擾擾其苦無量. 吾當爲地. 爲旱作

潤. 爲濕作筏. 飢食渴漿. 寒衣熱□. 爲病作

醫爲冥作光. 若有濁世[&FFFF]#倒之時. 吾當於

中作佛度彼衆生矣. 十方諸佛皆善其誓. [&FFFF]#

曰. 善哉. 必獲爾志. [&FFFF]#後夜9來[&FFFF]#其門. 怪門

有聲. 使出[&FFFF]#[&FFFF]#. 還如事白. 菩薩視[&FFFF]#卽人語

曰. 吾受重潤身命獲全. 無以答謝. 水居之

物知水盈虛. 洪水將至必爲大害. 願速嚴船

臨時10來迎. 答曰. 大善. 明晨詣宮門如事啓

王. 王曰. 菩薩宿有善名. 信用其言遷下處高.

11時[&FFFF]#來曰. 洪水至矣. 可速上載. 尋吾所之.

必獲無患. 船尋其後. 有蛇趣船. 菩薩曰. 取

之. [&FFFF]#曰. 大善. 又[&FFFF]#漂狐. 曰取之. [&FFFF]#亦云善.

又[&FFFF]#漂人. 12博頰呼天哀濟吾命. 又曰. 取之.

下      欄

[&FFFF]#曰. 愼無取也. 凡人心姦僞. [&FFFF]#有終信. 背恩

追勢. 好惡凶逆. 菩薩曰. 蟲類盡濟. 更棄心

13人. 豈是仁哉. 吾不忍爲也. 於是取之. [&FFFF]#曰.

悔哉遂之□土. [&FFFF]#辭曰. 恩畢請退. 答. 吾獲爲

如來無所著至眞等正覺14者. 必當相度. [&FFFF]#

曰. 大善. [&FFFF]#退. 蛇狐各去. 狐以穴爲居. 獲古

人伏藏紫磨金百斤. 喜曰. 當以報彼恩矣. 馳

還白曰. 小蟲受潤獲濟微命. 蟲穴居之物心

穴自安獲金百斤. 斯穴非墾非家. 非劫非盜.

吾精誠之所致. 願以貢賢. 菩薩深唯不取. 徒

損無益於貧民. 取以布施衆生獲濟. 不亦善

乎. 尋而取之. 漂人[&FFFF]#焉曰. 分吾半矣. 菩薩

卽以十斤惠之. 漂人曰. 爾掘墾劫金. 罪應

奈何. 不半分之. 吾必告有司. 答曰. 貧民困

者吾欲等施. 爾欲專之. 不亦偏乎. 漂人遂

告有司. 菩薩見拘無所告訴. 唯歸命三尊悔

過自責. 慈願衆生早離八難. [&FFFF]#有怨結如我

今也. 蛇狐會曰. 奈15斯事何. 蛇曰. 吾將濟之.

遂16銜良藥17開關入獄. 見菩薩狀顔色有損

愴而心悲. 謂菩薩言. 以藥自隨. 吾將[&FFFF]#太子.

其毒尤甚[&FFFF]#能濟者. 賢者以藥自傅卽□矣.

菩薩默然. 蛇如所云. 太子將殞. 王命曰. 有

能濟□. 封之相國. 告與參治. 菩薩上聞傅之

卽□. 18王喜問所由. 因本末自陳. 王□然自

咎. 卽誅漂人. 大赦其國. 封爲相國. 執手入

宮. □坐而曰. 賢者說何書. 懷何道. 而爲二儀

之仁惠. 逮衆生乎. 對曰. 說佛經懷佛道也.

曰. 佛有要19訣不. 答曰. 有之. 佛說四非常. 存

之者衆福昌. 王曰. 善哉. 願獲其實. 菩薩說

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十一

頁數: 五八

上     欄

之. 王曰. 善哉. 佛說非身吾心信矣. 身且不

保. 豈肉國土乎. 痛1哉先王. 不聞無上正眞

正覺非常苦空非身之敎. 王卽空藏布施貧

乏. [&FFFF]#寡孤兒2[&FFFF]#之如子. 擧國欣欣含笑且

行. 仰天歎曰. 菩薩神化乃至於□. 四方歎德

遂至太平. 佛告沙門. 菩薩者吾身是也. 國

王者彌勒是. [&FFFF]#者阿難是. 狐者3秋露子是.

蛇者目連是. 漂人者調達是(出布施度無極經)

4爲師子身與□□爲親友5五

昔者菩薩. 曾爲師子. 在林中住. 與一□□

共爲親友. □□以二子寄於師子. 時有鷲

鳥飢行心食. 値師子睡. 取6□□子去住於

樹上. 師子覺已. 心*□□子不得. 見鷲持在

樹上. 而告鷲言. 我受□□寄託二子. 護之不

謹. 令汝得去. 7孤負言信. 請從汝索. 我爲獸

中之王. 汝爲鳥中之主. 貴勢同等. 宜以相

還. 鷲言. 汝不知時. 吾今飢乏何論同異. 師子

知其□得. 自以利8□. Ｃ其脅肉. 以貿*□□

子. 又過去世時. 人民多病. 黃白□熟. 菩薩

爾時身爲赤魚. 自以其肉施諸病人. 以救其

疾. 又昔菩薩. 作一鳥身在林中住. 見有一

人入於深水. 非人行處爲水神所[&FFFF]#. 水神.

[&FFFF]#法著不可解. 若能至香山中. 取一藥草著

其[&FFFF]#上. 繩卽爛壞人得脫去. 如是等無量本

生. 多有所濟名本生經(出大智論第三十9三卷)

爲白象身而現益物10六

須菩提問. 菩薩善根成就. 云何生作11象馬.

佛言. 菩薩實有福德. 善根成就. 爲利衆生受

畜生形. 無畜生罪. 菩薩在畜生中. 慈愍怨賊.

中    欄

阿羅漢□支佛之所無有. 阿羅漢□支佛. 怨

賊來害. 雖不加報. 不能愛念供養供給. 如菩

薩本身. 作六牙白象. 獵師以毒箭射胸. 爾

時菩薩象12鼻擁抱獵者. 不令餘象得害. 語雌

象言. 汝爲菩薩婦. 何緣生惡心. 獵師是煩

惱罪. 非人過也. 我得阿□多羅三□三菩提.

當滅其煩惱. 如鬼著人[&FFFF]#師治鬼而不見人.

徐問獵者. 汝何以射我. 答言. 我須汝牙. 象卽

就石拔牙與之. 血肉俱出不以爲痛. 供給糧

食示語道徑. 如是等慈悲. 阿羅漢□支佛之

所無也. 問曰. 何以不作人身而爲說法. 而作

此獸身. 答曰. 有時衆生見人身則不倍受. 見

畜生身說法. 則生信樂. 受其敎化. 菩薩. 欲具

足大慈心. 欲行其實事. 衆生見之驚喜皆得

入道(出大智論九十三卷)

昔爲龍身勸伴行忍13七

昔者菩薩. 與阿難俱. 受罪畢矣. 各爲龍身.

其一龍曰. 唯吾與卿共在海中. 靡所不[&FFFF]#. 寧

可俱上陸地遊戱乎. 答曰. 陸地人惡起逢非

常不可出也. 一龍又曰. 化爲小蛇. 若路無人

尋大道戱. 逢人則隱何所憂哉. 於是相可.

14俱昇遊觀. 出水未久. 道逢含毒15蛇□. □[&FFFF]#

兩蛇凶念欲害. 便吐毒沫. 一蛇欲殺毒□. 一

蛇慈忍而諫止. 曰. 夫爲高士當赦衆愚. 忍不

可忍. 是乃聖誠. 卽說偈言

貪欲爲狂16夫    靡有人義心

嫉[&FFFF]#欲害誡      唯默忍爲安

蛇稱頌忍. 一蛇敬受遂不害□. 一蛇曰. 吾

等還海. 相然俱去. 則奮其威神. 震天動地. 興

下     欄

雲降雨. 人鬼咸驚. □乃惶怖. 尸視無知. 七

日絶食欲害. 17□龍阿難是. 說忍龍吾身是

也. 含毒□者調達18是(出度無極集第五卷)

爲熊身濟迷路人19八

有人. 入林伐木. 迷惑失心. 時値大雨. 日[&FFFF]#飢

寒. 惡蟲毒獸欲侵害之. 是人入石窟中. 有一

大熊. 見之怖出. 熊語之言. 汝勿恐怖. 此舍

溫煖可於中宿. 時連雨七日. 常以甘果美水

供給此人. 七日雨止. 熊將此人示其道徑.

熊語人言. 我是罪身20人是怨家. 若有問者.

[&FFFF]#言見我. 人答言爾. 此人前行. 見諸獵者.

獵者問. 汝從何來. 見有衆獸不. 答言. 21見一

大熊. 於我有恩. 不得示汝. 獵者言. 汝是人

22黨. 以人類相23觀. 何以惜熊. 今一失道. 何時

復來. 汝示我者. 我與汝多分. 此人心變. 卽將

獵者示熊處所. 獵者殺熊. 卽以多分與之. 此

人展手取肉. 二□俱墮. 獵者言. 汝有何罪. 答

言. 是熊24看我. 如父視子. 我今背恩. 將是罪

報. 獵者恐怖. 不敢食肉. 持施衆僧. 上座是

六通阿羅漢. 語諸下座. 此是菩薩. 未來世當

作佛. [&FFFF]#食此肉. 卽時起塔供養. 王聞此事. [&FFFF]#

下國內. 背恩之人無令住此. 25人以種種因

緣. [&FFFF]#知恩者(出諸經中要事)

爲鹿王26身代懷妊者受死27九

昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑28者. 諸五通神

仙. 皆遊學此29國. 非凡夫所住. 王出遊獵.

値群鹿千頭悉入網□. 王布步兵圍繞一□.

群鹿驚懼. 有失聲30唐突於Ｃ或有伏地自隱

形者. 釋迦31牟尼佛. 昔爲菩薩時. 爲群鹿王.

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十一

頁數: 五九

上     欄

佛自告群鹿言. 汝等安意勿復恐懼. 吾設方

便. 向王心哀必得濟命. 各1各無他. 鹿王來

向人王下膝心哀. 人王遙見. [&FFFF]#諸左右勿傷

害鹿. 鹿曰. 今觀王意. 欲殺千鹿一日供[&FFFF]#. 今

且盛熱. 肉□久停. 願王哀愍. 日殺一鹿以供

[&FFFF]#宰. 不煩王使. 鹿自當往詣[&FFFF]#. 受死. 肉供不

斷. 鹿得增多. 王問鹿曰. 汝在群鹿2中爲長

大耶. 答曰. 如是. 王復問鹿. 汝審實不. 答曰.

審實王卽捨鹿攝陣入城. 時菩薩將鹿五百.

調達亦將五百鹿. 日差一鹿. 詣王供[&FFFF]#. 時次

調達遣鹿詣王. 値一鹿母懷妊數月. 次應供

[&FFFF]#. 鹿母白王云. 今垂欲産. 我次應至. 子次未

至. 願見差次小聽在後. 調達□曰何不速往.

誰能伐汝先死. 鹿母哀泣悲鳴喚呼. 輒3就

菩薩自陳如此. 願王開恕. 聽在後次. 菩薩問

鹿. 汝主聽汝自陳不. 答曰. 主不見聽. 菩薩

慰勞彼鹿. 汝且勿懼. 吾今代汝. 以供[&FFFF]#宰. 菩

薩鹿4王. 卽召千鹿. 懇切5戒[&FFFF]#. 汝等勿懷懈

慢. 亦[&FFFF]#侵王秋[&FFFF]#穀食. 調達瞋鹿母曰. 汝

應次至何辭. 菩薩語調達. 止止勿陳此言. 鹿

母誠應次死. 爲愍其胎未應死耳. 吾代濟胎

命. 群鹿自陳. 吾等願欲代王受死. 王在我

存. 得食水草. 隨意自遊. 無所畏忌. 6王遂詣

[&FFFF]#. 群鹿追逐隨到王宮. 鹿王就[&FFFF]#自心供宰.

[&FFFF]#士見鹿王. 卽往白王. 鹿王入[&FFFF]#. 次應供

宰. 不審大王. 爲可殺不. 王[&FFFF]#諸臣. 速將鹿

王來. 王問鹿7曰. 千鹿盡耶. 汝何爲來. 鹿白

王曰. 千8頭孚乳遂成大群. 日有增多. 無有

減少. 具說上事. 王自懇責. 自怨不及. 吾爲畜

中     欄

獸不別眞僞. 枉殺生類. 9及至於斯. 王告大

臣. 普令國界其有遊獵殺害鹿者. 當取誅戮.

卽遣鹿王還. 令國內不得食鹿肉. 其有食10肉

者. 當梟其首. 因是立名鹿野苑也(出出曜經第九卷)

爲威德鹿王11身落羅網爲獵師所放12十

佛言. 過去世近雪山下. 有鹿王. 名曰威德.

作五百鹿主. 時有獵師. 安穀施[&FFFF]#. 鹿主前

行. 右脚墮毛[&FFFF]#中. 鹿王心念. 若我現相. 則

諸鹿不敢食穀. 須□穀盡. 爾乃現脚相. 時

諸鹿皆去. 一女鹿住. 說偈言曰

大王當知    是13獵師來    願懃方便

出是[&FFFF]#去

爾時鹿王以偈答14言

我懃方便    力勢已盡     毛[&FFFF]#轉急

不能得出

女鹿. 見獵師到已. 向說偈言

汝以利刀    先殺我身    然後願放

鹿王令去

獵師聞之. 生憐愍心. 以偈答言

我終不殺汝      亦不殺鹿王

放汝及鹿王      隨意之所去

獵師卽時解放鹿王. 佛言. 昔鹿王者今我身

是. 五百鹿者五百比丘是(出十誦律雜誦第一卷)

爲九色鹿身以救溺人*十一

昔者菩薩. 身爲九色鹿. 其毛九種色. 其角

白如雪. 15在□水邊飮食水草. 常與一烏爲知

識. 時水中有一溺人. 隨流來下. 或出或沒.

仰頭呼天. 山神樹神諸天龍神. 何不愍我.

鹿聞下水言. 汝可騎我背捉我角. 負出上岸.

下      欄

溺人下地. 繞鹿三□. 向鹿叩頭. 乞得爲大

16夫作奴. 給其使令17採水草. 鹿言不用. 且各

自去. 欲報恩者. [&FFFF]#道我在此. 人貪我皮角.

必來殺我. 時國王夫人. 夜夢見九色鹿. 卽詐

病不起. 王問何以. 答曰. 我昨夜夢見非常之

鹿. 其毛九種色. 其角白如雪. 我思欲得其皮

作坐[&FFFF]#. 其角作拂柄. 王當爲我得之. 王若不

得我將死矣. 王募於國中. 若有能得當與分

國而治. 賜其金[&FFFF]#盛滿銀粟. 賜其銀[&FFFF]#盛滿

金粟. 溺人聞之欲取富貴. 念言. 鹿是畜生. 死

言何在. 往至王所言知鹿處. 王大歡喜言. 汝

若能得其皮角來者. 報之半國. 溺人面上卽

生癩瘡. 溺人言. 大王此鹿雖是畜生. 大有

威神王宜多出人兵乃可得耳. 王卽大出人

衆. 18經□水邊烏在樹頭. 見人兵來卽呼鹿

言. 知識且起王來至. 鹿故熟臥不覺. 烏下Ｃ

其耳. 鹿方驚覺四向顧望無復走19趣. 便往趣

王車邊. 傍臣欲射. 王曰. [&FFFF]#射. 此鹿非常. 將

是天神. 鹿言. 大王. 且[&FFFF]#射我. 我前言王國中

一人. 鹿復長□問王言. 誰道我在此. 王便指

示. 車邊癩面人是也. 鹿卽仰頭. 視此人面. 眼

中淚出. 不能自勝. 此人前溺在水中. 我不惜

身命. 自投水中. 負此人出. 約不相道20也. 無

反復不如出水中色木也. 王有愧色. 三數其

民. 汝受其恩. 奈何反欲殺之. 卽下於國中. 若

有驅逐此鹿者. 當誅五族. 衆鹿數千皆來依

附. 飮食水草不侵禾稼. 風雨時節五穀□熟.

人無疾病. 其世太平. 時九色鹿我身是也. 烏

阿難是. 國王者今父王閱頭檀是. 時王夫人

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十一

頁數: 六○

上     欄

者成孫陀利是. 時溺人者調達是也. 1我雖

有善心向之. 故欲害我. 阿難有至意(出九色鹿經)

爲雁王身獵者得之而放心國報恩*十二

過去世時. 有波羅奈城. 城邊有池. 池名2雨

成. 是池中多魚龜鵝雁鴨等. 中有雁王. 名曰

治國. 作五百雁主. 時有獵師. 先施毛[&FFFF]#. 雁王

前行. 右脚著[&FFFF]#. 作是念言. 若我出是[&FFFF]#脚. 餘

雁不敢3□穀. 盡已卽便現脚. 衆雁飛去. 唯

有一雁. 名曰蘇摩. 不捨王去. 王語大臣言. 我

與汝職作王. 在諸雁前行. 答言. 不能. 問言.

何故致

爾時大臣. 以偈答*言

我願隨王    死生不變    寧共王死

以相離生    大王當知    是[&FFFF]#師來

但勤方便    心脫此[&FFFF]#

爾時雁王. 以偈答言

我懃方便   力勢已盡    毛[&FFFF]#轉急

不能得脫

蘇摩大臣. 見[&FFFF]#師到. 向說偈言

大王毛脂肉      我與等無異

汝以刀殺我      放王不損汝

爾時[&FFFF]#師. 語大臣言. 我不相殺. 放汝及王.

隨所樂去. 獵師卽解雁王. 二雁俱去. 共相謂

言. 是獵師作希有事. 與我等命. 我等資生當

以厚報. 獵師問言. 汝是畜生. 有何生具以用

報我. 二雁答言. 波羅奈王名曰梵德. 汝持我

與獵師. 持雁著兩肩上. 到城巷中. 是雁端正.

衆人樂見. 有與五錢十錢二十錢者. 皆言[&FFFF]#

殺. 是人4比至王宮. 大得財物. 獵師到王宮

中      欄

門. 置雁于地. 雁王語守門者5曰. 汝白梵德

王. 治國雁王今在門外. 便往白王. 王卽聽入.

與設金床. 蘇摩大臣隨所應與共相問訊. 然

後就座. 以偈問訊梵德王言

王體安隱不      國土□足不

如法化民不      等心治國不

爾時梵德王. 以偈答言

我常自安隱      6以法化國民

7國土□□寧     等心無偏私

如是□對. 說五百8偈. 蘇摩大臣時默然住.

梵德王言. 汝何故默然. 大臣答言. 汝是人

王國主. 此雁王陂澤國主. 二王共語何敢間

錯. 王言. 我有好園. 汝能住不. 答言. 不能. 王

問. 何故. 雁言. 王或睡覺. 忘不□我. [&FFFF]#作雁

肉食. 若宰人不能得餘雁. 或殺我等以充王

[&FFFF]#. 治國雁王入王宮中. 諸雁從雨成池出於

王宮上. 徘徊悲鳴. 翅濕有水灑汚宮殿. 王問

曰. 此是何等. 雁王答言. 是我眷屬. 王言. 汝

欲去耶. 答言. 欲去. 王言. 汝何所須. 答言. 我

爲獵師所得. 於我等作希有事. 與我等壽. 若

先殺一後復殺一誰能遮者. 王言. 當何以報

之. 二雁答曰. 與金銀車渠馬瑙衣服飮食. 作

是語已飛昇虛空. 佛言. 雁王則我身是. 五百

雁者. 則五百比丘是也. 獵師者守財象是也.

梵德王者卽淨飯王是也. 蘇摩大臣者阿難

是也(出十誦律雜誦第一卷)

爲鸚鵡9現身救山火以申報恩*十三

昔者菩薩. 現爲鸚鵡常處于樹. 風吹彼樹更

相切磨. 便有火出. 火漸熾盛. 遂焚一山. 鸚鵡

下     欄

思惟. 猶如飛10鳥軀止于樹. 故當反復起報恩

心. 何肉於我長夜處之. 而不能滅火. 卽往

詣海. 以其兩翅取大海水. 至彼火上而灑於

火. 或以口灑東西馳奔. 時有善神. 感其懃苦.

尋爲滅火(出僧伽羅刹經上卷)

爲雀王身拔虎口骨十四

昔者菩薩身爲雀王. 慈心濟衆由護身瘡. 有

虎食獸骨□其齒. 病困將終. 雀入口Ｃ骨日

日若□. 雀口生瘡身爲瘦疵. 骨出虎11口. 雀

飛登樹. 說佛經曰. 殺爲凶12□其惡[&FFFF]#大. 虎

聞雀戒. 勃然□曰. 爾始離吾口. 而敢多言.

雀[&FFFF]#其不可化. 卽速飛去. 佛言. 雀者是吾身.

虎者是調達(出雀王經)

爲13大魚身以濟飢渴*十五

昔者菩薩貧□. 與諸商人俱至他國. 菩薩

14[&FFFF]#海中魚巨細相呑. 以身代小者令得須臾

之命. 卽自投海大魚得飽小者得言. 魂神化

爲鯨魚之王. 身有數里. 海邊國旱人民饑饉.

更相呑□. 魚卽蕩身于國. □者存命. 15輦肉

數月而魚猶言. 天神下曰. 爾爲仁慈苦可堪

乎. 何不16收壽離斯痛也. 魚曰. 吾神逝身腐.

民後饑饉. 復當相□. 吾不忍[&FFFF]#. 天曰. 爾必

得佛度苦衆生. 有人取其首魚時死矣. 魂爲

王子. 有上聖之明. 四恩弘慈潤17齊二儀. 愍

民困窮. 言之□咽. 然國尙旱. 靖心齋肅. 退

食絶獻. 頓首悔過曰. 民之不善. 咎在我身.

願喪吾命惠民雨澤. 18月月哀慟. 由至孝之

子遭聖父之喪. 精誠遠19遠有名. 佛與五百

人來其國界. 王聞心悅. 奉迎稽首叩頭肉泣.