經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第八

頁數: 四一

上      欄

養. 父母答言. 是兒雖復無聲. 然其身根具

足. 當知是兒必有福德非是不祥因. 爲立

字名曰無言. 時無言童子漸漸長大如八歲

兒. 人所樂見. 隨有說法轉法輪處. 樂1法聽

受口無所宣. 爾時無言與其父母眷屬宗親.

色欲二界之間往寶坊之中. 見佛及十方諸

來菩薩生大喜心. 舍利弗白佛言. 世尊. 師子

將軍所生之子. 身根具足而不能語是何業

致. 佛言. 不應輕是童子. 何以故. 是人卽是大

菩薩也. 已於無量佛所種諸善根. 不退轉菩

提之道. 是兒生時多有諸天來2誡[&FFFF]#如前. 隨

天敎誨默然思惟獲得四禪. 示如是身則能

調伏無量衆生. 以已願力神通3力. 令八部

四衆各見右手有大蓮華猶如車輪. 色香具

足微妙第一. 人所樂見. 一一華臺有一菩薩

結跏趺坐三十二相八十種好莊嚴其身. 無

言見是大神通力. 低頭合掌稱南無佛陀. 諸

華臺中一切菩薩同作是言. 十方□河沙等

世界六種震動. 虛空諸天以妙香華種種伎

樂供養於佛. 爾時無言與諸菩薩踊在虛空.

高七多羅樹. 說偈[&FFFF]#佛(出大集經第十七4卷)

常悲東行心法遇佛示5道6六

衆祐昔爲菩薩. 名曰常悲. 見世佛法僧. 若世

穢濁. 背正向邪華僞趣利. 猶蛾樂火. 以四等

六度爲永康之宅. 而世廢佛就彼危禍以自

破碎也. 菩薩常爲愁荒悲慟. 往昔7有佛名

景法無穢. 滅度未久. 8經法都盡. 常悲夢見

其佛爲其說法. 菩薩聞之心垢消除入淸淨

定. 卽棄妻子入山閑寂. 水果自供. 9椎心哀

中     欄

號. 吾不値佛不見法僧. 大道極趣哀聲適

訖. 天神下曰明士. 乃爾[&FFFF]#復哀號. 佛有大法

名明度無極之明. 三世諸佛皆由斯成. 爾索

之誦習其文懷識其義. 奉而行之. 爾必得佛.

常悲仰視曰. 當由誰聞斯尊法乎. 以何方便

之何國土厥師族名. 天人報曰. 爾正東行.

無念色痛想行識. 意絶衆願執心無違. 吾敎

汝*[&FFFF]#明度無極聖典. 常悲曰諾. 終始□之.

天人重曰. 精進存之. 忽然不現. 菩薩受敎

東行索之. 數日卽止. 深自思曰. 吾宿薄祐. 君

臣□□. 無知佛者. 除冥尊師. 去斯幾里. 精

誠之至. 感上方佛來在其前諸天翼從. 歎菩

薩曰善哉善哉爾10世希有. 菩薩見佛且喜且

悲. 稽首而言. 願佛哀我爲吾說經. 佛告之

曰. 三界皆空. 夫有必無萬物若幻一生一滅

猶若水波[&FFFF]#世皆然愼無忘也. 自是東行二

萬里. 有國名健陀越. 諸11菩薩城也. 一國之

內皆是上士無凡庸人. 欲爲汝說菩薩之德.

劫數已上盡其德有餘. 菩薩名曰法來. 於彼諸

聖猶星中月. 懷諸經典反覆敎人. 諸菩薩等

受誦書讀. 是經原者必爲爾師勸爾就之當

爲爾說. 常悲定寤左右顧視. 不復*[&FFFF]#佛. 心

悲流淚. 且云諸佛靈耀從何所來而今逝焉

(出度無極集第七12卷)

善信東行爲心半偈履泥不溺13七

善信菩薩於無法之世尋心正法空中聲曰.

其此東方一萬由旬彼有一國王名曰善住.

昔有如來出現於世久已滅度. 像法衰微有

一女人. 三自卑賤形貌醜陋人世所無. 而□

下     欄

[&FFFF]#能識半句一偈. 示有所傳能往問疑. 有一

游泥縱廣萬里踐14者卽沒. 乃至鳥飛不能過

女毛不能勝. 汝今困□手足斷裂. 云何而能

更復前進. 我聞踊躍馳15起東行至□泥所. 分

捨身命以軀自投本期陷16沒. 我擲身時. 當身

所觸. 出一小路. 潔白修直. 我踐其上無復衆

難. 17徑至彼國入善住城. 哀號自咎不[&FFFF]#世

尊. 見此女人處於卑陋. 屋室穿穴. 人形凡

鄙. 而我恭敬視如佛想. 瞻奉禮拜圍繞[&FFFF]#歎.

仰請女人以爲大師. 願垂[&FFFF]#示得遂深信. 女

人答曰. 諸佛妙法無量無邊我之所聞唯一

半偈. 若欲聞者今便說之

諸惡[&FFFF]#作        諸善奉行

我聞此語身心淸18□諸根寂靜自然調19伏.

誦習在心思惟其義洞達斯旨. 卽獲20神通飛

還本國遍宣此偈. 以此功德我於佛法得堅

固信不可沮壞. 衆魔啓伏一切歸化. 未有

此信我21常在生死. 爲衆生故開示此信令得

奉行(出菩薩決定要行第一卷)

一切世間現爲師婦所愛違命致苦22八

舍衛城北去城不遠村名薩那有一貧窮婆羅

門女. 名跋陀羅. 腹生一子. 名一切世間現.

少失其父. 厥年十二. 色力人相具足第一. 聰

明辯慧微言善說. 復有異村名頗羅訶私. 有

一舊住婆羅門師. 名摩尼跋陀羅. 善能通達

四毘陀經. 一切世間現從其受學. 謙從恭

敬盡心供養諸根純淑所受必持. 師受王請.

留一切世間現守舍而去. 婆羅門婦年少端

正. 於世間現深生染心. 忽忘儀愧前執其衣.

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第八

頁數: 四二

上     欄

時世間現1白. 仁今便是我母. 如何而行非

法. 內懷愧悚捨衣遠避. 師婦欲盛泣淚念之

曰. 忽見斷絶不隨我意. 必不見從要斷汝命.

卽以指2爪自3攫其體. 行女人諂莊嚴其身.

以繩自4□足不離地. 夫還見婦以刀截繩. 高

聲大叫而問何故. 婦答. 是世間現强見5陵

逼作如是事. 其夫思惟言. 世間現初生之日

一切刹利所有刀劍悉自拔出. 利皆捲屈墜

落于地. 時諸刹利咸大恐怖. 其生之日有如

此相. 當知是人有大德力. 語世間現. 汝是惡

人毁辱所尊. 汝今非復眞婆羅門. 當殺千人

可得除罪. 世間現稟性敬從尊重師敎. 卽

白師言. 鳴呼和6上殺害千人非我所應. 師卽

謂言. 汝是惡人不樂生天作婆羅門耶. 答

言. 和上善哉奉卽殺千人還禮師足. 師

聞見已生希有心.  汝大惡人故不死耶. 復作

7念言今當令死. 而告之言. 殺一8人一人取

一指. 殺千人已取指作□冠首而歸. 然後得

成婆羅門. 以是因緣名央掘魔羅. 卽白師言.

善哉和*上受敎. 卽殺千人尙少一耳. 時央掘

魔羅母念子當飢. 自持四種美食送往與之.

子見母已作是思惟. 當令我母得生天上. 卽

便執劍前欲斷命. 去舍衛國十由延少一丈.

於彼有樹名阿輸迦. 時佛以一切智如象王

來. 央掘魔羅旣見世尊執劍疾往. 作是念言.

我今復當殺是沙門. 世尊示現避去. 央掘魔

羅而說偈言

住住大沙門      白淨王太子

我是央掘魔      今當稅一指

中     欄

9世尊說偈言

住住央掘魔      汝當住淨戒

我是等正覺      輸汝慧劍稅

時母見佛與央掘魔羅往反苦論. 子心降伏

縱身垂念故說偈云

10久失寶藏今還得塵穢壞眼今11眼淨

哀哉我子心迷亂  常以人血自塗身

極利刀劍□在手  多殺人衆成屍聚

當令此子隨12我從今敬稽首等正覺

多人見罵難聽聞  汝子如是切責我

(13出央掘魔羅經第一卷)

14[&FFFF]#光行吉祥願15遇女人退習家業16九

過去無數劫時有一學志. 名曰17[&FFFF]#光. 處于

林藪行吉祥願. 已四百二十萬歲修行無□.

入沙竭國有陶家女. 見此學志姿貌姸好. 欲

意隆崇卽自投之. 學志報言. 吾不樂欲. 女曰.

設不然者吾將自18賊. [&FFFF]#光自念吾護禁戒. 今

若毁之非吉祥也. 離之七步乃發慈哀. 毁犯

禁戒墮地獄罪. 若不如是女自殘賊. 寧令斯

女以致安隱. 吾當安忍地獄之痛. [&FFFF]#光卽

還從女所欲. 退習家業十有二年. 壽終之

後生梵天上. 佛言. 欲知爾時[&FFFF]#光學志. 豈

異人乎則吾身是. 陶家女者卽瞿夷也(出慧上菩薩經)

(上卷)

題耆羅那賴提19者二人共爭令五日闇冥

20十

昔有兩菩薩志淸行淨. 內寂無欲表如天金.

鑿石爲室閑居靖志. □衣草21席食飮泉水. 淸

淨無爲志若虛空. 四禪備悉得五通智. 22凡

下      欄

釋仙聖諸天龍鬼23神無不稽首. 處於山澤六

十餘年. 悲愍衆生敬奉三尊. 一名題耆羅. 二

名那賴. 24題耆夜興誦經疲極臥出. 那賴時亦

誦經誤蹈題耆羅首. 題25耆卽26興而曰. 誰蹈

吾首者. 明旦日出破爾之首以爲七分. 那賴

曰誤蹈爾首[&FFFF]#誓何重. 27凡器之類尙有相觸.

豈肉於人共處終年而不誤失. 爾言常28試明

旦日出吾首必破. 吾當制日不令得出. 日逐

不出五日之間擧乎幽冥. 炬燭相尋衆官不

修君民惶惑. 悉會群僚請諸道士. 王曰. 日之

不出其咎安在. 道士之中有五通者曰. 山

中道士兩有微諍制不令出. 王曰奈何. 答曰.

王率群僚民無巨細馳詣29于彼稽首和解彼

必慈和. 王卽有詔詣于山澤叩頭曰. 國□民

寧二尊之潤. 而今不和率土失所. 其咎在我

黎民無過. 願愍赦之. 那賴曰. 王30勸喩曉彼

意. 彼意解者吾放日出. 王之題耆羅所宣那

賴31旨. 卽日32念彼以泥塗首放日令出. 泥首

卽破爲七分. 那賴無爲王臣黎民靡不欣□.

兩道士爲王廣陳治國. 當以四等無盡之慈

勸民. 奉五戒33戴十善行. 王及臣民僉然受

戒. 王還國有詔曰. 人無尊卑帶五戒十善經.

以爲國正. 自斯之後王潤逮草木. 臣忠且淸.

佛告諸比丘. 那賴者吾身是. 題耆羅者彌勒

是(出度無極集第七卷)

樂法菩薩捨34寶飾以易一偈35十一

過去世時有一菩薩. 名曰樂法. 生長王家所

聞善言皆寫讀誦. 爲心法故遊諸國邑. 時有

一人住深坑側語樂法言. 36來來我當相與佛

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第八

頁數: 四三

上     欄

所說偈. 菩薩答曰. 汝持與我. 是人又曰. 與

我寶衣摩尼瓔珞. 然後相與. 菩薩許之. 是

人貪心增長. 又言若能與我得聞佛偈投此

深坑. 能如是者當先立誓然後爲說. 王子答

言. □哉仁者. 汝欲令我投此深坑爲得何利.

是人答言. 我無所得. 但恐王今捨此寶物. 旣

1日聞得便生悔心. 恃豪勢力而還奪我. 王

子答言. 汝但說之. 我終不悔2與汝寶3物亦

投深坑. 是人聞誓爲後佛偈. 菩薩卽與寶衣

摩尼瓔珞. 又立誓言. 若我誠心捨此無悔.

以是實語當令4我今從高墜下安隱平住無

所傷損. 作是誓已便自投身. 未到地頃四天

王來徐接置地曰. 佛所說偈甚深微妙有大

利益. 是人亦從高而下到菩薩所. 作如是言.

王子希有能爲難事欲心何法. 菩薩答言. 我

以是事當得佛道. 發四弘誓. 是人聞已便生

信心. 語菩薩言. 還王寶衣5珠瓔珞. 正是王

宜答言. 猶如棄吐豈可還食. 是人白言. 若不

還取願受我悔. 後作佛時當見救6濟. 樂法

王子卽舍利弗是也. 時說偈者卽8禮伽9利

(出陸首無10上淸淨分衛經上分重檢未相應11也)

爲聞半偈捨身12十二

善男子乃昔過去佛日未出. 我於爾時作婆

羅門. 修菩薩行. 悉能通達外道經論. 修寂滅

行具足威儀. 其心淸淨不爲外欲所能破壞.

滅瞋□火. 受持常樂我淨之法. 周遍心索大

乘經典. 乃至不聞方等名字. 住於雪山繫心

坐禪經無量歲. 修難行苦行. 爾時釋提桓因

自變其身作羅刹像. 形甚可畏. 下至雪山去

中     欄

其不遠而便立住. 是時羅刹心無所畏勇健

難當. 辯才次第其聲淸雅. 宣過去佛所說半

偈

諸行無常        是生滅法

說已便住. 所現形貌甚可怖畏. [&FFFF]#眄遍視觀

於四方. 是苦行者聞是半偈心生歡喜. 卽13便

坐起以手擧髮四向顧視. 而作是語. 向所聞

偈誰之所說. 爾時四顧不見餘人. 唯見羅刹.

卽說是言. 誰開如是解脫之門. 誰能14雷震

諸佛音聲. 誰於生死15眠睡之中而獨覺寤. 唱

如是言. 誰能於此示導生16死饑饉衆生無上

道味. 無量衆生比生死海. 誰能於中作大船

師. 是諸衆生常爲煩惱重病所纏. 誰能於中

爲作良醫. 說是半偈啓悟我心. 猶如半月

漸開蓮華. 我於爾時復作是念. 將是羅刹說

是偈耶. 覆17生疑惑非其18所說. 何以故. 是人

形容甚可怖畏. 若有得聞是偈句者. 一切恐

怖醜陋卽除. 何有形貌如是能說此偈. 善男

子. 我於爾時復作是念. 而此羅刹或能得見

過去諸佛. 從諸佛聞說是半偈卽至羅刹所

言. 善哉大士. 汝於何處得是過去離怖畏者

所說半偈. 卽答我言. 大婆羅門. 汝今不應

問我是義. 何以故. 我不食來已經多日. 處

處心索了不能得. 飢渴苦惱心亂謬語. 非我

本心之所知也. 我時卽復語羅刹言. 大士若

能爲我說是偈竟. 我當終身爲汝弟子. 汝所

說者名字不終義亦不盡. 以何因緣不欲說

耶. 夫財施者則有竭盡. 法施因緣不可盡也.

法施無盡多所利益. 羅刹答言. 汝智太過. 但

下     欄

自憂身都不念我飢苦所19逼實不能說. 我卽

問言. 汝所食者爲是何物. 羅刹答言. 汝不須

問. 我若說者令多人怖. 我復語言. 此中獨

處更無有人. 我不畏汝. 何故不說. 羅刹答

言. 我所食者唯人暖肉. 其所飮者唯人熱血.

世雖多人皆有福德兼爲諸天之所守護. 而

我無力不能得殺. 我復語言. 汝但具足說是

半偈. 我當以身奉施供養. 我設命終如此之

身無所行用. 當爲虎狼[&FFFF]#梟鷹鷲之所□食.

而復不得一女之福. 我爲心佛捨不堅身以

易堅身. 羅刹答言. 誰當信汝爲八字故棄所

愛身. 我卽答言. 如有人施20他人瓦器得七寶

器. 我捨不堅身得金剛身. 大梵天王釋提桓

因. 及四天王能證是事. 復有天眼諸菩薩等

爲欲利益無量衆生. 修行大乘具六度者亦

能證知乃至十方諸佛. 羅刹卽說

生滅滅已        寂滅爲樂

羅刹說言. 菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義.

汝之所願爲悉滿足. 若必欲利諸衆生者時

施我身. 我於爾時深思此義. 然後處處若石

21若壁若樹若道. 書寫此偈. 卽便更繫所著

衣裳. 恐於死後身體露現. 卽上高樹自投

樹下. 下未至地時虛空中22出種種聲. 其聲

乃至阿迦尼□. 爾時羅刹羅復釋形. 卽於

空中接取我身安置平地. 以是因緣便得超

越. 足十二劫. 在彌勒前成阿□多羅三□三

菩提(出23大涅24槃第十三卷

久修忍辱割截不憂25十三

問曰. 菩薩身非木石. 云何衆生來割截之不

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第八

頁數: 四四

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生異心. 答曰. 有人言. 菩薩久修□提波羅蜜

故能不愁惱. 如□提仙人被截手足血皆爲

乳. 有人言. 菩薩無量世來深修大慈故雖有

割截亦不愁憂. 譬如草木無有瞋心. 有人言.

菩薩深修般若波羅蜜. 轉身得般若波羅蜜

果報. 空心故了了知空. 割截身時心亦不動.

如外物不動內亦如是. 般若果報故於諸法

中無所分別. 有人言. 是菩薩非生死身. 是

出三界法性生身. 住無漏聖心果報中故. 身

如木石而能慈念割截者. 是菩薩能生如是

心故. 割截劫奪內外法時. 其心不動. 是爲

菩薩希有之法. 我以佛眼見十方如洹河沙

等世界中. 菩薩入地獄中. 令火滅湯冷. 以

三事敎化衆生. 於無量阿僧祇劫. 深行慈心

外物給施. 意猶不滿. 以身布施爾乃足滿.

如藥王菩薩外物珍寶供養於佛. 意猶不滿

以身爲燈爾乃足滿. 外物雖多不以爲恩. 所

以者何. 非所重故. 得其身時乃能驚感. 是故

身施(出大智論第八十卷)

賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍1十四

我念過去於無量劫. 爾時世界名曰娑婆. 有

佛出世. 號釋迦文. 爲諸大衆說大涅槃經. 我

於爾時. 從善友所. 聞當爲2法說. 我聞是已

心懷歡喜. 欲設供養. 居貧無物周行賣身冀

有微獲. 乃於路間見有一人. 吾欲3自買. 但

家作業人無堪者. 吾有惡病良醫處藥. 應當

日服人肉三兩. 卿若能以身肉三兩日日見

給. 便當與汝金錢五枚. 我時聞已心大歡喜.

卽復語言汝與我錢惠我七日. 須我事訖. 便

中    欄

還相就. 其人答言. 七日不可. 審能爾者. 聽

汝一日. 我於爾時. 卽取其錢. 還至佛所. 頭

面禮足盡以上佛. 然後誠心聽受是經. 我時

闇鈍雖得聞經. 唯能受持一偈. 卽便還至彼

病人家. 我時雖復日日與肉. 以念偈故不以

爲痛. 足滿一月. 以是因緣其病得□. 我身

平復亦無瘡痍. 我時見身具足完全. 卽發無

上菩提之心. 一偈之力尙能如是. 何肉具足

受持讀誦我見此經有如是利. 復倍發心. 願

後成佛字釋迦文(出*大涅槃經第二十卷)

爲聽法華經大地震裂踊現空中4十五

爾時如來說法華經. 諸餘菩薩請欲護持. 佛

卽止之云. 下方國菩薩無量無數. 因地震裂

同時踊現住虛空中. 詣七寶塔多寶如來釋

迦文佛. 向5二世尊頭面作禮(出法華經第五卷)

爲王採花遇佛供養6十六

昔者世尊遊羅閱祇時. 王使數十人常採好

花. 一日之後大小貴人7採女俱出城外採花.

欲還入城. 遙見世尊相好威光巍巍無量. 猶

星中月若日初出照于天下. 與弟子菩薩前

後圍繞. 卽往佛所稽首爲禮. 心自念言. 人命

難保佛世難遇經法難値. 今遭大聖猶病得

醫. 我旣貧賤加屬縣官Ｃ役之患. □不自從.

國王嚴急. 主給採花常以早進. 設失時節或

能見誅. 聖衆難遇. 億世時有. 寧棄身命. 以華

上佛幷散聖衆.  因8受經戒聽察深法無窮之

慧. 我從無數劫爲人所害不可稱載. 未曾爲

法而不惜命. 今供世尊三寶之9業. 縱使見害

八墮苦痛必生安處. [&FFFF]#自歸命一心重禮. 佛

下     欄

知其念. 發大道意甚慈愍之. 具爲10散講大

樂之法. 六度無極四等四恩三脫菩11薩. 諸

採花人皆發道意. 心解佛慧至不退轉無所

從生. 佛卽授決. 後當得佛. 號曰妙華. 十號具

足. 其邊人聞[&FFFF]#不怡悅. 啓受大法供養三寶.

時採花人還歸家中. 與家二親妻子辭別. 我

命今盡爲王見殺. 父母愕然問何罪咎. 諸子

具答. 王大嚴急. 旣違失時. 復無有華. 必見

危命故辭別耳. 二親聞之益以愁□. 當奈之

何. 發□視之滿中好華. 須蔓雜香遠徹四

面. 父母告曰. 可以進王. 諸子各12白. 衆人

見之必傳白王. 又復違時恐不得安. 時王大

瞋. 見不時來復散衆花. 遣兵收取. 則受王

敎反縛入宮. 罪當棄市. 諸人不恐面色不變.

王13怪問之. 汝等罪過命在不測縛來當殺. 何

故不14□面色不改. 卽白王曰. 人生有死物成

有敗. 我從無數劫每以非法不惜身命. 15今

朝採花16値遇世尊. 以花供上稽首歸命. 知

違[&FFFF]#當死. 寧以有德而死. 不以無德而存. 還

視花□續滿如故. 皆是如來恩仁所覆. 王

17以問佛. 佛18示言然. 王曰

此人至心欲度十方不惜身命. 故取衆花以

散上佛. 意無想報已得19受決. 將來成佛號曰

妙花. 王大歡喜. 疾解衆縛悔過自責. 愚意不

及繫縛菩薩. 佛言. 善哉善哉. 能自改者與

無過同(出20採花違王上佛授決21號妙花經)

持戒發願防之22十七

善男子菩薩受持禁戒. 23夫作是願. 寧以此身

投於火坑. 終不毁犯三世佛制與諸女人而

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第八

頁數: 四五

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行不淨. 寧以熱鐵纏身. 終不敢以破戒之身

而受信心檀越衣服. 寧以此口呑熱鐵丸. 終

不敢以毁戒之口1而食信心檀越飮食. 寧臥

大熱鐵上. 終不敢以破戒之身受信心檀越

床臥2鋪具. 寧以此身受三百□. 終不敢以毁

戒之身而受信心檀越醫藥. 寧以此身投熱

鐵□. 終不敢以破戒之身受信心檀越房舍

屋宅. 寧以鐵椎打3破此身從頭至足令如微

塵. 不以破戒之身受諸刹利婆羅門居士恭

敬禮拜. 寧以熱鐵挑其兩目. 不以4染心視他

好色. 寧以鐵錐周遍刺身. 不以染心聽好音

聲. 寧以利刀割去其鼻. 不以染心貪嗅諸香.

寧以利刀割裂其舌. 不以染心貪著美味. 寧

以利斧斬斫其身. 不以染心貪著諸觸. 何以

故. 以是因緣能令行者. 墮於地獄畜生餓

鬼. 迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒. 悉以施

與一切衆生. 以是因緣願令衆生護持諸禁

得淸淨戒

善男子菩薩修是戒時. 卽得住於初不動地.

如須彌山. 隨藍猛風不能令動. 菩薩住是地

中. 不爲色聲香味所動. 不墮地獄畜生餓鬼.

不退聲聞□支佛地. 不爲異見邪風所散(出*大)

(涅槃經第十一卷)

初發心便勝二乘5十八

發心菩薩有二種. 一者行諸波羅蜜. 二者但

空發心. 行菩薩道者. 雖事未成能勝一切.

如歌羅頻伽鳥. 雖在卵中6亦能發聲已勝諸

鳥. 如一六通羅漢. 將一沙彌令負衣[&FFFF]#. 沙彌

念言. 當以佛乘入於涅槃. 師知其念卽取衣

中       欄

[&FFFF]#自擔. 推沙彌在前. 沙彌覆7復思惟. 佛道

甚難. 久住生死受無量苦. 且以小乘早入涅

槃. 師復以8衣[&FFFF]#囊還與沙彌令擔語在後行.

如是至三. 沙彌白師. 師年老□狀如小兒. 師

卽答言. 汝初發心作佛是心貴重位是我師.

諸□支佛尙應供養. 何肉羅漢. 是故推汝在

前. 汝心還悔欲取小乘. 而未便得. 去我懸遠.

是故令汝在後. 沙彌驚悟卽住大乘(出大智9度論第)

(七十八卷)

三小兒施佛二發小心一發大心10十九

過去無數劫有佛. 號一切度. 與其眷屬俱行

分衛. 有三尊者子嚴服共戱. 見佛及諸菩薩

光明巍巍. 11手相指示. 而吾等當共供養. 二

兒答言. 旣無花香當用12何物. 其一兒脫頭

上白珠以著手中. 便謂二兒13可以供佛. 二

兒效之14解頭上白珠著其手中. 卽至佛所. 一

兒復問二兒. 持是功德以何心索. 其一兒言.

願如15佛右面尊比丘. 其一兒言. 願如左面神

足比丘. 共問一兒. 報言. 我欲如佛. 八千天

子皆言善哉. 若如所言天上天下一切蒙恩.

是三小兒已到佛前. 各以白珠而散佛上. 二

兒發聲聞意者. 珠在佛肩上. 其一兒發菩提

心者. 珠在佛頭上. 化爲珠花交露之帳其中

有佛. 佛告舍利弗中央兒者16則我身是. 右

面之兒舍利弗是. 左面之兒目連是. 舍利

弗汝等本畏生死故. 不發菩薩心欲疾泥洹.

觀此一兒發阿□多羅三□三菩提心者(出阿□世)

(17王經18卷上)

幼年爲鬼欲所迷19二十

下     欄

昔者菩薩. 時爲凡人. 年始十六. 志學弘深

達衆經典. □然歎曰. 唯有佛經最眞最妙. 吾

當懷其眞處其自安矣. 親欲爲納妻. □然而

曰. 妖禍之盛[&FFFF]#大乎色. 若妖蠱一臻道德喪

20失. 吾不遁邁將爲狼呑乎. 於是遂之異國.

力賃自供. 時有田翁老而無嗣. 草行獲一女

焉. 顔華絶國欣育爲嗣. 21採男爲偶一國無

可翁22者焉. 曰. 童子吾居有足以女妻爾爲吾

嗣矣. 女有神德惑菩薩心. 納之無幾. 卽自

覺曰. 吾[&FFFF]#諸佛明化. 以色爲火. 人爲飛蛾.

蛾貪火色. 身見燒煮. 斯翁以色火. 燒吾躬.

財餌鉤吾口. 家23[&FFFF]#喪吾德矣. 夜默24道邁行

百餘里. 依空亭宿. 亭人曰. 子何人乎. 曰吾

欲寄宿耳. 入[&FFFF]#床[&FFFF]#. 先自有婦人焉. 顔似

已妻. 惑菩薩心與之共居. 復積五年. 明心

覺焉曰. □爲25蠣蟲殘危身命. 默而疾邁. 又

[&FFFF]#婦人與居十年. 又明覺曰. 吾映重矣. 奔而

不[&FFFF]#. 深自誓曰. 終不寄宿. 又復遁逃遙[&FFFF]#大

屋避之草行. 守門者曰. 何人夜行. 答曰. 趣前

聚落. 又曰. 有禁內人呼前所[&FFFF]#. 如上婦曰. 自

無數劫誓爲室家爾走安之. 菩薩念曰. 欲根

難拔乃如之乎. 卽興四非常之念. 滅三界諸

*[&FFFF]#. 何但餘垢而不殄乎. 鬼妻卽滅. 便[&FFFF]#諸

佛處其前立. 說無想之定授沙門戒爲無勝

師菩薩普度無極(出度無極集第八卷)

經律異相卷第八

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第九

頁數: 四六

上     欄

經律異相卷第九(外化菩薩部第1二)

梁沙門僧旻寶唱*等*集

2文殊變金光首女令成醜壞一   文殊現

身諸刹取[&FFFF]#弘敎二   普賢誓護五種法

師三   淨精進化3功德財久忍衆苦四

樹提摩納手出龍象五   普施心珠降伏

海神以濟窮乏六   重勝王與女人一處

爲阿難所譏七   大薩他婆渡海船壞殺

身濟衆八   端坐山中鳥4Ｃ頂上子未

能飛終不捨去九  入海5採珠以濟貧

苦十   坐海以救□客十一  從地6踊

出現長舌相十二   牧牛小兒善說7般

若義弘廣大乘十三

文殊變金光首女令成醜壞8一

上金光首與長者子畏9聞. 俱在遊觀園散花

燒香莊嚴伎樂. 時彼女人觀長者子意以爲

足. 文殊師利(舊10法云11陸首)化此女身應時終亡. 顔

色變惡. 眼耳鼻口膿血流出. 身體[&FFFF]#爛不可

復視. 靑蠅飛來周□共食. 時長者子見此女

身變壞如是. 怖12□不安欲心自歸濟脫是患.

當從何所而[&FFFF]#斯苦. 時文殊師利童眞威神.

令園樹木自然出[&FFFF]#. 時長者子聞樹[&FFFF]#頌. 歡

喜踊躍善13心卽生. 以衣[&FFFF]#盛女人死屍棄叢

樹間而捨之去. 於是世尊欲以開化彼長者

子. 從身放光其明普照摩竭國界. 長者子見

如來威神巍巍. 心生歡喜. 其天帝釋則在前

立. 見長者子而歡之曰. 年少善緣. 獲得福

中      欄

利. 乃能見佛. 時彼年少聞此勸[&FFFF]#. 卽與天

帝俱詣佛所. 帝釋天意. 華用與年少言. 可取

此華散如來上. 散已稽首佛足前住白言. 14今

自歸佛及法聖衆. 有放逸女上金光首. 實與

戱樂詣遊觀園. 則於今日顔貌變惡卽時壽

終. 捨諸一切宗室眷屬. 發大恐懼. 將無國王

推問之耶. 佛言且止. 時上金光首. 見長者子

15以蒙開化. 隨從律敎. 卽與伎樂往詣佛所.

稽首佛足退住一面. 時文殊師利謂長者子

曰. 爲識此□不. 答云. 已知之矣. 又問. 云何

知乎. 於是長者子報文殊師利. 而說頌曰. 色

者如聚沫. 痛痒泡起頃. 幻想如野馬. 吾曉知

如是. 佛告阿難. 文殊師利乃往古世勸化此

女使發道意. 吾本前世而勸化之使發道意.

上金光首過九十二百千劫. 當得作佛. 號寶

光明. 長者子當爲菩薩. 名德光耀. 其16復作

佛. 未滅度時. 授德光燿菩薩之決. 乃般泥洹

號曰持[&FFFF]#(出大淨法17門經)

文殊現身諸刹取[&FFFF]#弘敎18二

有二百天子發菩薩心. 而未堅固皆欲墮落.

各自念言佛法難得. 我等今定不學菩薩. 不

如取羅漢□支佛而般泥洹. 佛知是人可成

菩薩. 而意中退. 佛便化作一迦羅越. 持百味

飯滿[&FFFF]#到佛前. 而便作禮以[&FFFF]#上佛. 佛卽受

[&FFFF]#. 文殊師利白言. 世尊. 當故報恩. 舍利弗

19疑卽便問佛. 佛卽以[&FFFF]#捨地. 其[&FFFF]#便下沒過

諸刹. 直過七十二□沙等刹土. 名曰□20呵

沙. 其佛號曰光明王. 今現在世. 其[&FFFF]#於彼

佛刹住止空中亦無持者. [&FFFF]#所過諸佛刹. 其

下     欄

佛侍者皆問於佛. 佛21答上方有佛號釋迦文.

[&FFFF]#行彼來. 救護墮退菩薩意耳. 佛語舍利弗.

行心[&FFFF]#來. 舍利弗卽承佛威神. 自以慧力以

萬三昧過萬佛刹都不見[&FFFF]#. 從三昧起還白

佛言. 心之不見. 復遣目連亦復不見. 須菩提

等五百尊者悉不能見. 彌勒菩薩又不能見.

令文殊師利心[&FFFF]#. 文殊師利不起于坐卽入

三昧. 以其右手指地下. 行過諸佛刹[&FFFF]#不聞

知. 所過刹土皆爲震動. 凡諸刹土皆見文殊.

過七十二□河沙. 其22臂上毛一23一毛間有

億百千光明億百千蓮華. 一蓮華上有坐菩

薩. 悉歎釋迦文佛功德聲聞菩薩及以24佛土.

時釋迦文放足下光明. 照下方過七十二□

河沙等刹. 見其光明悉得摩□25低三昧. 文

殊師利以右手取[&FFFF]#. 與無央數菩薩俱來. [&FFFF]#

在手中作禮授[&FFFF]#. 佛謂舍利弗. 今爲汝說過

去劫事. 往昔有佛. 號勇[&FFFF]#能勝. 有比丘僧.

名曰慧王. 持[&FFFF]#入惟致國中分衛. 得百味飯.

爾時有尊者子名離垢王. 爲乳母所抱. 在城

門上. 其兒遙見比丘. 而從抱下便往趣之. 心

其飮食. 比丘卽以蜜□授之. 其兒則食知味

甘美. 隨比丘行不顧乳母. 便隨至勇[&FFFF]#能勝

佛所. 爲佛所禮而坐一面. 比丘26以所持[&FFFF]#食

與是小兒令其上佛. 兒便授佛. 佛食隨滿. 以

是遍八萬四千比丘及菩薩萬二千人. 各各

皆飽. 其兒所持食猶無減損. 佛以威神令兒

歡喜. 因從比丘受五戒法發菩提心. 兒父母

心子爲佛所禮. 子白父言. 我今已得入菩薩

法. 願作沙門. 父母卽聽. 吾等亦爲發心從汝.

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第九

頁數: 四七

上     欄

佛言. 慧王比丘文殊師利是. 其時兒者我身

是也. 如我身等不可稱數. 阿僧祇刹土諸佛.

悉爲文殊師利之所發動. 我等悉蒙文殊師

利之恩. 其二百天子卽時自念. 釋迦文佛爲

文殊師利之所發意自致成佛. 我等何爲懈

怠. 用是念故其心則堅(出阿1□世王經上卷)

普賢誓護五種法師2三

普賢菩薩. 以自在神通威德名聞. 與大菩薩

不可稱數從東方來. 所經諸國普皆震動. 雨

寶蓮華作衆伎樂. 又與無數八部鬼神等大

衆圍繞. 禮釋迦牟尼佛. 白佛言. 我於寶威

德上王佛國. 遙聞此娑婆世界說法華經共

來聽受. 唯願世尊當爲說之. 佛告普賢. 若有

善男子女人. 成就四法. 於如來滅後當得是

法華經. 普賢菩薩言. 若有行立3懃誦此經思

惟此經. 若人於此經有所忘失一句一偈. 大

菩薩衆俱詣其所. 而自現身供養守護安慰

其心. 亦爲供養法華經故還令通利. 見者

歡喜轉復精進. 以見我故卽得三昧及陀羅

尼. 若後惡世中四衆來心索者. 受持者. 讀

誦者. 書寫者. 欲修習是法華經. 於三七日中

應一心精進. 滿三七日亦當現其人前而爲

說法(出4妙法5蓮華經第七卷)

淨精進化6功德財久忍衆苦7四

過去劫時佛號廣光明(菩薩行經云8離垢光)國王之子名

財功德(菩薩行經云業首)時年十六. 自恃端9政而生□

慢. 初不向佛恭敬禮拜. 佛卽行籌誰能敎化.

八萬四千菩薩無受籌者. 有一菩薩名淨精

進. 言. 我能. 卽時大千六反震動. 便往王門

中      欄

立. 王子見之惡言□毁. 以土□面. 刀杖瓦石

而加其身. 菩薩爾時不瞋不去心不疲厭. 經

一千年受如是苦. 過二萬歲乃得至彼第二

門下. 八萬四千年七日未滿方得至其第七

門下. 爾時王子見是菩薩便作是言. 道士今

來何所心索. 卽於菩薩生不思議心. 云何是

人. 終經爾時多受衆苦. 10而心不11厭. 爾時菩

薩知王子心已自調會. 卽便說偈令往詣佛.

爾時王子卽捨王位. 在佛法中出家聽法如

法而住得無生忍. 爾時淨精進者我身是也.

財功德者卽彌勒是(出大集經第二十六卷又出調伏王子道心經菩薩行經大同)

樹提摩納手出龍象12五

樹提摩納. 在寶藏佛前. 右膝著地長□叉手.

前白佛言. 世尊. 我今發無上菩提心成就善

根. 於三乘法若我所顧得已利者. 令我兩手

自然而出白色龍象. 13佛神力故其兩手中卽

出龍象. 其色純白七處到地. 見是事已告言.

龍象汝等. 今者可昇虛空去此. 不遠遍雨此

界八德香水. 覺悟此界一切衆生. 若有衆生

得遇一14□. 聞其香氣悉斷五蓋. 所謂□欲瞋

□睡眠掉戱疑. 是時龍象在虛空中. 周15遊速

疾猶如力士善射放箭. 是二龍象所作諸事

悉成就已. 復還來至摩納前住. 時樹提見之

心大歡喜(出樹提摩納發菩提誓願經)

普施心珠降伏海神以濟窮乏16六

昔者菩薩從四姓生. 墮地卽曰. 衆生萬禍吾

當濟之. 無明無法吾當除其盲聾令之聞見

衆聖明範. 九親驚曰. 未聞孩幼而能言. 斯

將非天龍鬼神之靈乎. 當卜之焉. 答曰. 吾爲

下       欄

上聖之所化. 懷普明之智. 非彼衆妖愼無疑

矣. 言畢卽默. 親曰. 兒有乾坤弘潤之志. 將

非凡夫乎. 名曰普施. 年至十歲. 佛諸典籍流

俗衆術靡不貫綜. 辭親濟衆布施貧乏. 親曰.

吾有最富之上名也. 爾可恣意. 對曰. 不足乞

作沙門. 垂賚法服應器□杖以斯濟17衆. 父母

聽之. 周旋敎化經一大國. 國有豪姓亦明衆

書. [&FFFF]#其儀容普施心性18□□淨若天金. 有上

聖之表. 將爲世雄. 謂普施曰. 吾有陋女願給

箕[&FFFF]#. 答口. 大善. 須吾還也. 卽附載度海上岸

入山. 到無人處遙[&FFFF]#銀城. 宮有毒陀繞城七

□. 體大百圍擧首相看. 普施念曰. 斯有害

心吾當興慈. 蛇毒卽滅垂相而眠. 登首入城.

城中天神[&FFFF]#之. 欣豫曰. 久服聖德今來翔□.

誠吾心19願. 留三旬. 普施以事委付近臣. 身

受供饌. 時供養畢以明月20眞珠一枚送21之.

珠明四22万里. 志願若發衆寶滿23足. 若後得

佛願爲弟子. 普施曰可. 卽復前行. [&FFFF]#黃金城

毒蛇圍城十有四□. 巨軀倍前擧首數丈. 普

施復入慈定蛇卽垂首. 登之入城. 中有天人

相見歡喜曰. 久服靈耀翔□甚善. 願留百八

十日. 吾所供養. 過是辭退. 天人復以神珠一

枚送之. 明耀24二十萬里. 志之所願衆寶滿

中. 若子得道願爲弟子神足無上. 卽復前進

[&FFFF]#琉璃城. 又有毒蛇軀以繞城二十一□. 25仰

首瞋目當彼城門. 復生慈定誓濟衆生. 毒歇

垂首登之入城. 天人欣喜如前. 請留三時. 願

供所志期竟辭退. 又送神珠明耀百六十26萬

里. 珠之所在衆寶尋從. 滿其明內在志所欲

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第九

頁數: 四八

上      欄

無心不獲. 子得正覺願爲弟子有最明之智.

曰必獲爾願. 普施得珠1反其舊居. 海2諸神

僉會議曰. 吾等巨海唯斯三珠爲吾榮華. 道

士悉得. 吾等寧當都亡諸寶不失斯珠. 海神

化爲凡人. 當普施前曰. 吾聞仁者獲世上寶.

可得觀乎. 卽以示之. 神3搏手奪取. 普施曰.

吾歷險跨海乃獲斯寶欲濟困乏. 反爲斯神

所見奪乎. 曰爾還吾珠不者吾竭爾海. 神

曰. 巨海深廣孰能盡之. 天4勸作風. 普施曰.

吾於錠光佛前. 願得道力反覆衆海. 指擢須

彌震天地移諸刹. 佛從吾志. 5吾今得之矣.

今爾鬼物絲髮之力. 焉能□吾正眞之勢乎.

卽倂兩足□渫海水投鐵圍外. 遍淨天曰. 吾

昔於錠光佛前聞其志願. 必爲世尊度吾等

衆生. 卽下助其渫水十分去八. 海神怖曰. 斯

水盡矣. 吾居壞也. 卽還其珠. 尋路布施. 所

過之國無復貧民. 處處諸王無不改操. 以五

戒十善爲國*政法. 開獄大赦. 潤逮衆生遂至

得佛. 普施我身是. 父者卽白淨王是. 母者卽

吾母舍妙是. 6時道士女今7□夷是. 時銀城

中天者今阿難是. 金城天者目連是. 琉璃城

天者舍利弗是(出度無極集第一卷又出賢愚經)

重勝王與女人一處爲阿難所譏8七

阿難9白佛. 憶念我昔入舍衛城. 見重勝王菩

薩與女人同床. 我謂犯穢心用惟慮得無異

人. 學梵行者於如來敎將無造見聞想念. 發

斯語時三千大千世界六反10振動. 時重勝王

菩薩卽自踊身住於11空中. 去地四丈九尺. 報

阿難曰. 犯禁穢者寧能踊身止虛空乎. 在如

中     欄

來前. 阿難投身卽自悔過. 如何偏見心大龍

短. 佛告阿難. 彼女人者. 乃往過去世爲重勝

王百生之偶. 宿情未拔貪重勝顔. 口發誓言.

重勝王若與我願得遂所娛當從其敎. 時重

勝王心知其念. 晨朝正服入12之其室. 卽時

頌曰

我愚悖於欲      諸佛所不歎

能□恩愛者      得佛人中上

時女喜13躍. 卽從坐起自投于地. 歸命自責伏

罪悔過. 爲重勝王而歎頌曰

吾已離諸欲      世尊之所歎

節止恩愛著      願佛無上道

前心之所想      今自首悔過

傷愍諸群生      究竟發道意

爾時重勝王授彼女14訣. 轉此女身後九十九

劫當得作佛. 號離無數百千所受如來(出15慧上菩薩經)

(上卷)

大薩他婆16渡海船壞殺身濟衆17八

釋迦牟尼佛爲菩薩時. 名大薩他婆. 當渡大

海惡風壞船. 語衆賈人捉我頭髮手足當渡

汝等. 人人捉已以刀自殺. 大海水法不停死

屍. 卽時疾風吹至岸邊(出大智論第四卷)

菩薩端坐山中鳥孺頂上子未能18飛不捨去

19九

菩薩在山. 慈心端坐思惟不動. 鳥孺頂上覺

鳥在頂. 懼卵墜落身不移搖. 捨身而行彼處

不動及鳥生翅. 但未能飛終不捨去. 如是自

知便說此偈

若能辨此事      於天人中天

下        欄

能不觸20□彼    此德無有上

是故彼世尊      最爲第一神

故在道場處      功德皆備具

(出僧伽羅刹經上卷)

入海21採珠以濟貧苦22十

吾從無數劫以來精進心道. 初無懈23息自致

得佛. 起越九劫出彌勒前. 我念過去時國人

貧窮生24[&FFFF]#愍心. 乃欲入海心如意珠. 衆人大

會望風擧帆. 詣海龍王從心頭上如意之珠.

龍王聞其欲濟窮士卽以珠與. 時諸賈客各

各25採寶悉皆具足乘船來還. 海中諸龍及諸

神鬼悉共議言. 此如意珠海中上寶. 非世俗

人所當獲者. 云何損海益閻色利. 誠可惜之.

當作方計還奪其珠不可失之. 時諸龍鬼晝

夜圍繞欲奪其珠. 導師德尊如意珠力不能

奪之. 度海旣畢. 菩薩踊躍住於海邊. 低頭下

手[&FFFF]#願海神. 以珠繫頸. 時海龍神因緣得便

使珠墮海. 導師感激吾行入海. 姸船涉難勤

苦無量乃得此寶. 當救衆乏. 於今海神反令

墮海. [&FFFF]#邊侍人捉持器來. 吾卷海水令至底

泥. 不得珠者終不休懈. 卽便卷水不惜壽命.

水自然26趣悉入器中. 諸海龍神見之懷懼. 此

人威勢精進之力. 誠非世有. 水不久竭. 卽持

珠來辭謝還之. 吾等27卽爾相試不圖精進力

勢如是. 天上天下無能勝君. 導師獲寶齎還

國中. 使雨七寶以供天下[&FFFF]#不安隱. 時導師

者28則我身是29(出生經第一卷)

坐海以救□客*十一

昔者菩薩與五百商人入海*採寶. 入海數月

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十

頁數: 四九

上      欄

獲寶重載. 將旋本土道逢飄風. 雷電*振地水

神雲集. 四周若城眼中出火波涌灌山. 衆人

啼曰. 吾等死矣. 恐怖易色仰天心哀. 菩薩愴

然心生計曰. 吾之心佛但爲衆生耳. 海神所

惡死屍. 爲其危濟衆. 斯乃開士之尙業矣

吾不以身血注海. 惡海神之意者船人終不

被于岸. 謂衆人曰. 爾等屬手相持幷援吾身.

衆人承命. 菩薩卽引刀自害. 海神1德焉漂

舟上岸. 衆人普濟. 船人抱屍號哭曰. 斯必

菩薩非2凡之徒也. □踊呼天. 寧令吾等命

殞于□. 無喪上德之士矣. 其言眞誠上感諸

天. 天帝釋[&FFFF]#菩薩之弘慈. 帝釋下曰. 斯至德

菩薩將爲聖雄. 今自言之. 以天神藥灌其口

中. 幷通塗屍. 菩薩卽蘇3忽起坐與衆相勞.

帝釋以名寶滿其舟中. 千倍于前. 卽還本土

九親相見靡不歡悅. 4□窮濟乏惠逮衆生. 顯

宣5佛經開化愚冥. 其國王服菩薩德詣[&FFFF]#淸

化. 君仁臣忠率土持戒家有孝子. 國□毒歇

黎庶歡6欣. 終生天上長離衆苦. 菩薩累劫

精進不休遂至得佛. 殺身濟衆者吾身7是也.

天帝釋者彌勒是也. 五百商人者今坐中五

百應眞是也(出殺身濟8賈人經又出度無極集)

從地9踊出現長舌相*十二

時千世界微塵等菩薩摩訶薩. 從地*踊出一

心合掌10仰瞻尊顔. 而白佛言. 我等於佛滅

後. 世尊分身所在國土滅度之處當廣說此

經. 我等亦自欲得是眞淨11大法受持讀誦解

說書寫而供養之. 爾時世尊於文殊師利等

無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩及諸聲聞

中      欄

人非人等一切衆前. 出廣長舌上至梵世. 一

切毛孔放無量色光. 皆悉遍照十方世界. 衆

寶樹下師子坐上諸佛亦復如是(出法華經第六卷)

牧牛小兒善說*般若義弘廣大乘*十三

昔有比丘精進持戒初不毁犯. 住在精舍. 所

可12諷誦是般若波羅蜜. 有聞此比丘13音聲

[&FFFF]#不歡喜. 有一小兒始年七歲城外牧牛. 遙

聞比丘誦說經聲. 尋聲詣寺聽聞卽解. 貌大

歡喜便問比丘. 答不可意. 小兒反說其義甚

妙昔所希聞. 比丘聞之歎此小兒. 乃有智慧

非是凡人. 時兒卽去還至牛所. 所牧牛犢散

走入山. 兒尋其[&FFFF]#値虎被害. 生長者家第一

夫人作子. 夫人懷妊口便能說般若波羅蜜.

從朝至暮初不 14應息. 其長者家素不奉法. 怪

此夫人謂口女語15謂呼鬼病. 卜問譴崇無能

知者. 家中內外皆悉憂惶. 是時比丘入城分

衛詣長者門. 遙聞經聲心甚喜悅. 卽問長者

內中誰說深經16音聲微妙. 長者報言. 婦得鬼

病. 晝夜妄語口初不息. 比丘報言. 此非鬼病.

但說深經甚有義理. 疑此夫人所懷妊兒是

佛弟子. 長者意解. 卽留比丘與作飮食. 日月

滿足乃産一男. 又無惡露. 其兒適生叉手長

□說般若波羅蜜. 夫人産已還復如本. 如夢

寤已了無所識. 長者集僧[&FFFF]#兒說經初無質

□. 是時衆僧各各一心觀此小兒. 長者問言.

此爲何等. 比丘答曰. 眞佛弟子. 愼[&FFFF]#驚疑. 好

養育之. 此兒後大當爲一切衆人作師. 吾等

悉當從其啓受. 17至七歲悉知微妙. 與衆超絶

智度無極. 諸比丘等皆從受學. 經中誤脫有

下     欄

所18短少. 皆爲刪定足其所乏. 兒每出入有所

至止. 輒開化人使發大乘. 長者家室內外大

小五百人衆. 皆從兒學發大乘意悉行佛事.

兒所敎授城郭市里. 凡所開發無上道意者

八萬四千. 承受弟子者五百人. 諸比丘聞之

意解志心大乘皆得法眼淨. 佛告阿難. 是時

小兒者吾身是也. 時比丘者迦葉佛是也(出小兒聞)

(法卽解經)

經律異相卷第九

經律異相卷第十(隨機現身19上菩薩部第20三)

梁沙門*僧旻寶唱*等*集

21能仁爲帝釋身度先友人一   能仁爲□

女身轉身作國王22捨23飴鳥獸二    釋迦

爲薩婆達王割肉貿鷹三   文殊爲少年

身化金首女四   一切妙見爲盲父母子

遇王獵所射五   曠野等爲殊形化諸異

類六   婆藪爲仙人身度六百二十萬

24□客七  爲轉輪王身發願布施八   爲

國王身以眼施病人九    爲國王身治梵

志罪十   爲國王身捨國城妻子十一

爲國王身化濟危厄十二   爲蓮花太子

身以髓施病人十三   爲王太子身出血

施病人十四

能仁爲帝釋身度先友人25一

菩薩爲天帝釋. 志存苦空非身之26相. 坐則

經數: 二一二一

經名: 經律異相卷第十

頁數: 五○

上      欄

思惟. 遊則敎化. 愍愚愛智精進無休. [&FFFF]#其

宿友受婦人身. 爲富姓妻惑乎財色. 不覺無

常居市坐肆. 帝釋化爲. 商人婦人要坐. 商

人熟視而笑. 婦乃怪之. 側有一兒播1Ｃ躍

戱. 商人復笑. 有人父病子以牛祠. 商人亦

笑. 有一婦人抱兒. 兒刮母頰血流交頸. 商

人復笑. 是富姓妻問曰. 君住吾前含笑不止.

屬吾搏兒何以見笑. 商人答曰. 卿吾良友今

相忘乎. 婦人□然意益不悅. 怪商人言. 商人

又曰. 吾所以笑搏兒者. 2兒是卿先父. 魂神

今爲卿作子. 一世之間有父不識何肉長久

乎. 播*Ｃ兒者生本是牛. 牛死還爲主作子.

家以牛皮用貫此*Ｃ. 兒今播打不識故體.

用牛祭者父病請愈. 猶服□毒以救疾也. 父

終爲牛累世屠戮. 今此祭牛還受人體. 刮母

3而兒. 兒本小妻. 母是嫡妻. 女情[&FFFF]#嫉常加

酷暴. 妾含怨恨. 4妻終爲嫡妻子. 5[&FFFF]#面傷體

故不敢怨. 夫心無□. 昔憎今愛何常之有. 一

世不知豈肉累劫. 經曰. 以色自壅盲於大道.

專邪聲者不聞佛音. 吾是以笑之6耳. 世榮若

電恍惚卽滅. 當覺非常[&FFFF]#與愚□. 崇德六度.

吾今反居後日必造子7門. 言竟不現. 婦□而

歸. 齋心敬望. 後果在門. 狀醜衣弊. 曰吾友在

內. 爾呼之來. 門人入告具以狀言. 婦人出曰.

爾非吾友. 釋笑而云. 變形易服子尙不識. 豈

肉異世. 重曰. 爾勤奉佛. 佛時難値. 高行比

丘難得供8養. 命在呼吸無9墮世惑. 言畢不

現. 擧國歡歎. 各執六度高妙之行. 佛告10秋

露子. 婦人彌勒是也. 天帝釋吾身是也(出彌勒爲)

中      欄

(女11身經)

能仁爲□女身轉身作國王12捨13飴鳥獸14二

過去世時優波羅越國. 五穀□熟人民衆多.

國中有王名波羅. 先時有□女容色姸麗. 遇

往他舍値其生男欲□其子. □女問之. 報言

我飢. □女言. 且待我爲汝覓食. 答言. 飢急.

卿未出門我當餓死. 那15能待卿. □女念言.

若持兒去母便餓死. 16若置便□要令俱濟. □

女自割兩乳與之令□. 其母便食. □女問言.

卿爲飽未. 報言已飽. □女還家. 有一男子至

□女舍. 見之便言. 誰割汝乳. 便有悲意不復

起欲. 男子問言. □當爲我現此至誠. □女

言. 實誠至者令乳平復. 應時兩乳平復如故.

釋提桓因見此□女布施之福. 恐奪其座. 作

波羅門往至其家. □女便以金[&FFFF]#盛飯與婆

羅門. 時婆羅門[&FFFF]#不肯受. 女問道人何爲不

受. 報言. 我不用食. 聞汝布施乳爲審爾不. 報

言實然. 婆羅門言. 汝持乳施意寧悔不. 17女

18曰. 若我至誠持乳布施意無異者. 令我轉身

得作男子. 言竟卽轉. 時優19波羅越王. 治國

已五十歲. 壽盡終亡. 傍臣左右聞□女20人

轉身作男. 念言. 正當立之作王. 便共請立. 旣

立之後好喜布施. 隨其所須皆給與之. 敎一

天下持八21關齋. 如是國治人民歡樂壽算延

長. 王乃念言. 我雖布施未以身施. 以身施

者爾乃爲難. 時王卽以22蘇香塗身. 便入空山

臥巖石上. 是諸百鳥皆來生□. 命過之後生

婆羅門家. 端正姸好. 至年長大竊出向市. 觀

見23販賣貧窮乞者卽悲哀之言. 此人民若使

下     欄

富樂則不*販賣. 馳白父母乞爲沙門. 父母不

許. 24便不食五日. 諸親知來咸相曉諫. 童子

不應. 諸親喩其父母勸聽學道. 父母相看悲

泣聽之. 子供養父母六七日中. 又復圍繞三

□作禮便去. 至叢樹間見兩道人. 得五神通

露坐念道. 爲人民故作勤苦行. 童子卽便坐

叢樹下. 禪思苦行卽得五通. 精進勇猛喩二

道人. 諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹

□. 道人共行心諸果□. 見妊身虎. 童子道人

語兩道人. 虎今不久當産. 飢餓經日恐自□

子. 誰能持身15食之. 彌勒言曰. 我當持身*食

之. 26採果適還見虎已産. 甚大飢餓欲食其

子. 童子道人語兩道人. 虎已産乳飢欲□子.

誰能持身救其飢苦共至虎所. 虎開目張口

向兩道人. 道人畏懼便飛虛空. 其一人言. 卿

之至誠爲如是邪. 屬身*食虎今何故飛. 其

一道人哀之淚出. 左右顧視□無所有. 童子

道人卽取利刀刺臂流血. 如是七處血入虎

口因以飮之自投虎前以身*食虎. 佛語阿難.

欲知爾時□女及立爲王幷婆羅門子投身□

虎悉是我身. 時道人者是迦葉彌勒二菩薩

也. 我懃精進六十劫中以身布施. 超越九劫

出彌勒前得成爲佛(出前世三轉經)

釋迦爲薩婆達王身割肉貿鷹27三

昔者釋迦菩薩爲大國王. 號薩28婆達. 普施

衆生恣其所索愍濟厄難. 天神鬼龍僉然而

曰. 天帝位尊初無常人. 識其行高慈慧福隆.

死則爲之. 懼王奪其天位往而試之以照眞

僞. 帝釋現之命邊王曰. 今彼人王慈潤滂沛