經數: 二一一八

經名: 折疑論卷第二

頁數: 八○一

上              欄

故珠玉少而貴(結上文意. 以珠玉喩儒書故少而貴)

瓦礫多而賤(碎瓦小石喩之佛經. 多而賤矣)

聖人製六經. 不過五十萬言(六經者. 易書詩春秋禮記)

今見佛經. 卷以萬計. 言以億數. 自非一人

力所堪能. 蓋繁而不要也(言佛經. 萬卷之廣. 億數之多. 不是一人用力可)

(觀覽者. 蓋繁冗而不簡要也)

妙明曰. 孟子云. 江海異於行□深廣也(行□者. )

(雨水聚於道路無源水也. 江海之水至深至廣. 比行□而殊異也)

泰山別於丘陵者高大也(丘者. 土之聚也. 陵者大阜乃高土阜也. 泰山東)

(嶽也. 至高至大. 比於丘陵. 故有差別)

若大深不異於行□. 則孺子浴其淵(需子. 說文乳子也. 若)

(江之遠深海之廣闊. 而不異於行□. 則食乳之子. 亦可洗濯)

高不出於丘陵. 則跛羊陵其□(上一陵字丘陵也. 下一陵字侮)

(也. 意謂泰山之高大. 而不過於丘陵. 跛羊亦侮戱於□頂)

摩天之翼. 不居藿葦之莖(藿胡官反. 摩天之翼. 莊子逍遙篇. 北溟有魚. 其)

(名爲鯤. 化而爲鳥. 其名爲鵬. 怒而飛. 其翼若垂天之雲. 閃翅則水擊三千里. 搏扶搖

而上者九萬里. 藿葦細葦也. )

(若大鵬摩天之翼. 豈於細葦之上而居之哉)

呑舟之魚. 不處谿塘之水(莊子. 鯤魚大不知幾千里也. 何難呑舟也豈隱)

(處於淺溪小塘)

剖蚌蛤之腹. 心明月之珠(明月珠者. 夜明珠也. 唯驪龍□下有之. 照夜如)

(晝. 若剖破蚌蛤之□腹. 心取明月之珠. 未之有也)

探枳棘之巢. 心鸞鳳之卵(橘逾淮北而爲枳棘者. 棘鍼也. 如枳棘上之鳥)

(巢. 欲探取鸞鳳之卵. 不亦難乎)

必難獲者何也(此結上引下之語)

蓋小不容於大. 而大不處乎小也. 故萬斛之

[&FFFF]#. 不可滿以盂水(盛五斗曰斛. [&FFFF]#者兩耳三足. 言盛萬斛之[&FFFF]#. 豈可一□盂之水而能)

(滿之)

中              欄

一鈞之鍾. 不可容於流泉(三十斤爲一鈞. 如三十斤鍾. 欲容納於長流之)

(水者. 無是可也)

合抱之木. 豈適用以[&FFFF]#茨(二人相圍曰合抱. [&FFFF]#茨[&FFFF]#草也. 適相從之義. 謂)

(合抱之大木. 豈適於[&FFFF]#茨而用之)

尋尺之棘. 安能負於廣廈(六尺曰尋. 棘[&FFFF]#棘也. 廣廈大屋也. 言六尺之棘. )

(安能負荷廣大)

故器有寬隘(器器皿也. 結上文斛[&FFFF]#鍾盂也)

量有巨細(亦結上文. 斛[&FFFF]#鍾盂. 各有大小之量也)

材有勝劣(亦結上文. 合抱之木於茅茨尋尺之棘及廣廈. 故各有勝大劣小而不同也)

物有輕重(總結上文. 意物之重者[&FFFF]#木廈也. 物之輕者鍾盂茨棘也)

德有厚薄(已上數事. 喩聖之德也. 厚喩大乘. 薄喩小乘)

道有淺深(大聖之道故深. 小聖之道故淺)

法有權實(權爲暫設實爲眞準)

機有小大. (權實之敎各有大小之機)

所處之分. 未有乖也(乖差於理也. 復結上文意. 意寬隘勝劣輕重厚薄淺深權實)

(大小等量. 各處之分而不可乖違也)

且佛之經也(先以譬喩. 然後形容經之大義)

前說億劫之事(如經云. 過去千萬億劫之事也)

後道萬世之要(道言也. 後言萬世之要妙)

至於五始未萌之前(列子天瑞篇曰. 原天地未判之初. 有太易太初太始太素太極. )

(謂天地未分之前. 五始混沌而未發萌時也)

二儀肇形之際(肇始也. 易曰. 太極生兩儀. 謂始分之際)

其遠不可推(佛之所言. 久遠劫數. 不可推窮也)

其事不可紀(空劫已前之事跡. 亦不可以紀紀也)

其微不可握(老子云. □之不得曰微故曰不可握也)

其纖不可入(其纖細微妙. 不可窮入也)

下              欄

佛悉彌綸於廣大之外(悉盡也. 彌遍也. 綸理也結上文五始二儀不可推. 不)

(可紀. 不可記不可握. 不可入. 其數事唯佛盡遍理於天地之外)

剖析其窈渺之內(剖析者分破也唯佛能剖破分析. 於窈渺幽微之內)

以至高天無極之上(上至非非想天)

厚地無極之下(下至金輪水際)

莫不示諸斯乎如指其掌也(示垂也. 諸於也. 斯此也. 總結上文意. 佛之)

(妙用廣大之外. 窈渺之內高天之上. 厚地之下. 凡有事理無不盡知. 故謂垂示於此理.

如指其手掌中之物也)

所明旣博文奚爲繁(結前萬計億數之言. 佛旣明廣大無窮之事. 其經文又何爲繁)

(也哉)

卷萬言億. 亦未足爲多(重標客言. 卷萬億言. 亦未足爲多也)

何不要之有耶(如上所明之事. 何謂不簡要之有也耶)

豈特以一人力所堪能. 然後以爲得矣(焉用一人之力)

(堪可能爲然後稱爲簡要所得者矣)

譬如渴人飮海. 飽而自足. 焉知其餘哉(復結上文)

(意. 卷萬億數之義. 譬如極渴之人飮大海之水. 飽足則止. 焉知其餘廣大)

宗師第五(此篇言古今帝主賢士皆所宗師之. 故曰宗師)

客曰. 子之行說. 佛道崇虛至尊至天. 二帝三

王曷不修之(旣爲佛之崇高淸虛. 至尊貴而廣大. 二帝堯舜也. 三王夏商周也. 何不修佛

之道)

孔子老聃何不傳之(夫子老子何不傳佛之道)

六經不載其辭(儒敎書中. 不見載佛之言辭)

諸子不書其說(儒門諸子等籍. 亦不見書經所說)

且先賢古哲未聞行其道者. 而子獨好於異

耶(結上文. 古之聖哲先賢等經. 諸子等書. 皆無所宗佛者. 唯子獨好異端之敎也耶)

妙明曰. 子執之固也(子偏執之固蔽者也)

書不必孔丘之言. 合義者從(丘孔子名. 然孔聖之書. 理微言極. 有所)

(未達者. 亦不可定用. 但以合義者. 亦皆從順者也)

藥不必扁鵲之方. 愈病者良(名Ｃ傳. 扁鵠古之善醫者. 曾療□太子返)

經數: 二一一八

經名: 折疑論卷第二

頁數: 八○二

上              欄

(魂. 亦不必定用. 但能□愈其病者. 亦良善也)

萬善殊途而同歸(然萬善爲者不一同一路. 其善則一也)

百慮一致而爲善(百般思慮至. 唯爲一善也)

爲善不同同歸于治(尙書云. 爲善故不一端而無不可之善. □有所成則同名歸於)

(善治也)

君子集衆善而輔其身(君子者. 成德之士也. 凡君子之所作爲. 惟集積衆善)

(而以輔助於其身也)

而以何常師有耶(論語. 公孫朝. 卽衛大夫問於子貢曰. 仲尼焉學. 子貢曰. 文武之道)

(未墜於地. 在人賢者識其大者. 不賢者識其小者. 莫不有文武之道焉. 夫子焉不學. 而

亦何常師之有)

昔者虞舜師務成. 唐堯師尹壽(予按老子列仙傳. 化規實跡帝堯之)

(時爲務成. 帝舜之時爲尹壽)

漢文禮河上(漢文帝禮河上公. 而心道德二篇也)

黃帝拜廣成(黃帝於□□山拜心治身之道於廣成子)

武丁納誨傅巖(傅巖卽傅說也. 武丁卽商高宗. 尙書說命篇曰. 朝夕納誨. 以輔台德也. )

(說音悅)

太甲投誠伊尹(尙書. 太甲乃湯孫至昏者也. 湯三聘伊尹爲相. 後以阿迪之任. 放逐太甲)

(於桐宮. 帝悔過修德. 旣成後立號太宗也)

文王尊呂望(史記. 文王爲西伯時. 一日夢飛熊之兆卜之. 於渭水之陽. 將大德焉. 天與

汝師以)

(之佐昌齋三日. 渭水果得呂望. 勞而問之. 乃載以歸. 立爲太公望)

仲尼學老聃(家語適周篇. 問禮於老聃. 訪樂於□弘. 孔子將行. 與南宮敬叔曰. 吾師老

聃. 博)

(古知今者也)

豈但見載於六經. 然後以從其學也(此標客言以結上文. 意)

(如上諸聖. 皆有其師. 豈直待載於六經. 然後從而爲學也)

佛旣生周昭王時. 法化未來此土. □漢明帝

永平十年. 聲敎漸始流入中區(史記. 後漢明帝永平三年四月八)

(日. 夜夢金人長丈六放大光明. 次日問群臣. 丞相韓憲奏曰. 此西方聖人也. 周朝備云.

千年之後. 敎來此土. 帝悅)

中              欄

(遣蔡□等一十八人齎○西國. 尋訪聖典. 至流沙遇摩騰竺法蘭白馬馱經箱. 永平十年十

月到於洛陽. 帝大悅重)

(賞譯經於時方流入中國)

且二帝三王. 時殊代異隔而不修(二帝三王與佛時世不同. 遠)

(隔邦域. 故不修佛道也)

仲尼伯陽. 審無受器. 知而不傳(仲尼夫子也. 伯陽老子也. 孔老)

(二聖審無受道之器而無可傳者. 故知而不傳也)

諸子未達豈敢言也(周秦之時. 佛法未來. 諸子豈敢妄傳)

夫如是奚二帝三王孔子老聃傳習記戴之有

耶(結上文意)

厥後白馬經來(厥者其也)

亦烏僧至(三國志. 吳王赤烏四年. 康居國沙門僧會至. 顯大神異. 王禮事之)

蘭騰道揚於明帝(三寶錄云. 漢明帝. 摩騰竺法蘭. 永平十四年五嶽道士楮善信等. 上表)

(滅佛帝命二敎於白馬寺以二敎經置於二臺. 同時擧火. 道敎皆毁. 唯弗典獨存. 於時君

臣愕然. 愈加崇奉)

僧會德被於孫權(三國志. 孫權吳王也. 時康僧旣至. 廣陳如來之玄妙. 王心舍利立壇祈)

(三七. 乃至王試眞僞. 火焚砧鎚俱無所損. 王遂建色圖)

隋文稽□曇延(稽遲也. □額也. 隋史高僧傳. 曇延去師中條山西宮寺僧. 隋文帝同輦與. )

(帝以師禮之拜. 封爲國師)

梁武投誠寶誌(梁史. 僧寶. 誌卽誌公也. 梁武帝投禮爲師)

李唐傾心玄□(慈恩傳. 唐太宗眞觀年間法師西天心敎回. 親迎於儀鳳殿. 對言. 西域勝)

(境. 奉詔於洪福寺譯經帝及公卿國戚. 皆傾心禮也)

姚秦拜首羅什(釋氏通鑑. 姚秦卽姚興也. 都長安. 因討龜慈得羅什於終南山. 賜立逍遙園)

(□譯衆經. 乃以香華敬禮待之. 合國王臣事禮也)

□堅禮敬道安(五代史僧寶傳. □堅剋襄陽. 得道安法師. 同贊載歸爲師禮之恩渥甚厚)

齊主師崇上統(齊史僧寶傳云. 齊世祖武成帝. 大寧三年. 受上統法師. 朝中大臣無不敬)

(禮. □報德寺請師居之)

裴相了心於黃蘗(傳燈. 裴相諱休. 字公美. 京兆人. 出刺使瑞州. 詣高安寺因問黃蘗. )

下              欄

(壁間□者何也. 蘗曰. 高僧眞儀. 休曰. 眞儀可觀. 高僧何在. 蘗高聲云. 裴公. 公諾曰.

在甚□處. 休卽有悟)

昌黎心法於大顚(釋氏通鑑云. 昌黎卽韓愈. 字退之. 官拜爲刑部侍郎. 唐憲宗于鳳翔府)

(護國寺. 卽今法門寺. 迎佛骨於內宮供養. 愈上表謗佛. 帝欲誅之. 裴度等諫. 貶於潮

州. 聞大顚親詣心法云. 弟)

(子軍州事繁. 省要處乞師指示. 良久愈罔措. 侍者三平敲禪床一下. 師云作□. 平云.

先以定動. 然後智拔. 愈云. )

(師門風高峻. 於侍者處得箇入路)

李□道問藥山(傳燈云. 李□字習之. 唐賢臣. 出守□州. 聞藥山憔儼禪師道風. 一日謁見)

(師不顧. 公曰. 見面不如聞名. 便退. 師云. 尙書何得貴耳而賤目. 公遂拜而問曰. 如

何是道. 山以手指淨甁曰會)

(□. 公曰不會. 山曰雲在靑天水在甁. 公於言下有省)

山谷禪參佛印(傳燈. 黃庭堅字魯直. 號山谷道人. 宋哲宗元祐間. 丁憂在家. 嘗詣黃龍山)

(晦堂禪師處一日. 擧孔子謂弟子曰二三子以我爲隱乎. 吾無隱乎爾. 吾無行而不與二三子

者. 是丘也. 於是請公)

(詮什. 晦堂不然其說. 公怒□然時當暑. 退問. 公聞木[&FFFF]#華香乎. 公曰聞. 晦曰吾無隱乎

爾公頓然領悟)

晉主虔恭慧遠(晉史釋鑑. 晉孝武帝大元年間. 聞遠公法師道風. 帝幸于山修東林寺. 以)

(師禮之)

宋文致敬心那(釋鑑. 五代時. 宋文帝元嘉年間. 帝見心那般摩法師云. 弟子常欲齋戒不)

(遂. 望師敎之. 師曰. 帝王與匹夫修之名異匹夫身賤名劣. 帝王乃四海爲家. 與萬民爲

王. 不殺之德亦爲重矣. )

(帝曰. 師言眞爲開悟人心. 明達物理. 帝深敬仰)

蕭衍詣寺捨身(史記. 衍卽梁武帝名. 三入金田捨身. 群臣以百萬金珠贖帝歸朝)

丹霞□途選佛(傳燈. 丹霞唐文宗時人. 因儒長安應擧. 遇僧曰. 選官何如選佛. 霞詣江)

(西馬祖旣至云. 緣在石頭旣至命執□後三年披剃. 大了祖意矣. 此言丹霞爲儒. 終歸釋

門. 後果成道矣)

而子復云未聞行其道者. 何蔽也哉(蔽障也. 自堯舜至漢唐)

(宋以來聖君賢臣高士明儒行此道者. 略擧以曉之. 子何不聞而自障蔽也)

自古賢哲. 莫不匿跡佛書棲心祖道. 豈予獨

好於異乎(自古至今. 賢能聖哲無不匿[&FFFF]#跡於佛之經書. 潛栖心意於祖道. 豈今我之獨好

異端)

(者乎)

通相第六(此篇通明佛之妙相. 故曰通相)

客曰. 子言佛具三十二相八十種好. 何異人

經數: 二一一八

經名: 折疑論卷第二

頁數: 八○三

上              欄

之甚耶(客擬第二篇中之事. 故重徵疑)

殆富子之說非實之然乎(殆將也. 客曰. 子將□富汝敎之言以答者不是誡)

(實之然者乎)

妙明曰. 不然(不然其說)

昔者伏羲蛇身(伏羲外傳曰. 伏羲生而蛇身有鱗甲)

神農牛首(神農外傳曰. 神農頭生兩角如牛)

堯眉八彩(堯外傳曰. 准南子曰堯眉有八般彩色)

舜目重瞳(舜外傳曰. 准南子云. 舜兩眼有重瞳. )

文王四乳(文王外傳曰. 周文王胸生四乳)

周公背□(周公外傳曰. 周公背隆起者腰病也)

○陶馬喙(○陶外傳曰. 陶音姚. 喙許穢切. 舜賢臣也口似馬喙)

夏禹虎鼻(夏禹外傳曰. 夏禹鼻如虎)

而仲尼天賦淑德(孔子外傳曰. 仲尼孔子字. 乃天命淑善之賢. 全德者聖德也)

其眉如堯. 其目如舜. 其背如禹. 老子宿蘊異

質. 生而皓首(老子外傳曰. 老子宿世蘊積怪異形質. 生而白髮)

老而童顔(白髮以老. 童子顔容)

耳漫而大. 聃而無輪(耳曼長大. 而無輪郭. 謚曰聃)

此皆異人之狀. 何獨異佛之問耶(如上所引. 歷代聖賢皆有異)

(常之相狀. 何獨疑佛之異相. 爲問也耶)

是以聖人具非常之狀. 而有非常之德(觀夫聖賢具非)

(常人之相狀亦有非常人之德行也)

豈直與天下匹夫匹婦之爲類也(豈特與普天之下一匹之愚夫)

(一匹之愚婦. 常流俗輩同類而爲例也)

而子所問可謂局矣(如子之所問. 可爲偏執局量者矣)

論孝第七(此篇全言爲孝. 故曰論孝)

客曰. 孝經以四事不毁爲德之本(四事者. 身體髮膚也. 人之)

中              欄

(一身四體毛髮及其皮膚. 皆是父母所生. 不敢毁傷者. 言人之行莫大於孝. 故曰爲德之

本也)

論語以三事無違爲孝之先(孟懿子問孝. 子曰. 無違. 孟懿子魯大夫. 問)

(孝於夫子. 子曰無違. 謂不背於理也. 樊遲夫子弟子. 御其車. 夫子恐懿子未達. 故謂

樊遲以發之. 樊遲曰何謂)

(也. 子曰. 生事之以禮. 死菩之以禮. 祭之以禮. 故生事菩祀乃事親始終具矣. 是以爲

孝之先也)

故曾子有疾. 召門弟子曰. 啓予足啓予手(故者)

(指義之辭. 啓開也. 曾子疾之臨終. 使弟子開其衾被. 而視之手足)

以其受身體於父母. 不敢毁傷. 故使弟子開

衾而視之曰. 父母全而生之. 子當全而歸之.

可謂孝矣. 今之沙門(梵語沙門. 此云勤息)

剃除鬚髮不守全軀. 何違聖之不孝耶. 妙明

曰. 不然(不然此理也)

昔者泰伯被髮文身. 可謂毁傷矣. 而仲尼稱

其至德(泰伯. 周太王之長子. 讓不嗣位. 剪髮文身之於吳. 其弟仲雍. 論語曰. 泰伯其

可謂至德也已)

(矣. 三以天下讓. 民無德而稱焉. 其剪髮

文身孔子何不責其不孝. 以稱其至德)

豫讓漆身(史記. 豫讓晉人. 先事范中行氏. 後事智伯. 趙襄子殺智伯. 讓欲報□. 漆身

爲癩. 呑百)

(爲啞. 五殺不中. 後仗劍而死)

[&FFFF]#軻義死(刺客傳. [&FFFF]#軻齊人. 之燕. 燕太子丹. 使軻入秦爲刺客不中. 遂死於秦)

介子焚軀(晉文公旣卽位. 子推無爵. 遂亡去之綿山文公召不出. 以火烈山林. 擬逼而

出. 子推守)

(節. 伏火而死)

夷齊自餓. 毁之至也. 而六經子史. 未聞譏

其不孝(以泰伯豫讓[&FFFF]#阿子推夷齊等. 皆自毁其身. 而目觀六經子史. 未聞見責其不孝.

反以至德而)

(稱者何也)

孝之言順也(從順父母之正令. 爲言孝順也)

善事父母. 之爲孝(惟善能事奉父母. 之爲孝也)

元氣7混沌. 孝在其中(天地未判. 混沌乃一. 元氣未分之前. 孝道之理已在其中)

塞乎天地. 橫乎四海(旣分天地之後其孝塞乎於天地之間. 縱橫於四海之內)

下              欄

罔不至夫. 醇醇之孝(罔無也. 醇醇厚也. 人生天地間. 無有不至於醇醇釀厚之)

(孝也)

萌乎無始(故孝道發萌於無始之際)

親親之道. 涉乎有爲(上一親字是尊愛之義. 下一親字指父母言. 故尊親之道. 而)

(涉乎於有作爲也)

古者包□氏之時. 以無爲之道. 化利天下(史記. )

(包□氏卽伏□也. 謂上古三皇之時. 用無爲無作. 化道於天下也)

而民質朴(上古之人. 質朴敦厚)

不知有出告反面之道. 冬溫夏淸之儀(告音孤. 申上文. )

(禮記云. 出必告. 註以知去處也. 反必面. 註回家見於親. 不敢使親之有望也. 冬則令

暖父母之枕蓆. 夏則扇淸枕)

(蓆之以□. 上古之時皆無此儀)

豈能全三事之無違. 四體之不毁者乎(結上文. 泰伯豫)

(讓[&FFFF]#軻子推夷齊等. 皆載史書. 以賢聖之德而稱. 何曾由守三事四體之稱贊也耶)

而先聖後聖. 無處言時民之弗孝也(復結上文意. 先聖後)

(聖. 指上古中古而言謂六經諸史□不見定言時民之不孝也)

子曰. 夫孝德之本也. 德者福慧仁慈之謂也

(德者得也. 謂得乎善美正大純一之稱. 福者安享顯榮百順之義. 慧者性通理解曉達之謂.

仁者心之德愛之理. 慈)

(者柔善寬容於物)

又云. 孝弟也者其爲仁之本歟(論語. 有子所言善事父母之謂)

(孝. 善事兄長之謂弟. 爲仁者猶言行仁也歟)

仁者愛人利物之稱. 又仁者忍也. 好生惡殺

善惡含忍. 謂之曰仁(中庸. 仁者人也. 孟子曰. 仁者人心也. 又好生惡殺之謂仁. 好)

(生者. 好愛於其生物也. 惡殺者. 嫌惡也. 見殺則不忍於其殺物也. 含忍爲仁者. 蓋仁

心積久而廣大. 一切善惡則)

(不能動其心. 是謂含忍也. 此深明爲仁之理也)

如數□不入於汚池. 斧斤以時入山林(孟子. 數音促[&FFFF]#)

(音古. 汚汚音烏. 數密也[&FFFF]#網也. 古者網[&FFFF]#必用四寸之目. 魚不滿尺. 市不得□. 草木零

落. 然後斧斤方許入山林)

非其時伐一木非孝也. 非其時殺一獸非孝

經數: 二一一八

經名: 折疑論卷第二

頁數: 八○四

上              欄

也(禮記. 曾子曰. 樹木似時伐. 禽獸以持殺. 夫子曰. 斷音短. 斷一木殺一獸. 不以時

非孝也. 故君子廣仁愛)

(之心. 於草木禽獸. 尙不忍害. 何肉於人乎)

是以君子之於禽獸也. 見其生不忍見其死. 聞

其聲不忍食其肉(孟子曰. 齊宣王□鐘以羊易牛. 二者. 得其兩全無害. 以爲仁之稱)

(也. 聲謂將死而哀鳴也. 蓋人於禽獸同生而異類. 故用之以禮. 而不忍之心不可施於見聞)

至於孔釣不綱(論語. 綱網之大繩. 屬音獨. 綱絶流而魚者是也. 孔子少貧賤. 爲養生與祭. )

(或不得已而釣也)

殷湯改祝(史記. 商湯出野. 見張網四面. 祝曰. 自天下四方皆入吾網. 湯曰□註□歎辭盡

之矣. 去)

(其三面. 諸候聞之曰. 湯德至矣. 及其禽獸也)

雖皆形於含忍. 而猶未及大慈普覆於生靈

也(謂孔子釣而不網. 殷湯改祝. 孟子見生聞聲. 皆有含忍. 尙猶未及吾佛之大慈普覆護

一切生靈也)

而我竺乾大聖人(乾天也. 西天有東西南北中五天竺. 大聖人者佛也)

其仁慈含忍. 特越常倫(特異也. 越過也. 佛之仁慈含忍. 超越尋常倫類)

以四方六合之中(東西南北曰四方. 兼之上下曰六合)

八紘九圍之內(八紘. 淮南子曰. 九州之外有八□. □卽緣連也. 八□之外有八紘. 八紘者. )

(四方四維也. 文選註云. 紘者. 網也紀也. 爲天下方位之綱紀. 東方之紘曰桑野. 東南之

紘曰衆安. 南方之紘曰反)

(聲. 西南方之紘曰火土. 西方之紘曰夭野西北方之紘曰沙所. 北方之紘曰委羽東北方之紘

曰方土. 九□者. 乃禹)

(分九州. 卽翼□靑徐揚[&FFFF]#豫梁雍也)

飛空走陸(飛空者. 飛鳥也. 走陸者. 走獸也)

具識含情(六道四生之中. 皆有情識)

鱗甲羽毛(鱗甲. 龍魚及蛇類也. 羽者禽鳥也. 毛者走獸之類也)

血器之品(無論大小. 有情識者皆屬血氣品類)

悉以等慈戒而不殺(結上文一切有情盡皆等慈戒而不殺)

故梵網經云. 一切男子是我父. 一切女人是

我母. (佛觀一切男女. 卽作父母之想)

我生生無不從之受生(佛意生生世世皆從父母所生. 故觀一切男女如父母. )

中              欄

(是也)

故六道衆生皆是父母(六道者. 天人阿脩羅地獄餓鬼傍生. 凡六道中男女等. )

(恐有先世之父母. 皆作父母之想也)

而殺而食者. 卽殺我父母. 亦殺我故身(卽殺我父母)

(者. 謂殺多劫已來所生我之父母. 或有宿報而墮於此類若今殺而食之者. 恐然也. 亦殺我

故身者或殺我前生曾)

(墮此類. 今若殺者亦如殺我故身也)

出家人. 戒律有明文. 不殺生草. 而肉於有情

乎(律中云. 昔有比丘. 被賊劫奪. 衣物悉蓋. 賊知佛子愛護生草守戒不殺. 恐後逐. 將

比丘繫於草上. 其僧竟)

(日不敢動移. 後遇其人. 釋而去之生草尙爾. 何肉於有情者乎)

以是論之. 則粗細之行顯然(粗行者. 孟子等言也. 細行者. 如來之)

(行也)

而權實之道彰也(權實之意. 註見在前)

夫孝子之養老也. 樂其心不違其志. 樂其耳

目(禮記內訓. 曾子曰養親以養志爲先. 樂其心謂順適其心. 故樂而無憂也. 志則心之發動.

有所欲矣. 故又當)

(先以意誠. 使無違逆也. 怡聲以問. 所以樂其耳也. 柔色以溫. 所以樂其目也)

安其寢處(禮記. 昏定所以安其寢也. 晨省所以安其處也)

以其飮食忠養之孝. 子之終身(禮記. 謂孝子終身之終)

終身也者. 非終父母之身. 終其身也(禮記. 謂自終其)

(身也)

是故父母之所愛亦愛之. 父母之所敬亦敬

之. 至於犬馬盡然. 而肉於人乎(禮記. 父母所當愛之. 犬馬猶不)

(敢輕賤之. 肉父母所愛之人乎)

公明儀(曾子弟子)

問於曾子曰. 夫子(卽稱曾子)

可謂赴矣. 曾子曰. 是何言歟. 是何言歟(曾子聞公明儀)

(所言. 夫子可以爲孝乎. 故曾子未敢承當爲孝之道)

夫先意承志(先音線. 先之意行在父母意前承謂承順. 父母之志也)

下              欄

示父母於道. 可謂孝矣. (以聖人之道. 指示父母行之則可謂孝矣)

參直養者也. 焉得爲孝乎(參曾子名. 曾子自稱其名. 參直養事者. 夫孝)

(者尊親嚴父配天也焉敢稱於孝乎)

而我沙門. 示父母以福善(垂示父母以福善. 乃成德之所基)

使行之而不輟(不輟. 謂行而不止者也)

漸除生死. 永息輪□(漸除去生死之因. 永息輪□之苦)

絶恩愛河. 竭煩惱海(漸除攀緣恩愛之河. 枯竭無明煩惱之海)

脫形軀於假聚. 得果報之眞實(脫離幻化身形體軀虛假血氣之)

(聚. 得其無上善果眞淨實際之位)

豈小補哉(如上脫離假聚了達眞實焉. 豈稱爲小補哉)

且父母有非行. 而子能爭之. 使不陷於不義.

猶得爲孝(孝經云. 父母有爭子. 則身不陷於不義. 正謂此也. 而猶得稱爲孝焉)

奚肉脫離於惡道. 獲證於善果而已矣(結上文意. 使)

(父母不陷於不義. 猶稱爲孝也. 又何肉化父母爲善脫離於惡道得證善果而已)

今我沙門. 剃髮剪鬚. 絶名棄利(剃除鬚髮者. 謂捨世間之形)

(而絶虛名絶薄利也)

遠榮辱去色華(有榮必有辱. 故遠 於榮辱. 去除世間虛僞之色華也)

道慕無爲. 心遊物外(修慕無作無爲自然之道. 心優游於萬物之表也)

方焚身自害者. 亦以遠矣(方比也. 若沙門剃除鬚髮而爲不孝. 若比之介)

(子推豫讓[&FFFF]#軻泰伯夷齊等. 焚身自害者遠之遠矣)

子張曰. 士見危致命(論語. 子張所謂七者. 見危致命者. 能於當死而必死)

言義死者(忘身取義者也)

不愛其身(旣忘身取義者. 故不愛戀其身)

是以君子之道. 事不必果. 唯義所在(唯獨取義之所在也)

苟拘小道而棄大德. 則賢者之所不爲也. 昔

商王受(尙書受紂王名. 謚法殘義捐善曰紂)

無道兇殘暴慢酷虐(大學曰. 爲人君止於仁. 由不行乎仁政. 曰無道也. 暴惡傷害曰)

經數: 二一一八

經名: 折疑論卷第二

頁數: 八○五

上              欄

(兇殘. 猛驟傲怠曰暴慢. 苛法濫刑曰酷虐)

□剔孕婦(□音枯. 剖比干妻以視其胎)

焚炙忠良(不擇賢士忠良. 以火焚而百炙)

行千貳之刑(銅柱以膏塗之. 下加百火. 使有○者緣. 而紂與□姬以爲大樂. 是謂千貳之刑)

□朝涉之脛(□昔斫. 冬月晨朝觀涉過水者怯寒者. 謂脛骨髓不滿. 斫折而看驗也)

酒盈池肉盈林(以酒爲也. 懸肉爲林. 男女裸形相逐於其間)

內荒其色(宮中立九市寵□姬. 荒亂□色. 爲長夜之飮. 百姓怨望. 諸候有叛者也)

外廢其政(廢懷也. 政正也. 以正理立典常法則曰正也. 由內荒色欲而外廢壤其國政也)

極人間之富貴(極盡人間富貴欲樂者也

恣身外之驕奢(恣縱身外越分驕怠之奢侈)

微子佯狂而去之(微子紂庶兄也因紂無道數諫不從. 則佯莊顚狂而去之)

箕子爲之奴(箕子紂之伯父. 殷帝乙之子. 諫而不聽. 被髮作狂而爲奴)

臣叔比干竭忠而諫. 遂剖腹而死(比干紂叔父也. 以直言諫)

(紂. 紂曰. 吾聞聖人心有七竅乃剖腹觀心而死)

此亦不守全軀. 何不孝之可責耶(若比干等被髮剖腹. 亦爲不)

(守全軀者. 何不□責不孝也耶)

而孔子稱之以仁(夫子皆稱之仁人也)

豈直以全一身之鬚髮. 然後稱之爲孝者乎(結上)

(文意. 豈直用全. 身鬚髮. 而後稱許爲孝者乎)

是以聖人因事而立暇. 理無常守(自古聖人因其事而設立暇)

(度. 其理雖設而固無常守者也)

子曰. 君子不器(論語. 成德之士. 不著Ｃ器量也)

言器者. 各周其用(如車不可爲船. 舟不可爲車也)

至於君子. 無所不施(成德之士. 體無不具. 用無不周特非一材一藝而已. 君子)

(所以不器者. 無不施爲也)

語云. 致遠恐泥(論語. 子夏謂泥者不通也. 大道愈遠而通小道致遠而塞泥也)

中              欄

此聖人之所病也(病患也. 因此聖人[&FFFF]#患泥事不通也)

猶孟孫等四人問孝. 詞同而答異(論語孟懿子問孝. 子曰無違. )

(孟武伯問孝. 子曰. 父母惟其疾之憂. 子游問孝. 子曰. 今之孝者. 是爲能養. 至於犬

馬皆能有養. 不敬何以別乎. )

(子憂問孝. 子曰. 色難. 有事弟子服其勞. 有酒食. 先生饌. 曾是以爲孝乎. 此謂問孝

之言詞皆同. 天子所答而有)

(別異也)

蓋以隨其器而授其道也(論語. 孟懿子卽告衆人者. 語孟武伯者以其人)

(多可憂之事. 語子游能養而或失於敬. 語子夏能直義而或少溫潤之色. 各因其材器之高

下. 於其所失而告之有)

(不同. 由是隨其器而授之其道也)

又奚得以體而可局哉(三敎聖人各立門風. 其當行不同. 由是之道隨人根器而)

(授之. 又何得用一體而可局量也哉)

是以智士仁人. 不封著於名句也(智慧達士. 德行仁人. 不定)

(封執著於名相語句. 以偏枯局量爲例也)

若子之問. 誠爲近矣(若子之所問. 誠實爲淺近而矣)

拒毁第八(此篇因有所疑. 以抵拒之. 故曰拒毁)

客曰. 延福莫過於繼嗣. 不孝莫過於無後(莫無)

(也. 欲延長於福者. 無能超過繼續於後嗣. 欲莫不稱爲不孝者無過不絶於後嗣也)

美玩莫過於珠玉. 麗飾莫過於幣帛(嘉美玩好者. 莫過)

(於珍珠金玉. 美麗莊飾者. 莫過於幣段絹帛引喩之辭)

孔子曰. 父母生之續莫大焉. 父母生子傳體

相續. 人倫之道莫大於此(人倫之道續後爲大)

今見沙門. 棄妻子捐貨財(棄捐貨殖家財)

何違福孝之行. 遠資身之道耶(因何違逆福祐孝順之善行. 遠離)

(資助其身之大道耶)

妙明曰. 子言過矣. 夫妻子者身之餘(妻子爲身外之餘)

貨財者道之餘(貨財爲道外之餘也)

是以愛念情慾. 身之害也(妻子貨財偏愛妄念. 動情牽慾無益有損. 故爲)

(一身之患害也)

下              欄

澄鑑淸淨. 道之妙也(澄鑑者明鏡也言心若淸淨之明鏡. 實爲至道之玄妙也)

且前有金玉. 後有□虎. 人心捨而走. 不敢取

之何也. 以其先命而後利也(□音寺. 似牛一角. 身重千斤. 以虎爲)

(食. 乃傷人之惡獸也. 且喩前面雖有金銀珠玉. 其後或有□虎. 故人必定棄拾而走. 不

敢取前面金玉者. 何爲然)

(也. 蓋先愛性命. 然後可以樂財利也)

老整云. 身與貨孰多(欲厚其身. 必薄其利)

得與失孰病(欲去其病. 先忘其得)

是故甚愛必大廢(愛之愈甚. 廢之愈大)

多藏必厚亡(旣藏所多. 必有厚亡之患)

知足不辱. 知止不殆(殆危也. 可行可止. 則不危其身. 故曰知足不辱. 漢疏廣曰. )

(賢而多財則損其志. 愚而多財則益其過. 故曰知止不殆)

可以長久(達此數句之義. 可以保身命之長久)

又曰. 罪莫大於可欲(可許可也. 欲貪欲也. 欲心旣萌何時而足唯得爲務若也. 許)

(欲者其罪更無大於此)

禍莫大於不知足(貪不義之財. 而無厭足者. 禍患無過於此)

咎莫大於欲得(咎女咎也. 子曰. 戒之在得. 得貪欲也. 貪欲不止. 女咎必生)

故知足之足常足矣. 又曰. 金玉滿堂. 莫之能

守(金玉滿堂. 非貪愛而能得. 古德云. 貪財莫若不貪財只爲貪財天降災. 貪得財來人

不在. 何如人在不貪財)

富貴而驕. 自遺其咎(驕矜肆也. 咎女也. 凡居富貴之位不守其分而馳騁. 富貴驕)

(傲者. 乃自遺葉其位而反招女咎也)

子獨不聞乎. 且性命之於人. 重於泰山(天地之間. 萬)

(物之類. 最貴重者. 人之性命也. 故以泰山喩之也)

妻財之於人. 輕於秋女(女毛也. 唯秋女極微極細. 妻財非不貴也. 有我則當)

(用. 我旣已亡. 其妻財非我所有故喩秋女之輕也)

其澄鑑淸淨. 愛念情慾亦以類矣(結上文意. 以其澄鑑淸淨. )

(則愛念情慾亦以同一類矣)

是以聖人急其所大. 而緩其所小. 先其所重.

經數: 二一一八

經名: 折疑論卷第三

頁數: 八○六

上              欄

而後其所輕(急其所大者. 澄鑑淸淨也. 緩其所小者. 愛念情慾也. 先其所重者性命也.

故重其)

(性命若泰山. 後其所輕者妻財也. 故輕其妻財若秋女是也)

誰有智者. 能損其所厚之生. 而趣其所薄之

利乎(趣向也. 言誰旣爲有智之士. 豈能損其所厚之生命. 而反趣向於其所薄之微利者乎)

孟子所謂好貨財私妻子者不孝也. 而我沙

門. 棄妻捐財. 於是道也. 可謂符合矣. 爰反

以不孝而見責也. 夫學佛者. 了世道之色脆.

明時事之Ｃ否(Ｃ善也. 否惡也. 虛僞不實謂之危謂學佛者. 先了世道不實不堅之事. 然)

(後而明察乎當時事務善惡之理也)

崇德履道(誠信崇德履踐聖道)

去慝立身(去上聲. 除也. 慝惡也. 若去除惡. 而後可立身也)

止暴慢以慈柔(禁止凶暴傲慢. 用行慈善柔和)

暇凶疆以忍順(暇服凶惡剛疆. 而行柔忍和順)

莫不使人御善慶以達無爲(莫無也. 御進也. 結上六數句. 若依此而行)

(之. 則無非使人進善夢. 而通達無爲自然之道也)

憑福孝以超有漏(憑依託也. 超越也. 漏渗漏也. 重擧上文意所行. 則依之以福德託)

(之以孝道. 必能超越至無渗漏之果位也)

近光祖□(近則光顯於祖宗先□)

遠歷菩提(歷近造也. 造猶到也. 遠則造近於菩提)

其福孝之大. 無逾此也(逾越也. 凡爲華孝之大端. 無能逾越光顯祖□造歷菩)

(提之爲極致者也)

夫何惑哉(如上所言. 夫何惑也哉)

在昔夷齊不嗣. 巢許無後(夷齊餓死於首陽. 巢許隱跡於箕岫. 皆無)

(後嗣也)

而仲尼稱其賢(論語. 子貢曰. 伯夷叔齊何人也子曰. 古之賢人也)

未聞譏其非孝也. 今之沙門. 抛塵俗之纏縛.

尙物外之淸虛(今之僧人. 抛棄塵世□債之纏縛. 高尙於萬物之外務淸虛無爲之道)

中              欄

趣不往不來之方(趣平聲. 入也. 趣入不去不來眞淨之大方)

心無滅無生之理(以心無死無生之妙理)

方之夷齊巢許之道. 亦以遠矣(總結上文意. 若沙門所行之道. 比方)

(於夷齊許由之道. 亦無高遠矣)

夫如是豈違福孝之行也哉(夫如此所行之道. 豈違背於福孝也哉)

折疑論卷第二

折疑論卷第三

金臺大慈恩寺西域師子比丘述註

評議第九(此篇評論禮儀之節. 故曰評儀)

客曰. 黃帝垂衣而[&FFFF]#紳之服備(留於世間而化利天下也. 故衣冠)

(始治於黃帝)

素王暇禮而曲躬之貌形焉(素空也. 言孔子有君師之德. 無君師之位. )

(左傳序云. 夫子作春秋爲素王. 左丘明傳春秋爲素臣. 故禮樂始興於孔子)

服爲三德之初(孝經云. 非先王之法服不敢服. 非先王之德行不敢行. 非先王之法言不)

(敢道. 三德惟服最先. 故曰初)

貌列五事之首(尙書云. 一曰貌. 二曰言. 三曰視. 四曰聽. 五曰思. 註云. 貌曰恭. 言曰)

(從. 視曰明. 聽曰聰. 思曰睿. 恭作肅. 從作又. 明作哲. 聰作謀. 睿作聖. 五事惟貌

最先. 故曰首)

子路遇難不忘結纓(纓繫冠之帶也. 子路遇衛太子難. 結纓正冠而死雖困而不廢)

(其冠冕)

原憲雖貧不離華冕(原憲魯人. 貧居破屋常戴其冠. 子貢過之曰. 病甚憲曰. 吾聞無)

(財爲貧. 道不行爲病吾貧也. 非病也)

今之沙門. 剃鬚髮衣緇袍(衣音義穿也. 緇黑色. 袍大衣也)

外無□起之儀. 內絶溫恭之禮. 先王之暇. 得

不違乎(外於君王處. 無□拜之禮儀. 內於父母處. 無溫和恭敬之禮貌. 將其古先哲王暇

作之法不行. )

(焉得不違背乎)

下              欄

妙明曰. 甚矣子之不達也(其過也. 此責客問. 甚不通達於理也)

古者蛇身虎鼻之君. 牛首龍鱗之聖(伏羲蛇身龍麟. 禹王虎)

(鼻. 神農牛首. 皆聖君也)

啖□飮臭(啖食也. □腥也. 臭肉之壞也. 燧火氏以前無火. 人以生肉新血而爲食. 今祭

祀用牲然)

衣羽衣皮(衣俱去聲. 黃帝已上未有衣服. 皆用禽獸毛羽皮爲衣)

夏則居□巢(□音曾. 鳥巢也. 上古聖人無屋. 夏則居鳥巢)

冬則居營窟(營造作也. 冬則居造作窟穴而住)

道崇質朴(論道也則崇敬)

德尙淸虛(論德也. 則尊尙於淸虛無爲也)

未知溫恭□起之儀. 不識章甫[&FFFF]#紳之美(章甫禮冠)

故宓羲被髮而足不□履(被髮跣足)

神農露頂而首不加冠(頭無冠冕)

當是時. 豈有[&FFFF]#纓冕服之飾也哉(結上文. 皆是聖德之君. 無)

(爲之道. 化利天下. 焉有簪纓冕袞服而爲莊飾也哉)

而六經諸子稱其至德. 未聞以冠冕之闕. 責

其非理也. 昔魯哀公問於孔子曰舜冠何冠(冠上)

(去聲. 下平聲. 問舜帝戴何冠也)

孔子不對. 公曰. 寡人有問. 吾子不對. 其意

何耶(寡少也. 此國君謙辭. 言少德也)

孔子曰. 以公之問不及於大. 方思其所對而

對之(子曰. 因見公問其語不大. 方□思其所對之辭)

公曰奚爲非大(公言. 何爲不大)

孔子曰. 舜之爲君也. 其德好生而惡殺(惡音誤嫌)

(也. 舜爲君. 以德化民. 好愛生成嫌惡殺戮)

其政任賢而去不肖(去上聲. 不肖不賢也. 行政則選任賢Ｃ. 去其不賢)

明□日月(德明比□如日月也)

化行若神(風化大行. 感應如神)

經數: 二一一八

經名: 折疑論卷第三

頁數: 八○七

上              欄

龜鳳呈祥. 麟龍協瑞(麟鳳龜龍. 謂之四靈. 王者之嘉瑞. 國有聖王則現)

公獨以冠冕而問. 故非大也(若冠冕之問. 不是國政之大事也)

夫如是則道德禮樂. 在乎人之所爲也(蓋道德禮樂. )

(皆在當時人君之所作爲也)

非章甫冠冕之所致也. 老子云. 失道而後德

(道自然也. 德猶得也. 道衰以德化之. 故失道而後德)

失德而後仁(仁者有愛利之心. 故德衰以行仁. 故曰失德而後仁)

失仁而後義(義者有斷暇之心. 仁心衰而以行義. 故曰失仁而後義)

失義而後禮(禮者有强民之意. 由義衰而用禮故曰失義而後禮)

夫禮者忠信之薄而亂之首(言禮者. 非合無爲之道也. 故老子所謂禮)

(者. 忠信之薄而亂之首也. 言不務其內而修飾其外. 故禮則出乎人僞也)

是以聖德之君. 用無爲之道. 化利天下(上古有道. 聖)

(德之君用無作無爲之道. 化美於天下. 由道亡德失而後尙仁至於仁亡而義失. 又則尙其

禮也. 故老子所言禮者. )

(身外莊飾之虛僞也)

奚拘於禮節乎(何拘執於禮貌小節之莊飾者乎)

禮者敬而已矣(禮者恭敬之儀已矣)

敬在乎心(故敬之禮出乎本心)

而非在乎冠冕也(不是冠冕能生敬禮也)

夫聖人之道. 豈直局於儀飾而已矣(夫上古聖君. 用敦德)

(賢朴行道以化民. 豈直以局在冠冕儀飾而已矣)

故孔子曰. 禮云禮云. 玉帛云乎哉. 樂云樂云.

鐘鼓云乎哉(禮而將之以玉帛則爲禮. 和而發之以鐘鼓則爲樂. 若遺其本而專其末. 豈禮

樂之)

(謂哉)

禮主敬. 非但崇於玉帛. 所貴乎安上治民也

(禮所以辯上下定民治. 故安上治民莫加於禮)

樂主和. 非獨在於鐘鼓. 所貴乎移風易俗也

(樂所以在治而和民聲故移風易俗莫加於樂)

中              欄

故君子不可小知而可大受也(君子者成德之稱. 不以微小之知. 可)

(許受之以大也)

然聖人所暇歷代服飾. 以中國之民. 行中國

之禮者. 雖不可廢也(黃帝暇衣服. 周公暇禮樂. 以此莊飾. 化利中國之民. 行中)

(國之禮. 然雖不 可以廢之)

而爲離塵之士. 蹈象外之高行者. 又奚能倣

之哉(蹈高蹈也. 倣者詩角弓章云爾之敎矣. 民胥效矣註曰. 王位在德. 元風俗之樞機也.

敎則民效其甚速. )

(若離塵□之高士. 萬象之外而行高遠之行. 又何直用倣效此曲躬冠冕之禮以局哉)

且□生長揖於帝高(漢高祖嘗詔秦之隱士□生名食其至賜晏. 罷已則侍女爲帝洗)

(足. 以帝不重賢. 遂不拜長揖而曰. 謝筵中之正座食音異其音基)

許由拒命於帝堯(莊子讓王篇. 堯讓天下與許由. 由拒命不至)

河上坐見漢文(列僊傳. 漢文帝好道德嘗使使問義於河上公. 公曰. 道高德貴. 不可遙聞. )

(後帝親幸其庵. 河上坐見於帝)

諸葛臥傲先主(史記. 諸葛孔明隱居南陽草廬. 徐庶薦於先主. 先主往見. 孔明睡而不起)

斯皆道先四海. 德被諸方. 自古稱之. 以爲高

尙(尙猶上也)

亦未見以□起之闕. 責其非儀也(闕少也. 此標前之所問. 謂)

(已上數人亦未見□起之闕少責其非儀也)

今之沙門. 道崇敦信. 志慕無爲(今之僧人. 習佛祖之風. 道)

(崇高遠而敦厚信實. 決志深慕無爲之道)

內不禮家君(家君父也)

外不拜人主(人主者國王也)

方河上之輩. 亦以類矣(有德高僧比河上之等輩. 亦皆同類矣)

以此觀之. 自古賢德猶有高居井里嘯傲雲

山(孟子. 九百畝爲井田五□爲里. 歷觀古之賢人德士慕其道也. 或高隱於井里. 或嘯傲

避世而隱雲山之間)

天子莫得而臣. 王候莫得而友(禮記. 儒行篇曰. 儒有上不臣天子. )

(下不事諸候. 莊子. 天道篇曰. 曾子居衛. 天子不得臣. 諸候不得反. 故養志者忘形.

養形者忘利. 致道忘心矣)

下              欄

禮義暇度不可得而拘也(結上文天子莫得臣諸候不得友者之意. 豈可拘)

(於禮儀暇度也哉)

而肉象外之敎乎(何肉沙門. 乃出塵象外之聖敎者乎)

是以君子隨其所宜. 無適不可(是故君子惟義是從. 但有所宜者)

(無適而不可也)

豈區區冠冕禮儀而能禦哉(區區小貌)

擧問第十(此篇擧喩異事而問. 故曰擧問也)

客曰. 季路問事鬼神(季路子路也)

子曰. 未能事人. 焉能事鬼. 曰敢問死. 子曰.

未知生焉知死(論語. 註曰. 晝夜者死生之道也. 知生之道. 則知死之道. 盡事人之道.

則盡)

(事鬼之道. 死生人鬼一而二. 二而一者也. 或言. 夫子不告. 子路不知. 此所以深告之也)

此聖人所絶也(此孔聖人絶不言之事也)

今佛敎輒說生死往來之事. 鬼神報應之徵(今釋)

(敎專說生死往來虛誕之事)

吾恐此非聖哲之語也(孟子曰. 大而化之謂之聖. 書云. 知之曰明. 哲謂知道)

(者也. 故客曰. 我恐此佛之道. 不是聖哲眞誠之語也)

夫履道者. 當含和[&FFFF]#素(夫行履此道者. 當要包含沖和[&FFFF]#積純素)

篤信務實(篤者純厚也. 信者誠實也. 務者專力於事也. 誠者誠信無妄之謂. 唯純厚誠而務

實也)

何必說生死以亂其心. 言鬼神而惑其志也(若含)

(和[&FFFF]#素篤信務實者. 又何用談說生死. 而亂其心. 言論鬼神而迷惑其志也)

妙明曰. 子之所言. 可謂見外而未見其內(責客)

(曰. 子能見他外敎中說生死鬼神之事. 不見自己敎中亦有所言之事. 中庸. 子曰. 鬼神

之爲德也. 太極圖曰. 原始)

(反終. 故知生死之說. 註曰. 始虛是生. 言生之初. 終處是已. 言已定說死)

心近而不心其遠也(只心淺近之事而不心深遠之理也)

以子路性氣剛烈. 暴虎憑河不善攝生. 故曰.

未知生焉知死(憑音平. 以子路躁性勇氣剛彊猛烈. 暴虎者空拳而搏也. 憑河者非舟而)

(度也. 不善權權輔生故曰未能事人. 焉能事鬼. 未知生. 焉知死. 此蓋責子路之辭也)

經數: 二一一八

經名: 折疑論卷第三

頁數: 八○八

上              欄

胸臆□起(□魚勿切. 特起之意. 謂子路胸臆高起縱肆之貌)

言無卑讓(人事尙然不能. 如何能知鬼神之事)

是孔子抑而□之. 豈盡實之言乎(孔子抑按止絶而遮□之意. )

(豈是實無鬼神之說乎)

孔子曰. 非其鬼而祭之諂也(論語. 孔子謂非其鬼者. 謂不當祭之鬼如)

(祭之者. 諂也. 心媚也)

人神曰鬼(伸而生之爲神. 曲而死之爲鬼)

鬼之言歸也(至而伸者爲神. 反而歸者爲鬼)

人之魂魄. 所歸往也(春秋左傳曰. 人生始化爲魂. 旣生魄陽曰魂. 淮南子曰. 天)

(氣爲魂地氣爲魄. 禮記曰. 魂氣歸於天. 體魄復於地. 蓋魂者神也陽也氣也. 魄者精也陰

也形也. 結上文人之魂)

(魄所歸而往反者也)

言其非祖考鬼神而祭者諂心也(祖及父亡之皆稱爲考. 言不)

(是自己祖考之魂神祭之者諂心也)

又曰. 爲之宗廟以鬼享之(三年喪畢. 神主以立於家廟. 以鬼神之禮. 於春)

(秋之時而享之)

春秋祭祀. 以時思之(春之雨露旣陸. 秋之霜露旣降. 皆擧祭祀之禮. 由寒暑變)

(移展其孝思也)

又曰. 生時愛敬(父母在生. 則事之以愛敬)

死事哀戚(父母旣死. 則事之以哀戚)

又曰. 喪則致其哀(父母死喪則致其哀戚)

祭則致其嚴(歲時祭祀. 則盡其嚴肅)

又曰. 周公郊祀后稷以配天(后稷周公始祖. 昔者周公攝政. 因行郊天)

(之祭. 以始祖后稷則配天享之)

宗祀文王於明堂. 以配上帝(文王周公父也. 明堂天子布政之宮. 周公)

(因祭上帝於明堂. 乃尊父以配享之. 此宗廟文王嚴父. 以配上帝也)

又曰. 生則親安之(自天子至於庶人. 皆得歡心. 則父母生而安其榮養)

祭則鬼享之(父母死而爲鬼. 則享其祭祀也)

中              欄

又曰. 天地明察神明彰矣(事天明卽父乃合天道也. 事地察卽母. 乃合地)

(道也旣有是孝. 則天地神明之理甚彰著矣)

又曰. 宗廟致敬鬼神著矣(能致敬於宗廟. 則宗廟鬼神之理甚彰著矣)

孝悌之致. 通於神明(孝悌之道致其所至幽. 則可以感通於神明)

又曰. 生事之以禮(父母生存. 則愛敬以禮)

死菩之以禮(父母旣亡. 則菩之以禮)

祭之以禮(父母旣菩則祭之以禮

又曰. 禹吾無間然矣. 菲飮食而致孝乎鬼神

(間去聲. 菲薄也. 論語. 孔子謂. 禹王所行之事. 吾無指點有□隙. 能致孝乎鬼神. 謂享

祀豊潔. 薄自口體厚祀鬼)

(神也)

禮記有祭統祭儀. 唯言配天祀帝享祖嚴親

奉神事鬼之道(結上文意. 禮記中有祭之儀軌今以引之而爲證. 唯者獨也. 不謂獨祀上帝)

(享祖宗祭神奉鬼之道非也. 只是責子路氣質剛勇不能辭讓誠意之辭)

豈絶人事神鬼而知生死哉. 子獨不知之乎

(責客獨不知此理者乎)

但孔聖言其□彿(但以夫子之言. 略有彷彿相似而已)

如來剖其幽微. 明發因果備陳報應. 植善崇

福種惡獲女. 派天下以歸其善(如來之敎. 能剖發明因果之實. 備細)

(陳白. 種植善因判於幽深微細則崇敬於福報之應. 種植惡因則自得於女禍之應以此分派

天下之事. 莫不歸於善)

(道也. 尙書云. 作善降之百祥. 作不善降之百女. 周易云. 積善之家必有餘慶. 積不善

之家必有餘女. 此善惡報應)

(之說. 甚分明矣)

豈獨以佛家. 好言鬼神事乎(結上文意豈獨以吾佛好說善惡鬼神報)

(應之事乎)

夫如是何儒釋相違之有哉(如上皆孔子之敎明其生事死菩配天祀帝享)

(祖嚴親奉鬼神之道. 若此則儒釋之敎. 何有相違悖也哉)

解域第十一(此篇以別夷夏之域而不同. 故曰解域也)

客曰. 仲尼云. 夷狄之有君. 不如諸夏之亡也

下              欄

(亡古無字. 論語謂. 且夷狄有君長. 不如諸夏之□亂反無上下分. 蓋孔子傷時君之亂

而歎也. 雖有其君不行其道)

(非實無也)

孟子曰. 吾聞以夏變夷者. 未聞變於夷者也

(此責陳相許行用諸夏之禮儀. 變爲蠻夷者也)

且吾子□時學二帝三王之道. 六經諸子之

書. 今更捨之. 反學西域之言. 不亦陋乎(反者不合)

(也. 反以學西域佛之言敎. 爲之鄙陋者乎)

妙明曰. 吾昔未見大聖人微旨之時. 亦嘗出

此語. 與子所見不相遠也. 今則不然. 若子

可謂知禮樂之華而闇道德之實. 窺□火之

照而未睹日月之明也(闇幽也. 昧也. □火者小火把也. 今若許子可爲曉知禮)

(樂之光華而闇昧道德之眞實者何異. 莊子云. 日旣出矣. 而□火不息其於照也不亦難乎.

謂客之所見於小火而未)

(見日月之明也)

孔子所語. 疾時君之廢禮. 孟子譏陳相之專

農. 意有所主理非決然(謂孔子傷昔時人君之亂而壤禮. 孟子所言. 許行陳相)

(之見反變爲蠻夷)

昔孔子欲居九夷(論語注. 東方有九種夷後漢東夷傳曰. □夷. 於夷. 方夷. 黃夷. 自夷. )

(赤夷. 玄夷. 風夷. 陽夷. 欲居之者. 乃明乘猿色於海之意也)

或曰. 陋如之何. 子曰. 君子居之. 何陋之有(君子)

(居之則化. 何鄙陋之有)

及仲尼周流天下. 而時君莫行其道(及至夫子周流七十餘)

(國. 欲行先王之仁政. 故當時國君皆無行其道者)

孟子思濟斯民. 而諸候無聽其說(孟子亦遊諸國. 說行仁君)

(之政. 思濟斯民. 諸候亦不聽其說)

豈爲陋西域之術而弗用也耶(若孔子疾時君之廢禮孟子譏陳相)

(之專農. 而諸候不聽其說. 豈是鄙陋西域之敎而不用耶)

夫姬文□禹. 君之聖者也. 日□由余臣之賢

者也. 斯皆生於夷狄. (日音密□音低. 姬文王姓. □禹王姓. 文王生於西○. 禹王)

經數: 二一一八

經名: 折疑論卷第三

頁數: 八○九

上              欄

(生於石佃. 二聖俱生於夷邦. 於中國行仁君之化. 仁君之政. 未見言其廢政也. 金日□.

漢文帝時忠臣番人也. 有)

(賢人之德. 由余. 始皇帝時入秦之界使. 亦賢人也. 若文王禹王金日□由余等. 明君賢臣

俱係夷狄之人也)

太康周幽. 君之荒者也(史記太康. 啓之子. 禹王孫也. 好□獵. 尙書云. 內作)

(色荒. 外作禽荒. □酒嗜音峻宇雕牆. 荒淫其甚. 若此其國未或不亡也. 史記. 周幽王寵

褒□. 以不好笑. 幽王爲)

(烽火. 大鼓命曰. 若有寇至. 擧火則以救之. 幽王戱擧烽火. 諸候悉至而無寇. □大笑幽

王悅之. 後胡兵至. 王擧)

(烽火. 諸候不信. 意以爲戱. 遂殺幽王於□山之下. 而虜其褒□也)

石趙□秦. 君之暴者也(史記. 石趙卽石勒也. 東晉元帝時專於殺戮. 史記. □)

(秦始皇也. 縱行無道呑倂天下之兇暴也)

趙高李斯. 臣之□者也(□讒□也. 趙高宦官. 李斯相也. 二人皆始皇之臣. 殺)

(太子扶蘇及二世胡亥)

候景宇文. 臣之悖者也(史記. 候景. 梁武帝悖逆之臣. 困武帝於臺城而死. 宇)

(文. 隋煬帝悖逆之臣. 殺煬帝於洛京)

斯皆生於中夏(太康之下俱中夏而生也)

以是觀之. 豈得以封域而限賢愚之與美陋

哉(豈得直以封彊之域. 所局限賢愚美陋夷夏之論哉)

且文命出西羌而聖哲(尙書. 文命敷於四海. 禹王德號也. 西羌者今戎州界)

(乃夷人也)

□臾生於中夏而頑□(□臾舜父. 心不行先王德義之則. 爲頑. 舜繼母. 口不道)

(忠信之言. 爲□)

文王生於西○而修仁德(文王生於西○之邊. 而布仁政以修其德)

殷紂都於東洛而恣兇殘(殷紂. 謚法. 殘義損善曰紂. 都於洛陽. 中原縱恣)

(兇惡而殘害無道也)

黃帝道慕華胥(列子云. 黃帝閑居大庭齊心服形三月不親政事. 晝寢夢遊華胥之國. 後擧)

(華胥之治)

老子義學天竺(尊釋篇. 天竺有古皇先生. 卽吾師也. 善入泥洹. 化遊天竺. 今已返神還乎)

(無名. 絶身滅影不始不終. 綿綿若存. 吾今遊矣)

穆王過終北而忘返. 自鄙周室之弗如(列子云. 周穆王)

中              欄

(北遊過其國. 三年忘返周室慕其國. □然自失. 不進酒肉. 不召嬪御. 數月乃復. 旣返

周室. 鄙嫌周國之治不如)

(北之治也)

齊桓適遼口而忘歸. 自思齊國之不若(列子云. 管仲勉)

(齊桓公. 因遊遼口. 俱之其國. 幾剋擧□朋諫曰. 君捨齊國之廣. 人民之衆. 山川之觀.

殖物之阜. 云自思齊國之)

(不如於此也)

且北星之辰(北斗七星之前有五星. 天文步天歌曰. 第一座名紫微星. 第二座太子星. 第

三座庶)

(子星. 第四座后宮星. 第五座天樞星. 以星言之. 爲北辰也)

在天之中(又步天歌中. 所謂天之中有三垣. 若品字而排. 第一紫微垣. 第二太微垣.

第三天市垣. )

(外有二十八宿. 分位兼諸餘星以理取之. 其辰正在天之中也)

在齊之北. 以此觀之. 齊魯漢魏之地. 未必爲

中也(言北星辰在齊地分之北. 如此則齊國魯國魏國等. 亦未是中也)

若此以彼爲西戎. 彼必以此爲東夷矣(假如此. 望彼天)

(竺國爲西戎. 彼必指此國. 爲東夷之地也)

而又且孰爲其中耶(孰誰也. 若此則果以將誰國而爲中國也)

自高天之所覆. 厚地之所載. 山川之廣. 邦域

之多. 不可以億數而記(算數曰. 十萬爲億. 言天地之間. 山川廣大. 邦域盛)

(多. 故不可以億萬之數而記之)

又焉知此爲中乎. 彼爲邊乎(若此言之. 又何知此間爲中國彼間爲)

(邊乎)

且佛經以三千大千世界. 爲一化佛所王之

□宇也(王去聲. 若君臨天下曰王. 經云. 三千小千世界爲中千世界. 三千中千世界爲一

大千世界. 如)

(三千大千世界. 爲一化佛所掌□區之宇也)

吾是以尊而學之. 以從其大(我由是尊奉而學之. 故順從佛之廣大也)

夫金玉不相傷(金玉之寶各有所貴. 阿相傷害)

靑碧不相妨(靑碧之色. 各有所用. 何相妨□)

且大 海一滴. 味具百川(則喩大海一滴之水具全百川之味. 然百川混流入海. )

(故味則一也)

下              欄

出世之道頗知. 則世間之道不勞而得矣(但頗少知)

(出世間之道. 則世間之道不待勞慮而知得矣)

夫如是. 則周孔之道其何捨之有耶. 非聖賢

拘於夷夏. 而人自夷夏耳

釋謗第十二(此編解釋毁謗之疑. 故曰釋謗)

客曰. 吾聞持戒者. 防一切惡. 發一切善. 淸

淨無染. 不茹□物(客引釋氏戒法言. 我聞戒者凡一切惡事防護不可爲. 一切善事可)

(行. 決當發方爲淸淨不染. 又不可用五辛□茹. 以是徵難)

今見沙門觸染梵行. 耽嗜酒漿(梵語梵. 此云淨也. 客言. 今見僧)

(染淨行耽著嗜愛於酒漿也)

權量商賈. 貿易貨殖(秤爲權. 尺爲度. 斗斛爲量. 行曰商. 坐曰賈. 交易市價曰貿. )

(改變無常. 曰易交財化物曰貨. 積聚財寶曰殖)

以此觀之. 豈無犯耶(用此觀視. 豈不犯於戒律也耶)

妙明曰. 子之所言略近而忘遠. 取小以遺大

也(責客曰. 子所言之如略少近而忘其深遠而取小節忘其廣大也)

夫日月雖高而蝕(陰陽誌云日者衆陽之宗. 月者太陰之精. 以高而言. 則日月去地四萬)

(餘繕那亦云由旬. 一由旬四十里. 如此之高. 尙有所蝕之患難也)

圭璧雖貴而瑕(圭瑞玉也. 說文曰. 上圓而下方. 天子大朝以執之寶中最貴者也. 瑕者玉有)

(赤色爲瑕. 至貴之寶. 尙不[&FFFF]#於瑕也)

公輸能授人之規矩. 不能使人巧而爲之(授與也. )

(公輸子名班魯之巧人也. 規所以爲圓之器也. 矩所以爲方之器也. 謂能授與人方圓之法.

而不能使人之巧妙而)

(爲之)

聖人能授人之戒律. 不能驅人履而行之(佛聖雖能)

(授與人戒法律儀. 固不能使人堅守不犯而行之)

[&FFFF]#陶能罪盜濫. 不能化貪夫爲夷齊(陶音姚. 舜賢臣. 雖有)

(片言折獄之才. 不能勸化獄中盜濫之徒. 爲伯夷叔齊之義讓)

呂刑能誅兇殘. 不能令惡子爲曾閔(尙書. 呂刑篇. 呂候爲)

經數: 二一一八

經名: 折疑論卷第三

頁數: 八一○

上              欄

(天子之司寇. 周穆王命訓刑以告四方. 不能敎化自子之惡成曾參閔子騫之孝行)

唐堯之聖哲. 不能化丹朱之愚(尙書. 丹朱堯之子. 生而不肖故)

(授禪與舜)

仲尼之仁賢. 不能□盜□之暴. (莊子. 盜□柳下惠之弟. 無道兇)

(虐橫行天下. 大國守城小國入堡. 孔子往敎焉. 及回謂柳下季曰. 幾不[&FFFF]#虎口之難)

舜德不澤商均(謚法. 仁聖盛明曰舜. 商均舜之子. 無大人德. 遂禪位與禹)

周恩不霑管蔡(管蔡成王二叔. 流言謗周公)

豈刑法之不峻. 而道德之不備者哉(結上文. [&FFFF]#陶呂刑之)

(法. 豈不險峻堯舜周孔. 豈無道德而尙不能責盜濫化兇頑. 敎子弟俱爲賢孝之行也)

奚獨以茹□嗜酒而見責耶(何以獨將沙門食□飮酒見責爲過也)

在昔嚴陵垂釣(嚴光字子陵. 南陽人. 光武故人. 王莽之亂. 隱釣於七里貳)

子牙直鉤(子牙者姓姜名尙. 因紂無道. 隱於渭濱文王獵而得之. 遂拜爲太公望破紂而立周)

買臣負薪(朱買臣家貧. 常負薪讀書. 後爲會稽太守)

昆吾陶 對(昆吾. 夏時造瓦之人. 後獲顯榮)

禹治溝□(禹導百川東入於海. 而萬姓[&FFFF]#爲魚鱉. 故功推於後世)

舜耕歷山(歷山中條山之別名. 在河之東舜未遇時. 曾耕於此山)

相如臨□而自□(臨[&FFFF]#地名. 司馬相如未遇時. 臨[&FFFF]#□釀而賣. 後顯榮. 乘駟乘之車)

朱亥未遇而親屠(朱亥未遇時. 親爲屠. 後遇封信陵君)

是以君子達則兼濟機象下. 不達則獨善其身(若嚴)

(陵子牙買臣昆吾禹舜相如朱亥等. 皆聖君賢臣身旣通達則道兼濟於天下. 身未通達則

獨守善其身也)

夫有生之最靈者人也(天生萬物皆名有生. 人類最靈最貴者也)

人也者口非匏瓜. 焉能繫而不食(論語. 匏瓜者卽音互瓜也. )

(匏瓜繫於一處而不飮食. 人則不如是也)

身非木石. 焉能裸而不衣. 雖手足之健捷. 不

足以逃其饑. 必資飮食而養其命. 毛髮以緻

密. 不足以禦其寒. 必資衣以蔽其體. 故知

中              欄

衣食可以資身命. 身命可以資道業(衣食旣備可以資養身)

(命. 身命旣安. 則可以資助道業也)

苟衣食之不足. 而道業將就廢也(諺語云. 人無根本水食爲命)

(苟者誠也. 誠若人無衣食. 而必絶乎身命也. 身命旣絶道業豈不廢乎)

且修德者. 不樂坐食於人(吾祖師有云. 一日不作一日不食)

直欲自營其衣食. 備歷於艱苦. 庶知世道之

勞慮(吾門諸祖. 直要自經營於衣食之備. 以歷於艱辛之苦. 庶以知世人耕織之道艱難.

則節儉其用也)

民力之辛酸(辛酸者. 戚眉之貌. 男耕女織皆有辛酸之力)

然後進善履道. □拒生死. (□抵也. 拒禦也. 旣知世道之勞苦其所須而)

(俱備. 然後則可以□抵拒禦生死之事也)

蓋以出乎□愧之心而伏乎驕慢之志(不且失節謂之□. )

(心無非用謂之愧. 凡衣食之畢. 大槪要知出處艱難. 則有□愧之心. 而降伏乎驕傲怠慢

之愚志也)

亦非不善之爲也(總結上文意. 如前所疑. 權量商賈等事. 亦不是不善之事)

豈獨以商貨而見譏乎(豈獨用此商賈貨而爲譏謗者乎)

是以君子之道. 或出或處或默或語. 用之則

行. 舍之則藏(是故君子所行之道於語默動靜之間. 可進則進可止則止)

不隘其情(君子所行之事. 不以窄隘其情)

不淫其性(亦不淫蕩其性)

其道貴於適用(意所必從曰適. 君子之道無可無不可故曰適用而已)

豈一途而可盡哉(聖人之道而有萬殊至則一也. 豈局於一途而可爲盡善盡美也哉)

辯施第十三(此篇爲辯論捨施. 故曰辯施)

客曰. 孔子云. 禮與其奢也寧儉(禮貴得中. 禮奢而備不若儉)

(而不備之愈也)

又云. 奢則不遜. 儉則固. 與其不遜也寧固(遜順)

(也. 固陋奢俱失其中而奢之害也大)

老子曰. 是以聖人去甚去奢去泰(去皆上聲. 老子所云. 甚奢)

(泰三字. 皆是過中不當之義. 是以聖人去除. 甚過音樂. 奢過服食. 泰過宮室. 若無此

三者則合中矣)

下              欄

昔者楚靈王好奢. 卒至身亡(史記. 楚靈王因建章華臺苦衰其民. 後被)

*(吳王所敗以致亡身)

秦政好奢. 終滅於國(秦國號. 政治皇名也. 始皇乃莊襄王. 納大賈呂不韋妾. 有)

(姬時已有娠而生政. 世謂始皇爲呂政. 及卽王位. 倂呑六國一統天下. 自以謂德兼三皇.

功過五帝. 及更號曰皇)

(帝. 故稱始皇帝. 專一刑威立國. 焚書坑儒. 暴虐不道好奢東海心仙. 崩於沙丘. 不三

年而國滅矣)

今佛家以身命施. 爲福之最(用身命布施. 爲得福最多)

以七寶施. 爲福之次(用金銀琉璃□礫瑪瑙琥碧珍珠等七寶爲施. 皆得福次矣)

喩之以善惡(臂喩化人. 則用善以懲惡)

曉之以因果(曉喩導人. 則用因以明果)

使人傾囊倒□竭資而施. 以爲祈福(因以善則上天堂. 惡則)

(墮地獄. 曉喩因果. 使人人盡其囊財□其倉□以爲心福勸人爲善也)

已而宏麗所居. 營葺不已. 飛樓疊閣. 金碧爭

光. 不亦泰乎(謂僧人自己所居之屋. 宏大之義麗. 累年營造不已. 如飛揚之樓重疊之閣.

飾)

(之以金碧爭光之色. 如此不亦奢泰者乎)

妙明曰. 子之所問. 知其流而未識其源(責客曰. )

(只知聖人之所流. 不知聖人之根源也)

見其淺而未達其深. 仲尼疾時君之奢逸(仲尼答林)

(放之問曰. 禮與其奢也寧儉. 乃疾時君之奢逸. 故發此言也)

老子警人主之昏淫(老子言去甚等辭. 乃警省人主當時之昏淫. 發此言也)

豈謂止布施之語哉(孔老二聖發此言時. 佛敎未流於此國. 豈是絶布施之說也)

昔者虞舜耕於歷山. 恩澤不霑於朋戚. 衣食

不及於視親(虞國舜都. 舜初耕於歷山. 漁於雷澤. 陶於河濱. 側陋微賤之時. 朋友親戚

之處. )

(無恩惠之與霑父母之前. 無曹盛衣食之所養. 如此者何也. 蓋以未遇其時也

太公釣於渭水. 財貨不周於妻□. 惠施不霑

於□里(太公未遇之時. 釣魚於渭水之陽. 妻子尙不能周給. 何有惠施於□里者)

及其登九五之位(易乾卦爻辭. 初九潛龍勿用. 舜在側陋. 便是潛龍. 九二見龍在田. )

(舜田漁時也. 九三君子終日乾乾. 舜玄德昇聞時也. 九四或躍在淵. 舜之歷試時也. 九

五飛龍在天. 舜卽帝位也. )