經數: 二一一七

經名: 三敎平心論卷下

頁數: 七九一

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卽愈之上三書也. 首唱□議. 頗喧物論. 卽愈

之請禪也. 老而悲傷. □焉憂顧. 張無盡謂.

觀修之書尺. 諜諜以老病自悲. 雖居富貴之

地. 戚戚無所容. 視愈之不達天命心仙禱神.

同一見趣也. 所修唐書. 瑜不掩瑕. 張無盡

謂. 其臆說褒貶. 而爲吳縝. 糾其繆者二百餘

條. 視愈之肆筆成文. 頗多繆論. 同一意識也.

慷慨激烈排斥佛敎. 至於晩年乃以居士自

號. 其後睹韓愈別傳乃之跋曰. 余官Ｃ□有

以退之別傳相示者. 反覆論誦. 乃知大顚蓋

非常人. 余嘗患色圖氏之盛. 而嘉退之之說.

及觀大顚之言. 乃知子厚不爲過也. 夫旣排

釋氏. 而又取釋氏. 視愈之交大顚送高閑稱

馬彙. 回一趨向也. 道同志合. 有如此者. 謂

之今之韓愈信矣

自公師愈. 而諸儒競師愈程明道曰. 釋氏惟

務上達. 而無下學. 抑不思. 釋氏六波羅蜜.

皆下學上達之說. 禪波羅蜜. 謂由禪定以到

彼岸也. 禪定則是下學. 到彼岸則上達矣. 檀

波羅蜜. 謂由布施以到彼岸也. 布施則是下

學. 到彼岸則是上達矣. 他如精進持戒忍辱

智慧. 而到彼岸. 則上達矣. 故解脫了義經云.

學有六事. 所謂六波羅蜜. 施戒忍是增上戒

學. 禪定是增上心學. 般若是增上慧學. 又

四弘願曰. 法門無量誓願學. 佛道無上誓願

成. 無非由下學而至上達者. 謂之無下學可

乎

朱晦菴曰. 釋氏自以爲直指人心見性成佛.

而實不識心性. 抑不思. 首楞嚴一經乃心性

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之邃學. 其言曰. 前塵虛妄惑汝眞性. 又曰.

遺 失本妙圓妙明心寶明妙性. 所以破妄心

也. 又曰. 若離前塵有分別性. 卽汝眞心. 又

曰我見如來手自開合. 非我見性有開有合.

所以明眞心也. 又曰. 不知色身外□山河虛

空大地. 咸是妙明眞心中物. 所以明此心之

周遍無外起. 又曰. 各各自知心遍十方. 一切

世間有所諸物. 皆卽菩提妙明元心. 了然自

知獲本妙心常住不滅. 所以證虛空妙心. 而

入佛境界也. 謂之不識心性可乎

張橫渠. 不信輪□之說. 謂佛言. 有識之死受

生輪□. 爲未之思. 此卽莊子息我以死之見

也. 意謂. 死則休息. 更無餘事矣. 殊不知. 生

死無際輪□不息. 四生六道隨業受報. 而謂

之無輪□可乎. 南史載. 梁武帝夢. □目僧執

手爐入宮內欲托生王宮. 覺而後宮生子繹.

幼卽病目. 醫療不效. 竟□一目. 是爲元帝.

名臣言行錄載. 范祖禹將生其母夢. 一偉丈

夫立于側曰. 我漢將軍鄧禹也. 覺而産兒. 遂

名祖禹. 以鄧禹內行 淳備. 遂字之曰淳夫以

是證之. 則儒家之書. 因有輪□之說矣. 乃以

釋氏輪□之說爲非是. 何其不察之也. 程明

道不信地獄之說. 謂佛爲下根者設此僞敎.

怖令爲善. 此卽小人以小惡爲無傷之見也.

意謂. 生作過惡旣死誰復窮治哉. 殊不知. 天

地神明昭布森列. 賞善罰惡如影隨形. 而謂

之無地獄可乎. 隋史載. 開皇中大府丞趙文

昌. 死而復言. 云於冥間見周武帝受罪. 帝謂

文昌曰. 旣還家卿. 爲吾向隋皇帝說. 吾滅佛

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法罪重. 爲營功德. □出地獄. 文昌奏其事.

文帝遂○天下僧尼. 爲周武帝誦金剛經. 名

臣言行錄載. 王[&FFFF]#公子名□. 所爲不善. 凡[&FFFF]#

公悖理傷道之事. 多出於□. 及□死後. [&FFFF]#公

彷彿見□. 荷□枷立于門側. 於是捨所居之

半山爲鍾山寺. 爲其追冥福. 以是證之. 則儒

家之書. 固有地獄之說矣. 乃謂釋氏地獄之

說爲無有. 何其未及思也

張橫渠曰. 其過也. 塵芥六合. 其蔽於小也.

夢幻人世. 抑不思. 莊子曰. 四海在天地間.

猶□空在大澤中. 國在海內. 猶□米之在太

倉. 非塵芥而何. 白樂天曰. 昨日屋頭堪炙

手. 今朝門外好張羅. 莫笑賊貧誇富貴共成

枯骨兩如何. 非夢幻而何. 橫渠目不悟此. 豈

可謂悟之者爲非是乎. 程明道曰. 釋氏要說

去根塵. 然沒此理要有此理. 除是死也. 抑不

思. 大慧禪師曰. 心意識之障道. 甚於毒蛇猛

虎. 猛虎尙可□避. 心意識無脅□避處. 則學

道者安可累於根塵哉. 六祖大師曰. 菩提本

無樹. 明鏡亦非臺. 本來無一物. 何處惹塵埃.

則悟道者曷嘗累於裂塵哉. 明道自不了此.

豈可謂天下無此理乎

張橫渠曰. 釋氏語實際乃知道者. 所謂誠也.

就使得之. 乃誠而惡明者. 夫橫渠以實際爲

誠可也. 而謂其誠而惡明. 則未之思也. 楞嚴

曰. 明極卽如來. 淨極光通達. 法華經曰. 普

明照世間. 明了心決定. 惡明者. 果能如是乎.

溫公曰. 其妙者不能出吾宗. 其妄者吾不信.

妙處在無我. 其言天堂地獄不足信. 夫溫公

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經名: 三敎平心論卷下

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以無我爲妙可也. 而不信天堂地獄. 則未之

思也

劉元城曰. 凡人耳目所不及. 安可知其無有.

列禦寇曰. 皇子果於自信. 果於誣理不信果

爲知理乎

橫渠曰. 釋氏誣天地爲幻妄. 何不觀赤壁賦

曰. 自其變者而觀之. 雖天地不能以一瞬. 則

天地之終. 窮固出於蘇東坡之說也. 豈獨釋

氏有是言哉

明道曰. 謂釋氏實是愛身放捨不得. 何不觀

五代史曰. 佛於頭目手足皆以施人. 則佛不

愛身. 固出於歐陽公之筆也. 豈獨佛書有是

說哉

伊川曰昔之惑人也. 乘其愚暗. 今之惑人也.

因其高明. 抑不思. 智者觀於未形. 愚者暗於

成事. 旣曰高明. 而復謂其受惑. 可乎

明道曰. 佛老其言近理. 又非楊墨之比所以

爲禍害甚於楊墨之害. 抑不思. 萬形皆有弊

惟理獨不朽. 旣曰近理. 而復謂其爲害. 可

乎

謝顯道. 歷擧佛說與吾儒同處問伊川. 伊川

答曰. 任他同處. 雖多只是本領不是. 一齊差

□. 夫伊川不能明指其何處差何處不是. 而

徒泛言其差與不是. 豈天下之公論乎. 夫不

能指其何處差. 是終不見其有差處也. 不能

指其何處不是. 且終不見其不是處也. 直欲

以愛憎之心. 而誣之曰差. 誣之曰不是. 天下

後世. 豈無根之語所能欺哉. 至於晦菴指其

實見之差. 謂釋氏之學正謂惡此理之充塞

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無間. 而使已不得一席無理之地以自安. 厭

此理之流行不息. 而使已不得無理之時以

自肆. 殊不知. 釋氏非厭惡此理而欲無此理

也. 正以世有二障. 曰事障. 曰理障不特事能

障吾之心. 而理亦能障吾之心. 圓覺經曰. 若

諸衆生. 先除事障未除理障. 但能悟入聲聞

緣覺. 未能顯住菩薩境界正此意也. 故學佛

者. 不明此理. 固無以識心性之眞. 而執滯此

理. 亦未[&FFFF]#爲心性之□. 是以勉强力行之初.

固當硏窮此理. 從容中道之後. 則不可執滯

此理. 故曰渡河須用筏. 到岸不須船. 不特釋

敎如此. 而儒敎亦如此. 只如周文王. 不大聲

不長夏. 則是除事障也. 至於不識不知. 則理

障除矣. 顔氏不遷怒不貳過. 則是除事障也

至於如愚坐忘. 則理障除矣. 文王聖人也. 顔

子幾聖也. 固能不爲理所障. 若分量未至於

聖. 則只能改過遷善. 以除事障. 安能不思不

勉以除理障哉. 晦菴分量遠未到此. 所以徒

欲執滯此理. 而謂釋氏不合厭惡此理. 且指

爲寬見之差. 識者觀之. 則知差不在釋氏. 而

在晦菴也. 嗟夫. 望山者其高蒼蒼. 望海者其

遠茫茫. 振□而昇蒼蒼彌高. 鼓棹而遊茫茫

彌遠. 而後進向之所睹未盡也. 所睹未盡. 而

輕議論. 辭窮理屈. 則寂無容聲. 明道曰. 釋氏

之說. 若欲窮其說 而去取之. 則其說未能窮.

固已化而爲佛矣. 明道於此始知釋氏之說.

非儒者所能窮也. 晦菴曰. 就使其說有實. 非

吾儒之說所及者. 是乃過乎中正. 而與不及

者無以異. 晦菴於此始知釋氏之說. 非儒者

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所能及也

夫釋氏之說. 旣非儒者所能窮. 亦非儒者所

能及. 孰謂其可毁哉. 韓愈毁之. 不知佛者

也. 先儒毁之. □韓愈者也. 嘗於韓愈別傳.

見其與大顚答問甚詳. 愈曰. 爾之所謂佛者.

口不道先王之法言. 安得而不斥之. 大顚曰.

計子嘗誦佛書矣. 其疑與先王異者. 可道之

乎. 愈曰. 吾何暇讀彼之書. 大顚曰. 子未嘗讀

彼之書. 則安知其不道先王之法言也. 且子

無乃嘗讀孔子之書. 而遂疑彼之非乎. 抑聞

人以爲非. 而遂非之乎. 苟自以嘗讀孔子之

書. 而遂疑彼之非. 是舜犬也. 聞人以爲非.

而遂非之. 是妾婦也. 昔者舜館畜吠犬焉. 旦

暮所見者惟舜. 一日堯過舜館而吠之. 非愛

舜而惡堯也. 正以常所見者惟舜. 而未嘗見

堯也. 今子嘗以孔子爲學. 而未嘗讀佛之書.

遂從而怪之. 是舜犬之見也. 女子之嫁也. 母

送之曰. 往之汝家. 必敬必戒. 母違夫子. 故婦

人在室則從父母. 嫁則從夫. 夫死從子終其

身. 惟他人是從. 是妾婦之道也. 今聞人以爲

非. 遂從而非之. 乃妾婦之見也. 由是言之.

愈之毁佛舜犬也. □愈而毁佛者. 非妾婦乎.

爲舜犬爲妾婦. 無非見聞不廣而然耳

漢有牟子者. 嘗著書辦明佛敎. 名曰理惑. 其

說曰. 吾非辦也. 見博故不惑耳. 吾未解佛經

之時. 誦五經之文. 以爲天下之理盡在於是.

旣睹佛經之說回視五經. 猶臨天井而窺溪

谷. 登嵩岱而見丘□也. 又曰. 少所見多所

怪. 睹駱駝言馬腫背. 然則今之毁佛敎者. 豈

經數: 二一一七

經名: 三敎平心論卷下

頁數: 七九三

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非睹駱駝言馬腫背乎. 識者於此□亦詳觀

諦察較短量長而思之. 曰我之敎果優於彼

乎. 抑劣於彼乎. 彼之道果劣於我乎. 抑優於

我乎. 佛之神通妙用所不必論. 始以其徒之

至中國者觀之. 明皇問一行以國祚. 一行曰.

□輿有萬里之行. 社稷終吉. 其後明皇以祿

山之變而幸蜀. 唐祚終於昭宗. 而昭宗初封

吉王. 悉如一行之說. 儒家以聰明叡智爲至

聖. 果能有此先見乎. 擧是說與儒敎者言. 彼

必曰. 吾儒家不貴此也. 抑不思. 記曰. 至誠

之道可以前知. 非不貴此也. 特口能道此. 而

見不能至此也. 大耳三藏法師得他心通. 忠

國師試之曰. 汝道. 老僧卽今在什□處. 藏

曰. 在天津橋上看弄○□. 忠又問. 老僧卽今

在什□處. 藏曰. 在西川看競渡. 儒家自堯舜

□孔孟. 果能有此默識乎. 擧是說與儒者言.

彼必曰. 吾儒家不尙此也. 抑不思. 詩曰. 他

人有心予忖度之. 非不尙此也. 特口能道此.

而識不至此也

至於達磨大師旣菩之後. 而以肉身西歸. 萬

回大士一日之間. 而能往返萬里. 耆域以一

身. 而同時應百家之供. 圓澤於一世. 而悉能

知三生之事羅漢作禮仰山寂. 嶽神受戒於

嵩岳珪. 曇始劍所不傷. 寒山隱入石壁. 生死

去來惟意所適. 神通變化不可測量. 是雖佛

敎之糟粕. 初非宗門之所尙. 然自餘敎觀之.

終未有如是之奇[&FFFF]#異軌. 見旣未能及此而

欲輕議佛敎. 不知其果何說也. 若曰. 因果之

說不足信也. 則作善降之百祥. 作不善降之

中              欄

百女. 積善必有餘慶. 積不善必有餘女. 儒家

固以因果敎人也. 豈謂敬不足行. 謂暴爲無

傷者. 反爲知道乎. 若曰. 齋潔之說不足取也.

則不茹□者. 孔子以爲祭祀之齋. 致齋三日

者. 禮記以爲淸明之德. 儒家固以齋潔敎人

也. 豈垂肉爲林日食萬錢者. 反爲美事乎. 若

曰. 殺生之戒非是. 則成湯之祝網. 趙簡子之

放生. 皆是意也. 齋宣不忍一牛. 孟子謂之仁

術. 宋庠救諸□蟻. 君子以爲美談. 儒家曷嘗

不以護生爲盛德之事哉. 若曰. 飮酒之戒非

是. 則大禹 之惡旨酒. 光武之不飮酒. 皆是意

也. 比亂於酒. 所以干先王之誅. 醉而號□.

所以致賓筵之刺. 儒家曷嘗不以比□爲召

禍之本哉. 若曰. 盜取之戒非儒家之所尙. 則

伊尹所謂非其道也. 非其義也. 一介不以取

諸人. 東坡所謂. 天地之間物各有主. 苟非吾

之所有. 雖一女而莫取是果何說也. 若曰. 妄

語之戒非儒家之所急. 則司馬溫公至誠之

學. 自不妄語. 始又其作資治通鑑. 謂秦孝公

不廢移木之賞. 齊威公不背曹沫之盟. 晉文

公不貪伐原之利. 是果何意也. 若曰. 邪□之

戒爲臆說. 則美反正刺□□見於聲. 詩之所

詠. 是儒家未嘗縱人邪□也. 若曰. 布施之說

爲狂言. 則賜貧窮賑乏絶. 則戴禮之所記. 是

儒家未嘗禁人布施也. 若曰. 禪定非善道. 則

知止而後有定. 大學何爲取之. 若曰. 忍辱非

美事. 則小不忍必亂大謀. 論語何爲戒之. 若

曰. 惡口不必戒. 則禮記何以曰. 惡言不出於

口. 若曰嗔□不必戒. 則尙書何以曰不□不

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取含怒. 若曰. 兩舌之戒非急務. 則爾無面

從退有後言. 何以諄遍於帝舜之命. 若曰. 綺

語之戒爲[&FFFF]#闊. 則巧言如簧顔之厚矣. 何以

見刺於小雅之章. 若曰貪欲無傷於事. 則貪

人敗類. 詩人何爲刺之. 若曰. 邪見無害於道.

則邪說誣民. 孟子何爲闢之. 若曰. 毁其形緇

其服. 非天下之中道. 則泰伯斷髮文身. 何

爲稱之有至德. 若曰. 不嫁娶不養育. 絶人倫

之常道. 則魯山終身不聚. 何爲謚之以文行

佛之大道遠理. 固未易與俗人言. 姑以其粗

跡論之. 不知何者爲可非. 何者爲可毁乎. 見

聞不廣而妄肆非毁是不[&FFFF]#爲舜犬妾婦而已

矣

牟子曰. 吾之所褒. 猶取塵埃以附嵩泰. 收朝

露以益江湖. 子之所謗. 猶側一掌以□日光.

擧土塊以塞河決. 吾之所褒. 不能使佛高. 子

之所謗. 不能令佛下. 今之非毁者. 亦何傷於

佛敎哉. □自速戾于厥躬耳. 張無盡曰. 韓愈

謂. 作史者不有人禍. 則有天刑. 豈可不畏

懼而輕爲之. 夫作史者. 採□人之實跡. 設或

褒貶不公. 尙有形禍. 肉無故輕薄以毁大聖

人哉. 一切重罪皆可懺悔. 謗佛法罪不可懺

悔. 故法華經中載. 謗法之罪至極至重. 今人

只是謗佛. 已種無量罪因. 肉佛以善道化人.

信佛者必爲善. 不信佛者必爲惡. 惡積則滅

身. 身沒之後罪報愈重. 天作[&FFFF]#猶可違. 自作

[&FFFF]#不可□. 此之謂也. 若曰. 死則永滅不復有

知. 則繫辭云. 遊魂爲變. 孝經云. 以鬼享之.

左傳云. 鬼猶心食. 張□陽云. 死當爲□鬼以

經數: 二一一八

經名: 折疑論卷第一

頁數: 七九四

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殺賊. 則是旣死之後固有見聞覺知之性也.

若曰. 死雖有知不復有罪. 則書曰. 天道福善

禍淫. 易曰. 鬼神害盈福謙. 左傳曰. 有□此

盟明神□之. 莊子曰. 爲不善於幽閑之中也.

鬼得而誅之. 則是冥冥之中. 固有賞善罰惡

之事也. 世有發姦□伏如神者. 固不至縱有

罪以長姦惡. 肉權迪予奪. 眞以神明司之乎.

彼聰明正直. 不可掩蔽也. 不可欺罔也. 不徇

世人之私情. 不畏陽間之權勢也. 則有罪者.

何以逃刑哉

地獄之說. 前旣言之矣. 至於死而變爲畜生.

見於儒家之所紀者非一. □爲黃能. 彭生爲

□. 載於左傳. 褒君爲龍. 載於史記. 趙王如

意爲犬. 載於前漢書. 是中國未有佛敎之前.

紀載於儒書者如此. 非釋氏□爲此而也. 賈

誼曰. 忽然爲人兮何足控搏. 化爲異物兮亦

何足患. 信斯言也. 則知人有此身不可以常

保. 背善趙惡不[&FFFF]#爲異類. 聰明不能敵業. 富

貴豈[&FFFF]#輪□. 今日乘肥衣錦. 異時銜□負鞍.

今日操筆弄墨. 他生戴角披毛. 必然之理也.

故佛以廣大之心. 示五乘之敎. 人乘者. 敎人

持五戒. 而常獲人身. 不墮於異類也. 天乘

者. 敎人修十善. 而報得天身. 不止於爲人也.

後之三乘者. 敎人由聲聞緣覺以至於佛道.

永斷生死常住不滅. 證無上覺還度衆生也.

天下之大道遠理. 孰有過於此者. 世有大道

遠理. 而[&FFFF]#然不知. 方且恃其聰明. 矜其聲勢.

謗襲聖敎. 多積過愆而自趨於惡道. 其亦可

哀也已. 大抵人有此身其生也甚難. 其死也

中              欄

甚易. 世尊握土以示其徒. 以爲輪□於四生

六道之中. 得人身者如手中之土. 失人身者

如閻色之土. 蓋謂爲善之時少. 而謂爲惡之

時多. 是以得人身時少. 而失人身時多. 則其

生也豈不甚難哉

白樂天自誨曰. 人生百歲七十稀. 設使與汝

七十期. 汝今年已四十四. 去後二十六年能

幾時. 汝不思二十五六年來事. 疾速□忽如

一寐. 則其死也豈不甚易哉. 以難得之生. 而

促之以易至之死. 可以競競業業晝驚夕□.

爲解脫之計乎. 佛以解脫法門示天下. 凡有

血氣心智之性者. 皆可趨而入也. 而唯根器

不凡智識超卓. 得正知見不墮邪見. 能知之

乎. 備見元本. 餘者不錄

三敎平心論卷下

1折疑論□

鄕貢進士白水屈蟠撰

法師. 名子成. 字彦美. 號妙明. 京兆□陵人

也. 少時爲儒. 壯而從釋. 其性愛書史喜翰

墨. 樂遊學好著述. 每與賢士大夫詩詞唱和.

一聯一句落在叢席. 人多傳之. 如鸚鵡詩云.

學得人言字字明. 便能巧語爲通情. 不知身

在樊籠裏. 猶向堂前弄舌輕. 書寢云. 夢魂不

管擎書手. 一帙南華墮枕邊. 閑遊云. 家家明

月誰無分. 處處靑山我有緣. 水心亭云. 緣[&FFFF]#

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靑荷香滿池. 環亭冷浸碧琉璃. 高軒矮榻無

纖暑. 臥看淸波浴鷺□. 其長篇短偈. 例皆如

此. 尤能洞明本宗佛法. 予昔嘗與縣大夫張

□. 請註心經. 五日而成. 萬二千言. 辭理精

當. 不爲不多得. 又嘗綴述本色法事文集. 僅

二百首. 語句雄麗. 旨意渾成. 同袍得之. 囊

畜不出. 抑爲艱得. 無意多傳. 頃以兵火之亂.

匿跡山林. 嘗與來客問難詰折. 事盡終始. 遂

錄成軸. 名曰折疑論. 首之以序問. 終之以

會名. 凡二十篇. 言簡而理當. 文約而義□.

身詠六經. 略備諸子. 每一篇之中. 其引類證

斷決折疑. 理甚明白. 若非具三昧辯才. 其孰

能致於此乎. 予與妙明爲不請友. 其有年矣.

大凡著作不我之□. 故於□引母俟召而云.

時辛卯中秋八日書

折疑論□(終)

折疑論卷第一

金臺大慈恩寺西域師子比丘述註

(曲而斷之謂折. 猶豫不決之謂疑. 評議難辨之謂論. 此論因妙明子居山時有客特詣

請問以決所疑. )

(妙明子引三敎微言以答之. 遂成是錄. 故曰折疑)

□問第一(□者. □其來因. 問者問其所疑. 第者次第也. 一者數之始也)

妙明子(華州渭南縣洪福寺出家. 遇魚巖老人祥公處得法. 闡揚大乘經律論. 大元至正間.

詔封)

(傳大乘戒賜紫閏大國師)

居石室(後歸終南山石室隱居)

有客來謁. 妙明與之坐而問焉曰. 夫子何來

經數: 二一一八

經名:折疑論卷第一

頁數: 七九五

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(尊美之稱曰夫子. 謂客因何事而來)

客曰. 有所請問而來(客曰. 有所疑而來問)

妙明曰. 吾居是山也. 幾以數年而世罕知(吾者)

(我也. 幾者. 近也. 罕者少也謂我居此山. 將近十數年矣. 而世人少知)

加以懸石□巖危嶠Ｃ□. 無人履踐(□音讒. 險也. 巖積石)

(貌. 嶠渠廟切. 山銳而高也Ｃ音羲. 嶺危也. □音. 險音險也. 加以者兼有也. 懸石者□

垂可畏貌. 謂險難行)

(之處少有往來. 故曰無人履踐也)

遠勞仁者一至此乎(遠路勞煩仁者一徑來於此乎)

客曰. 雷霆之聲無欲聞人之耳. 而耳自聞(淮南)

(子曰. 雷者陰陽擊□之聲. 感而爲雷. 激而爲霆. 雷聲豈要聞於人耳蓋人耳自皆聞之)

管□之音無有悅人之心. 而心自悅(樂譜云. 管者簫笛之)

(屬. □者似笛而有三孔短小. 其管□音聲無要歡悅於人心. 蓋人聞之則自然歡悅也)

夷齊匿跡於首陽. 不欲德稱於人. 而人自稱

其德(史記. 伯夷叔齊孤竹君之二子. 讓不嗣位欲之西南. 遇武王伐紂. 迎馬首而諫不從.

隱於首陽山. )

(誓不食周粟. 卒至餓死矣)

巢許韜光於箕岫. 豈爲道揚於世. 而世自揚

其道(巢地名韜藏也. 莊子讓王篇曰. 堯以天下讓許由. 許由不受. 隱於箕岫山)

子之居山亦以類矣. 奚爲人之不知也(客以夷齊許由)

(之德而比類. 何爲人之不知也)

妙明曰. 子所欲問可得聞乎(此審問辭)

客曰. 請無拒焉(無禁止之辭. 子無阻而抵拒焉)

妙明曰. 子張云. 君子尊賢而容衆. 嘉善而

矜不能. 我之大賢歟. 於人無所不容. 我之不

賢歟. 人將拒我. 如之何其拒人也(論語. 子夏門人問交於)

(子張. 子張曰. 子夏云何. 對曰子夏曰. 可者與之. 不可者拒之. 子張曰. 異乎吾所聞.

君子尊賢而容衆云云. 蓋子)

(夏之言迫狹. 子張譏之是也. 子張所言容字正破子夏拒字)

知則無拒(此許答之辭也)

中              欄

客曰噫(噫者傷痛悲歎之辭)

吾與子皆儒也(我與子皆曾爲儒也)

予昔嘗與子爲方外友(予我也. 昔者往日也. 嘗曾也. 撤去□籬出乎流俗之)

(表曰方外也. 同志曰友)

獨以兵火之亂. 不得同地而處. 良可歎也(獨者)

(單也. 言單爲兵亂而逃避分散也. 逃避不得同居. 良頗亦可悲歎也)

子下髮離俗. 其有年矣(子落髮爲僧離去俗家. 有多年矣)

嘗欲一往而見. 不果如願(曾要專一來此見面. 不如願欲)

頃以稅駕塵習撥置人事. 姑乘少暇聿來高

居. 欲折所疑. 莫知可否(否音府. 否者審辭也. 頃者俄頃少時也. 以用也. 稅駕)

(者農夫之具. 頃以脫□憩歇暫放下之義. 塵習者塵□家務之習. 撥置者謂棄之於一邊.

人事者往來交接之事也. )

(姑且因乘少時閑暇聿遂而來高隱之居欲以決折所疑之惑情. 莫知可許否)

妙明曰. 請試言之(請試言所疑之辭)

客曰. 人云(假借他人之言)

□妙明儒時. 未嘗寄口於佛經(□昔也. 言往昔之日爲儒. 時未)

(嘗掛口於佛經)

今爲釋也. 比□因果. 謂佛敎也空寂之說(今爲)

(釋子如比貪酒色心迷意醉亦如□波溺而不醒. 乃妄爲因緣果報虛無空寂之論說)

遺棄周孔黃老之書. 不識有諸(遺猶棄也. 謂遺棄周公孔子黃帝老)

(聃之經書)

妙明曰. 子貢云. 君子一言以爲知. 一言以

爲不知. 言不可愼也. (知皆音智. 論語. 陳子禽謂子貢曰. 子爲恭也. 仲尼豈賢於)

(子乎. 言謂恭者譯恭敬. 推遜其師也. 子貢曰. 君子一言以爲知云云. 此責子禽不謹言

也. 蓋一言善爲智. 一言不)

(善爲不智. 智不知係於一言. 不可不謹愼也)

凡物自微至著緣淺及深(微者. 細也小也. 著者盛也. 大也. 凡一切物自細)

(小而至盛大. 緣者由也. 譬人入海由淺而以及其深也)

譬登萬□之嶽不可一步而至. 必資下以及

下              欄

其高(顔師古書曰. 七尺爲□. 嶽者山之高廣者也譬喩人登萬□之山嶽不可一步便到. 必

自下以至其高上)

旣登絶頂. 所歷諸山. 豈曰棄哉(旣登絶高之頂. 觀經歷之衆山)

(皆低未曾遺棄也)

吾始學周孔黃老之書. 抑以爲極致(我始初爲學周孔等書之)

(時. 抑以爲至經之處)

次□佛經. 始知聖道有權實爾(次因檢閱佛之經典. 始知聖道有)

(權假眞實之理故爾)

今吾以姬孔黃老之書爲衆山(姬周文王姓. 謂周孔黃老四聖之書. )

(喩如衆山)

以佛經第一義諦爲絶頂(第一義諦者. 敎乘之極談也. 已達聖位者爲眞諦. )

(未脫凡情者爲俗諦. 於時眞俗不立凡聖情盡. 不著二邊唯存中道. 故曰第一義諦. 以此

喩絶高之頂)

旣登絶頂. 望衆山自遠矣. 何棄之有耶(旣明釋典)

(如登絶高之頂. 復觀周孔等書如衆山而自遠矣. 何曾遺棄之有耶也)

聖生第二(此篇言佛降誕之跡. 故曰聖生)

客曰. 佛之所生在何邦域. 其氏族顯跡及形

貌德相所說法要可得聞乎(佛之降生國土姓氏家族兼及形相所談妙)

(法. 亦可得而聞乎)

妙明曰. 富哉問也(發問之辭深遠廣大故曰富問也)

予雖不敏. 略示所知以報吾子(我雖不敏達略將少知用答子之)

(問也)

自漢之西. 過數萬里(自漢者指中華漢地也. 之者往也. 自漢地往西約有數萬里程)

(途也)

有國曰迦維羅(被有國土名迦維羅及佛降誕之中國也)

王姓釋迦(釋氏源流梵語釋迦. 此云能仁)

父名淨飯(梵語首頭陀羅. 或云悅頭檀. 此云淨飯)

大夫人曰摩耶(梵語摩耶. 此云大術)

佛本居兜率天宮(梵語兜率陀. 亦名睹一史多. 此云知足也)

以先佛之迦葉般涅槃後佛當補處. 名曰護

經數: 二一一八

經名:折疑論卷第一

頁數: 七九六

上              欄

明(梵語具云摩訶般涅槃那此云大滅度. 亦云大寂滅. 自迦葉佛涅槃之後. 佛補其一處.

特待出現之時)

實以三祇因滿(一切諸佛皆修三祇之因也. 三祇者. 卽三大阿僧祇劫也)

萬德果圓(諸佛皆具萬德方爲道果圓滿也)

宿願未周(宿生有願. 未曾同圓. 故下生人間)

示同生滅(示現受生滅身)

駕日輪香象. 託陰王宮(初投胎時. 化現於日輪之中跨香象. 投託母胎於王宮)

以大夫人摩耶爲母. 以周昭王甲寅二十四

年下月八日(當周之時正月建子. 卽今二月八日是也)

毘藍園中右脅而生(脅生者表異常流. 周書異記云. 昭王二十四年四月八日. 此方)

(江河泛漲大地皆動. 光貫太微照自西方. 王卽怪問群臣. 太史蘇由奏曰. 西方生大聖人

也. 王曰. 於此何如. 由曰)

(無事. 千年之後聲敎傳流. 於此時乃刻銘於國之南郊以記之)

於時地搖六震(六震. 卽六種震動. 謂動踊震起吼擊也. 搖揚不安曰動. Ｃ瓏凹凸曰踊. )

(隱隱有聲曰震. 自下昇高曰起. □□發響曰吼. 打□驚物曰擊. 然各有三. 直動名動四

天四動名遍動. 盡大千動名)

(等遍動. 餘五例此)

天雨四華(雨音裕. 降也. 四華者. 曼殊沙華. 摩訶曼殊沙華. 芬陀梨華. 拘物頭華)

神捧金盤(地神捧持金盤)

龍吐香露(九龍吐其香水浴太子身)

卽能縱行七步(周□行七步. 七步蓮華皆生. 七步者. 表七種淨財. 亦名七德財. 卽信進戒)

(□愧聞捨定慧七也)

目顧四方(眼顧視於東西南北四方. 本行經云. 東方表涅槃最上. 南方表利樂衆生西方表

解脫. 北)

(方表永斷輪□)

一手指天一手指地. 曰天上天下唯吾獨尊(目顧)

(四方. 上下所指. 一則異於凡流. 二者發明大事因緣. 翫者於此動用之間. 自可消息)

具三十二大人相(阿毘曇論云. 三十二相者. 梵音聲相眉間白女相. 烏瑟尼妙相. 牛王)

(睫相. 目紺靑相. 廣長舌相. 得上味相. 齒牙鮮白相. 齒齊. 互密相. 具四十二齒相.

師子□輪相. 立身摩膝相. )

中              欄

(肩膊圓滿相. 師子身相. 廣洪直相處處充滿相. 皮膚細軟相. 常光一尋相身眞金色相.

身毛右旋相. 孔生一毛)

(相. 身毛上靡相. 身分圓滿相. 勢峰藏密相. 伊尼塵王[&FFFF]#相. 足趺滿厚相手指網□相.

手足細軟相. 足□圓滿相. )

(纖長光澤相. 足千輻輪相. 足底平滿相)

八十種隨形好(八十種好者. 指甲紅赤. 指甲隆起. 指甲淸淨指甲滿足. 押甲團圓指甲纖)

(直. 指間一密. 指淸淨潔. 手足肥□. 手足裏赤. 手足平等. 手足內滿.  掌文深現. 掌

文端直. 掌文纖長. 手足潤)

(澤. 掌文不亂. □足少現. 膝頭圓滿. 膝次第滿. 行步齊整師子王行. 鵝王步. 龍王行

相. 牛王行相. 行不顧視. 行步)

(不亂. 半身正直. 佛身過人. 一切滿足. 佛身皆好. 身體平正. 身體遍足. 身體正直.

身體滑澤. 身體淨潔. 身體端)

(嚴. 身次第大小. 諸根方正. 身色不黑. 身體無□. 身毛淨潔. 腹相團圓腹無橫文.

身體明淨. 臍正圓深. 臍孔團圓. )

(臍文右旋. 臍孔不凹. 臍孔不長. 臍孔不短. 臍孔不運. 得龍牙相. 牙不過脣. 四牙團

圓四牙鋒利. 四牙齊密. 舌長)

(柔軟. 舌色赤好. 梵聲深好. 象王聲相. 迦陵頻伽聲. 齒根圓滿. 鼻孔淨潔. 鼻不下垂.

鼻高脩長. 鼻高方廣. 目廣淸)

(淨. 眼睛黑光. 目睫次第眉如半月. 眉毛黑澤. 眉毛光明. 耳皆垂□頭髮細軟)

王請僊人阿私陀瞻之(西方能相吉凶貴賤仙人也)

曰. 太子隨身相好粲若芬華(太子身相. 如初開芬陀梨華. 嬌態香潔也)

在家作轉輪王. 出家成無上道(在家定作金轉輪王出家必成無上)

(道果. )

以臣觀之. 必不得在家矣(仙人所言. 太子定離國位)

遂泣曰. 太子成佛必施大法. 臣今老矣. 失

此大利. 良可悲哉(有淚無聲曰泣. 仙人知太子成佛演說大法老不得聞. 故乃泣之)

年十有九. 壬申二月八日(周時正月建子. 二月八日卽今十二月八日是也)

呼車匿□朱□(車匿者. 佛之家所生之子. 朱□者馬也)

遊看四門. 逢僧了法. 不樂王宮. □欲修心(因遊)

(觀四門. 東門見老人衰朽. 南門見其病者西門見送菩者. 北門見一比丘. 乃是作甁天子

所化. 太子問言汝何等)

(人. 比丘答曰. 世間無常. 我由修其聖道超於彼岸. 若能如是修者. 亦皆如之. 言訖騰

空而去. 太子因見老病死苦)

(甚爲恐怖. 遇此比丘愈起善心. 厭棄王宮. □急欲要出家修行)

王生憂懼恐斷國嗣. 遂增以侍御音樂娛之.

下              欄

太子不悅(王知太子心欲出家. 恐懼斷絶國之後嗣. 遂增添侍奉□女. 加以管絃音樂取其歡

樂太)

(子不以爲悅樂也)

□夜之央(□至也. 央半也. 至其半夜)

淨居天人(色居天人. 乃是輔太子出家者也)

以天福力. 彰侍御之Ｃ容. 九孔流溢不淨. □

蟲可厭([&FFFF]#音醜. 淨居天人用天福神力彰顯侍御. 綏女俱各昏睡. 現死屍相. 各兩兩耳兩

鼻口幷大小)

(便等. 九孔流出不淨□蟲. 太子轉生厭離之心也)

夜半子時. 淨居天人報曰. 太子可出宮. 今正

是時(天人告太子曰. 旣降兜率欲滿宿願. 要出王宮今正是時)

於是Ｃ□陟(□陟者馬名也)

僕車匿(車匿從人)

天人捧駕(天人捧其馬足)

飛空而去(飛空逾城而去)

投身雪嶺. 趺坐盤石(旣至雪嶺. 坐於盤陀石上)

淨思六年. 遂成佛果(正宗記云. 先於彌樓山. 習不用處定. 次於鬱頭弗處. 習非)

(非想處定. 又於象鼻山. 睹明星面悟道. 六年淨思方成佛果矣)

無惡不去. 無善不圓(去上聲. 除也. 諸惡盡去. 萬善周圓)

首詣鹿林三轉四諦. 而摩訶男等五人得道(五人)

(者. 佛初入山. 父族三人一阿濕婆. 二婆提三摩訶男拘利. 母族二人. 一□陳如. 二十

力迦葉. 侍佛佛不用. 五人)

(各修梵行. 佛旣成道. 首於鹿苑. 與□陳如等說三轉四諦法輪. 三轉者. 一示相轉. 二

勸修轉. 景作證轉. 一示相轉)

(者. 此是苦. 此是集. 此是滅. 此是道. 二勸修轉者. 此是苦汝須知. 此是集汝須斷.

此是滅汝須證. 此是道汝須)

(修. 知世間苦因苦果. 出世間樂因樂果也. 三作證轉者. 此是苦我已知. 此是集我已斷.

此是滅我已證. 此是道我)

(已修. 陳如等疑問. 如來還出世間苦因苦果樂因樂果否. 如來答云. 我已知我已斷. 我

已修. 我已證. 五人聞說此)

(法各證道果)

初宣小敎(三轉四諦)

次演空宗. 由是向室羅筏城祇園等處. 八部

經數: 二一一八

經名:折疑論卷第一

頁數: 七九七

上              欄

般若次第興焉(室羅筏城. 卽舍衛國城也. 祗園者. 卽祗樹給孤獨也. 八部般若者. 大品般)

(若. 中品般若放光般若. 光贊般若. 道行般若金剛般若. 勝天王般若. 文殊般若也. 八部

般若多以破有歸空. 故曰)

(空宗)

後居鷲嶺演妙法華. 會三歸一捨權從實(鷲嶺名. )

(其山形似鷲鳥. 故曰鷲嶺. Ｃ玲瓏可容萬人. 佛於此中多說妙法. 先因鹿苑說有. 而盡皆

執有次演八部般若 . 以說)

(空而咸皆執空後於鷲嶺演妙法華. 會三歸一者. 會三乘歸於一乘. 捨權從實者. 乃從淺至

深. 捨小而歸大也)

及於普光明殿. 菩提道場. 欲色諸天. 逝林

等處. 圓音極唱演大華嚴(此經有三部. 上部十三千大千微塵數偈. 一四)

(天下微塵品. 中部四十九萬八千八百偈. 一千二百品. 下部十萬偈頌. 四十八品. 今所傳

者. 三十九品. 共四萬五)

(千頌. 在唐外有九品. 未就此下部經也. 此經七處談九會演. 具偏圓頓漸空有權實. 總貫

三乘五敎之玄理. 故曰大)

(方廣佛華嚴經是也)

事無不窮. 理無不盡(此經大小事窮淺深理盡)

聖凡交徹. 主伴互[&FFFF]#(圓五敎貫三乘. 含十方攝一切. 會凡聖歸一體. 通眞俗以)

(混融故也)

空有齊彰(如空中而現影)

色心俱入(照境皆寂)

如燈遞照似鏡胥融. 大小相含一多無□(胥相也. )

(總結上文意. 佛之妙用. 或大或小而含容. 或一或多而無□. 此正顯凡聖交徹主伴互參

無□者. 如燈燈互照. 鏡鏡)

(相融者也)

十世同於一念(故華嚴偈云. 一念普觀無量劫. 無去無來亦無住. 如斯了知三世事. 超諸)

(方便成十方)

刹那現於一女(如來妙用. 攝大千國土藏於一女毛端. 以一女頭而現大千沙門. 此華嚴)

(諸佛菩薩圓融一切境界故)

以不有(實無)之有(幻有)而成於有(能有)有(所有)之宗(妙有)以不

空(頑空)之空(眞空)而現於空(能空)空(所現)之境(一眞法界)

直以空有不立. 二諦常存(眞無所立. 妄本是空. 不離不卽. 二諦常存)

中              欄

寂照兩忘. 眞俗□顯(於是體用俱忘. 二諦雙顯)

卽有而現於空有(就有而觀空有)

卽空而現於有空(就空而觀有空)

包法界共異之名(如海納於異流)

同名方廣(似百川而同廣)

統諸敎差別之號(總攝三乘五敎之名)

(總號華嚴(小始終頓之四. 皆不出此圓敎. 故曰總號華嚴)

實圓滿之洪規(實爲圓滿具足之大規模故也)

乃眞常之妙說(無假爲眞. 不變爲常. 旣談眞常之理. 故曰妙說)

大矣哉([&FFFF]#此圓敎廣大)

不可思議之極致也(法無大小前後. 約機而說之故也. □脫言慮心想 不能及. 情)

(識名言不能至故無不可思議之極. 至盡之敎也)

故佛乃利生廣大(故者. 指義之辭. 餘例此. 普度一切衆生. 成證一乘妙果故曰廣大也)

潤物洪深(利齊之心. 若天降甘澤萬物皆蒙滋潤故曰潤物洪深是也)

牢籠億劫之生(華嚴經云. 張大敎網. □人天魚置涅槃岸)

濟拔無邊之苦(隨類化導濟拔比淪. 皆得離苦獲樂)

然以不生之生. 而現於有生之生(如來眞淨妙體本來無生. 因)

(見一切衆生往來六道無有了期. 故以示無生之體. 化現於有生之類故也)

以無相之相. 而現於有相之相矣(眞實之相. 名之無相. 以無)

(相之理現於有相之中. 乃化度衆生之相矣)

客澄思淨默. 移時不語(客聞言佛圓融要妙法門. 淸淨其心念. 靜默過時不語)

妙明曰. 子於吾說不自決乎(子今聞我所言法要. 不能自決擇於理)

(者乎)

客曰. 吾恐子以弘詞麗句而欺我也(我恐子以用弘大語句美)

(麗言辭而欺瞞我也)

妙明曰不然(不然此說)

下              欄

昔華嚴會上二乘聖人. 皆是漏盡大阿羅漢(梵語)

(阿羅漢. 此云無學. 昔者華嚴會上. 佛說此經之時. 聲聞緣覺二乘小聖. 諸漏已盡. 皆是

煩惱斷盡阿羅漢)

具八解脫(從任無□. 塵類不能拘. 故曰解脫. 八者. 一內有色觀. 外有色解脫. 二內無色

觀. 外色)

(解脫. 三淨解脫. 四空無邊處解脫. 五識無邊處解脫. 六無所有處解脫. 七非想處解脫.

八想受滅處解脫也)

獲六神通(獲得也. 六神通者. 一天眼通. 二天耳通. 三他心通. 四神境通. 五宿命通.

六漏盡通)

始聽華嚴圓滿敎誨(此二乘聖人. 初於華嚴會上. 聞此圓敎之理訓誨者也)

目不睹佛身(睹者. 見也. 不見佛身)

耳不聞佛語(聞者. 聽也耳不聽佛語也)

心不誕法義(心不了知所說法之義味也)

神迷意醉(如下云情□是也)

智暗情□(其心神如不知東西南北. 迷惑眞如如明眼人入於黑暗之處. 其情性□而不明者也)

茫然自失(茫茫然. 渺[&FFFF]#而自失其身命者也)

都無所覺知(蓋此圓敎. 唯大乘菩薩所知. 其二乘小聖聞此法要. 皆如盲如聾. 故曰都無所)

(知者也)

後說入法界品. 僅能領悟(僅□也. 然後說入法界品中. 僅□少有省悟也)

且向之壅□而後慧解者何也. 以前之三十

八品所被機性(壅塞而不通也. □者遮也. 謂先壅□而不知. 然後慧發解會者何謂也. 蓋)

(小機不能速領大法也. 因前三十八品以多被大機性. 故二乘不能知也)

唯是入地大菩薩衆. 理微言極不近常情(唯獨也唯)

(是入十地位大 菩薩. 乃達至極微妙言辭. 故不可以淺近尋常識情卜度也)

非二乘聖人所履境界. 故不可得聞也(此法. 實不是聲)

(聞緣覺小聖二乘所行所履之境界. 故不可得而聞也)

頗有菩薩. 重與喩之. 彼諸聖者抑而不信(頗少)

(也. 有菩薩重與譬喩說之. 彼諸聖人. 抑且猶有不能信者)

聖情猶爾. 肉於子乎(爾者語助辭. 二乘聖人重重譬喩說. 尙乃不知不信何比. )

(肉於子乎)

經數: 二一一八

經名:折疑論卷第一

頁數: 七九八

上              欄

客曰. 聖且不了. 子奚知乎(爰者何也. 客反徵曰. 聖人尙且不知. 子何)

(能知乎)

妙明曰. 以聖智言之. 則大凡不及於小聖(聖智)

(者. 二乘小聖. 善具神變. 自在無□. 因耽此故於大乘而不能行也. 大心凡夫. 由無神

通故不及於小聖也)

以根性言之. 則小聖不及於大凡(上根上信凡夫. 行菩薩行)

(修大乘道. 不立階級. 直至正覺. 是小聖不及大凡也)

由根有大小. 而性有厚薄(上根人意氣高遠. 下根人意氣微劣. 故有大小)

(厚薄之分)

吾以信道崇篤深忍欲樂故. 於大法能略其

知也(我因信此道理. 崇高而篤實. 所以深忍私欲世樂戒而不貪. 又於此大乘法中. 略少

而知也)

如其蔓演. 以俟多聞(若有牽引枝蔓而詳演其義. 以俟廣識多聞者也)

問佛第三(此篇. 因第二篇中. 言佛旣有姓名因何不稱. 故曰問佛)

客曰. 彼旣有姓. 捨而不稱. 復稱爲佛. 其義

何也

妙明曰. 此乃大聖人之謚號也(史記. 謚法者行之跡也. 號者功)

(之表也. 有大功則稱謚號)

凡號有十. 謂如來. (倣同先跡)應供(堪爲福田)正遍知(達僞通眞)

明行足(果從因得)善逝(妙往菩提)世間解無上士(窮盡法界)調御

丈夫(降生成道)天人師(應機說法)佛(三覺圓明)世尊(出世獨尊)

以號稱之. 故名曰佛. 猶三皇之與五帝. 稱

號而不稱姓也(三皇者. 伏羲神農軒轅也. 五帝者. 少昊□頊高辛唐堯虞舜也. 皆有姓名而)

(唯稱號. )

佛者覺也(梵語佛陀. 此云覺也. )

其義有三. 自覺覺他覺行圓滿(自覺者. 自利也. 覺他者利他也. )

(覺行圓滿者. 謂自他俱利也)

以三祇滿(梵語祗. 此云劫也. 諸佛皆修三無量劫. 方得功行圓滿)

三界出(不被欲界色界無色界所拘. 故曰出也)

中              欄

三身具(淸淨法身圓滿報身三類化身. 三身旣圓. 故曰具也)

三智朗(生空智. 法空智. 俱空智. 三智旣明. 故曰朗也)

三覺明(自覺. 覺他. 覺行圓滿三覺洞照. 故曰明也. )

三德圓(般若. 法身. 解脫. 皆具故曰圓也)

三常備(凝然常. 不斷常. 化身常卽法報化三身. 三常旣具. 故曰備也)

圓十善(一不殺生. 二不倫盜. 三不邪□. 四不兩舌. 五不惡口. 六不綺語. 七不妄言.

八不貪欲. 九不)

(瞋□. 十不邪見. 離此十惡卽成十善. 故曰圓也)

滿十度(布施. 持戒. 忍辱. 精進禪定. 智慧. 方便. 大願. 大力. 大智. 圓此十度. 故曰

滿也)

超十地(歡喜地. 離垢地. 發光地. 焰慧地難勝地. 現前地. 遠行地. 不動地. 善惠地法

雲地. 超越十)

(地. 證等妙二覺故曰超也. )

具十身(菩提身. 願身. 化身. 力持身. 相好身. 威勢身. 意生身. 福德身. 智身. 備此

十身. 故曰具也)

備十方(是處非處力. 知業力. 三昧力. 知根力. 知欲力. 知性力. 至道力. 宿命力. 天眼

力. 無漏力. 十力)

(旣完故曰備也)

明十智(一世信智. 二法智. 三類智. 四苦智. 五集智六滅智七道智八他心智九盡智十無

生智十智洞)

(然. 故曰明也)

嚴十號(一如來. 二應供. 三正遍知. 四明行足. 五善逝. 六世間解無上士. 七調御丈夫.

八天人師. 九)

(佛 十世尊也. 威重所尊. 故曰嚴也)

方名爲佛(總結上文意具上如許功德方名爲佛)

佛有三身. 此約報化而言(以此約指報身化身而說)

法身則非子所聞也(若言法身之理. 不當與子所聞聽也)

客曰. 因欲聞之(客堅執固要聽聞也)

妙明曰. 切聞法身者(此下形容法身之妙)

謂諸如來眞淨法界(眞淨法界者. 卽法身之理)

神明之本. 造化之根(神明之本者. 卽眞淨妙明之本體也. 造化之根者. 卽至聖神)

(化之根源也. 此乃諸佛之境界也)

下              欄

鎔冶兩儀. □鎚萬有(此喩造化爲大冶. 莊子以天地爲大□. 以造化爲大冶. 若鎔)

(銷而鑄之. 兩儀乃陰陽昇降之理卽一動一靜之法. 亦如良工鑄物必以□Ｃ鉗鎚. 作諸

器皿. 皆從方寸之間而發)

(生. 此喩法身邊事)

大而無外(法身之理. 包含天地. 故曰無外)

微而無內(法身微妙. 比類□虛之塵. 亦無其內)

曠而無端(曠者. 昭明廣大之儀法身之理. 然昭明廣大而無端緖可觀)

杳而無對(杳者. 冥暗深寂之貌. 法身之妙. 冥暗深寂而無可等對者)

萬象之以所生(萬象之類. 皆從法身所生)

五音之以所成(樂星圖譜云. 五音者. 宮商角徵羽也. 而配合五行. 宮土也. 商金. 角木徵)

(火. 羽水. 此五音五行. 亦從此理所生成)

生而無始(眞如之理. 本無所始)

成而無終(妙有之體. 亦無所終)

無始無終(結上兩句. 復引下辭. 旣無所始. 亦無所終)

無□無昧(法 身之理. 非明非暗)

無兆無□(虛靈本體. 無機徵萌兆之朕)

無名無跡(無相之理. 故無名字及[&FFFF]#跡也)

無縱無廣(佛眞法身猶若虛空. 豈有縱之南北. 廣之東西. 四方可比擬哉)

無□無橫(圓通大虛遍一切處. 何橫□之拘哉)

無方無維(眞空妙有遍一切處. 豈於四方四維而可度乎)

無小無大(淸淨本然包含法界. 豈能大小之等量哉)

無相無性(法身之妙. 無相可觀. 無性可據)

無滅無生(眞空妙理本無生滅)

無染無淨(妙體眞空. 豈有染淨)

本來寂靜(元常本來如如. 故曰寂靜)

自性涅槃(眞常湛然不隨物化. 故曰自性涅槃)

經數: 二一一八

經名:折疑論卷第一

頁數: 七九九

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非過去(然現涅槃本無所動. 故曰非過去)

非未來(聞見錄. 邵子云. 身在天地後心在天地先. 天地自我出. 其餘勿足言. 豈有未來

之理哉)

非現在(古德 云  三世覓心心不有. 心不有處妄元無妄元無處卽菩提. 涅槃生死本平等.

若是則現在)

(亦無可處也)

非繫非離繫(此後重明法身之妙也. 法身不著繫縛. 亦不著於不繫縛)

非縛非解脫(旣不著縛. 亦不著於解脫)

非苦非樂(實際理地不受一塵. 何苦樂之所致哉)

非不苦非不樂(亦不著於不苦亦不著於不樂也)

非色非心(虛靈本覺不屬於相. 亦不屬於心相也)

非不色非不心(法身之理. 靜則似無動則還有. 然雖如是. 亦不著於不色不心也)

非理非事(不是理不是事)

非不理非不事(無不是理無不是事)

唯是一味(心佛共衆生. 是三無差別. 喩如海納百川其味唯一)

而非一味(亦不執著於一味矣)

遍一切處(法身猶如虛空. 無處不有. 故曰遍一切處)

而非一切處(而亦不著遍一切處)

妙體常圓(眞常妙體. 在凡不減在聖不增. 卓然而常圓滿也)

而非常圓(亦不著於常圓)

湛若虛空(法身之理. 澄湛猶若虛空)

而非處空(亦不比擬頑空)

淸淨無爲(淸淨本然本非作爲)

而無不爲(法身宗寂. 爲度生故亦若有爲)

有情無情(有情者. 一切含靈也. 無情者. 闡提也. 然闡提有情. 而不明眞理若無情也)

平等共有(結上句義. 金剛經云. 是法平等也)

以如是等無量行相(用如上所言. 喩無量行相)

中              欄

而非行相(雖用無量行相以喩之. 實不著於行相也)

應正了知名法身佛(總結上文意. 當如上眞正了知. 方□名爲法身佛也)

客曰. 法身之義盡在此乎(法身義理. 盡在此言乎)

妙明曰. 抑未也(抑然而未盡也)

夫法身者(此下復明法身之妙)

離四句絶百非(四句者. 有句. 無句. 亦有句. 亦無句. 非有句非無句也. 百非者. 四四

相資)

(一十六. 三世共有四十八已起未起九十六四種根本百法. 謂但著一法卽非也. 故曰百非)

動念則隔(動念則情生. 情生則智隔)

强言則乖(强上聲强言則不合理但著言說則乖離也)

脫聲塵(脫離耳界聲塵)

離文字(離去語言文字)

而語默動靜. 皆不可得而親也(有言曰語. 無言曰默. 體搖曰動. )

(心寂曰靜於此語默動靜之間. 皆不可得而親近也)

蓋以法身離言(總結上文意. 大蓋法身離言語. 如云不著見聞覺知故也)

離言亦非法身也(若離語言之外別心法身. 亦非法身. 如云不離見聞覺知是也)

子頗欲學達離不離言之道者乎(汝頗少學此離與不離言之妙)

(道者乎)

客曰. 唯(唯音尾速應之辭也)

妙明曰. 欲善其事先利其器(論語. 子貢曰. 工欲善其事. 必先利其)

(器. 欲爲仁而親仁賢欲學聖道. 必先立其所志. 如此. 則聖道易明矣)

子能先學離不離言之方便乎(善巧易爲曰方便也)

客曰. 唯命是聽(速而應曰聽其命令)

妙明曰. 欲達離不離言之道者(此下形容造道之妙)

當先觀一切法(欲學此道. 應當觀察世間所有生滅一切等法)

無實無虛(莫於虛實而生取著)

無我無彼(莫生人我之見)

下              欄

無垢無淨(本性寂然元無垢淨)

黜聰明(去智曰黜. 謂去世間聰明)

墮支體(離形曰墮. 謂離四大支體)

廓塵習(廓落塵□所習)

屛念慮(屛音秉. 謂屛除妄念思慮)

劈情卷慾(劈破私情卷除嗜慾)

泯智凝神(泯絶世智凝結心神)

忘懷澄思(不記情懷澄淸思慮. 如上數事去之可以近道矣)

然後眼如耳. 耳如鼻. 鼻如口. 口如耳(凡學道者. 到此)

(心凝形釋之時. 故六根總歸一源. 身心唯一不二. 旣爾則色聲香味觸法六塵. 皆不能搖)

身心混融. 體智圓通(結上文意. 旣六根不染. 身心混融. 圓通一體)

直得貫疏親(不知親己亦不疏物)

忘物我(至道不可得. 以情心其物我之情. 皆不可不忘也)

泯榮辱(安榮恥辱之情. 而盡泯滅)

絶是非(是與不是. 盡皆絶之)

收視返聽(收□其目返照本源)

虛已冥眞(空虛我有冥契本眞)

百□出於口邊(忘其語言)

靑草生於舌上(甚如死人)

千聖喚不回頭(靈心絶待)

百鳥都無尋處(泯相澄神)

形同槁木(形體同枯槁之木者. 無生意也)

心若死陸(心若久冷陸者. 再不起念也)

智閑遠水孤峰(莊子云. 大智閑. 閑者是從容自得之貌.  可謂遠水孤峰者. 雖有形而取之)

(不可及也)

經數: 二一一八

經名:折疑論卷第二

頁數: 八○○

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性寂寒潭皎月(性體寂然. 若寒潭水中之月影雖動而不搖流而不去矣)

然後可以盡離不離言之道者也(總結上文意. 若能如是. 然)

(後可許爲離不離言之道)

客蹶然而興曰(蹶然速起之貌. 興者興起之辭)

予心意[&FFFF]#Ｃ([&FFFF]#毛孔反. 悶亂而性暗也. Ｃ莫公反. 心迷而不明也)

精神慌[&FFFF]#(慌胡廣反. 忽也[&FFFF]#音母. 愚昧也)

於子之說. 莫知其所入也(總結上文意. 悶亂而性暗. 心迷而不明. 恍惚愚)

(昧. 於子之說法身妙理. 皆無所知所入也)

妙明曰. 夫何忽哉(何恍惚之 有哉)

始吾以子爲達矣. 今子之鄙而至此乎(始初見子爲通)

(達者. 今逼急而無所知者. 豈不鄙陋而至於此乎)

居吾將告汝(居若坐也. 謂我將此理告之與汝也)

吾昔嘗學於魚巖老人(魚巖山名. 老人卽妙明子. 秉授法要師詳公是也)

三年之內執弟子禮(三年之間. 以弟子之禮而侍奉也)

不敢以一言形是義也(不敢輕用一言問此義也)

而魚巖亦不我之告也(魚巖亦不告說與我也)

五年之後. 服勤驅役無不從適(至五年後. 因服事殷勤驅馬役)

(使. 無有不從順而隨適之者也)

始得魚巖引而□席. 徵申此道少有開覺(於此方得)

(同席而坐. 少申道理. 略有開解知覺)

爾後日往而問. 而不我吝也(於後日每去問而不□吝於我)

而子獨心意迫速. 而容易於道者乎(豈惟以心逼迫急速容)

(易. 而便得此道者乎)

客曰. 若義奈何(若此爲之奈何)

妙明曰. 止乎止乎(止者. 禁約之辭. 重言止者. 禁之至也)

夫走之愈數而跡之愈多(夫音扶. 夫者起辭之端. 數皆音朔. 謂走愈頻數)

中              欄

(則[&FFFF]#跡愈多)

言之愈數而道之愈遠(言頻數則道轉不相涉也)

若不處陰而息跡忘言而體道也(莊子云. 處陰以休影. 處靜)

(以息跡. 少言辭則道自近矣)

向吾所說. 始之以言言言(向上吾之言辭. 則以言其說道之言也)

次之以言言無言(次後言辭. 則用言無言之道也)

然未及以無言言無言也(若此則猶未是離無言無說之言也)

客曰. 請聞無言(欲聞無言之道)

妙明示之默(良久默然. 以示無言之道)

有間(有少頃間)

客曰. 此離言之道者乎(只此可謂離言之道者乎)

妙明不應. 遂擊□而歌曰(以手擊□. 而遂歌數曰)

脩竹搖風兮□戶冷. 澄潭浸月兮星斗寒瑤

琴無絃兮曲朗然. 高山流水兮不須迪(若邵子詩云. )

(月到天心處. 風來木面時. 一般淸意味. 料得少人知. 自擊□主此歌正顯無言之道)

歌罷. 就枕而臥(於是露盡離言之道. 學者於此可玩味而自消息之)

客離席出戶. 移時而來曰向之問答. 理甚隱

密. 不近人情. 請置其說(離其席出於門外. 過時而來曰. 若向所言問答之)

(辭. 其理甚隱而深密. 不近尋常情意. 且止其說也)

敢問. 佛向雪山修道. 不云登僊還言成佛. 其

義若何(謂再敢問. 佛於雪山修道. 不言成仙猶言成佛. 其義何也)

妙明曰. 道者導也. 導人至於無爲卽導引之

義也(謂導引衆生至於無爲之義也)

客曰. 無爲者何也(無爲之理. 今何者是)

妙明曰. 向不云乎. 法身佛者卽無爲也(言法身佛)

(者. 卽無形無相無作無爲之妙理也)

然無爲者(下文形容無爲之妙)

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牽之無前(如顔子曰. 忽然在後是也)

引之無後(若瞻之在前也)

擧之無上(若仰之彌高也)

抑之無下(如抑按無所下)

迎之無首(欲迎而視之. 則無端緖. )

隨之無後(隨而觀之. 則無其末後)

視之無形(顧視不見其形)

聽之無聲(審聽不聞其聲)

□而不□(□昏一聲. □古沒反. 皆濁義. 謂濁而不濁)

澄而不淸(澄淸也謂淸而不淸)

不可以言言(法身之理. 擧念則乖. 故不可以言說)

不可以識識(識情一動障蔽眞如. 故不可以識識)

鴻□渺[&FFFF]#(鴻者自然之元氣. 以喩法身. □者□□然者喩法身似有而無. 渺[&FFFF]#者大水貌.

亦喩法身)

(渺[&FFFF]#而無有涯□矣)

唯如如智可冥會耳(唯通達如如之智者. 可玄知而密會契耳)

折疑論卷第一

折疑論卷第二

金臺大慈恩寺西域師子比丘述註

喩擧第四(此篇因言佛經繁而不要. 以此取譬. 故曰喩擧)

客曰. 至寶光而不華(至極之寶有光澤. 而無虛華之色)

至辭慤而不飾(慤音□. 至理之言辭. 誠慤善而無假莊飾)

言約而至者麗(言簡約而至極者美麗)

事寡而達者明(事雖寡少而理通達者分明)