經數: 二一一七

經名: 三敎平心論卷上

頁數: 七八一

上              欄

余才非琳遠學愧生融. 勉力□女. 乏曹娥之

八字. 竭情抒思. 勞楊雄之五神. 欽吾皇弘

贊之心. 嘉舍利重光之美. 手舞足蹈謹[&FFFF]#銘

言. 金藏雲垂玉[&FFFF]#華芳. 妙哉賢劫千佛表祥

聖祖能仁第四出世. 雲起陀天風翔迦衛. 天

擎寶蓋龍吐金盆. 東西獨步上下稱尊. 道成

摩竭智滿覺場. 靑蓮出水皓月騰光. 聲遍塵

方法周沙界. 無爲而化不言而會. 剖塵中 經

指衣內寶. 迷者知歸愚者懷道. 敎設三乘本

爲一實. 大事一周歸神常寂. 戒定熏修廣流

舍利. 福庇人天恩霑動植. 初興西竺後播東

州. 龍宮帝闕禮供無休. 僧會感靈吳邦首建.

魏后眞誠永寧大闡. 欽惟我皇□懷正道. 牆

塹佛門匡弼法寶. 築此金城營斯玉塔. 楚璧

□環燕○周□. 綿聯珠網交絡華纓. 光生帝

苑杜觀王城. □傾遠岫戶映喬林. 松風颯颯

桂魄比比. 至元統號聖意難量. 塔中顯出方

見其祥. 惟玆神造福我帝居. 與天同久萬古

不□

辯僞錄卷第五

三敎平心論序

三光麗天. 亘萬古而長耀. 百川到海. 同一味

以亡名. 三敎之興. 其來尙矣. □行於世. 化

成天下. 以跡議之. 而未始不異. 以理推之.

而未始不同. 一而三三而一. 不可得而親疏

焉. 孤山圓法師曰. 三敎如[&FFFF]#. 缺一不可. 誠

中              欄

古今之確論也. 嗟乎執跡迷理者. 互相排斥.

致使

先聖無爲之道. □成紛諍之端. 良可歎也. 比

觀靜齋學士所著一理論. 言簡理詳盡善盡

美. 窮儒道之淵源. 啓釋門之玄□. 辯析疑惑

決擇是非. 未嘗不出於公論. 譬猶星之在秤

輕重無差. 鏡之當臺姸醜難隱. 斯論之作. 良

有以矣. 通城實堂居士吳[&FFFF]#來. 智識超邁黨

與至公(黨與出史記. 謂言意相合. 而與之友善也)命工繡梓以廣其傳

欲使覽者. 如白居易張商英等唐宋諸賢. 察

其至理直趣

眞際同脫塵累. 豈小補哉

時龍集甲子秋七月上日謹序

三敎平心論卷上

靜齋學士劉謐撰

嘗觀中國之有三敎也. 自伏羲氏□八卦. 而

儒敎始於此. 自老子著道德經. 而道敎始於

此. 自漢明帝夢金人. 而佛敎始於此. 此中

國有三敎之序也. 大抵儒以正設敎. 道以尊

設敎. 佛以大設敎. 觀其好生惡殺. 則同一仁

也. 視人猶己則同一公也. 徵忿窒慾禁過防

非. 則同一操修也. 雷霆衆□日月群盲. 則同

一風化也. 由粗跡而論. 則天下之理不過. 善

惡二塗. 二三敎之意無非欲人之歸于善耳.

故孝宗皇帝製原道辯曰. 以佛治心. 以道治

身. 以儒治世. 誠知心也身也世也. 不容有

下              欄

一之不治. 則三敎豈容有一之不立. 無盡居

士作護法論曰. 儒療皮膚. 道療血脈. 佛療骨

髓. 誠知皮膚也血脈也骨髓也. 不容有一之

不療也. 如是則三敎豈容有一之不行焉

儒敎在中國. 使綱常以正人倫以明. 禮樂刑

政四達不悖天地萬物以位以育. 其有功於

天下也大矣. 故秦皇欲去儒. 而儒終不可去

道敎在中國. 使人淸虛以自守卑弱以自持.

一洗紛□○□之習. 而歸於靜默無爲之境.

其有裨於世敎也至矣. 故梁武帝欲除道. 而

道終不可除

佛敎在中國. 使人棄華而就實. 背僞而歸眞.

由力行而造於安行. 由自利而至於利彼. 其

爲生民之所依歸者. 無以加矣. 故三武之君

欲滅佛. 而佛終不可滅

隋李士謙之論三敎也. 謂佛日也道月也儒

五星也. 豈非三光在天闕一不可. 而三敎在

世亦缺一不可. 雖其優劣不同. 要不容於偏

廢歟. 然而人有異心. 心有異見. 慕道者謂.

佛不如道之尊. 向佛者謂. 道不如佛之大. 儒

家以正自處. 又兼斥道佛. 以爲異端. 是是非

非紛然淆亂. 蓋千百年于此矣. 吾將明而辨

之. 切以爲不可以私心論. 不可以愛憎之心

論. 惟平其心念究其極功. 則可以渙然□釋

也. 蓋極功者收因結果處也. 天下事事物物

皆有極功. 沾體塗足. 耕者之事也. 至於倉□

充實. 則耕者之極功也. 草行露宿. 商者之

事也. 至於黃金滿□. 則商者之極功也. 惟三

敎亦然. 儒有儒之極功. 道有道之極功. 佛

經數: 二一一七

經名: 三敎平心論卷上

頁數: 七八二

上              欄

有佛之極功. 由其極功觀其優劣. 則有不待

辨而明者

自今觀之. 儒家之敎. 自一身而一家. 自一家

而一國. 自一國而放諸四海彌滿六合. 可謂

守約而施博矣. 若夫四海六合之外. 則何如

哉. 其說曰. 東漸西被訖於四海. 是極遠不過

至四海訖. 則止於此. 而更無去處矣. 是儒家

之敎然也. 故學儒者. 存心養性蹈仁履義. 粹

然爲備道全美之士. 而見諸設施措諸事業.

可以致君. 可以澤民. 可以安國家而立社稷.

可以扶世敎而致太平. 功成身老. 名在靑史.

儒之極功如此而已. 曾子曰. 死而後已不亦

遠乎. 蓋至於死則極矣

道家之敎. 自吾身而通乎幽冥. 自人間而超

乎天上. 自出林巖穴而至於渺渺大羅巍巍

金闕. 可謂超凡而入聖者. 若夫天地造化之

外. 則何如哉. 其說曰. 大周天界細入微塵.

是極大不過周天界. 界則限於此. 而外此者.

非所與知矣. 是道家之敎然也. 故學道者. 精

神專一動合無形. 翹然於淸淨寡欲之境. 而

吐故納新積功累行. 可以尸解可以飛昇. 可

以役鬼神而召風雨. 可以贊造化而立玄功.

壽量無窮快樂自在. 道之極功如此而已. 黃

庭經云. 長生久視乃飛去. 蓋至長生則極矣

佛家之敎. 一佛出現. 則以三千大千世界爲

報刹. 姑以一世界言之. 一世界之中有須彌

山. 從大海峙出於九□之上. 日月循環乎山

之腰. 而分晝夜. 須彌四面爲四洲. 東曰弗于

逮. 西曰瞿耶尼. 南曰閻色提. 北曰鬱單越.

中              欄

四大洲之中各有三千洲. 今此之世界. 則閻

色提也. 今此之中華. 則南洲三千洲中之一

洲也. 釋迦下生於天竺. 乃南洲之正中也. 須

彌四旁上臨日月之處. 謂之帝釋天. 又上於

虛空之中朗然而住. 雲層四重天總名欲界.

又上雲層十八重 天總名色界. 又上空層四

重天總名無色界. 如是三界中諸衆生輩有

生老病死. 是爲一世界也. 如此一千世界謂

之小千. 如此一千小千世界. 謂之中千. 卽百

萬也. 如此一千中千世界. 謂之大千. 卽百

億也. 以三次言千. 故云三千大千. 其實一大

千爾. 一大千之中有百億須彌山百億日月

百億四天下. 如小錢一百萬貫. 每一界置一

錢. 盡此一百萬貫. 方爲大千世界. 此一佛報

刹也. 一佛出現. 則百億世界中有百億身. 同

時出現. 故梵網經曰. 一華百億國. 一國一釋

迦. 各坐菩提樹. 一時成佛道. 如是千百億.

盧舍那本身. 千百億釋迦. 各接微塵衆. 是之

謂千百億化身也. 以千百億化身. 而化度千

百億世界其中胎卵濕化無足二足四足多足

有色無色有想無想乃至非想非非想. 皆令

得度. 是佛家之敎然也. 故學佛者. 識五[&FFFF]#

之皆空. 澄六根之淸淨. 遠離十惡修行十善.

觀四念處行四正勤. 除六十二見. 而邪僞無

所容. 斷九十八使. 而煩惱莫能亂. 三千威

儀八萬細行無不謹守. 四無量心六波羅蜜

常用熏修. 其間爲法忘軀. 則如割皮刺血書

經斷臂投身參請. 而不怯不疑. 爲物忘己. 則

如忍苦割肉□鷹捨命將身飼虎. 而不怖不

下              欄

畏. 錢財珍寶國城妻子. 棄之如弊□. 支節手

足頭目髓腦. 捨之如遺脫. 從生至生經百千

萬億生. 而此心不退轉也. 從劫至劫經百千

萬億劫. 而此心愈精進也. 由是三祇果滿萬

德功圓離四句. 四句者. 謂諸法不自生. 亦不

從他生. 不共. 不無因. 是故說無生絶百非.

通達無量無邊法門. 善入無量無邊三昧. 成

就五根五力. 具足三達三明. 圓顯四智三身.

超證六通五眼. 得四無□辯而演說無窮. 入

四如意分而神通自在. 八勝處八解脫常得

現前. 四無畏四攝法受用無盡. 八聖道支十

八不共法. 不與三乘同等. 三十二相八十種

好. 莊嚴微妙法身. 過去塵沙劫未來塵沙劫

無不洞見. 現在塵沙界衆生塵沙心無不了

知. 圓明十號之尊. 超出三界之上. 是爲一切

種智. 是天中之天. 是爲無上法王. 是爲正等

正覺超諸方便成十力. 還度法界諸有情. 佛

之極功如此而已. 法華經云. 如來爲一大事

因緣故出現於世. 普欲令衆生皆共成此道.

蓋其大願大力. 誓與一切含靈. 皆證無上涅

槃妙果者也. 是故辨三敎者. 不可以私心論.

不可以愛憎之心論. 惟平其心念究其極功.

則知世之學儒者. 到收因結果處. 不過垂功

名也. 世之學道者. 到收因結果處. 不過得長

生也. 世之學佛者. 到收因結果處. 可以斷滅

生死究竟涅槃普度衆生俱成正覺也. 其優

劣豈不顯然可見哉. 故嘗試譬之. 儒敎之所

行者. 中國也. 道敎之所行者. 天上人間也.

佛敎之所行者. 盡虛空遍法界也. 儒猶治一

經數: 二一一七

經名: 三敎平心論卷上

頁數: 七八三

上              欄

家威令行於藩牆之內. 若夫藩牆之外. 則不

可得而號召也. 道猶宰一邑政敎及於四境

之中. 若夫四境之外. 則不可得而控暇也. 佛

猶奄有四海爲天下君. 溥天率土莫非臣民.

禮樂征伐悉自我出也. 此三敎廣狹之辨也.

學儒者死而後已. 蓋百年間事也. 學道者務

心長生. 蓋千萬年也. 學佛者欲斷生死湛然

常住. 蓋經歷塵沙劫數無有窮盡也. 儒猶一

盞之燈光照一夕. 鐘鳴漏盡則油竭燈滅也.

道猶阿□世王作百歲燈照佛舍利. 經百歲

已其燈乃滅也. 佛猶皎日照耀萬古常明. 西

沒東升循環不息也. 此三敎久近之辨也

以是知有世間法有出世間法. 儒道二敎世

間法也. 佛敎則始於世間法. 而終之以出世

間法也. 何以謂之世間哉. 華嚴經曰. 有天

世間有人世間有琰摩王世間. 是三界之內.

皆謂之世間也. 有法於此. 使人周□生死循

環無已. 不出乎三界之內者. 謂之世間法. 一

眞覺性含裏十方. 非三界之所能繫者. 謂之

出世間法. 佛以五乘設敎. 前之二乘曰人乘

天乘者. 世間法也. 後之三乘曰聲聞緣覺菩

薩乘者. 出世間法也. 人乘者五戒之謂也. 一

曰不殺. 謂當愛生. 不可以輒暴一物. 不止

不食其肉也. 二曰不盜. 謂非義不取. 不止不

攘他物也. 三曰不邪淫. 謂不亂. 非其匹偶

也. 四曰不妄語. 謂不以言欺人. 五曰不飮

酒. 謂不以醉亂其修心. 持此五者. 資之所以

爲人也. 儒家之五常卽是其意也

天乘者十善之謂也. 一不殺. 二不盜. 三不邪

中              欄

□. 四不妄語. 是四者其義與五戒同. 五曰不

綺語. 謂不爲飾非言. 六曰不兩舌. 謂語人不

背面. 七曰不惡口. 謂不罵. 亦曰不道不義. 八

曰不嫉. 謂無□忌. 九曰不□. 謂不以忿恨

於心. 十曰不癡. 謂不昧其善惡. 兼修十善者.

報之所以生天也. 道家之九眞妙戒卽是其

意也. 人乘所以種人之因. 天乘可以獲天之

果. 世間之法蓋在於此. 是三敎之所均得也.

若夫後之三乘者. 蓋導其徒超然而出世者

也. 使其善惡兩忘直趣乎眞際. 神而通之世

不可得而窺者也

或者徒見公孫弘之曲學阿世. 祝欽明之五

經掃地. 楊子雲明太玄之妙而諂事漢公. 許

敬宗知帝丘之義而失身女主. 是皆自儒家

出也. 鼠道士以子夜術欺東坡. 林靈素以神

□夢惑徽廟. 天上神仙鄭化基而實一庸流.

地下神仙何得一而實一凡庶. 是皆自道家

出也. 胡僧□術不能殺傅奕. 石佛現光不能

欺程顥. 佛齒靈矣而碎於傅奕之羊角. 佛牙

神矣而壞於趙鳳之斧鉞. 是皆自佛家出也.

疊而觀之. 則三敎之在中國. 皆未能粹然一

出於正. 尙何區區於優劣之辨哉. 抑不思吾

之所論者. 儒也道也佛也. 儒以剛大正直敎

人. 爲儒而所行多叛道者. 是皆儒家之罪人

也. 道以淸淨無爲敎人. 奉道而甘心於邪術

者. 是皆道家之罪人也. 佛以好生爲心. 不許

以不足踐生草. 而謂其說□語以殺人可乎.

佛以無相爲宗. 不可以身相見如來. 而謂其

憑頑石以惑衆可乎. 齒而可碎. 石而非齒也.

下              欄

牙而可壞. 僞而非眞也. 凡假托敎門造妖設

僞者. 皆是佛家之罪人也. 庸可執是以議三

敎哉

或者又徒見道家有化胡經. 謂釋迦文殊. 乃

牙老子尹喜所化也. 佛家有破邪論. 謂佛遣三

弟子震旦敎化. 孔子乃儒童菩薩. 顔回乃淨

光菩薩. 老子乃摩訶迦葉也. 審如此則三敎

優劣. 豈易以立談叛哉. 殊不知. 二書之作.

各欲尊己而抑彼. 遂至於駕空而失實

王色作化胡經稱. 老子尹喜欲化胡. 成佛遂

變身爲釋迦文殊. 而後胡人受化也. 抑不思

佛生之年周昭王二十四年也. 佛滅之年周

穆王五十二年也. 佛滅後三百四十二年至

定王時. 老子始生於楚岵縣. 爲周柱下吏. 過

函谷關見尹喜時. 佛已示滅四百餘歲. 以後

世之道而變身爲上世之佛. 是乃道不足以

化胡. 必假佛以化胡也. 隋僕射楊素曰. 聞老

君化胡. 胡人不 受. 乃與尹喜變身作佛. 胡人

方受. 審爾則老君不能化胡. 胡人奉佛有素

明矣. 素又常謂道流曰. 老子何不化胡爲道.

安用化胡爲佛. 豈非道化不及佛化乎. 是色

之說欲以卑佛. 而不料其適以尊佛也. 法琳

作破邪論. 大略謂. 佛敎徹萬法之原. 而孔老

特域中之治. 謂可以闢邪說覺愚冥也. 抑不

思孔顔決非菩薩. 老子決非迦葉. 欲正彼誣.

豈可自出於誣哉. 故謂孔顔爲菩薩. 猶未爲

太失也. 至於指老子爲迦葉. 則大謬矣. 迦葉

得敎之別傳. 繼釋迦而作祖. 當時最上一乘

不可言傳之妙. 人天百萬昔皆罔措. 而惟迦

經數: 二一一七

經名: 三敎平心論卷上

頁數: 七八四

上              欄

葉得之. 老子豈迦葉變化哉. 故迦葉付法於

阿難卽入定於□足山. 以伺慈氏下生. 慈氏

未生. 其定未出. 是迦葉之肉身今猶在定也.

其不出而爲老子也明矣. 若以迦葉爲老子.

則老子乃宗之祖師也. 不亦謬之甚乎. 是琳

之說將以卑道. 而不料其適以尊道也. 杜撰

之言. 矯誣以甚. 識者奚取哉

或者又徒見元城先生之言曰. 孔子與佛之

言. 相爲終始. 孔佛本一. 但門庭施設不同.

是儒釋二敎未嘗不合也. 圭堂居士之言曰.

佛者性之極. 道者命之極. 兩敎對立以交攝.

則先天性命之妙始全. 是釋道二敎未嘗不

同也. 傅大士之詩曰. [&FFFF]#冠儒履佛袈裟. 和會

三家作一家. 是三敎未嘗不合爲一也. 今獨

優佛敎而劣儒道. 豈前賢之意哉. 殊不知. 前

賢之言前賢之方便耳

蓋儒家得時行道. 任職居官. 權迪予奪無不

出於其手. 吾若尊佛敎而卑儒敎. 則彼必仗

儒敎而抑佛敎. 武宗相李德裕. 而毁招提蘭

若四萬餘區. 誰實致之. 道家道其所道德其

所德. 措心積慮. 不使人得而軋已者. 吾若尊

佛敎而□道敎. 則彼必尊道敎而黜佛敎. 崔

浩信寇謙之. 而悉誅沙門毁諸經. 像誰實召

之. 故莫若以方便之心. 爲方便之說. 謂佛

敎與儒敎合. 則庶不激儒敎之怒. 謂佛敎與

道敎同. 則庶不啓道敎之爭. 謂三敎可合而

爲一. 則若儒若道. 皆可誘而進之於佛. 故曰

前賢之言前賢之方便也. 而世之好議論者.

心心有主喙喙爭鳴. 劣儒者議儒. 劣道者議

中              欄

道. 劣佛者議佛. 三敎雖不同. 而涉議論則

一. 吾將平其心以評之. 切以爲議之當其罪.

則彼說不容於不屈. 議之失其實. 則已說有

時而自屈. 是非得失至理而止. 天下後世不

可誣也. 今取議儒者觀之. 司馬遷曰. 儒者博

而寡要. 勞而無功. 抑不思. 一物不知. 君子所

恥. 可謂博矣. 而忠恕之道一以貫之. 謂之寡

要可乎. 焚膏繼咎兀兀窮年. 可謂勞矣. 而修

身及家平均天下. 謂之無功可乎. 蓋遷之學

非儒學也. 宜其不足以知儒也. 程□儒者也.

其論佛也則以爲邪誕妖異之言. 塗生民之

耳目. 蓋佛之說無涯. 而□之見有限. 對醯□

而談浩劫. 宜其以邪誕妖異目之也. 然□亦

嘗反而思之乎. 邪誕妖異於儒敎則有之. 易

曰. 見□負塗載鬼一車. 詩曰. 天命玄鳥降而

生商. 史曰. 甲申乙酉魚羊食人. 傳曰. 齊候見

□人立而啼. 至于神降于莘石言于晉. 魏顆

見老人. 狐突遇申生. 謂之邪可也. 謂之妖可

也. 謂之異可也. 詩曰. 帝謂文王. 予懷明德.

夫天不言也久矣. 偶有言焉. 人烏得而聞之.

今也予懷之語. 若見其口耳之相接. 不謂之

誕可乎. 因程□邪誕妖異之謗. 而心儒家邪

誕妖異之實. 蓋有不可得而掩者. 今取議佛

者觀之. 唐有傅奕者. 精術數之書. 掌司天之

職. 前後七上疏謗褻佛敎. 時有李師政者. 著

內德論以辯之. 其論曰. 傳謂. 佛法本出於西

胡. 不應奉之於中國. 則不然矣. 夫由余出于

西戎. 輔秦穆以開□業. 曰□生於北狄. 侍漢

武而除危害. 何必取其同俗. 而捨其異方乎.

下              欄

夫絶群之駿. 非邑中之産. 曠世之珍. 非諸華

之物. 是以漢心西域之名馬. 魏收南海之明

珠. 物生遠域. 尙於此而爲珍. 道出於遠方.

獨柰何而可棄. 若藥物出於戎夷. 禁□起於

胡越. 苟可去病而□邪. 豈以遠來而不用. 夫

除八苦以致常藥. 其去病也久矣. 滅三毒以

證無爲. 其□邪也至矣. 何待拘遠近而計親

疏乎.  傳謂. 詩書所未言. 以爲修多羅不足.

尙又不然也. 且周孔未言之物. 蠢蠢無窮. 詩

書不載之事. 茫茫何限. 何得拘六經之局敎.

而特三乘之通旨哉夫

能仁未興於上古. 聖人開務於後來. 故棟宇

易□巢之居. 文字代結繩 之暇. 飮血茹毛之

俗雖先用. 而非珍. 火化粒食之功雖後作. 而

非弊. 豈得以詩書先播而當崇. 修多羅晩至

而當替哉. 傅云. 佛是妖魅之氣. 寺爲淫邪之

祀其亦不思之甚也. 昔自東漢至於大唐. 代

代皆禁妖言. 處處悉斷邪祀. 豈因捨其財力

營□魅之殿堂. 放其土民入□□之徒衆. 肉

宰輔冠蓋人倫羽儀. 王道庾亮之徒. 戴達許

詢之輩. 皆□心而崇信. □稟敎以歸依. 是豈

尊妖干魅以自屈乎. 良由觀妙知眞使之然

耳. 傅云. 趙時梁時皆有僧反. 此又不思之

言也. 若以昔有反僧. 而廢今之法衆. 豈得以

古有叛臣. 而不任今之明士. 古有亂民. 而不

養今之黎庶乎. 夫靑衿有罪. 非尼父之失. □

服爲非. 豈釋尊之咎. 僧干朝憲尼犯俗刑. 譬

誦律而穿□. 如讀禮而□倨. 但應禁非以弘

法. 不可以人而賤道也. 傅云. 道人梟皆是貪

經數: 二一一七

經名: 三敎平心論卷上

頁數: 七八五

上              欄

逆之惡種. 此又不思之言也. 夫以捨俗修道

故稱道人. □動之物猶不加害. 肉爲梟□之

事乎. 嫁取之禮. 尙捨不爲. 肉爲禽獸之心

乎. 何乃引離欲之上人. 匹聚塵之下物. 毁大

慈之善衆. 比不祥之惡鳥. 以道人爲逆種. 以

梵行比獸心. 害善亦何甚乎. 傅云. 西域胡人

因泥而生. 是以便事泥瓦. 此又不思之言也.

且中國之廟以木爲主. 豈可謂暇禮君子皆

從木而育乎. 親不可忘. 故爲之神主. 公表罔

極之心. 佛不可忘. 故立其形像. 以伸如在之

敬. 欽聖仰德何失之有哉. 傅云. 帝王無佛

則國治年長. 後世有佛則政虐祚短. 不思所

仁設敎. 豈[&FFFF]#淫虐之風. 菩薩立言. 豈弘桀紂

之事. 羲軒舜禹之德. 在六度而包籠. □□

辛癸之咎. 總十惡以防禁. 向使桀遵少欲之

敎. 紂順大慈之道. 則伊呂無所用其謀. 湯武

焉得行其計哉. 傅云. 未有佛之前. 人皆淳和

世無簒逆. 不思九黎亂德. 豈非無佛之年. 三

苗逆命. 非當有佛之後. 夏殷之季何有淳和.

春秋之時豈無簒逆. 佛之爲敎也. 勸臣以忠

勸子以孝. 勸國以治勸家以和. 弘善則示天

堂之樂. 一非則示地獄之苦. 乃謂傷和而長

亂. 不亦誣謗之甚哉. 亦何傷於佛日乎. 但自

淪於苦海耳. 夫以傅奕而肆誣謗之言. 以師

政而著辯惑之論. 是非曲有坦然明甚. 萬世

之下可以觀矣

厥後有韓愈者. 其見猶傅奕也. 原道佛骨. 佛

作奕之章疏也. 奕謗佛於前. 卽有師政以辯

其惑. 愈謗佛於後. 曷爲無人以議其非. 蓋奕

中              欄

爲太史令. 特藝者耳. 愈以文章顯. 乃儒者

也. 藝者之言. 夫人固得與之辯是非. 儒者之

論. 世俗每不敢以致可否. 吾則曰. 言之而當

理. 雖非儒而可遵. 言之而涉誣. 雖果儒而可

辯. 愈不明吾道一貫之理. 可不明而辯之. 使

其言之誤後世乎. 愈之言曰. 佛者夷狄之一

法. 彼徒見佛法來自西域. 遂從而夷之. 殊不

知. 佛生於天竺. 而五天竺爲南閻色提之正

中. 是佛家固以彼爲中也. 後漢書曰. 佛道神

化興自身毒. 其國則殷乎中上玉燭和氣. 是

儒家亦以彼爲中也由是知此固一中國也.

反彼亦一中國也. 而謂之夷可乎. 天地之大

無窮盡. 列子曰. 無極復無極. 無盡復無盡.

是知其無極無盡者. 而不知其有極有盡也.

阿育王藏如來舍利於閻色提者. 八萬四千

所. 而在今中華者. 僅一十九所. 則中華在閻

色提內. 豈不猶□米之在太倉乎. 何以知此

果爲中而彼果非中乎. 愈之見但知四海九

州之內爲中國. 四海九州之外爲四夷. 外此

更無去處矣. 豈知四夷之外復有非夷者哉.

愈之見坐井觀天之見也. 不然北史所載大

秦國者. 去幽州數萬里. 而居諸夷之外. 其國

衣冠禮樂暇度文章與中華同一殷盛. 故號

曰大秦. 而與大漢齒. 由是觀之. 則四夷之外

固有中國. 而漢書以身毒爲中國. 信不誣也.

井Ｃ不足以語海. 固非愈之所能知也

愈又曰. 舜禹在位百年. 此時中國無佛. 漢明

帝時始有佛法. 在位□十八年. 殊不知. 脩短

之數係於善惡. 而善惡之報通乎三世. 故曰.

下              欄

欲知前世因. 今生享者是. 欲知後世果. 今生

作者是. 以是知. 今世之脩短. 原於前世之善

惡. 而今世之善惡. 又所以基後世之脩短. 享

國之久者. 前世之善爲之. 運祚之促者. 前世

之惡爲之也. 豈可徒以目前論之. 又豈有佛

無佛之所至哉. 孔子言. 仁者壽. 則是仁者必

長年. 不仁者必折夭也. 然克己復禮. 回可謂

仁矣. 而回反夭. 膳人之肝. □可謂不仁也.

而□反壽. 豈可謂孔子之說無驗而不從其

敎乎. 洪範以皇極五福六極敎人. 合極則福

而壽. 反極則禍而凶. 短折如漢之文景. 最

爲有道之主. 惟皇作極. 二君宜無愧矣. 而孝

文在位□二十三載. 年止四十七. 孝景在位

□十六載. 年止四十八. 其曆數皆未及一世.

其享年皆未及下壽. 豈可謂洪範之說誣而

火其書矣. 惟證之以因果之說. 稽之以三世

之久. 則可以釋然無疑矣. 如必曰無佛而壽

永. 則舜禹在位固皆至百年也. 唐武宗滅佛

者也. 胡爲在位僅六年. 而壽止三十三乎. 如

必曰有佛而年夭. 則漢明享國□十八年也.

梁武帝奉佛者也. 胡爲在位四十八年. 而壽

至八十六乎

愈又曰. 古之敎者處其一. 今之敎者處其三.

彼時見上古以來惟有儒敎. 而今之釋敎似

爲贅□耳. 殊不知. 釋氏設敎非與儒敎相背

馳. 故釋氏化人. 亦與儒者無差等. 儒者闡詩

書禮義之敎. 而輔之以刑政威福之權. 不過

欲天下遷善而遠罪耳. 然固有賞之而不勸

罰之而不懲. 耳提面命而終不率敎者. 及聞

經數: 二一一七

經名: 三敎平心論卷上

頁數: 七八六

上              欄

佛說爲善有福爲惡有罪. 則莫不捨惡而趨

於善. 是佛者之敎. 亦何殊於儒者之敎哉. 宋

文帝謂何尙之曰. 適見顔延之宗九著論發

明佛法. 甚爲有理. 若使率土之濱皆感此化.

朕則垂拱坐致太平矣. 尙之曰. 百家之鄕十

人持五戒. 則十人淳謹. 千室之邑百人修十

善. 則百人和睦. 持此風敎以周□宇. 編戶億

千則善人百萬. 夫能行一善則去一惡. 去一

惡則息一刑. 一刑息于家. 萬刑息於國則陛

下所謂坐致太平者. 是也. 唐李節送沙門疏

言序曰. 釋氏之敎. 以淸淨恬虛爲禪定. 以柔

謙退讓爲忍辱. 故怨爭可得而息也. 以菲薄

勤苦爲修行. 以窮達壽夭爲因果. 故淺□可

得而安矣. 世降俗偸. 不有釋氏以化其心. 則

勇者將奮而思□. 智者將靜而思謀. 阡陌之

人將紛然而群起矣. 呂夏卿得入師 經曰. 小

人不 畏刑獄而畏地獄. 若使天下之人事無

大小以有因果. 不敢自欺其心. 無侵陵爭奪

之風. 則豈不刑措而爲極治之世乎. 由是觀

之. 則釋敎之有裨於世敎也大矣. 又何惡於

敎之三乎

愈又曰. 農之家一. 而食粟之家六. 柰之何民

不窮且盜也. 蓋謂釋氏之徒不耕而食. 致民

之窮且盜也. 抑不思世之輕耕而食者. 豈獨

釋氏之徒哉. 公孫丑問孟子曰. 詩曰. 不素餐

兮. 君子之不耕而食何也. 孟子曰. 君子居是

國也. 其君用之. 則安富尊榮. 其子弟從兄.

則孝弟忠信. 不素餐兮. 執大於此. 今之以

佛爲師者. 默則誠語則善. 所到勸人拙惡而

中              欄

趨善其人以此相化克己齋戒. 好生止殺稱

誦佛經. 悛心改行爲仁爲慈. 爲孝爲廉爲恭

爲順. 蓋日有遷善而不自知者. 則不素餐兮.

亦孰大於是哉. 彼民之窮且盜又何關於釋

氏哉. 詩曰. 小東大東□軸其罕. 傳曰. 民有饑

色野有餓[&FFFF]#. 民之窮也. 若此時中國無佛也.

書曰. 竊神祇之□. □牲用以容. 傅曰. 盜不

可詰經. 又不能止民之盜也. 若此時則中國

無佛也. 太宗貞觀之間. 釋氏之敎殊盛. 僧尼

不勝其數也. 食用不勝其廣也. 而外不閉旅

不齎糧. 何斯民之不窮不盜也. 明皇開元之

際. 釋氏之徒愈繁. 僧尼不減於貞觀也. 食用

不減於貞觀也. 天下富□攘盜松絶. 何斯民

之不窮不盜也. 是知民窮且盜. 決非釋氏之

所致明矣. 如必曰有佛而民窮. 則無佛之時

成湯何必患困窮. 如必曰有佛而民盜. 則無

無佛之時季康子何必患盜哉. 孔子之不欲

雖賞之不竊. 何干出家者繁哉

愈又曰. 棄而君臣去而父子. 蓋指出家者而

言也. 抑不思子陵傲光武而耕富春. 歐陽公

稱其爲聖之淸. 未嘗曰棄而君臣也. 太伯捨

太王而逃刑蠻. 孔子美其爲德之至. 未嘗曰

去而父子也. 以是比之. 佛何過哉. 肉割愛出

家. 非特獨善其身. 證果成道. 將以普度一

切. 法華經云. 我等與衆生. 皆共成佛道. 而

肉於君臣父子哉. 故常人之於君. 反不過極

其敬順. 而釋氏之於君父. 則能誘之以正法.

常人之於子弟. 不過致其慈愛. 而釋氏之於

子弟. 則能化之以正道. 妙莊嚴王者. 藥王之

下              欄

君父也. 自藥王出家. 而妙莊嚴王亦出家. 因

得授記而成佛道. 羅○羅者. 釋家之長子也.

自釋迦出家. 而羅○羅亦出家. 因得證密行

而授尊記. 由是觀之. 出家者何負於君臣父

子哉. 又肉常人之心有親疏. 而佛心則無親

疏. 常人之心有限量. 而佛心則無限量. 常人

知有己之君父爾. 而佛則無爾殊. 故圓覺經

曰. 觀彼怨家如己父母. 常人知有己之子孫

爾. 而佛無差等. 故華嚴經曰. 等觀衆生猶如

一子. 是心也豈愈之所能識哉

愈又曰. 禁而相生養之道. 豈不曰娶婦嫁女

所以生育子孫. 佛戒女色. 所以禁其生養. 殊

不知. 釋氏暇戒自有頓漸. 曷嘗使人人爲曠

夫. 箇箇爲怨女哉. 爲出家者說菩薩戒. 則曰

離非梵行. 爲在家者說優婆塞戒. 則曰離邪

□. 離非梵行者永斷□慾也. 離邪□者不犯

他人妻女也. 般若經曰. 菩薩斷欲出家修行

梵行能得菩提. 楞嚴經曰. □心不除塵不可

出. 若不斷□修禪定者. 如蒸砂石欲成其飯.

雖經多劫□名熱沙. 此爲修菩薩戒者言也.

生天十善經云. 盡形不邪□. 是故得生天上.

毘婆沙論云. 若暇其自妻. 則國王宰官長者

不能棄捨自妻室故. 佛惟立離犯他妻. 此爲

持優婆塞戒者言也. 只儒家設敎. 戒之在色.

亦所以戒女色也而非戒人娶妻也. 契爲司

待敎以人倫. 則曰夫婦有別. 家人□卦義在

正家. 則曰夫夫婦婦. 美化行乎江漢則漢上

游女不可心思. 關□應於麟趾. 則衰世公子

無犯非禮. 是皆無犯他人妻女之謂也. 是卽

經數: 二一一七

經名: 三敎平心論卷下

頁數: 七八七

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釋氏不淫邪之戒也. 故維摩居士亦有妻子

常懷遠離. 楞嚴經云. 於己妻妾未能遠離者.

得生天福. 曷嘗禁其生養之道哉

愈又曰. 何有去聖人之道捨先王之法. 而從

夷狄之敎以心福利也. 觀愈此言. 則愈之不

識佛也亦甚矣. 蓋佛之敎人與人之學. 佛豈

徒在於區區之華利哉. 佛以一大事因緣故

而出現於世. 吾□亦以一大事因緣故而歸

向於佛. 佛所讚者依而行之. 佛所戒者遵而

守之. 由權而實由漸而頓. 蓋期以識心見性

超脫生死而至於佛也. 福利云乎哉. 故自佛

之五乘論之. 人乘者謂能持五戒. 則其福報

可以爲人. 天乘者謂能修十善則其福報可

以生天. 斯二乘者以福利言可也. 若夫後之

三乘. 則當以理觀. 不 可以福言矣. 三乘之理

固未易言. 姑自其粗跡言之. 則聲聞圓覺猶

不過爲止息之地. 必至於佛菩薩之地. 而後

爲理之極也. 前輩曰. 佛者極也. 謂天下萬善

萬理. 至佛而極也. 今之學佛者. 蓋心以詣其

極也. 福利云乎哉. 朱晦菴之論佛也曰. 以其

有空寂之說. 而不累於物欲也. 則世之賢者

好之. 以其有玄妙之說. 而不滯於形器也. 則

世之智者悅之. 以其有生死輪□之說. 而自

謂可以不淪於罪苦也. 則世之傭奴□婢□

○盜賊亦匍匐而歸之. 若愈之所謂福利者.

正晦菴所謂傭奴□婢□○盜賊亦歸之者

也. 愈之不識佛也如此而乃果於謗佛. 正猶

越犬不識雪而吠. 蜀犬不識日而吠也哉

三敎平心論卷上

中              欄

三敎平心論卷下

靜齋學士劉謐撰

愈又曰. 其身死已久. 枯朽之骨凶穢之餘. 豈

宜以入宮禁. 蓋以佛身之舍利. 而比凡庶之

朽骨. 何其無忌憚. 一至此哉. 涅槃經曰. 爾時

世尊. 以大悲力從心胸中火湧棺外. 漸漸□

維碎金體成末舍利. 以是知佛骨者. 佛之舍

利也. 吳孫權赤烏四年. 康居國三藏康僧會

至金陵. 詔至問狀. 會進曰. 如來大師化已千

年. 然靈骨舍利神應無方. 於是齋潔懇心至

三七日聞□然有聲. 起視甁中五色錯發. 權

與公卿黎庶聚觀曰. 希世之瑞也. 使力士鎚

之而砧碎. 光明自若. 於是建塔. 其地曰佛陀

里. 又秀州精嚴院有一舍利. 一日行道一日

入定. 行道者旋轉不息. 入定者寂然不動. 嵩

禪師作行道舍利記.  蓋以其道之驗也. 九流

百家紛然. 謂之道則與佛未始異也. 稽其驗

則天下無有也. 競尊其師. 謂佛不足與其聖

賢校. 及其死也不數日而形腐. 不百年而骨

朽. 其神則漠然烏有乎恍惚. 豈其道亦有未

臻於佛者乎. 然舍利之見乎天下者. 古今多

矣. 有盤空而翔者. 有無端而至者. 發光而

□日月者. 不可聞者. 不可碎者. 若此行道

晝夜振之而不息. 天下未始見也. 捧其塔而

敬之. 則金鐸益轉. 若與人意而相應異乎美

哉. 然則舍利之神奇若此. 而以之比凡骨可

乎. 列子曰. 生則堯舜死則腐骨. 故雖褒稱

下              欄

嘉美以爲大而化聖而不可知者. 俱不[&FFFF]#乎.

腥□臭穢與草木同腐也. 其能若佛骨之更

數千載而神奇特異. 與世爲祥爲福者耶

愈又曰. 乞以此骨付之水火. 然後知大聖人

之作爲出於尋常萬萬也. 夫不識佛爲大聖

人. 何其顚倒錯亂. 一至此哉. 張無盡問大

慧禪師曰. 堯舜禹湯皆聖人也. 佛竟不言之

何耶. 師曰. 堯舜禹湯比梵王帝釋. 有優劣

否. 公曰. 堯舜禹湯豈可比梵王帝釋. 師曰.

佛以梵王帝釋爲凡夫. 餘可知矣. 公乃擊節

以爲高論. 由是觀之. 則堯舜禹湯不及梵王

帝釋遠矣. 而梵釋猶爲凡夫. 自堯舜禹湯至

于文武周公孔子. 儒家皆以聖稱也. 彼伯夷

伊尹柳下惠. 各以一善自著者. 亦謂之聖也.

而群聖之中必有大者焉. 宰我曰. 以予觀於

夫子. 賢於堯舜遠矣. 子貢曰. 自有生民以

來. 未有盛於孔子者也. 是孔子者儒家之大

聖人也. 然佛又聖中之聖也. 謂子不信. 則請

以前所紀佛氏之極功觀之. 佛則自修因於

億劫. 而證果於今生. 六度萬行罔不齊修. □

沙功德皆悉圓滿列子援孔子之言曰. 丘聞.

名方有大聖人. 不治而不亂. 范蔚宗著西域

論曰. 靈聖之所降集. 賢懿之所挺生. 或人

問佛於文中子. 答之以聖人. 玄□譯經. 而

唐太宗名之以聖敎. 本朝太宗皇帝賜天竺

三藏法師天息災譯經序號曰三藏聖敎序.

有曰. □貝葉之眞詮. 續人天之聖敎. 眞宗皇

帝賜天竺明敎大師法賢譯經序而號曰繼聖

敎序. 有曰. 龍宮之聖藻惟新. 鷲嶺之苾芻

經數: 二一一七

經名: 三敎平心論卷下

頁數: 七八八

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仰歎. 蕭○曰. 佛聖人也. 非聖人者無法. 裴

休曰. 佛爲大聖人. 其敎有不思議事. 疊而觀

之. 則世之所謂聖人者. 孰有過於佛哉. 彼

不信佛而謗佛者. 生爲愚人死爲愚鬼. 捨身

受身愈趨愈下. 善擇術者果如是乎

愈又曰. 臣雖至愚. 必知陛下不惑於佛. 又

曰. 衛而出之於境. 不令惑衆. 蓋謂憲宗爲佛

所惑. 而又因以惑衆也. 愈又不思甚哉. 孔子

曰. 智者不惑. 謂天下之可惑者皆愚者也. 智

者旣明且哲. 洞屬是非. 凡所作爲必眞見其

理之可爲而後爲之. 斷斷乎不爲事物所惑

矣. 故以愚人而奉佛. 謂之受惑可也. 以明主

而奉佛. 明之受惑不可也. 若憲宗者. 聰明果

決得於天性. 是豈愚者. 豈是易惑者乎. 非特

憲宗爲然也. 唐世人主如太宗之聰明英武.

由漢以來未之有也. 而其篤信佛敎. 始終如

一. 觀其□宏福寺也. 則曰. 專爲崇穆太后

追福. 言發肉零. 躬自暇疏. 稱皇帝菩薩戒弟

子. 及玄□法師之譯經也. 則爲之序. 而名之

曰御製三藏聖敎序. 覽菩薩藏經. 愛其祠旨

微妙也. 則詔皇太子撰菩薩藏經序. 虞世南

之卒. 而夢其進□言如平生也. 則卽其家齋

僧造像. 以資冥福. 念建義兵以來□身以行

陣者莫之極也. 則普爲義士兇徒建寺刹. 享

太平之後. 念手誅千餘人者. 不及見也. 則以

御服施僧而心□擢. 蓋太宗之聰明. 遠過於

憲宗也. 而太宗之奉佛. 尤不止如憲宗之迎

骨也. 是豈爲佛所惑乎. 使太宗果愚而受惑.

則當時房杜王魏直言無隱. 胡爲不諫其奉

中              欄

佛乎. 不惟不諫其奉佛也. 若房梁公玄齡. 則

相與命玄□譯經. 杜[&FFFF]#公如晦. 則以法尊京

兆玄琬. 其欽崇歸向之心. 君臣同一德. 又不

惟房杜二公爲然也. 宋璟剛介爲唐廟第一.

則以佛法師於曇一. 裴晉公以身繫天下安

危. 則執弟子禮於徑山法針. 抱大節忠於國

家死而不變者. 孰若顔魯公. 則以戒稱弟子

於湖州慧明. 問道於江西嚴峻. 輕名利少緣

飾純孝而淸正者. 孰若天魯山. 則以母亡而

刺血書佛經數千言. 至於張說撰心經之序.

孟簡結塵外之交. 杜鴻漸參無住不禪. 權德

輿著草衣之記. 彼諸賢聖. 皆表表然不世出

者. 使佛敎果能惑人. 亦安能惑如是之聖賢

耶. 以是知唐之君臣次非受惑. 而愈之惑亦

甚矣. 雖然愈之惑不足論也. 而其惑天下後

世. 則非細故也. 蓋愈以儒自負. 經生學士視

之如太山北斗. 愈之所是從而是之. 愈之所

非從而非之. 誰復詳審諦察. 而考其所以操

履者. 則何如哉. 吾嘗因其遺文考其操履. 乃

知愈光範三書. 心□於時宰. 何其急於富貴

乎. 孔子曰. 儒有席上之珍以待聘. 夙夜强

學以待問. 懷忠信以待擧. 力行仁以待取. 其

待而不心也如此. 蓋以道義自重也. 孟子曰.

迎之致敬以有禮言. 將行其言也則就之. 禮

貌衰則去之. 其難進易退也如此. 蓋以道

義自高. 愈之嗜進一至於此. 則於道義掃地

矣. 愈之書欲朝廷因己之爵祿. 以誘至天下

之遺才. 殊不知. 天下之士固有不隕穫於負

賤. 不充溢於富貴. 大能守道抱義如尹傅之

下              欄

流者. 非幣帛之聘肖像之心. 不輕其身以爲

世用也. 古之人未嘗不欲仕也. 又惡不由其

道. 不由其道而往者. 與鑽穴隙之類也. 則

愈之操履蓋可知矣

及于□之相也. 愈之上書以媚之. 考之唐史.

□則屈强犯命有擅取鄧州之逆. 廣募戰士.

有專據漢南之心. 敎舞八佾. 聲態雄侈. 有窺

□□竊之意. 天子謂其深懷奸謀. 王彦威謂

其得全腰領爲幸. 則□乃少誠元濟之流亞

也. 愈乃誦詠讚美. 稱其有聖賢之言行. 稱其

有德. 而且有言. 擬之以商書之灝灝. 周書之

□□. 則愈之諛□不亦甚乎. 昔宇文士及譽

太宗.  而太宗斥其□. 山人范知璿譽宋璟. 而

宋璟責其諛. 以太宗之 聰明英武宋璟之剛

正方大. 二子譽之. 良不爲過. 而猶不能[&FFFF]#

□諛之□. 肉子□之陰蓄異志近助朝廷. 而

愈乃極口譽之. 則愈之□且諛也如此. 巧言

令色孔子恥之. 讒諂則諛孟子戒之. 則愈之

操履又可知矣

潮陽一斥. 周□惶怖. 遽奉書天子. 而諷其封

禪. 意在貢諛於朝廷. 而冀脫其遷謫. 抑不

思. 封禪之說不出於二帝三王之書. 而□建

於秦皇漢武之世. 故倪寬封禪議曰. 薦享之

禮不著於經. 則封禪之不經. 不待識者而後

知矣. 愈平生自負. 謂能專明二帝三王之導.

而善斥百家不經之說. 胡爲讒遭廢黜遽自

衰謬. 卽以秦皇漢武不經之事. 諛其君哉. 當

太平極治之時. 而有封禪之請. 猶不可也. 肉

藩鎭初平之後. 正宜恭儉節用之不暇. 而可

經數: 二一一七

經名: 三敎平心論卷下

頁數: 七八九

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導以侈靡乎. 在都兪Ｃ歌之列. 而有封禪之

請. 猶不可也. 肉旣蒙譴謫之際. 正宜闔門待

罪之不暇. 又可出位而有言乎. 方士毛仙翁

者. 挾左道以亂政者也. 愈方仰鬱於斥逐. 而

仙翁執之以吉兆. 於是作毛仙翁十八兄序.

且曰. 兄言果有徵. 以至云卽掃室累矣. 肉

一日歡笑. 夫不知命無以爲君子. 愈何爲易

於動搖如此乎. 愈□佛爲異端. 乃低首下心

鞠躬屛氣. 以兄事仙翁異人. 甚矣其無定守

也

黃陵二妃廟者. 不在祀典之神也. 愈斥潮陽

而過洞庭. 遂禱二妃以心脫禍. 及其得還乃

出財治其廟. 具禮以祀之. 爲書以誌之. 夫豈

弟君子心福不回. 愈何爲回邪心福如此乎.

愈□佛爲夷鬼. 乃□□俔俔. 搖尾乞憐於婦

人之鬼. 甚矣其不知恥也. 士君子素患難行

乎患難. 素貧賤行乎貧賤. 愈□遭遷謫. 卽

顚沛擾亂抑鬱悲□. 旣以封禪諷天子. 又以

吉凶心仙翁. 又以禍亂禱二妃. 則愈豈守道

不變者乎. 故當時大顚謂愈曰. 予知死生禍

福蓋係乎天. 彼黃陵豈能福汝耶. 主上繼天

寶之後. 奸臣負國而討之. 糧魄雲合殺人盈

野. 僅能克乎. 而瘡痍未廖. 子乃欲封禪告

功以驕動天下. 而屬意在乎子之欲婦. 子奚

忍於是耶. 且以窮自亂而祭女鬼. 是不知命

也. 動天下而不顧以便己. 是不知仁也. 强

言以顚之. 言見於退之別傳所紀者如此. 則

愈之操履. 又可知矣

孔子曰. 鄙夫可以事君也與哉. 其未得之也

中              欄

患得之. 愈之光範三書以自□是也. 旣得之

患失之. 愈之陷事于□以取容是也. 苟患失

之無所不至矣. 愈之請封禪心仙翁禱二妃

是也. 愈之操履若此. 雖其文章高天下. 何足

道乎. 周子通書曰. 不知務道德. 而以文辭

爲能者. 藝爲而已矣. 由是言之. 則愈與奕等

皆藝者耳. 孰謂愈得爲儒哉. 肉愈之爲文. 尤

不能無可議者. 原道之作. 謂博愛之謂仁行

而宜之之謂叉. 由是而之焉之謂道. 抑不思.

無極而太極斯其所謂道也. 斯時也安有所

謂愛之博行之宜者也. 愛之博行之宜. 無非

斯道之流行發見也. 而愈乃謂道曰博愛行

宜而出. 母乃顚倒之甚乎. 愈之不知道也如

此

處州孔子廟碑之作謂. 社稷不屈而壇. 豈如

孔子巍然當座. 抑不思. 社稷者用其達天地

之氣. 正以不屋而壇爲尊. 惟喪國之社乃屋.

示絶陽而通陰. 乃其辱耳. 愈乃以社稷無屋.

不如孔子有屋之榮. 母乃悖理之甚乎. 愈之

不知經也如此

原道謂. 堯舜禹湯以道相傳是矣. 禹沒四百

年. 而湯始生. 謂湯接禹之傳可也. 愈乃謂.

禹以是傳之湯. 湯沒六百年. 而文武始出. 謂

文武接湯之傳可也. 愈乃謂. 湯以是傳之文

武. 豈有旣沒數百年而能以道傳人者乎. 曰

可死不得其傳. 愈亦知死則不能傳道矣. 何

爲旣死之禹湯. 乃能傳道於後世哉. 愈之不

知道也又如此

與馮宿書. 自北揚子爲太玄時. 且謂勝老子.

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又引候芭之論謂. 玄勝周易. 夫老子五千言.

固非楊子所能及至於易則更. 數聖人而後

爲全經. 雖孔子之聖猶謂. 五十以學易. 可以

無太過. 而愈乃謂不及楊子之太玄. 何其謬

哉. 楊子作太玄以擬易. 昔人謂其如吳楚□

號以稱王. 擬易猶不[&FFFF]#乎□. 而謂其勝易可

乎. 愈之不知經也又如此

唐人黃璞論歐陽詹謂. 其以一倡婦一慟而

死. 而譏其不孝. 愈作歐陽[&FFFF]#哀辭乃稱. 其

事父母盡孝仁於妻子. 夫譽其所可毁. 則其

言之矯誣也甚矣. 作諫臣論. 譏陽城非有道

之士. 及城守道州. 而愈送太學生何堅還道

州. 又賢城所治. 爲有道之士. 比之黃□治

穎州. 夫前毁而後可以譽. 則予言之反覆亦

甚矣

原道謂. 老子道其所道. 非吾之所謂道. 其師

而乃謂. 孔子師老聃. 審如是則孔子之道. 乃

出於老氏之道. 亦可謂之道其所道也. 與孟

簡書謂. 群聖之道大壞. 其禍出於楊墨其讀

墨子乃謂. 孔墨相爲用. 審如是則孔子之道.

本同乎墨子之道. 亦可謂之壞群聖之道也.

夫老也墨也異端之道也. 愈旣□排之矣. 而

乃指孔子以爲老. 又指孔子以爲墨. 不亦叛

孔子之甚乎. 學孔子而叛孔子. 猶陳相之背

師逢蒙之射□也. 後世經生學士. 以愈□佛

爲可□. 則愈之叛孔子亦可□乎. 抑愈雖□

佛. 而又取於佛. 其交大顚也. 則取其聰明

識道理. 其送高閑也. 則取其一生死解外膠.

其作馬彙行狀也則取其刺血寫佛經. 且□

經數: 二一一七

經名: 三敎平心論卷下

頁數: 七九○

上              欄

之而且取之. 旣非之而又是之愈可謂不常

其德者矣. 蓋愈之中心. 初無定見. 是非取

捨莫知適從. 故肆口所言隨時遷就前不顧

後後不顧前. 而不復慮其遺臭於萬世也. 識

者於此毋以私心論. 毋以愛憎之心論. 試平

其心而評之. 則愈之爲人也. 果君子乎抑小

人乎. 果儒者乎抑非眞儒乎

當是時. 韓柳俱以文鳴. 韓則□佛. 柳則學佛.

觀子厚贈重巽法師序曰. 吾自幼學佛心其

道. 積三十年. 且由儒而通者. 鄭中書孟常

州連中丞. 以中丞之辨博. 常州之敏達. 中書

之淸直嚴重. 且猶崇重其道. 肉若吾之昧昧

者乎

其送文暢上人序曰. 晉宋以來. 有道林道安

遠法師休上人. 其所與游則謝安石王逸少

習. 鑿齒謝靈運鮑昭之徒. 皆時之選. 由是眞

乘法印. 與儒典□用. 而人知方向. 至於送琛

上人序. 送擧上人序. 送暠上人序. 製南嶽大

明律師碑. 製六祖賜謚碑. 製南嶽彌陀和尙

碑. 作法證律師塔碑. 作永州淨土院記. 作柳

大雲寺記. 無非闡明佛法開示冥愚. 故東坡

過曹溪而題曰. 釋敎譯于中國. 必托於儒之

能言者. 然後傳遠. 子厚南遷作曹溪南嶽諸

碑. 妙絶古今. 蓋推本其言與孟軻氏合. 可不

使學者日見而誦之. 然則子厚之碑於佛敎

如此. 宜東坡喜稱而樂道之也. 然儒家不滿

於子厚者. 以其失節於王叔文耳. 斯固子厚

之失. 而深心子厚之心. 亦下惠不羞汚君之

意. 初非附權勢而□富貴也. 觀其永州之斥.

中              欄

怡然自得. 所謂請封禪心仙翁禱二妃之事.

未嘗有焉. 則其安恬處順. 亦可見矣. 及起爲

柳州刺史. 而友人劉禹□得播州. 子厚曰. 播

非人所居. 禹□親在堂. 吾不忍其窮. 卽具表

請以柳易播. 雖禹□得改連州. 不待以柳播

相易. 然卽此一念其賢於愈之患失者. 豈不

猶伯夷之於盜□乎. 深心韓柳之爲人. 大槪

韓嗜進. 而柳安靜. 韓奔競而柳恬退. 故子厚

送浩初上人序曰. 儒者韓退之嘗病予嗜色

圖. 予以爲凡爲其道者. 不愛官不爭能. 其賢

於逐逐然. 惟印組是務者亦遠矣. 妙哉子厚

之言. 深中愈之膏□也. 又曰. 色圖誠有不

可斥者. 往往與易論語合. 不與孔子異道. 雖

聖人復生. 不可得而斥也. 又曰. 退之所罪

者. 其跡也. 曰○而緇. 無夫婦父子. 不爲耕

農蠶桑. 忿其外而遺其中. 是知石而不知□

玉也. 又曰果不信道. 而斥焉以夷. 則將友

惡來盜□. 而賤季札由余乎. 詳觀子厚之言.

則韓柳之見. 豈不天淵也哉. 後世經生學士.

不及詳考韓之是非. 而徒欲□韓之□佛. 歐

陽文忠公今之韓愈也. 舊唐書謂. 愈性愎□.

當時達官皆薄其爲人. 而公則喜其攘斥佛

老. 乃隱其惡著其善. 而稱其佐佑六經

太宗濟世安民. 爲不出世之君. 公則惡其復

立色圖. 乃掩其長責其短. 而指爲中才之主.

凡唐人歸向大乘敎. 而欽從敬信者. 公則極

其貶斥. 其名卿賢大夫多與禪衲遊. 有機緣

事跡. 者公則憤憤削去而不書. 且曰. 無佛之

世. 詩書雅頌之聲. 其民蒙福. 抑不思. 謹庠

下              欄

序以設敎. 而羊質虎皮鳳鳴□翰者. 滔滔皆

是也. 及聞作善受天堂之報. 則善心不期而

自生. 譚禮樂以陶民. 而口筆尹旦身心管商

者. 比比皆然也. 及聞作惡受地獄之苦. 則惡

心不期而自革. 孝宗原道辨曰. 佛立五戒. 曰

不殺不盜不□不妄不飮酒. 夫不殺仁也. 不

盜義也. 不□禮也. 不飮酒智也. 不妄語信

也. 仲尼之道. 夫何遠之有. 由是言之. 則佛氏

之敎. 豈劣於詩書雅頌哉

又曰. 其言荒茫漫靡. 夷幻變現. 善推不驗. 無

實之事. 抑不思. 言劫數之長遠. 是佛之見.

通達過去未來. 無有限□. 非若儒者據書契

之紀載僅知數千百年之事而止也. 言世界

之廣大. 是佛之見. 洞燭虛空法界. 無有邊際.

非若儒者按職方以考驗僅知中國四夷之事

而止也. 無盡護法論曰. 人有極聰明者. 有極

愚魯者. 聰明者. 於上古興亡之跡. 六經子史

之論. 皆能知之. 彼愚魯者. 誠不知也. 又安

可以彼知者爲誕乎. 由是言之. 則佛氏之說.

豈可謂之不驗無實哉

又曰. 憲宗幸福得禍. 抑不思. 莫之爲而爲者

天. 莫之致而致者命. 儒言天命. 佛言定業.

蓋不可逃之數也. 豈目前善惡爲之哉. 盜□

壽終而子路□. 非儒敎之無驗也. 又曰. 佛爲

中國大患. 抑不思. 儒固化中國以善. 佛豈敎

中國以惡. 爲善不同. 同歸于治. 皆不可誣之

理也. 夫亦何患之有哉. 天人歸向而鬼神欽.

必有大利益於彼也大槪公之□佛. 乃師於

愈而公踐履亦師於愈. 大庭唱第. 抗聲祈恩.