經數: 二一一五

經名: □津文集卷第一

頁數: 六五一

上              欄

視之. 此可謂誕乎. 謂佛言大也誕邪. 世固有

遊心凌空而往. 雖四隅上下□然. 曷嘗有涯

方之佛謂其世界無窮. 何不然乎. 謂佛言化

也誕邪. 世固有夢中而夢者. 方其夢時. 而其

所遇事與身世與適夢. 或其同或其異莫不

類之. 夢之中旣夢. 又安知其死之中不有化

邪. 佛之見旣遠而其知物亦多. 故聖人廣其

敎以敎多類. 欲其無所適而不化也. 今曰佛

西方聖人也. 其法宜夷而不宜中國. 斯亦先

儒未之思也. 聖人者. 蓋大有道者之稱也. 豈

有大有道而不得曰聖人. 亦安有聖人之道

而所至不可行乎. 苟以其人所出於夷而然

也. 若舜東夷之人. 文王西夷之人. 而其道

相接紹行於中國. 可夷其人而拒其道乎. 肉

佛之所出非夷也. 或曰. 佛止言性. 性則易與

中庸云矣. 而無用佛爲. 是又不然. 如吾佛之

言性. 與世書一也. 是聖人同其性矣. 同者□

之而異者何以處之. 水多得其同則深爲河

海. 土多得其同則積爲山嶽. 大人多得其同

則廣爲道德. 嗚呼余烏能多得其同人. 同誠

其心同齋戒其身同推德于人. 以福吾親以

資吾君之康天下也. 曰而何甚不厭邪. 子輩

雜然盈乎天下不籍四民. 徒張其布施報應

以衣食於人. 不爲困天下亦已幸矣. 又何能

補治其世而致福於君親乎. 曰固哉居吾語

汝. 汝亦知先王之門論德義而不計工力邪.

夫先王之暇民也. 恐世□民混而易亂. 遂爲

之防. 故四其民使各屬其屬. 豈謂禁民不得

以利而與人爲惠. 若今佛者默則誠語則善.

中              欄

所至則以其道勸人. 舍惡而趨善. 其一衣食

待人之餘非□也. 苟不能然自其人之罪. 豈

佛之法謬乎. 孟子曰. 於此有人焉. 入則孝出

則悌. 守先王之道以待後之學者. 而不得食

於子. 子何尊梓匠輪輿而輕爲仁義者哉. 儒

豈不然邪. 堯舜已前其民未四. 當此其人豈

盡農且工. 未聞其食用之不足. 周平之世. 井

田之暇尙擧. 而民已□且敞. 及秦廢王暇而

天下益擾. 當是時也佛老皆未之作. 豈亦其

敎加於四民而爲□然邪. 人生天地中. 其食

用恐素有分. 子亦爲世之憂太過. 爲人之計

太約. 報應者. 儒言休證咎說. 積善有慶積惡

有女. 亦已明矣. 若布施之云者. 佛以其人欲

有所施惠必出於善心. 心之果善方乎休證

則可不應之. 孰爲虛張邪. 夫舍惠誠人情之

難能也. 斯苟能其難能. 其爲善也不亦至乎.

語曰. 如有博施於民而能濟衆何如. 可謂仁

乎. 子曰. 何事於仁. 必也聖乎. 堯舜其猶病

諸. 蓋言聖人難之. 亦恐其未能爲也. 佛必以

是而勸之者. 意亦釋人食吝而廓其善心耳.

世宜視其與人爲施者公私如何哉. 不當傲

其所以爲施也. 禮將有事於天地鬼神. 雖一

日祭必數日齋. 蓋欲人誠其心而潔其身也.

所以祈必有福於世. 今佛者其爲心則長誠.

齊戒則終身. 比其修齋戒之數日. 福亦至矣.

豈盡無所資乎. 曰男有室女有家. 全其髮膚

以奉父母之遺體. 人倫之道也. 而子輩反此

自爲其修. 超然欲高天下. 然修之又幾何哉.

混然何足辨之. 曰爲佛者齋戒修心. 義利不

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取雖名亦忘. 至之遂通於神明. 其爲德也抑

亦至矣. 推其道於人則無物不欲善之. 其爲

道抑亦大矣. 以道報恩何恩不報. 以德嗣德

何德不嗣. 已雖不娶而以其德資父母. 形雖

外毁而以其道濟乎. 親泰伯豈不虧形邪. 而

聖人德之. 伯夷叔齊豈不不娶長往於山林

乎. 而聖人賢女. 孟子則推之曰. 伯夷聖之淸

者也. 不聞以虧形不娶而少之. 子獨過吾徒

邪. 夫世之不軌道久矣. 雖賢父兄如堯舜周

公. 尙不能必暇其子弟. 今去佛世愈遠. 敎

亦將季. 烏得無邪人寄我以偸安邪. 雖法將

如之何. 大林中固有不材之木. 大畝中固有

不實之苗. 直之可也. 不可以人廢道. 曰而言

而之敎若詳. 誠可尙也. 然則辨敎之說皆張

於方今. 較之孰爲優乎. 曰□愚也. 若然者皆

聖人之敎. 小子何敢輒議. 然佛吾道也. 儒亦

竊 嘗聞之. 若老氏則予頗存意. 不已而言之.

諸敎也亦猶同水以涉而□揭有深淺. 儒者

聖人之治世者也. 佛者聖人之治出世者也

勸書第一

余五書出未逾月. 客有踵門而謂曰. 僕粗聞

大道. 適視若廣原敎. 可謂涉道之深矣. 勸書

者蓋其警世之漸也. 大凡學者必先淺而後

深. 欲其不煩而易就也. 若今先廣敎而後勸

書. 僕不識其何謂也. 曰此吾無他義例. 第以

玆原敎廣原敎相因而作. 故以其相次而例

之耳. 客曰. 僕固欲公擢勸書於前而排廣敎

於後. 使夫觀之者. 先後有序沿淺而及奧. 不

亦善乎. 余然之矣. 而客又請之曰. 若五書雖

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第一

頁數: 六五二

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各有其目也. 未若統而名之□其流百世而

不相離. 不亦益善乎. 余從而謝其客曰. 今夫

[&FFFF]#紳先生厭吾道者殷矣. 而子獨好以助之.

子可謂篤道而公於爲善矣. 卽爲其命工移

易乎二說增爲三帙. 總五書而名之曰輔敎

編

潛子爲勸書. 或曰. 何以勸乎. 曰勸夫君子者

自信其心. 然後事其名爲然也. 古之聖人有

曰佛者. 先得乎人心之至正者. 乃欲推此與

天下同之. 而天下學者反不能自信其心之

然. 遂又然相與排佛之說. 以務其名. 吾嘗

爲其悲之. 夫人生名孰誠於心. 今忽其誠說

而[&FFFF]#乎區區之名. 惑亦甚矣. 夫心也者聖人

道義之本也. 名也者聖人勸善之權也. 務其

權而其本不審. 其爲善果善乎. 其爲道義果

義乎. 今學者以適義爲理. 以行義爲道. 此但

外事中節 之道理也. 未預乎聖人之大道也

大理也. 夫大理也者固常道之主也. 凡物不

自其主而爲爲之果當乎. 漢人有號牟子者.

嘗著書以諭佛道曰. 道之爲物也. 居家可以

事親. 宰國可以治民. 獨立可以治身. 履而

行之則充乎天地. 此蓋言乎世道者資佛道

而爲其根本者也. 夫君子治世之書頗嘗知

其心之然乎. 知之而苟排之. 是乃自欺其心

也. 然此不直人心之然也. 天地之心亦然. 鬼

神異類之心皆然. 而天地鬼神益不可以此

而欺之也. 然此雖槪見百家之書. 而百家者

未始盡之. 佛□窮深極微. 以究乎死生之變.

以通乎神明之往來. 乃至於大妙. 故世俗以

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其法事於天地而天地應之. 以其書要於鬼

神而鬼神順之. 至乎四海之人以其說而舍

惡從善者. 不待爵賞之勸. 斐然趨以自化. 此

無他也. 蓋推其大誠與天地萬物同. 而天人

鬼神自然相感而然也. 曰此吾知之矣. 姑從

吾名敎乃爾也. 曰夫欲其名勸之. 但誠於爲

善. 則爲聖人之徒固已至矣. 何必資斥佛乃

賢邪. 今有人日爲善物於此. 爲之旣專及寢

則夢其所爲宛然. 當爾則其人以名夢乎. 以

魂夢邪. 是必以魂而夢之也. 如此則善惡常

與心相親. 柰何徒以名□世俗而不顧其心

魄乎. 君子自重輕果如何哉. 昔韓子以佛法

獨盛. 而惡時俗奉之不以其方. 雖以書抑之.

至其道本而韓亦頗推之. 故其送高閑序曰.

今閑師色圖氏. 一死生解外膠. 是其心必泊

然無於所起. 其於世必澹然無於所嗜. 稱乎

大顚則曰. 頗聰明識道理. 又曰. 實能外形骸

以理自勝. 不爲事物侵亂. 韓氏之心於佛亦

有所善乎. 而大顚禪書亦謂. 韓子嘗相問其

法. 此必然也. 逮其爲絳州刺史馬府君行狀

乃曰. 司徒公之夢也. 刺臂出血書佛經千餘

言. 期以報德. 又曰. 其居喪有過人行. 又曰.

攝其大者爲行狀. 託立言之君子而圖其不

朽焉. 是豈盡非乎爲佛之事者邪. 韓子賢人

也. 臨事暇變. 當自有權道. 方其讓老氏則曰.

其見小也. 坐井觀天曰天小者. 非天罪也. 又

曰. 聖人無常師. □弘師襄老聃□子之徒. 其

賢不及孔子. 孔子三人行則必有我師. 是亦

謂孔子而師老聃也. 與夫曾子問司馬遷所

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謂孔子問禮於老聃類也. 然老子固薄禮者

也. 豈專言禮乎. 是亦存其道也. 驗太史公

之書. 則孔子聞道於老子詳矣. 昔孟子故□

夫爲楊墨者. 而韓子則與墨曰. 孔子必用墨

子. 墨子必用孔子. 不相用不足爲孔墨. 儒者

不尙說乎死生鬼神之事. 而韓子原鬼稱乎

羅池柳子厚之神奇而不疑. 韓子何嘗膠於

一端而不自通邪. 韓謂聖賢也. 豈其是非不

定而言之反覆. 蓋鑒在其心. 抑之揚之. 或時

而然也. 後世當心之韓心不必隨其語也. 曰

吾於吾儒之書見其心亦久矣. 及見李氏復

性之說益自發明. 無取於佛也. 止渴不必

柬井而飮. 充飢不必擇□而食. 得子審其心

爲善不亂可也. 豈抑人必從於我不然也. 他

書雖見乎性命之說大較. 恐亦有所未盡者

也. 君視本朝所撰高僧傳. 謂李習之嘗聞法

於道人惟儼. 及取李之書詳之. 其微旨誠若

得於佛經. 但其文字與援引爲異耳. 然佛亦

稍資諸君之發明乎. 曰雖然子□盡子之道

歟. 曰於此吾且欲諸君之易曉耳. 遽盡吾道

則恐世誕吾言而益不信也. 勿已幸視吾書

曰廣原敎者可詳也

勸書第二

天下之敎化者善而已矣. 佛之法非善乎. 而

諸君必排之. 是必以其與己敎不同而然也.

此豈非莊子所謂人同於己則可. 不同於己

雖善不善謂之矜. 吾欲諸君爲公而不爲矜

也. 語曰. 多聞擇其善者而從之. 又曰.  君子之

於天下也. 無適也無莫也義之與比. 聖人抑

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第一

頁數: 六五三

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亦酌其善而取之. 何嘗以與己不同而棄人

之善也. 自三代其政旣衰而世俗之惡滋甚.

禮義將不暇獨治. 而佛之法乃播於諸夏. 遂

與儒□勸. 而世亦翕然化之. 其遷善遠罪者

有矣. 自得以正乎性命者有矣. 而民至於今

賴之. 故吾謂佛敎者乃相資而善世也. 但在

冥數自然. 人不可得而輒見. 以理而陰校之

無不然也. 故佛之法爲益於天下. 抑亦至矣.

今曰. 佛爲害於中國. 斯言甚矣. 君子何未之

思也. 大凡害事無大小者. 不誅於人必誅於

天. 鮮得久存於世也. 今佛法入中國垂千年

矣. 果爲害則天人安能久容之如此也. 若其

三廢於中國而三益起之. 是亦可疑其必有

大合乎天人者也. 君子謂其廢天常而不近

人情而惡之. 然其遺情當絶有陰德乎君親

者也. 說其意甚遠不可遽說. 且以天道而與

子質之. 父子夫婦天常也. 今佛導人割常情

而務其修潔者. 蓋反常而合道也. 夫大道亦

恐其有所至於常情耳. 不然則天厭之久矣.

若古之聖賢之人事於佛而相贊之者繁乎.

此不可悉數. 姑以唐而明其大略. 夫爲天下

而至於王道者孰與太宗. 當玄□出其衆經.

而太宗父子文之曰大唐聖敎序. 相天下而

最賢者孰與房杜姚宋邪. 若房梁公玄齡則

相與玄□譯經. 杜[&FFFF]#公如晦則以法尊於京

兆玄琬. 逮其垂薨乃命琬爲世世之師. 宋丞

相璟則以佛法師於曇一. 裴晉公勛業於唐

爲高. 丞相崔群德重當時. 天下服其爲人. 而

天下孰賢於二公. 裴則執弟子禮於徑山法

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欽. 崔則師於道人如會惟儼. 抱大節忠於國

家天下死而不變者. 孰與顔魯公. 魯公嘗以

戒稱弟子於湖州慧明. 問道於江西嚴峻. 純

孝而淸正孰與於魯山元紫芝. 紫芝以母喪

則刺血寫佛之經像(已上之事見於劉煦唐書及本朝所撰高僧傳)自太宗

逮乎元德秀者. 皆其君臣之甚聖賢者也. 借

使佛之法不正而善惑. 亦烏能必惑乎如此

之聖賢邪. 至乃儒者文者. 若隋之文中子. 若

唐之元結李華梁肅. 若權文公. 若裴相國休.

若柳子厚李元賓. 此八君子者但不□佛爲

不賢耳. 不可謂其盡不知古今治亂成敗與

其邪正之是非也. 而八君子亦未始謂佛爲

非是而不推之. 如此諸君益宜思之. 今吾人

之所以爲人者. 特資乎神明而然也. 神明之

傳於人. 亦猶人之移易其屋廬耳. 舊說羊祜

前爲李氏之子. 崔咸乃盧老後身. 若斯之類

古今頗有. 諸君故亦嘗聞之也. 以此而推之.

則諸君之賢豪出當治世. 是亦乘昔之神明

而致然也. 又烏知其昔知以佛之法而治乎神

明邪. 於此吾益欲諸君審其形始而姑心其

中. 不必徒以外物而自繆. 今爲書而必欲勸

之者. 非直爲其法也. 重與諸君皆稟靈爲人

殊貴於萬物之中. 而萬物變化芒乎紛綸. 唯

人爲難得. 諸君人傑愈難得也. 然此亦死生

鬼神之惚恍. 不足擅以爲諭. 請卽以人事而

言之. 幸諸君少取焉. 夫立言者所以勸善

而沮惡也. 及其善之惡之當與不當. 則損益

歸乎陰德. 今閭巷之人欲以言而辱人. 必亦

思之曰. 彼福德人也. 不可辱之. 辱則折吾福

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矣. 然佛縱不足預世聖賢. 豈不若其閭巷之

福德人邪. 今□訶一出則後生末學百世效

之. 其損益陰德亦少宜愼思之. 昔韓退之不

肯爲史. 蓋懼其褒貶不當而損乎陰德也. 故

與書乎劉生曰. 不有人禍則有天刑. 又曰. 若

有鬼神將不福人. 彼史氏之褒貶但在乎世

人耳. 若佛者其道德神奇. 恐不□於世之人

也. 此又未可多□也. 列禦寇稱孔子嘗曰. 丘

聞西方之有大聖人. 不治而不亂. 不言而自

信. 不化而自行. 蕩蕩乎民無能名焉. 使列子

妄言卽已. 如其稱誠則聖人固不可侮也

勸書第三

余嘗見本朝楊文公之書. 其意自謂少時銳

於仕進. 望望常若有物□於胸中. 及學釋氏

之法. 其物[&FFFF]#然破散無復蔽□. 而其心泰然.

故楊文公資此終爲良臣孝子. 而天下謂其

有大節. 抑又聞謝大夫色與査道待暇甚通

吾道. 故其爲人能仁賢. 其爲政尙淸靜. 而

所治皆有名跡. 及謝大夫之亡也. 沐浴儼其

衣冠. 無疾正坐而盡. 昔尹待 暇師魯死於南

陽. 其神不亂. 士君子皆善師魯死得其正. 吾

亦然之也. 及會朱從事二於錢唐. 聞其所以

然. 益詳朱君善方脈. 當師魯疾革而范資政

命朱夜往候之. 尹待暇卽謂朱曰. 吾死生如

何朱君也. 脈不可也. 而師魯亦謂朱曰. 吾亦

自知吾命已矣. 因說其素學佛於禪師法昭

者. 吾乃今資此也. 及其夕三鼓屛人遂隱□

而終. 余晩見尹氏退說與其送□光之序. 驗

朱從事之言是也. 然佛之法益人之生也若

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第二

頁數: 六五四

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彼. 益人之死也如此. 孰謂佛無益於天下乎.

而天下人人默自得之. 若此四君子者何限.

至乃以其五戒十善陰自修者. 而父益其善

子益其孝. 夫婦兄弟益其和. 抑亦衆矣. 余昔

見□陽之民曰周懷義者. 擧家稍以十善慈

孝仁惠稱於□里. 鄕人無相害之意. 雖街童

市□見周氏父子. 必曰此善人也. 皆不. 忍欺

之. 吾嘗謂使天下皆如周氏之家. 豈不爲至

德之世乎. 夫先儒不甚推性命於世者. 蓋以

其幽奧非衆人之易及者也. 未可以救民之

弊. 姑以禮義統乎人情而暇之. 若其性與神

道. 恐獨徒乎賢者耳. 語曰. 回也庶幾乎屢空.

不其然乎. 今曰. 三代時人未有夫佛法之說.

豈不以其心而爲人乎. 曰何必三代. 如三皇

時未有夫孔氏老子之言. 其人豈不以心而

爲君臣父子夫婦乎. 夫君子於道. 當精粗淺

深之. 不宜如此之混說也. 佛豈直爲世不以

其心而爲人邪. 蓋欲其愈至而愈正也. 泰山

有鳥. 巢於曾崖木末. 而□者不及. 千□之淵.

有魯潛於深泉幽穴. 而筌者不得. 蓋其所託

愈高而所棲愈安. 所潛愈深而所生愈適. 孟

子曰. 孔子登東山而小魯. 登泰山而小天下.

此言諭道至矣. 吾昔與人論此. 而其人以名

矜以氣抗. 雖心然之而語不卽從. 夫抗與矜

人情. 而心固至妙. 烏可任人情而忽乎至妙

之心. 其亦昧矣. 諸君賢達無爲彼已昧者也

□津文集卷第一

中              欄

□津文集卷第二

藤州□津東山沙門契嵩撰

輔敎編中

廣原敎

□曰. 余昔以五戒十善. 通儒之五常爲原敎.

急欲解當世儒者之□佛. 若吾聖人爲敎之

大本. 雖槪見而未暇盡言. 欲待別爲書廣之.

原敎傳之七年. 會丹丘長吉遺書. 勸余成之

雖屬草以所論未至焚之. 適就其書. 幾得乎

聖人之心. 始余爲原敎. 師華嚴經先列乎菩

薩乘. 蓋取其所謂依本起末門者也. 師智度

論而離合乎五戒十善者也. 然立言自有體

裁. 其人不知頗相□訝. 當時或爲其改之. 今

書乃先列乎人天乘. 亦從華嚴之所謂攝末

歸本門者也. 旨哉五戒十善則不復出其名

數. 吾所以爲二書者. 蓋欲發明先聖設敎之

大統. 以諭夫世儒之不知佛者. 故其言欲文

其理欲簡. 其勢不可枝辭蔓說. 若曲辨乎衆

經之敎義. 則章句者存焉. 知余譏余其原敎

廣原敎乎. 廣原敎凡二十五篇. 總八千一百

餘言. 是歲丙申也振筆于靈隱永安山舍

惟心之謂道. 闡道之謂敎. 敎也者聖人之垂

跡也. 道也者衆生之大本也. 甚乎群生之繆

其本也久矣. 聖人不作而萬物終昧. 聖人所

以與萬物大明也. 心無有外道無不中. 故物

無不預道. 聖人不私道不棄物. 道之所存聖

人皆與. 是故其爲敎也. 通幽通明通世出世.

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無不通也. 通者統也. 統以正之. 欲其必與聖

人同德. 廣大靈明莫至乎道. 神德妙用莫至

乎心. [&FFFF]#妄縛業莫甚乎迷本. 流蕩諸趣莫甚

乎死生. 知衆生之過患莫善乎聖人. 與萬物

正本莫善乎設敎. 正固明明固妙妙固其道

凝焉. 是故敎者聖人明道救世之大端也. 夫

敎也者. 聖人乘時應機不思議之大用也. 是

故其機大者頓之. 其機小者漸之. 漸也者言

乎權也. 頓也者言乎實也. 實者謂之大乘. 權

者謂之小乘. 聖人以大小衍攬乎群機. 而幽

明盡矣. 預頓而聞漸預漸而聞頓. 是又聖人

之妙乎天人而天人不測也. 聖人示權所以

趨實也. 聖人顯實所以藉權也. 故權實偏圓

而未始不相顧. 權也者有顯權有冥權. 聖人

顯 權之則爲淺敎爲小道. 與夫信者爲其小

息之所也. 聖人冥權之則爲異道爲他敎僞

與善惡同其事. 與夫不信者預爲其得道之

遠緣也. 顯權可見. 而冥權不測也. 實也者至

實也. 至實則物我一也. 物我一故聖人以群

生而成之也. 語夫聖人之權也. 則周天下之

善. 遍百家之道. 其救世濟物之大權乎. 語夫

聖人之實也. 則旁□法界與萬物皆極其天

下窮理盡性之大道乎. 聖人者聖人之聖者

也. 以非死生而示死示生與人同然. 而莫睹

其所以然. 豈古神靈獻智博大盛備之聖人

乎. 故其爲敎有神道也. 有人道也. 有常德也.

有奇德也. 不可以一槪心. 不以世道擬議得

在於心通. 失在於跡較

治人治天莫善乎五戒十善. 修夫小小聖小

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第二

頁數: 六五五

上              欄

聖. 莫盛乎四諦十二緣. 修夫大聖以趨乎大

大聖. 莫盛乎六度萬行. 夫五戒十善者. 離之

所以致天. 合之所以資人. 語其成功則有勝

有劣. 語其所以然則大人之道一也. 夫四諦

十二緣者. 離之則在乎小聖. 合之則在乎小

小聖. 語其成功則有隆殺. 語其乘之則小聖

小小聖同道也. 夫六度也者. 首萬行廣萬行.

者也. 大聖與乎大大聖. 其所乘雖稍分之. 及

其以萬行超極. 則與夫大大之聖人一也. 萬

行也者萬善之謂也. 聖人之善. 蓋神而爲之.

適變乘化無所而不在也. 是故聖人預天人

之事. 而天人不測. 夫神也者妙也. 事也者粗

也. 粗者唯人知之. 妙者唯聖人知之. 天下以

彼我競. 以儒佛之事相是非. 而天下之知者

儒佛之事. 豈知其□埴乎儒佛者耶. 夫含靈

者溥天溥地遍幽遍明遍乎夷狄禽獸. 非以

神道彌綸. 而古今殆有棄物. 聖人重同靈懼

遺物也. 是故聖人以神道作

心必至至必變變者識也. 至者如也. 如者妙

萬物者也. 識者紛萬物異萬物者也. 變也者

動之幾也. 至也者妙之本也. 天下無不本. 天

下無不動. 故萬物出于變入于變. 萬物起于

至復于至. 萬物之變見乎情. 天下之至存乎

性. 以情可以辨萬物之變化. 以性可以觀天

下之大妙. 善夫情性可以語聖人之敎道也.

萬物同靈之謂心. 聖人所履之謂道. 道有大

者焉. 有小者焉. 心有善者焉. 有惡者焉. 善惡

有厚薄. 大小有漸奧. 故有大聖有次聖有小

聖. 有天有人有須倫有鬼神. 有介羽之屬有

中              欄

地道. 群生者一心之所出也. 聖人者一道之

所離也. 聖人之大小之端不可不審也. 群生

之善惡之故不可不愼也. 夫心與道豈異乎

哉. 以聖人群生姑區以別之. 曰道. 曰心也. 心

乎大哉至也矣. 幽過乎鬼神明過乎日月. 博

大包乎天地. 精微貫乎□虛. 幽而不幽. 故至

幽. 明而不明. 故至明. 大而不大. 故絶大. 微

而不微. 故至微. 精日精月靈鬼靈神. 而妙乎

天地三才. 若有乎若無乎. 若不有不無. 若不

不有. 若不不無. 是可以言語狀及乎. 不可以

絶待玄解諭. 得之在乎瞬息. 差之在乎女□

者. 是可以與至者知. 不可與學者語. 聖人以

此難明難至也. 乃爲諸敎. 言之義之諭之正

之. 雖□然多端. 是皆欲人之不繆也. 而學者

猶昧. 今夫天下混謂乎心者. 言之而不詳. 知

之而不審. 苟認意識謂與聖人同得其趣道

麗. 不亦遠乎

情出乎性. 性隱乎情. 性隱則至實之道息矣.

是故聖人以性爲敎而敎人. 天下之動生於

情. 萬物之惑正於性. 情性之善惡天下可不

審乎. 知善惡而不知夫善惡之終始. 其至知

乎. 知其終而不知其始. 其至知乎. 唯聖人之

至知. 知始知終知微知亡. 見其貫死生幽明

而成象成形天地至遠而起於情. 宇宙至大

而內於性. 故萬物莫盛乎情性者也. 情也者

有之初也. 有有則有愛. 有愛則有嗜欲. 有

嗜欲則男女萬物生死焉. 死生之感則善惡

以類變. 始之終之循死生而未始休. 性也者

無之至也. 至無則未始無. 出乎生入乎死而

下              欄

非死非生. 聖人之道所以寂焉明然. 唯感所

適. 夫情也爲僞爲識. 得之則爲愛爲惠. 爲親

親爲疏疏爲或善爲或惡. 失之則爲欺爲狡.

爲兇爲不遜. 爲貪爲溺嗜欲. 爲喪心爲滅性.

夫性也爲眞爲如爲至爲無邪爲淸爲靜. 近

之則爲賢爲正人. 遠之則爲聖神爲大聖人.

聖人以性爲敎敎人而不以情. 此其[&FFFF]#也. 情

性之在物. 常然宛然. 探之不得. 決之不絶. 天

地有窮性靈不竭. 五趣迭改情累不釋. 是故

情性之謂天下不可不柬也. 夫以情敎人. 其

在生死之間乎. 以性敎人. 其出夫死生之外

乎. 情敎其近也. 性敎其遠也. 誕乎死生之

外而罔之. 其昧天理而絶乎生生之源也. 小

知不及大知. 醯□之局乎甕□之間. 不亦然

乎

心動曰業. 會業曰感. 感也者通內外之謂也.

天下之心孰不動. 萬物之業孰不感. 業之爲

理也幽. 感之爲勢也遠. 故民不睹而不懼. 聖

人之敎謹乎業. 欲其人之必警也. 欲其心之

愼動也. 內感之謂召. 外感之謂應. 召謂其因.

應謂其果. 因果形象者皆預也.  夫心動有逆

順. 故善惡之情生焉. 善惡之情已發. 故禍福

之應至焉. 情之有淺深. 報之有輕重. 輕乎可

以遷. 重乎不可□. 善惡有先後. 禍福有遲速.

雖十世萬世而相感者不逸. 豈一世而已乎.

夫善惡不驗乎一世而疑之. 是亦昧乎因果

者也. 報施不以夫因果正. 則天下何以勸善

人. 樹不見其長而日茂. 礪不見其銷而日無.

業之在人也如此. 可不愼乎

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第二

頁數: 六五六

上              欄

物有性物有命. 物好生物惡死. 有血氣之屬

皆然也. 聖人所以欲生而不欲殺. 夫生殺有

因果. 善惡有感應. 其因善其果善. 其因惡其

果惡. 夫好生之心善. 好殺之心惡. 善惡之感

可不愼乎. 人食物物給人. 昔相負而冥相償.

業之致然也. 人與物而不覺. 謂物自然天生

以養人. 天何頗邪. 害性命以育性命. 天道至

仁豈然乎哉. 夫相償之理冥而難言也. 宰殺

之勢積而難休也. 故古之法使不暴夫物不

合圍不□群也. 子釣而不綱□不射宿. 其止

殺之漸乎. 佛敎敎人可生而不可殺. 可不思

耶諒哉

大信近也. 小信遠也. 近反遠遠反近. 情蔽而

然也. 天下莫近乎心. 天下莫遠乎物. 人夫不

信其心而信其物. 不亦近反遠遠反近乎. 不

亦迷繆倒錯乎. 心也者聰明叡智之源也. 不

得其源而所發能不繆乎. 聖人所以欲人自

信其心也. 信其心而正之. 則爲誠常爲誠善

爲誠孝爲誠忠爲誠仁爲誠慈爲誠和爲誠順

爲誠明. 誠明則感天地振鬼神. 更死生變化

而獨得. 是不直感天地動鬼神而已矣. 將又

致乎聖人之大道者也. 是故聖人以信其心

爲大也. 夫聖人博說之約說之直示之巧示

之. 皆所以正人心而與人信也. 人而不信聖

人之言. 乃不信其心耳. 自棄也自惑也. 豈謂

明乎哉賢乎哉

修多羅藏者何謂也. 合理也經也. 經也者常

也貫也攝也. 顯乎前聖後聖所說皆然. 莫善

乎常也. 持義理而不亡. 莫善乎貫也. 總群生

中              欄

而敎之. 莫善乎攝也. 阿毘曇藏者何謂也. 對

法也論也. 論也者判也辨也. 發明乎聖人之

宗趣. 莫善乎辨. 指其道之淺深. 莫善乎判. 毘

尼藏者何謂也戒也律也. 律也者暇也. 啓衆

善遮衆惡. 莫善乎暇也. 人天乘者何謂也. 漸

之漸也. 導世俗. 莫盛乎至漸. 聲聞乘者何謂

也. 權也漸也小道也. 緣覺乘者何謂也. 亦小

道也. 從其器而宜之. 莫盛乎權. 與其進而不

與其退. 莫盛乎漸. 菩薩乘者何謂也. 實也頓

也大道也. 卽人心而授大道. 莫盛乎菩薩乘

也. 其乘與妙覺通. 其殆庶幾者也. 四輸者何

謂也. 曰風也. 曰水也. 曰金也. 曰地也. 四輪

也者天地之所以成形也. 觀乎四輪則天地

之終始可知也. 三界者何謂也. 曰欲也. 曰色

也. 曰無色也. 三界也者有情者之所依也. 觀

乎三界則六合之內外可詳而不疑也. 六道

者何謂也. 曰地獄也. 曰畜生也. 曰餓鬼也. 曰

修羅也. 曰人也. 曰天也. 六道也者善惡心

之所感也. 觀乎六道則可以愼其爲心也四

生者何謂也. 曰胎也. 曰卵也. 曰濕也. 曰化

也. 四生也者情之所成也. 觀乎四生則可以

知形命之所以然也. 何家無敎. 何書無道. 道

近而不道遠. 天下何以知遠乎. 敎人而不敎

他類. 物其有所遺乎. 夫幽者遠者. 固人耳目

之所不及也. 惚恍者飛潛者. 固人力之不能

[&FFFF]#也. 人之不能及. 宜聖人能及之. 人之不能

[&FFFF]#. 宜聖人能恤之. 聖人不能及天下. 其終昧

夫幽遠者耶. 聖人不能[&FFFF]#. 含靈者將淪而無

所拯乎. 是故聖人之敎遠近幽明無所不被

下              欄

無所不著. 天下其廣大悉備者. 孰有如吾聖

人之敎者也

天之至高. 地之至遠. 鬼神之至幽. 修吾聖人

之法則天地應之. 擧吾聖人之言則鬼神順

之. 天地與聖人同心. 鬼神與聖人同靈. 蓋以

其類相感而然也. 情不同則不□. 類不同則

物反. 非其道則孺子不從. 今夫感天地振鬼

神. 得乎百姓夷狄. 更古今而其心不離. 則吾

聖人之道其大通大至斷可見矣

佛者何謂也. 正乎一者也. 人者何謂也. 預乎

一者也. 佛與人一而已矣. 萬物之謂者名也.

至理之謂者實也. 執名而昧實. 天下其知至

乎. 道在乎人謂之因. 道在乎佛謂之果. 因也

者言乎未至也. 果也者言乎至也. 至則正矣.

正則無所居而不自得焉. 佛乎豈必形其形

跡其跡. 形跡者乃存其敎耳. 敎也者爲其正

之之資也. 別萬物莫盛乎名. 同萬物莫盛乎

實. 聖人以實敎人. 欲人之大同也. 聖人以遺

名勸人. 防人之大異也. 觀夫聖人之所以敎.

則名實之至斷可見矣

何人無心. 何人無妙. 何敎無道. 何道無中 槪

言乎中則天下不趨其至道. 混言其妙則天

下不心其至心. 不盡乎至心至道. 則僞者狂

者矜者慢者. 由此而不修也. 生者死者因循

變化. 由此而不警也. 妙有妙有大妙. 中有

事中有理中. 夫事中也者萬事之暇中者也.

理中也者性理之至正者也. 夫妙也者妙之

者也. 大妙也者妙之又妙者也. 妙者百家者

皆言. 而未始及其大妙也. 大妙者唯吾聖人

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第二

頁數: 六五七

上              欄

推之. 極乎衆妙者也. 夫事中者百家者皆然.

吾亦然矣. 理中者百家者雖預中而未始至

中. 唯吾聖人正其中以驗其無不中也. 曰心.

曰道. 名焉耳. 曰中. 曰妙. 語焉耳. 名與言雖

異而至靈一也. 一卽萬萬卽一. 一復一萬復

萬. 轉之展之交相融攝而浩然不窮. 大妙重

玄其如此也矣夫. 故其擲大千於方外. 納須

彌於芥子. 而至人不疑. 曰妙而已矣. 曰中而

已矣. 又何以加焉. 曰海固深矣. 而九淵深於

海. 夷谿之子豈諒. 於戱

敎不可泥. 道不可罔. 泥敎淫跡. 罔道棄本. 泥

也者. 過也. 罔也者. 不及也. 過與不及. 其爲

患一也. 聖人所以爲理必誠. 爲事必權. 而事

與理皆以大中得也. 夫事有宜. 理有至. 從

其宜而宜之. 所以爲聖人之敎也. 卽其至而

至之. 所以爲聖人之道也. 梁齊二帝(梁武齊文宣也)

反其宜而事敎. 不亦泥乎. 魏周二君(魏武周武)泯

其至而預道. 不亦罔乎. 夫聖人之敎. 善而已

矣. 夫聖人之道. 正而已矣. 其人正人之. 其事

善事之. 不必僧不必儒. 不必彼不必此. 彼此

者情也. 僧儒者跡也. 聖人垂跡. 所以存本也.

聖人行情. 所以順性也. 存本而不滯跡. 可

以語夫權也. 順性而不溺情. 可以語夫實也.

昔者. 石虎. 以柄國殺罰. 自疑其事佛無祐. 而

佛圖澄. 乃謂石虎曰. 王者當心體大順動合

三寶. 如其兇愚不爲敎化所遷. 安得不誅. 但

刑其可刑. 罰其可罰者. 脫刑罰不中也. 雖輕

財奉佛. 何以益乎. 宋文帝. 謂心那跋摩曰. 孤

□. 身[&FFFF]#國事. 雖欲齋戒. 不殺安得如法也. 跋

中              欄

摩曰. 帝王與匹夫所修當異. 帝王者. 但正其

出言發令. 使乎人神悅和. 人神悅和則風雨

順. 風雨順則萬物遂其所生也. 以此持齋. 齋

亦至矣. 以此不殺. 德亦大矣. 何必輟半日之

餐. 全一禽之命. 爲之修乎. 帝撫□稱之曰. 俗

迷遠理. 僧滯近敎. 若公之言. 眞所謂天下之

達道. 可以論天人之際矣. 圖澄跋摩. 古之至

人也. 可謂知權乎

聖人以五戒之導世俗也. 敎人修人以種人.

修之則在其身. 種之則在其神. 一爲而兩得.

故感人心而天下化之. 與人順理之謂善. 從

善無跡之謂化. 善之故人慕而自勸. 化之故

在人而不顯. 故天下不可得以校其功. 天下

不可得以議其德. 然天下鮮惡孰知非因是

而損之. 天下多善. 孰知非因是而益之. 有謂

佛無所助夫王者之治天下者. 此不睹乎理

者也

善不修則人道絶矣. 性不明則神道滅矣. 天

地之往往者神也. 萬物之靈族者人也. 其神

暗生. 生者所以異也. 其人失靈族者. 所以

衰也. 聖人重人道. 所以推善而益之也. 聖人

重神道. 所以推性而嗣之也. 人者. 天者. 聖人

者. 孰不自性而出也. 聖人者. 天者. 人者. 孰

不自善而成也. 所出者固其本也. 所成者固

其敎也. 衆成之大成者也. 萬本之大本者也.

聖人以性嗣. 蓋與天下厚其大本也. 聖人以

善益. 蓋與天下務其大成也. 父母之本者次

本也. 父母之成者次成也. 次本次成能形人

而不能使其必人也. 必人必神必先其大本

下              欄

大成也. 而然後. 及其次本次成是謂知本也.

夫天下以父子夫婦爲人道者. 是見人道之

緣而不見其因也. 緣者近也. 因者遠也. 夫天

下知以變化自然爲乎神道者. 是見其然而

不見其所以然也. 然者顯也. 所以然者幽也.

是故聖人推其所以然者. 以盡神道之幽明

也. 推其遠而略其近者. 以驗人道之因果也.

聖人其與天下之終始乎. 聖人不自續. 其族

擧人族而續之. 其爲族不爲大族乎哉. 聖人

不自嗣. 其嗣擧性本. 而與天下嗣之其爲嗣.

不亦大嗣乎哉

敎謂布施何謂也. 布施吾原敎雖論而未盡.

此盡之也. 布施也者聖人之欲人爲福也. 夫

福豈有象邪. 在其爲心之善不善耳. 貪□□

吝者心之不善者也. 濟人惠物者心之善者

也. 善心感之則爲福. 不善心感之則爲極. 福

極之理存乎儒氏之皇極矣. 皇極者蓋論而

不議者也. 夫布施之云爲者聖人欲人發其

感福之心也. 其發之者有優劣. 則應之者有

厚薄. 以佛事而發其施心者優也. 以世事而

發其施心者劣也. 聖人欲人之福必厚. 故先

優而後劣. 劣者謂之卑. 優者謂之勝. 儒曰. 福

者備也. 備者百順之名也. 無所不順之謂備.

此道其緣而不道其因. 非因則天下不知其

所以爲福也. 所種之地薄則所成之物不茂.

所種之地嘉則所成之物必碩也矣. 是故聖

人示人之勝劣. 豈有所苟乎. 如以財而施人

者. 其福可量也. 以法而施人者. 其福不可量

也. 可量者幷世而言之也. 不可量者以出世

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第二

頁數: 六五八

上              欄

而言之也

敎必尊僧何謂也. 僧也者以佛爲姓. 以如來

爲家. 以法爲身. 以慧爲命. 以禪悅爲食. 故不

恃俗氏. 不營世家. 不修形骸. 不貪生不懼

死. 不□乎五味. 其防身有戒. 攝心有定. 辨明

有慧. 語其戒也. 潔淸三惑而畢身不汚. 語其

定也. 恬思慮正神明而終日不亂. 語其慧也.

崇德辨惑而必然. 以此修之之謂因. 以此成

之之謂果. 其於物也. 有慈有悲有大誓有大

惠. 慈也者常欲安萬物. 悲也者常欲拯衆苦.

誓也者誓與天下見眞諦. 惠也者惠群生以

正法. 神而通之. 天地不能□. 密而行之. 鬼神

不能測. 其演法也. 辯說不滯. 其護法也. 奮不

顧身. 能忍人之不可忍. 能行人之不能行. 其

正命也. □食而食而不爲恥. 其寡欲也. 糞衣

綴□而不爲貧. 其無爭也. 可辱而不可輕. 其

無怨也. 可同而不可損. 以實相待物. 以至慈

修已. 故其於天下也. 能必和能普敬. 其語

無妄. 故其爲信也至. 其法無我. 故其爲讓也

誠. 有威可敬(敬或作警)有儀可則. 天人望而儼然.

能福於世能導於俗. 其忘形也. 委禽獸而不

吝. 其讀誦也. 冒寒暑而不廢. 以法而出也. 遊

人間遍聚落. 視名若欲響. 視利若游塵. 視物

色若陽艶. 煦□貧病瓦合輿Ｃ而不爲卑. 以

道而處也. 雖深山窮谷. 草其衣木其食. 晏然

自得. 不可以利誘. 不可以勢屈. 謝天子諸候

而不爲高. 其獨立也. 以道自勝. 雖形影相吊

而不爲孤. 其群居也. 以法爲屬會四海之人

而不爲混其可學也. 雖三藏十二部百家異

中              欄

道之書. 無不知也. 他方殊俗之言. 無不通也.

祖述其法則有文有章也. 行其中道則不空

不有也. 其絶學也. 離念淸淨純眞一如. 不復

有所分別也. 僧乎其爲人至. 其爲心溥. 其爲

德備. 其爲道大. 其爲賢非世之所謂賢也. 其

爲聖非世之所謂聖也. 出世殊勝之賢聖也.

僧也如此可不尊乎

以世法籍僧何謂也. 籍僧者非古也. 其暴周

之意耳. 僧也者遠塵離俗其本處乎四民之

外. 籍僧乃民畜僧也. 吾聖人之世. 國有僧以

僧法治國. 有俗以俗法治. 各以其法而治之

也. 未始聞以世法而檢僧也. 豈非聖人旣隱

其道大衰其徒汚雜太甚輔法不勝其人而然

乎. 羽嘉生應龍. 應龍生鳳皇. 鳳皇生衆鳥. 物

久乃變. 其勢之自然也. 旣變則不可不暇也.

暇乎在於區之別之邪正曲直. 不可槪視也.

石有玉草有蘭. 人乎豈謂無其聖賢邪. 旌一

善則天下勸善. 禮一賢則天下慕賢. 近古之

高僧者見天子不名. 豫暇書則曰師曰公. 鍾

山僧遠. □輿及門而床坐不迎. 虎溪慧遠. 天

子臨□陽而詔不出山. 當世待其人尊其德.

是故其聖人之道振. 其徒尙德. 儒曰貴德何

爲也. 爲其近於道也. 儒豈不然哉. 後世之慕

其高僧者. 交卿大夫尙不待預下士之禮. 其

出其處不若庸人之自得也. 肉如僧遠之見

天子乎. 肉如慧遠之自若乎. 望吾道之興吾

人之修. 其可得乎. 存其敎而不須其人存諸

何以益乎. 惟此未嘗不肉下

敎謂住持者何謂也. 住持也者謂藉人持其

下              欄

法使之永住而不泯也. 夫戒定慧者持法之

具也. 僧園物務者持法之資也. 法也者大聖

之道也. 資與具待其人而後擧. 善其具而不

善其資不可也. 善其資而不善其具不可也.

皆善則可以持而住之也. 昔靈山住持以大

迦葉統之. 竹林住持以身子尸之. 故聖人之

敎盛聖人之法長存. 聖人旣隱. 其世數相失

茫然久乎. 吾人□倖乃以住持名之勢之利

之. 利下相習沓焉紛然. 幾乎成風成俗也. 聖

人不復出. 其孰爲之正. 外衛者不視不擇. 欲

吾聖人之風不衰. 望聖人之法益昌. 不可得

也. 悲夫. 吾何望也

僧置正而秩比侍中. 何謂也. 置正非古也. 其

姚秦之所始也. 置正可也. 置秩不可也. 僧也

者委榮利以勝德高世者也. 豈預寵祿乎. 與

僧比秩. 不亦造端引後世之競勢乎. 道[&FFFF]#不

明. 不知窒其漸. 道[&FFFF]#之過也. 夫僧也者出於

戒定慧者也. 夫正也者出於誠明者也僧非

誠明. 孰能誠戒誠定誠慧也. 不誠乎戒定慧

則吾不知其所以爲正也. 宋齊梁陳四代亦

[&FFFF]#秦而置正. 二魏高齊後周革秦之暇而置

統. 隋承乎周亦置之統. 唐革隋則罷統而置

錄. 國朝脊唐之暇. 二京則置錄. 列郡則置正.

夫古今[&FFFF]#革雖異. 而所尸一也. 天下難於得

人. 而古今皆然. 果得其正則吾人庶幾無邪

也. 愼之乎愼之乎. 難其人乎

有形出無形. 無形出有形. 故至神之道不可

以有尋. 不可以無測. 不可以動失. 不可以靜

得. 聖人之道空乎. 則生生奚來. 聖人之道不

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第二

頁數: 六五九

上              欄

空乎. 則生孰不泯. 善體乎空不空. 於聖人之

道其庶幾乎. 夫驗空莫若審有形. 審有形莫

若知無形. 知無形則可以窺神明. 窺神明始

可以語道也. 道也者神之[&FFFF]#也. 識之所自出

也. 識也者大患之源也. 護聖人之道空. 此乃

溺乎混茫之空也. 病益病矣. 天下其孰能治

之乎哉

天下不信性爲聖人之因. 天下不信性爲聖

人之果. 天下惑性而不知修性. 天下言性而

不知見性. 不信性與聖人同因. 自昧也. 不信

性與聖人同果自棄也. 不修性而性溺惑也.

不見性而其言性非審也(或無上二而字)是故指修莫

若乎因. 剋成莫若乎果. 全性莫若乎修. 審性

莫若乎證. 因也者修性之表也. 果也者成性

之效也. 修也者治性之具也. 證也者見性之

驗也. 天下其心方散之亂之惰之慢之. 謂不

必因而罔其表者. 則天下何以勸其修性而

趨其成乎. 天下之心方疑之惑之而不定也.

謂不必果而罔其效者. 則天下何以示其成

性而顯其果有所至乎. 謂不必修而罔其具

者. 則天下其性能不蔽而果明且淨乎. 天下

之有見無見斷見常見. 其說方紛然相□而

不辨. 謂不必證而罔其驗者. 則天下可以別

其見性之正乎邪乎至哉不至哉. 百家者皆

言性. 而不事乎因焉果焉修焉證焉. 其於性

也果效白乎. 諸子務性而不心乎因也果也

修也證也. 其於性果能至之乎. 是故吾之聖

人道性. 必先夫因果修證者也. 旨哉天下可

以思之矣

中              欄

聖人之敎存乎道. 聖人之道存乎覺. 覺則明.

不覺則不明. 不明則群靈所以與聖人相間

也. 覺也者非漸覺也極覺也. 極覺乃聖人之

能事畢矣. 覺之之謂佛. 肉之之謂乘. 覺之以

成乎聖人之道. 乘之以至乎聖人之域. 前聖

也後聖也. 孰不然乎哉. 稽聖人之所覺. 在乎

群生之常覺也. 衆生日覺而未始覺. 覺猶夢.

曉而猶昧. 是故聖人振而示之. 欲其心之引

而趨之. 欲其至之. 人夫謂佛何. 拒而○之. 爲

家而投珍. 蹈路而捨地. 惑亦甚矣. 覺也者以

言乎近則息塵勞靖神明正本以修末. 以言

乎遠則了大僞外死生至寂而常明. 閑閑與

聖人同德. 覺之效也. 如此大哉至乎. 不可以

言盡. 不可以智神. 神而明之. 存乎其人

吾聖人之作. 當周之盛世也. 瑞氣見乎昭王.

而周書不書. 避異也. 化人自西極而至. 將穆

王以神游. 聖人其兆於諸夏也. 十八異僧如

秦. 而始皇怪之. 佛法其東播之漸也. 夢於

漢而聲敎遂振. 其冥數之當興也. 出於彼而

不出於此何也. 以彼一天下之大中也. 將表

其心其權其道之大中乎. 聖人以道作. 以權

適宜. 以所出示跡. 夫道也者聖人之理中也.

權也者聖人之事中也. 所出也者聖人之示

中也. 示中則聖人之心可知也. 理中則聖人

之道之至也. 事中則聖人之事之得也. 傳謂

彼一天下其所統者若中國之所謂其天下

者. 殆有百數. 而中國者以吾聖人非出中國

而夷之. 豈其所見之未博乎. 春秋以徐伐□

不義. 乃夷狄之. 以狄人與齊人盟于刑得義.

下              欄

乃中國之. 春秋固儒者聖人之法也. 豈必以

所出而議其人乎. 然類不足以盡人. 跡不足

以盡道. 以類而心夫聖人. 不亦繆乎. 以跡而

議夫聖人之道. 不亦妄乎. 聖人見乎五帝三

王之後. 而不見乎五帝三王之先何謂也. 聖

人非苟見也. 聖人以人心所感而見也. 五帝

三王之前群生之心不感. 而聖人不來也. 五

帝三王之後群生之心感. 聖人之跡所以至

也. 道在衆生之謂因. 道在聖人之謂緣. 因緣

有稔焉. 有未稔焉. 因緣稔矣. 雖衆生不心而

聖人必至. 因緣未稔. 雖群生心之而聖人不

應. 是知聖人與衆生蓋以道而自然相感. 非

若世之有所爲者. 以情而取之以情而舍之

也

聖人之知遠至遠也. 聖人之先覺至覺也. 是

故其敎推索乎太極之前. □道乎天地之更

始. 故其書爲博爲多爲不約. 浩浩乎不可以

一往心. 不可以一日盡. 治其書之謂學. 學其

敎之謂審. 審其道之謂至. 天下非至無本. 非

敎無明. 非書無知. 是故硏聖人之道者不可

捨其敎也. 探聖人之敎者不可捐其書也. 今

辨其道而□其敎. 校其敎而不顧其書. 不亦

妄乎. 儒曰. 雖有嘉肴弗食. 不知其旨也. 雖有

至道弗學. 不知其善也不其然哉. 謂其道不

足法. 推己道以辨之. 謂其書不足詳援己書

以較之. 夫與鄕人訟而引家人證當乎. 必也

不當矣. 道也者天下之本也. 書也者天下之

跡也. 事也者天下之異也理也者天下之同

也. 以理而質事. 天下之公也. 尋跡以驗本. 天

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第三

頁數: 六六○

上              欄

下之當也. 夫委書而辨道. 合理而斷事天下

若此而爲之者. 公乎當耶

古之有聖人焉. 曰佛. 曰儒. 曰百家. 心則一.

其跡則異. 夫一焉者其皆欲人爲善者也. 異

焉者分家而各爲其敎者也. 聖人各爲其敎.

故其敎人爲善之方. 有淺有奧有近有遠. 及

乎絶惡而人不相擾. 則其德同焉. 中古之後.

其世大□. 佛者其敎相望而出. 相資以廣. 天

下之爲善其天意乎. 其聖人之爲乎. 不測也.

方天下不可無儒. 無百家者. 不可無佛. 虧

一敎則損天下之一善道. 損一善道則天下

之惡加多矣. 夫敎也者聖人之跡也. 爲之者

(本或無之)聖人之心也. 見其心則天下無有不是.

循其跡則天下無有不非. 是故賢者貴知夫

聖人之心. 文中子曰. 觀皇極□議. 知佛敎可

以一矣. 王氏殆見聖人之心也

□津文集卷第二

□津文集卷第三

藤州□津東山沙門契嵩撰

輔敎編下

孝論

□曰. 夫孝諸敎皆尊之. 而佛敎殊尊也. 雖然

其說不甚著明於天下. 蓋亦吾徒不能張之.

而吾嘗慨然甚愧. 念七齡之時. 吾先子方啓

手足. 卽命之出家. 稍長諸兄以孺子可敎將

奪其志. 獨吾母曰. 此父命. 不可易也. 逮攝衣

中              欄

將訪道于四方. 族人留之. 亦吾母曰. 汝已從

佛. 務其道宜也. 豈以愛滯汝. 汝其行矣. 嗚呼

生我父母也. 育我父母也. 吾母又成我之道

也. 昊天罔極. 何以報其大德. 自去故鄕凡二

十七載. 未始不欲南還墳□修法爲父母之

冥贊. 猶不果然. 辛卯其年. 自以弘法□難. 而

明年鄕邑亦□於大盜. 吾父母之墳廬. 得不

爲其剽暴. 望之漣然泣下. 又明年會事益有

所感. 遂著孝論一十二章示其心也. 其發明

吾聖人大孝之奧理密意. 會夫儒者之說. 殆

亦盡矣. 吾徒之後學. 亦可以視之之

明孝章第一

二三子祝髮方事於吾道. 逮其父母命之. 以

佛子辭而不往. 吾嘗語之曰. 佛子情可正. 而

親不可遺也. 子亦聞吾先聖人其始振也. 爲

大戒卽曰. 孝名爲戒. 蓋以孝而爲戒之端也.

子與戒而欲亡孝. 非戒也. 夫孝也者大戒之

所先也. 戒也者衆善之所以生也. 爲善微戒

善何生邪. 爲戒微孝戒何自邪. 故經曰. 使我

疾成於無上正眞之道者由孝德也

孝本章第二

天下之有爲者莫盛於生也. 吾資父母以生.

故先於父母也. 天下之明德者莫善於敎也.

吾資師以敎. 故先於師也. 天下之妙事者莫

妙於道也. 吾資道以用. 故先於道也. 夫道也

者神用之本也. 師也者敎誥之本也. 父母也

者形生之本也. 是三本者天下之大本也. 白

刃可冒也. 飮食可無也. 此不可忘也. 吾之前

聖也後聖也. 其成道樹敎. 未始不先此三本

下              欄

者也. 大戒曰. 孝順父母師. 僧孝順至道之法.

不其然哉. 不其然哉

原孝章第三

孝有可見也. 有不可見也. 不可見者孝之理

也. 可見者孝之行也. 理也者孝之所以出也.

行也者孝之所以形容也. 修其形容而其中

不修. 則事父母不篤惠人不誠. 修其中而形

容亦修. 豈惟事父母而惠人. 是亦振天地而

感鬼神也. 天地與孝同理也. 鬼神與孝同靈

也. 故天地之神不可以不孝心不可以詐孝

欺. 佛曰. 孝順至道之法. 儒曰. 夫孝置之而塞

乎天地. 溥之而橫乎四海. 施之後世而無朝

夕. 故曰. 夫孝天之經也. 地之義也. 民之行

也. 至哉大矣孝之爲道也夫. 是故吾之聖人

欲人爲善也. 必先誠其性而然後發諸其行

也. 孝行者養親之謂也. 行不以誠則其養有

時而□也. 夫以誠而孝之. 其事親也全. 其惠

人[&FFFF]#物也均. 孝也者效也. 誠也者成也. 成者

成其道也. 效者效者孝也. 爲孝而無效. 非孝

也. 爲誠而無成. 非誠也. 是故聖人之孝. 以誠

爲貴也. 儒不曰乎. 君子誠之爲貴

評孝章第四

聖人以精神乘變化而交爲人畜. 更古今混

然茫乎. 而世俗未始自覺. 故其視今牛羊. 唯

恐其是昔之父母精神之所來也. 故戒於殺

不使暴一微物. 篤於懷親也. 諭今父母則必

於其道. 唯恐其更生而陷神乎異類也. 故其

追父母於旣往則逮乎七世. 爲父母慮其未

然則逮乎更生. 雖譎然骸世而在道然也. 天