經數: 二一一四

經名: 護法論

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父母宗親故. 等之以慈. 而擧期解脫. 以此爲

孝. 不亦優乎. 且聰明不能敵業. 富貴豈[&FFFF]#輪

□. 銅山奚補於□亡. 金穴靡聞於長守. 余□

高甲之第. 仕至聖朝宰相. 其於世俗名利何

慊乎哉. 拳拳繫念於此者. 爲其有自得於無

窮之樂也. 重念人生幻化. 不□色泡之起滅.

於玆五[&FFFF]#完全之時. 而不聞道可不惜哉. 若

世間更有妙道. 可以印吾自肯之心. 過眞如

涅槃者. 吾豈不能捨此而趨彼耶. 惡貧欲富.

畏死欣生. 飮食男女. 田園貨殖之事. 人皆知

之. 君子不貴也. 所貴也者無上妙道也或謂

余曰. 僧者毁形遁世之人. 而子助之何多哉.

余曰. 余所存誠者. 佛祖遺風矣. 豈恤乎他

哉. 子豈不聞. 孟子言. 人少則慕父母. 知好

色. 則慕少艾. 孰謂巾髮而娶者. 必爲孝子賢

人. 今世俗之間. 博□飮酒. 好勇□□. 以危父

母者. 比比者是也. 又安相形. 而不論心哉. 前

輩有作無佛論者. 何自蔽之甚也. 今夫日月

星辰. 雷霆風雨. 昭昭然在人耳目. 豈無主

狂者乎. 名山大川. 神祇廟貌. 可謂無乎. 世間

邪精□□小小鬼神. 猶尙恪然信其是有. 何

獨至於佛而疑之. 曠大劫來. 修難行苦行. 成

等正覺. 爲聖中至聖. 人天法王. 明極法身. 充

滿沙界. 而謂之無可乎哉. 大集經云商主天

子問. 佛在世之日. 有所供養. 世尊是受者. 而

施者獲福. 世尊滅後. 供養形像. 誰爲受者. 佛

言. 諸佛如來法身也. 若在世若滅後. 所有

供養. 其福無異. 華嚴亦云. 佛以法爲身. 淸淨

如虛空. 雖然諸佛而名其道. 蓋善權方便接

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引之門耳. 若必謂之無. 則落空見外道斷見

外道. 自昧自棄. 可悲也矣. 如雲門大師云. 我

當時若見一捧打殺. 與狗子喫者. 此大乘先

覺之人. 解粘去縛. 遣疑破執而已. 豈初學者.

可□等哉. 此可與智者道. 不可與愚者語. 其

敎之興也. 恢弘之. 則有具神通之聖人. 信

向之. 則有大根器之賢哲. 以至天地鬼神之

靈. 無不景慕. 豈徒然哉. 大抵所尙. 必從其

類. 擬之必從其倫. 般若正知. 菩提眞見. 豈凡

庸之人所能□□哉. 故同安察云. 三賢尙未

明斯旨. 十聖那能達此宗. 緣覺□支四果聲

聞. 尙不與其列. 肉其下者乎. 在聖則爲大乘

菩薩. 在天則爲帝釋梵王. 在人則爲帝王公

候. 上根大器. 功成名遂者. 在僧俗中. 亦必宿

有靈骨. 負逸群超世之量者. 方能透徹. 故古

德云. 聞而不信. 尙結佛種之因. 學而未成. 猶

益人天之福. 惜乎愚者昧而不能學. 慧者疑

而不能至. 間有世智辯聰者 必爲功名所誘.

思日競辰. 焚膏繼晷. 皇皇汲汲然. 涉獵六

經子史. 急目前之應對. 尙且不給. 何暇分陰

及此哉. 或有成名仕路者. 功名汨其慮. 富貴

蕩其心. 反以此道爲不忽急. 罔然置而不問不

覺. 光陰有限. 老死至. 臨危湊□雖悔奚追.

世有大道遠理之如此也. 而不窺其涯□者.

□於古聖賢多矣. 旣不聞道. 則必流浪生死

散入諸趣. 而昧者甘心焉. 是誰之過歟. 嵩嶽

珪禪師云. 佛有三能三不能. 佛能空一切相

成萬法智. 而不能卽滅定業. 佛能知群有性

窮億劫事. 而不能化導無緣. 佛能度一切有

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情. 而不能盡衆生界. 是謂三能三不能也. 今

有心憤憤口□□. 聞佛似寇□. 見僧如蛇□

者. 吾末如之何也已矣. 且佛尙不能化導無

緣. 吾如彼何哉. 議者皆譯. 梁武奉佛而亡國.

蓋不探佛理者. 未足與議也. 國祚之短長. 世

數之治亂. 吾不知其然矣. 堯舜大聖. 而國

止一身. 其禪位者. 以其子之不肖. 而後禪也.

其子之不肖. 豈天罪之歟. 自開闢至漢明帝

以前. 佛法未至於此. 而國有遇難者何也. 唐

張燕公所記梁朝四公者. 能知天地鬼神變

化之事. 了如指掌. 而昭明太子. 亦聖人之徒

也. 且聖者以治國治天下. 爲緖餘耳. 豈無先

覺之明而愼擇可行之事以告武帝哉. 蓋定

業不可逃矣. 嗚呼定業之不可作也. 猶水火

之不可入也. 其報之來. 若四時之無爽也. 如

西土師子尊者. 此土二祖大師. 皆不[&FFFF]#也. 又

豈直師子二祖哉. 釋迦如來. 尙且不[&FFFF]#. 金

□馬麥之報. 肉初學凡夫哉. 蓋修也者. 改往

修來矣. 且宿業旣還已. 則將來之善. 豈捨我

哉. 今夫爲女形者. 實劣於男矣. 遽欲奉佛而

可□變爲男子乎. 必將盡此報身. 而願力有

待於來世乎. 梁武壽高九十. 不爲不多. 以

疾而卒. 不至大惡. 但捨身之謬以其先見禍

兆筮得乾卦上九之變. 取其貴而無位高而

無民. 以此自卑欲圖□災召福者. 梁武自謬

爾. 於佛何有哉. 梁武小乘根器專信有爲之

果. 玆其所以不遇達磨之大法也. 過信泥跡

執中無權者. 亦其定業使之然乎. 但聖人創

法. 本爲天下後世. 豈爲一人設也. 孔子曰. 仁

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經名: 護法論

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者壽. 而力稱回之爲仁. 而回且夭矣. 豈孔子

之言無驗歟. 蓋非爲一人而言也. 梁武之奉

佛. 其類回之爲仁乎. 候景兵至而集沙門念

摩訶般若波羅蜜者. 過信泥跡. 而不能權宜

適變也. 亦猶後漢向□張角作亂. □上便宜

頗多譏刺. 左右不欲國家興兵. 但追將兵於

河上. 北向讀孝經. 賊則當自消滅. 又如後

漢蓋勛傳中平元年北地羌胡與邊章等寇亂

□右扶風. 宋梟爲守. 患多寇叛. 譯勛曰. □州

寡於學術. 故屢多反暴. 今欲多寫孝經. 令家

家習之. 庶或使人知義. 此亦用之者不善也.

豈孝經之罪歟. 抑又安知武帝前定之業禍

不止此. 由作善以損之. 故能使若是之壽也.

帝嘗以社稷存亡久近. 問於誌公. 公自指其

咽示之. 蓋讖候景也. 公臨滅時武帝又復詢

詰前事. 誌公曰. 貧僧塔壞. 陛下社稷隨壞. 公

滅後奉○造塔已畢. 武帝忽思曰. 木塔其能

久乎. 遂命徹去. 改創以石塔. 貴圖不朽以應

其記. □塔□畢. 候景兵已入矣. 至人豈不前

知耶. 如安世高帛法祖之徒. 故來畢前世之

對. 不遠千里. 自投死地者. 以其定業不可逃

也. 如晉郭璞. 亦自知其不[&FFFF]#. 肉識破虛幻視

死如歸者乎. 豈有明知宿有所負. 而欲使

之避拒苟[&FFFF]#哉. 歐陽永叔跋萬回神跡記碑

曰. 世傳道士罵老子云. 佛以神怪禍福恐動世

人. □皆信向. 故僧尼得享□饒. 而吾老子高

談淸淨. 遂使我曹寂寞. 此雖鄙語有足□也.

永叔之是其說也. 亦小有才而未達通方之

大道者歟. 不□其本之如此也. 神怪禍福之

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事. 何世無之. 但儒者之言. 文而略耳. 又肉眞

學佛者. 豈以溫飽爲志哉. 本以心無上菩提.

出世間之大法耳. 且道士是亦棄俗人也. 若

以出家心道. 則不以寂寞爲怨. 若以圖□□

爲心. 則不心出離. 不念因果. 世間萬途. 何所

不可哉. 或爲胥徒. 或習醫卜. 百工技藝. 屠沽

負販. 皆可爲也. 棄此取彼孰禦焉. 唐太宗方

四歲時. 已有神人見之曰. 龍鳳之姿. 天日之

表. 必能濟世安民. 及其未冠也. 果然建大

功業. 亦可謂大有爲之君矣. 歐陽脩但一書

生耳. 其修唐書也以私意臆說妄行褒貶. 比

太宗爲中才庸主. 而後世從而和之. 無敢議

其非者. 嗚呼學者隨世高下而歐陽脩獨得

專美於前. 誠可歎也. 作史者. 固當其文直其

事核. 不虛美不隱惡. 故謂之實錄. 而脩之編

史也. 唐之公卿好道者甚多. 其與禪衲游有

機緣事跡者. 擧皆削之. 及其致仕也. 以六一

居士. 而自稱何也. 以居士自稱. 則知有佛矣.

知有而排之. 則是好名而欺心耳. 豈爲端人

正士乎. 今之恣排佛以沽名者亦多矣. 如唐

柳子厚移書韓退之不須力排二敎. 而退之

集無答子厚書者. 豈非韓公知其言之當而

默從之. 故不復與之辯論也. 近世王逢原作

補書. 鄙哉逢原. 但一狐寒庸生耳. 何區區闡

提之甚也. 退之豈不能作一書而待後人補

也. 其不知量也如此. 蓋漢唐以來. 帝王公

候奉佛者. 不可勝計也. 豈害其爲賢聖哉. 余

嘗謂歐陽脩曰. 道先王之言. 而作□訟匹夫

之見. 今匿人之善偏心其短. 以攻刺之者. □

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訟匹夫也. 公論天下後世之事者. 可如是乎.

甚哉歐陽脩之自蔽也. 而欲蔽於人. 又欲蔽

天下後世. 幸其私臆之流言. 終必止於智者.

雖見笑於通方博古之士. 而未[&FFFF]#誘惑於躁

進狂生耳. 如斯人也. 使之侍君則□其君. 絶

佛種性斷佛慧命. 與之爲友. 則導其友. □賊

眞性奔競虛名. 終身不過爲一聰明凡夫矣.

其如後世惡道何. 修乎修乎. 將謂世間更不

別有至道妙理. 止乎如此緣飾些小文章而

已. 豈非莊生所謂. 河伯自多於水. 而不知

復有海乎. 若也使其得志. 則使後世之人. 永

不得聞曠劫難逢之敎. 超然出世之法. 豈不

哀哉. 岐人天之正路. □人天之正眼. 昧因果

之眞敎. □定慧之淳風. 無甚於修也. 余嘗觀

歐陽脩之書尺. 諜諜以憂煎老病自悲. 雖居

富貴之地. 戚戚然若無容者. 觀其所由. 皆眞

情也. 其不通理性之明驗歟. 由是念之. 大哉

眞如圓頓之道. 豈僻隘淺丈夫之境界哉. 六

道輪□. 三途果報. 由自心造. 實無別緣. 謂彼

三途六道. 自然而然者. 何自棄之甚也. 一失

人身. 悔將何及. 三界萬法. 非有無因而妄招

果. 苟不顧因果. 則是自欺其心. 自欺其心則

無所不至矣. 近世伊川程顥謂. 佛家所謂出

世者. 除是不在世界上行. 爲出世也. 士大夫

不知淵源而論佛者. 類如此也. 殊不知. 色

受想行識世間法也. 戒定慧解脫解脫知見

出世間法也. 學佛先學之人. 能成就通達出

世間法者. 謂之出世也. 稍類吾儒之及第者.

謂之登龍折桂也. 豈其眞乘龍而握桂哉. 佛

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經名: 護法論

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祖應世本爲群生. 亦猶吾敎聖人吉凶與民

同患. 五百年必有王者興其間. 必有名世者.

豈以不在世界上行爲是乎. 超然自利而忘

世者. 豈大乘聖人之意哉. 然雖如是. 傷今

不及見古也. 可爲太息. 古之出世如靑銅錢

萬選萬中. 截瓊枝寸寸是玉. 析□檀片片皆

香. 今則魚目混珠. 薰□共□. 羊質虎皮者多

矣. 遂致玉石俱焚. 古人三二十年. 無頃刻間

雜用身心. 念念相應. 如□伏卵. 尋師訪友. 心

心相契. 印印相證. 琢磨淘汰. 淨盡無疑. 晦跡

韜光. 陸比於衆. 道香果熟. 諸聖推出. 爲人天

師. 一言半句. 耀古騰今. 萬里同風. 千車合轍.

今則習口耳之學. 裨販如來. 披師子皮. 作野

干行. 說時似悟. 對境還迷. 所守如塵俗之匹

夫. 略無□恥. 公行賄賂. 密用請託. 劫掠常住

交結權勢. 佛法凋喪. 大率緣此. 得不爲爾寒

心乎. 余嘗愛本朝王文康公. 著大同論. 謂儒

道釋之敎. 沿淺至深. 猶齊一變至於魯. 魯一

變至於道. 誠確論也. 余輒是而詳之. 余謂.

群生失眞迷性. 棄本逐末者. 病也. 三敎之語.

以驅其惑者. 藥也. 儒者使之心爲君子者. 治

皮膚之疾也. 道書使之日損損之又損者. 治

血脈之疾也. 釋氏直指本根. 不存枝葉者. 治

骨髓之疾也. 其無信根者. 膏盲之疾. 不可救

者也. 儒者言性. 而佛見性. 儒者勞心. 而佛者

安心. 儒者貪著. 而佛者解脫. 儒者喧□. 而佛

者純靜. 儒者尙勢. 而佛者忘懷. 儒者爭權. 而

佛者隨緣. 儒者有爲. 而佛者無爲. 儒者分別.

而佛者平等. 儒者好惡. 而佛者圓融. 儒者望

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重. 而佛者念輕. 儒者心名. 而佛者心道. 儒者

散亂. 而佛者觀照. 儒者治外. 而佛者治內. 儒

者該博. 而佛者簡易. 儒者進心. 而佛者休歇.

不言儒者之無功也. 亦靜躁之不同矣. 老子

曰常無欲以觀其妙. 猶是佛家金鎖之難也.

同安察云無心猶隔一重關. 肉著意以觀妙

乎. 老子曰. 不見可欲. 使心不亂. 佛則雖見

可欲心亦不亂. 故曰利衰毁譽稱譏苦樂八

法之風. 不動如來. 猶四風之吹須彌也. 老

子曰. 弱其志. 佛則立大願力. 老以玄牝爲天

地之根. 佛則曰. 若人欲識佛境界. 當淨其意

如虛空. 外無一法而建立. 法尙應捨. 何肉非

法. 老以抱一專氣知止不殆不爲而成絶聖

棄智. 此則正是圓覺作止任滅之四病也. 老

曰. 去彼取此. 釋則圓同太虛無缺無餘. 良由

取捨所以不如. 老曰. 吾有大患爲吾有身. 文

殊師利則以身爲如來種. 肇法師解云. 凡夫

比淪諸趣. 爲煩惱所蔽. 進無寂滅之歡. 退有

生死之畏. 故能發跡塵勞標心無上. 植根生

死而敷正覺之華. 蓋幸得此身而當勇猛精

進以成辦道果. 如高原陸地不生蓮華. 卑濕

□泥乃生此花. 是故煩惱泥中. 乃有衆生起

佛法耳. 老曰. 視之不見名曰夷. 聽之不聞名

曰希. 釋則曰離色心觀非正見. 離聲心聽是

邪聞. 老曰豫兮若冬涉川. 猶兮若畏四□. 釋

則曰隨流認得性. 無喜亦無憂. 老曰. 智慧出

有大僞. 佛則無□淸淨慧. 皆從禪定生. 以大

智慧到彼岸. 老曰. 我獨若昏我獨悶悶. 楞嚴

則以明極爲如來. 三祖則曰. 洞然明白. 大智

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則曰. 靈光洞耀. □脫根塵. 老曰. 道之爲物

也. 唯恍唯惚. 窈兮冥兮. 其中有精. 釋則務見

諦明了. 自肯自重. 老曰. 道法自然. 楞伽則

曰. 前聖所知. 轉相傳授. 老曰. 物壯則老. 是

謂非道. 佛則一念普觀無量劫. 無去無來亦

無住. 以謂道無古今. 豈有壯老. 人之幻身亦

老也. 豈謂少者是道老者非道乎. 老則堅欲

去兵. 佛則以一切法皆是佛法. 老曰. 道之

出. 言言乎其無味. 佛則云. 信吾言者. 猶如食

蜜. 中邊皆甛. 老曰. 上士聞道勤而行之. 中士

聞道若存若亡. 下士聞道大○之. 若據宗門

中則勤而行之. 正是下士. 爲他以上士之士

兩易其語. 老曰. 塞其穴閉其門. 釋則屬造作

以爲者敗執者失又成落空. 老欲去智愚民

復結繩而用之. 佛則以智波羅蜜. 變衆生業

識爲方便智. 換名不換體也. 不謂老子無道

也. 亦淺奧之不同耳. 雖然三敎之書各以其

道. 善世礪俗. 猶[&FFFF]#足之不可缺一也. 若依

孔子行事. 爲名敎君子. 依老子行事. 爲淸虛

善人. 不失人天可也. 若曰盡滅諸累純其淸

淨本然之道. 則吾不敢聞命矣. 余嘗喩之. 讀

儒書者. 則若趨二附□而速富貴. 讀佛書者.

則若食苦嚥□. 而致神仙. 其初如此. 其效如

彼. 富貴者未死已前溫飽而已. 較之神仙孰

爲優劣哉. 儒者但知孔孟之道而排佛者. 舜

犬之謂也. 舜家有犬. 堯過其門而吠之. 是犬

也. 非謂舜之善而堯之不善也. 以其所常見

者舜而未常見者堯也. 吳書云. 吳主孫權問

尙書令□澤曰. 孔丘老子得與佛比對否. □

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經名: 護法論

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澤曰. 若將孔老二家比校佛法. 遠之遠矣. 所

以然者. 孔老設敎. 法天暇用. 不敢違天. 諸佛

說敎. 諸天奉行不敢違佛. 以此言之. 實非比

對明矣. 吳主大悅. 或曰. 佛經不當誇示. 誦習

之人必獲功德. 蓋不知諸佛如來. 以自得自

證誠實之語. 推己之驗以及人也. 豈虛言哉.

諸經皆云. 以無量珍寶布施. 不及持經句偈

之功者. 蓋以珍寶住相布施. 止是生人天中

福報而已. 若能持念. 如說修行. 或於諸佛之

道一言見諦. 則心通神會. 見謝疑亡. 了物我

於一如. 徹古今於當念. 則道成正道. 覺齊佛

覺矣. 孰盛於此哉. 儒豈不曰. 爲其事而無其

功者. ○未嘗睹也. 或曰. 始乎爲士. 終乎爲

聖人. 語不云乎. 學也祿在其中矣. 易曰. 積善

之家. 必有餘慶. 書曰. 作善降祥. 此亦必然之

理也. 豈吾聖人妄以祿與慶祥誇示於人乎.

或曰. 誦經以獻鬼神者. 彼將安用. 余曰. 子

固未聞. 財施猶輕法施最重. 古人蓋有遠

行. 臨別不心珍寶而乞一言以爲惠者. 如晏

子一言之諷. 而齊候省刑. 景公一言之善. 而

熒惑退舍. 吾聖人之門弟子. 或問孝. 或問仁.

或問政. 或問友. 或問事君. 或問爲邦. 有得一

言長善救失. 而終身爲君子者矣. 此止終身

治世之語耳. 比之如來大慈法施. 誠諦之語.

感通八部龍天. 震動十方世界. 或向一言之

下. 心地開明. 一念之間. 性天朗徹. 高超三界

穎脫六塵. 淸□身心. 剪拂業累. 契眞達本入

聖超凡. 得意生身. 自然無□. 隨緣作主遇緣

卽宗. 先得菩提. 次行濟度. 世間之法. 復有過

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此者乎. 一切鬼神. 各欲解脫其趣. 其於如來

稱性實談. 欣戴護持也. 宜矣. 又肉佛爲無上

法王. 金口所說聖敎靈文. 一誦之則爲法輪

轉地. 夜叉唱空報四天王. 天王聞已如是展

轉. 乃至梵天. 通幽通明. 龍神悅□. 猶若綸言

誕布詔令橫流. □宇之間孰不欽奉. 又肉佛

爲四生慈父. 如父命其子. 奚忍不從. 誦經之

功其旨如此. 敎中云. 若能七日七夜心不散

亂者. 隨其所作定有感應. 若形留神往. 外

寂中搖. 則尋行數墨而已. 何異春禽晝啼秋

蟲夜鳴. 雖百萬遍果何益哉. 余謂耿恭拜井

而出泉. 魯陽揮戈而駐日. 誠之所感只在須

臾. 七日之期尙爲差遠. 十千之魚得聞佛號.

而爲十千天子. 五百之□因樂法音. 而爲五

百聖賢. □因修懺而生天. 龍聞說法而悟道.

古人豈欺我哉. 三藏敎乘者權敎也. 實際理

地者唯此一事實也. 唯佛世尊是究竟法. 而

一切法者. 爲衆生設也. 今不藉權敎啓迪初

機. 而遽欲臻實際理地者. 不亦見迪而思□

炙乎. 此善惠大士所謂渡河須用筏. 到岸不

須船也. 其不然乎. 佛法化度世間. 皎如靑天

白日. 而迷者不信. 是猶盲人不見日月也. 豈

日月之咎哉. 但隨機演說. 方便多門未易究

耳. 學者如人習射. 久久方中. 棗柏大士云. 存

修□敗. 放逸全乖. 急亦不成緩亦不得. 但知

不休必不虛棄. 又白樂天問寬禪師. 無修無

證. 何異凡夫. 師曰. 凡夫無明二乘執著. 離此

二病. 是曰眞修. 眞修者不得勤. 不得忘. 勤則

近執著. 忘則落無明. 此爲心要耳. 此眞初學

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入道之法門也. 或謂佛敎有施食眞言. 能變

少爲. 多如七粒變十方之語. 豈有是理. 余曰.

不然. 子豈不聞勾踐一器之□. 而衆軍皆醉.

欒巴一□之酒. 而蜀川爲雨. 心靈所至而無

感不通. 肉託諸佛廣大願力. 廓其善心. 變

少爲多. 何疑之有. 妙哉. 佛之知見廣大深遠.

具六神通. 唯其具宿命通. 則一念超入於多

劫. 唯其具天眼通. 則一瞬遍周於沙界. 且

如阿那律小果聲聞爾. 唯具天眼一通. 尙能

觀大千世界. 如觀掌中. 肉佛具眞天眼乎. 舍

利弗亦小果聲聞爾. 於弟子中但稱智慧第

一. 尙能觀人根器. 至八千大劫. 肉佛具正遍

知乎. 唯其知見廣大深遠. 則說法亦廣大深

遠矣. 又豈凡夫思慮之所能及哉. 試以小喩

大. 均是人也. 有大聰明者. 有極愚魯者. 大聰

明者. 於上古興亡治亂之跡. 六經子史之論.

事皆能知. 至於海外之國. 雖不及到. 亦可觀

書以知之. 極愚魯者. 誠不知也. 又安可以彼

知者爲誕也. 一自佛法入此之後. 間有聖人.

出現流通輔翼. 試□衆人耳目之所聞見者

論之. 如觀音菩薩示現於唐文宗朝. 泗洲大

聖出現於唐高宗朝. □州義烏縣傅大士. 齊

建武四年乙丑五月八日生時. 有天竺僧嵩

頭陀來謂曰. 我昔與汝毘婆尸佛所同發誓

願. 今兜率天宮衣□見在. 何日當還. 命大士

臨水觀形. 見有圓光寶蓋. 大士曰. 度生爲急.

何思彼樂乎. 行道之時. 常見釋迦金粟定光

三如來. 放光襲其體. □州□鄕張萬回法雲

公者. 生於唐貞觀六年五月五日. 有兄萬年.

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經名: 護法論

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久征遼左. 相去萬里. 母程氏思其信音. 公早

晨告母而往. 至暮持書而還. □干禪師. 居常

騎虎出入. 寒山拾得爲之執侍. 明州奉化布

袋和尙. 坐亡於嶽林寺. 而復現於他州. 宋太

始初. 誌公禪師. 乃金城宋氏之子. 數日不食

無饑容. 語多靈應. 晉石勒時佛圖澄. 掌中照

映千里. 鎭州善化臨終之時. 搖鈴騰空而去.

五臺鄧隱峰. 遇官兵與吳元濟交戰. 飛□乘

空而過. 兩軍遂解. 嵩嶽帝受戒法於元珪禪

師. 仰山小釋迦. 有羅漢來參. 幷受二王戒法.

破□墮之類. 皆能證果鬼神. 達磨大師. 一

百五十餘歲. 滅於後魏孝明帝. 太和十九年.

菩於熊耳山. 後三歲魏宋雲奉使西域回. 遇

於蔥嶺. □一革履. 歸西而去. 後孝莊聞奏啓

墳觀之. 果只一履存焉. 文殊師利. 佛滅度後.

四百年猶在人間. 天台南嶽. 羅漢所居應供

人天. 屢顯聖跡. 汀州南安巖主靈異頗多. 潭

州華林善覺禪師. 武寧新興嚴陽尊者. 俱以

虎爲侍從. 道宣律師. 持律精嚴. 感毘沙門天

王之子爲護戒神. 借得天上佛牙. 今在人間.

徽宗皇帝. 初登極時. 因取觀之. 舍利隔水晶

匣. 落如雨點. 故太平盛典. 有御製頌云. 大士

釋迦文. 虛空等一塵. 有心皆感應. 無刹不分

身. 玉瑩千輪皎. 金剛百煉新. 我今恭敬禮. 普

願濟群倫. 皇帝知余好佛. 而嘗爲余親言其

事. 如前所□. 諸菩薩聖人. 皆學佛者也. 余所

謂若使佛有纖女妄心. 則安能攝伏於具神

通聖人也. 釋有如彌天道安東林慧遠生肇

融睿陳慧榮隋法顯梁法雲智文之徒. 皆日

中              欄

記數萬言. 講則天華墜席. 頑石點頭. 亦豈常

人哉. 如李長者[&FFFF]#居士. 非聖人之徒歟. 孫思

○寫華嚴經. 又請僧誦法華經. 呂洞賓參禪

設供. 彼神仙也. 豈肯妄爲無益之事乎. 肉玆

凡夫. 敢恣毁斥. 但佛之言. 表事表理. 有實有

權. 或半或滿. 設漸設頓. 各有攸當. 苟非具大

信根. 未能無惑. 亦猶吾儒所謂子不語怪力

亂神. 而春秋石言于晉. 神降於莘. 易曰. 見□

負塗載鬼一車. 此非神怪而何. 孟子不言利

而曰善敎得民財. 於宋受兼金. 此非利而何.

蓋聖人之言. 從權適變. 有反常而合道者. 又

安可以前後異同之言. 議聖人也. 諸同志者.

幸於佛祖之言. 詳披諦信. 眞積力久. 自當證

之. 方驗不誣. 天下人非之. 而吾欲正之. 正如

孟子所謂一□居州. 獨如宋王何. 余豈有他

哉. 但欲以公滅私. 使一切人. 以難得之身. 知

有無上菩提. 各識自家寶藏. 狂情自歇. 而勝

淨明心. 不從人得也. 吾何畏彼哉. 晉惠帝時.

王色僞作化胡經. 蓋不知佛生於周昭王二

十四年. 滅於穆王五十二年. 歷恭懿孝夷□

宣幽平桓莊僖惠襄頃匡定一十六王. 滅後

二百四十二年. 至定王三年方生老子. 過流

沙時. 佛法遐被五天竺. 及諸□國. 著聞天下.

已三百餘年矣. 何待老子化胡哉. 呂夏卿序

八師經曰. 小人不知刑獄之畏. 而畏地獄之

□. 雖生得以欺於世死亦不[&FFFF]#於地下矣. 今

有人焉姦雄氣焰足以塗百於人而反不敢爲

者. 以有地獄報應. 不可逃也. 若使天下之人.

事無大小. 以有因果之故. 比不敢自欺其心.

下              欄

善護衆生之念. 各無侵凌爭奪之風. 則豈不

刑措而爲極治之世乎. 謂佛無益於天下者

吾不信矣. 諒哉. 人天路上以福爲先. 生死

海中修道是急. 今有欲快樂人天而不植福.

出離生死. 而不明道. 是猶鳥無翼而欲飛. 木

無根而欲茂. 奚可得哉. 古今受五福者非善

報而何. □六極者. 非惡報而何. 此皆過去所

修. 而於今受報. 寧不信哉. 或云. 天堂是妄

造. 地獄非眞說者. 何愚如此. 佛言. 六道而

人天鬼畜. 灼然可知. 四者旣已明矣. 唯修羅

地獄二道. 但非凡夫肉眼可見耳. 豈虛也哉.

只如神怪之事. 何世無之. 亦涉史傳之載錄.

豈無耳目之聞見. 雖愚者亦知其有矣. 人多

信於此. 而疑於彼者. 是猶終日數十. 而不知

二五也. 可謂賢乎. 曾有同僚謂余曰. 佛之

戒人不食肉味. 不亦迂乎. 試與公詳論之. □

之司晨. 狸之捕鼠. 牛之力田. 馬之代步. 犬之

司禦. 不殺可也. 如□羊鵝鴨水族之類. 本只

供□廚之物. 苟爲不殺. 則繁植爲害. 將安用

哉. 余曰不然. 子未知佛理者也. 吾當爲子言

其涯略. 章明較著善惡報應. 唯佛以眞天眼

宿命通故能知之. 今惡道不休. 三塗長沸. 良

有以也. 一切衆生. 遞相呑□. 昔相負而冥相

償. 豈不然乎. 且有大身衆生. 如鯨鼇師象. 巴

蛇鯤鵬之類是也. 細身衆生. 如蚊□□螟□

蟻蚤□之類是也. 品類巨細雖殊. 均具一性

也. 人雖最靈. 亦只別爲一類耳. □不能積善

明德. 識心見道. □Ｃ然以嗜慾爲務. 成就種

種惡業習氣. 於□爾三二十年之間. 則與彼

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第一

頁數: 六四六

上              欄

何異哉. 且迦樓羅王. 展翅闊三百三十六萬

里. 阿修羅王. 身長八萬四千由旬. 以彼觀之.

則此又不直女末耳. 安可以謀□之差. 大心

識之最靈. 欺他類之□小不靈. 而恣行殺戮

哉. 只如世間牢獄. 唯治有罪之人. 其無事者.

自不與焉. 智者終不曰建立都縣設官置局.

不可閑冷. □須作一兩段事. 往彼相共鬧熱

也. 今雖衆生無盡惡道茫茫. 若無□對. 卽

自解脫. 復何疑哉. 若有專切修行. 決欲疾得

阿□菩提者. 更食衆生血肉. 無有是處. 唯富

貴之人. 宰暇邦邑者. 又須通一線道. 昔陸亘

大夫. 問南泉云. 弟子食肉則是. 不食則是. 南

泉曰. 食是大夫祿. 不食是大夫福. 又宋文帝

謂心那跋摩曰. 孤□身徇國事. 雖欲齋戒不

殺. 安可得如法也. 跋摩曰. 帝王與匹夫所修

當異. 帝王者. 但正其出言發令. 使人神悅和.

人神悅和. 則風雨順時. 風雨順時. 則萬物遂

其所生也. 以此持齋. 齋亦至矣. 以此不殺. 德

亦大矣. 何必輟半日之餐. 全一禽之命乎. 帝

撫机稱之曰. 俗迷遠理. 僧滯近敎. 若公之言.

眞所謂天下之達道. 可以論天人之際矣. 由

是論之. 帝王公候. 有大恩德. 陶鑄天下者. 則

可矣. 士庶之家. 春秋祭祀. 用之以時者. 尙可

懺悔. 圓□方服者. 承佛戒律. 受人信施. 而反

例塵俗. 飮酒食肉. 非特取侮於人. 而速戾於

天. 亦袈裟下失人身者. 是爲最苦. 忍不念哉.

吾儒則不斷殺生. 不戒酒肉. 於盜則但言慢

藏誨盜而已. 於□則但言未見好德如好色

而已. 安能使人不犯哉. 佛爲之敎. 則彰善□

中              欄

惡. 深切著明. 顯果報說地獄極峻至嚴. 而險

□强暴者. 尙不悛心. 肉無以警之乎. 然五戒

但律身之粗跡. 修行之初步. 若升高必自下.

若陟遐必自邇. 心道證聖之人. 亦未始不由

此而入也. 至於亡思慮泯善惡. 融眞妄一聖

凡. 單傳密印之道. 又非可以紙墨形容而口

舌辯也. 文章蓋世止是虛名勢望驚天. 但增

業習. 若比以定慧之法. 治本有之神明. 爲過

量人超出三界. 則孰多於此哉. 士農工商各

分其業. 貧富壽夭. 自出前定. 佛法雖亡. 於我

何益. 佛法雖存. 於我何損. 功名財祿. 本繫乎

命. 非由謗佛而得. 榮貴則達. 亦在乎時. 非由

斥佛而致. 一時之間. 操不善心. 妄爲口禍. 非

唯無益. 當如後患何. 智者愼之. 狂者縱之. 六

道報應勝劣. 所以分也. 余非□也. 願偕諸有

志者. 背塵合覺同底於道. 不亦盡善盡美乎.

或有闡提之性. 根於心者. 必不取於是說. 余

無恤焉

護法論(終)

護法論後序

樹敎聖人. 其設敎雖殊. 然於化人遷善去惡.

則其一也. 故曰爲敎不同. 同歸於善. 若夫

超出世間. 明了生死. 惟佛氏之學. 無盡居士

得兜率悅公. 不傳之旨. 以大辯才. 縱橫演說.

猶慮去佛旣遠. 邪見者多. 不知向上之宗. 妄

有謗□之語. 此護法之論. 所由作也. □建寧

下              欄

高仰山. 古梅禪師. 弟子慧欽. 游方時. 得此

論. 乃與住持智了及諸上士. 謀之命工繡梓.

以廣其傳. 可謂善用其心矣. 斯論一出. 人得

而覽之. 殆若貧而得寶. 暗而得燈. 眞所謂護

如來正法之金湯. 斬邪見稠林之利劍也. 後

世之士. 苟未達無盡之□奧. 臻無盡之造詣.

妄以斥佛爲高. 以要譽時流. 聾□學者. 寧不

自愧於其心哉. 然爲其徒者. 不能致力於佛

祖之道. 亦獨無愧乎哉. 吾嘗宴坐寂默. 心境

混融紛然而作. 不淪於有. 泯然而消. 不淪於

無. 語大則天下莫能載. 語小則天下莫能破.

雖有智者. 其猶有所未盡也. 然後乃知. 凡可

以言譽. 可以言毁者. 特其道之粗耳. 至若實

際理地. 淸淨妙明. 凝然湛然. 了無一法. 則又

果何所毁. 果何所護哉. 慧欽乃欣然請書以

爲後序云. 了字徹堂. 飽參來歸. 據席說法. 欽

字肅[&FFFF]#. 淸心苦行. 不私於己. 皆足以恢弘古

梅之道. 幷識之

至正五年二月旣望前奎章閣侍書學士翰林

侍講學士通奉大夫知暇誥兼修國史虞集微

○亭書

1□津文集目錄

卷首   行業記(此卽序)   陳舜命撰

卷一   輔敎篇上

原敎   勸書   (幷序共四篇)

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第一

頁數: 六四七

上              欄

卷二   輔敎篇中

廣原敎(幷序共二十六篇)

卷三   輔敎篇下

孝論(幷序共一十三篇)  壇經贊  眞諦無聖論

卷四  皇極論  中庸解(五篇)

卷五  論原(共四十篇)

禮樂  大政  至政  賞罰  敎化  刑

法  公私  論信  說命  皇問

卷六  論原

問兵  評讓  問□  巽說  人文  性

德  存心  福解  評隱  喩用  物宜

善惡  性情  九流  四端

卷七  論原

中正  明分  察勢  刑勢  君子  知

人  口論  解譏  風俗  仁孝  問經

問交  師道  道德  治心(論原畢)

雜著(六篇)

記復古  文說  議旱對  夷惠辯  唐

太宗述  易術解

卷八  雜著(六篇)

道遙篇  西山移文  哀屠龍文  記龍

鳴  寂子解  寂子解傲

書

萬言書上

仁宗皇帝

卷九  書

再上

仁宗皇帝  書啓(共十三封)

上韓相公(四封)  上富相公  上張端明

中              欄

上田樞密  上曾參政  上趙內翰  上

呂內翰  上歐陽侍郎  上曾相公  謝

李太尉

卷十  書啓狀

與關彦長□書  答茹□校書  與章表

民□書  與章潘二□書  與馬著作書

與周感之員外  答王正仲□書  受

佛日山請先狀上蔡君謨侍郎  與通判

而下衆官  與諸山尊宿僧官  與諸檀

越書  赴佛日山請起程申狀  接杭州

知府觀文胡侍郎先狀  接錢壇知縣先

狀  接大覺禪師先書  謝王侍讀侍郎

謝比司封提刑  謝王密諫知府惠詩

與瀛州李給事  與廣西王提刑  與

陳令擧賢良  與潤州王給事  與王提

刑學士  與陸推官  與張國博知縣

謝錢塘方少府  謝仁和趙少府  謝比

少卿見訪  與祖龍圖罷任杭州  送詩

與楊公濟  還章監簿門狀  與石門月

禪師  與黃龍南禪師(別幅)  答黃龍山南

禪師(次幅)  與圓通禪師  又與圓通禪師

答圓通禪師讓院  答萬壽長老  與萬

壽長老  謝杭州寶月僧正  退金山茶

筵回答  與東林知事  與楚上人  發

供養主與檀那

卷十一  □(共二十三篇)

傳法正宗定祖圖□(與祖圖上進)  六祖法寶記

□  明州良和尙語錄□  武陵集□

原宗集□  移石詩□  法雲十詠□

下              欄

法喜堂詩□  山茨堂□  趣軒□  山

游唱和詩集□  山游詩後序  與月上

人更字□  周感之更字□  送□陽姚

駕部□  送郭公甫朝奉詩□  遂王仲

寧歌□  送周感之詩□  送周公濟詩

□  送周感之□書南還□  送林野夫

秀才歸潮陽□  送梵才吉師還天台歌

□  送眞法師歸廬山□

卷十二  志記銘碑(共一十二篇)

武林山志  游南屛記  解獨秀石名

無爲軍崇壽禪院轉輪大藏記  □州崇

福院千佛閣記  [&FFFF]#潭雙閣銘  淸軒銘

南軒銘  舊硏銘  題荷香亭壁  文

中子碑  天竺慈雲法師曲記

卷十三  碑記銘表辭(七篇)

秀州資聖勤禪師塔誌銘  秀州資聖暹

和尙影堂記  故杭州靈隱普慈大師塔

銘  石壁山保聖寺故紹大德塔表  致

政侍郎中山公哀辭  李晦叔推官哀辭

周叔智哀辭

述題書贊傳評(共十二篇)

秀州精嚴寺行道舍利述  廬山遠公影

堂  題梅福傳後  書文中子傳後  書

李翰林集後  書諸葛武候傳  書范□

傳後  段太尉傳贊  好善贊  陸蟾傳

韓曠傳  評北山淸公書

卷十四  非韓上  第一(幷□)

卷十五  非韓中  第二至第十三

卷十六  非韓下  第十四之三十

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第一

頁數: 六四八

上              欄

卷十七  古律詩(共六十首)

卷十八  與楊公濟晤沖晦山游唱和詩

(共六十九首)

卷十九  附錄諸師著述

禦溪東郊草堂釋懷悟序  又序瑩道溫

作  石門惠洪禮嵩禪師塔詩(三十一韻)  楞

伽山守端吊嵩禪師詩(一百韻又引)  龍舒天柱

山修靜贊(幷引)  靈源臾題明敎大師手帖

後(二首)  天台松雨齋原旭撰(幷□)  疏語  嘉

興都綱天寧弘宗指南序  杭州徑山住

持文琇序

□津文集目錄畢

□津明敎大師行業記(石刻本在杭靈隱山)

尙書屯田員外郎陳舜兪撰

宋[&FFFF]#寧五年六月初四日. 有大沙門明敎大

師. 示化于杭州之靈隱寺. 世壽六十有六. 僧

臘五十有三. 是月八日. 以其法茶毘. □其骨

得六根之不壞者三. 頂骨出舍利. 紅白晶潔.

狀若大菽者三及常所持木數珠亦不壞. 於

是邦人僧士. 更相傳告. 駭歎頂禮. 越月四日.

合諸不壞者. 菩于故居永安院之左. 其存也.

嘗與其交居士陳舜. 兪極談死生之際而已.

屬其後事. 玆用不能無述也. 師諱契嵩. 字仲

靈. 自號潛子. 藤州□津人. 姓李. 母鍾氏. 七

歲而出家. 十三得度落髮. 明年受具戒. 十九

而遊方. 下江湘陟迪廬. 首常戴觀音之像. 而

中              欄

誦其號日十萬聲. 於是世間經書章句不學

而能. 得法於筠州洞山之聰公. 慶曆間入吳

中. 至錢塘. 樂其湖山. 始稅駕焉. 當是時天

下之士學爲古文. 慕韓退之排佛而尊孔子.

東南有章表民. 黃贅隅. 李泰伯. 尤爲雄傑. 學

者宗之. 仲靈獨居. 作原敎孝論十餘篇. 明儒

釋之道一貫. 以抗其說. 諸君讀之. 旣愛其文.

又畏其理之勝而莫之能奪也. 因與之游. 遇

士大夫之惡佛者. 仲靈無不懇懇爲言之. 由

是排者浸止. 而後有好之甚者. 仲靈唱之也.

所居一室. 蕭然無長物. 與人淸談. 靡靡至於

終日. 客非修潔行誼之士. 不可造也. 時二

卿郎公引年謝歸. 最爲物外之友. 嘗欲同游

徑山有行色矣公亦風邑豪預焉. 冀其見仲

靈而有以尊養之. 仲靈知之不肯行. 使人謝

公曰. 從吾所好何必心富而執鞭哉. 凡其潔

淸類如此. 皇祐間去居越之南迪山. 未幾罷

歸. 復著禪宗定祖圖傳法正宗記. 仲靈之作

是書也. 慨然憫禪門之陵遲. 因大考經典.

以佛後摩訶迦葉獨得大法眼藏爲初祖. 推

而下之. 至于達磨. 爲二十八祖. 皆密相付囑.

不立文字謂之敎外別傳者. 居無何觀察李

公謹得其書. 且欽其高名. 奏賜紫方袍. 仲

靈復念. 幸生天子大臣護道達法之年. 乃抱

其書以游京師. 府尹龍圖王仲義果. 奏上之.

仁宗覽之. 詔付傳法院編次. 以示褒寵. 仍賜

明敎之號. 仲靈再表辭. 不許. 朝中自韓丞相

而下. 莫不延見而尊重之. 留居憫賢寺不受

請還東南. 已而色圖之講解者. 惡其有別傳

下              欄

之語而恥其所宗不在. 所謂二十八人者. 乃

相與造說以非之. 仲靈聞之攘袂切齒. 又益

著書. 博引聖賢經論古人集錄爲證幾至數

萬言. 士有賢而好佛者. 往往詣而訴其□久

之. 雖平生厚於仲靈者. 猶恨其不能與衆人

相忘於是非之間. 及其亡也. 三寸之舌所以

論議是是非非者. 卒與數物不壞以明之. 嗚

呼使其與奪之不公辯說之不契乎. 道則何

以臻此哉. 雖然仲靈之所以自得而樂諸己

者. 蓋不預於此. 豈可爲淺見寡聞者道耶. 仲

靈在東南最後 密學. 蔡君謨之帥杭也. 延置

佛日山禮甚厚居數年. 然言高而行卓. 不少

假學者. 人莫之能從也. 有弟子曰慈愈洞淸

洞光. 所著書自定祖圖而下. 謂之嘉祐集. 又

有治平集凡百餘卷. 總六十有餘萬言. 其甥

沙門法燈克奉藏之以信後世云. [&FFFF]#寧八年

十二月五日記

□津文集卷第一

藤州□津東山沙門契嵩撰

輔敎編上

原敎

萬物有性情. 古今有死生. 然而死生性情. 未

始不相因而有之. 死固因於生. 生固因於情.

情固因於性. 使萬物而色比於生死者. 情爲

其累也. 有聖人者大觀. 乃推其因於生之前.

示其所以來也. 指其成於死之後. 敎其所以.

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第一

頁數: 六四九

上              欄

修也. 故以其道導天下. 排情僞于方今. 資必

成乎將來. 夫生也. 旣有前後而以今相與不

亦爲三世乎. 以將來之善成. 由今之所以修.

則方今窮通. 由其已往之所習. 斷可見矣. 情

也者發於性. 皆情也. 苟情習有善惡. 方其化

也則冥然. 與其類相感而成. 其所成情習有

薄者焉. 有篤者焉. 機器有大者焉. 有小者焉.

聖人宜之. 故陳其法爲五乘者. 爲三藏者. 別

乎五乘又岐出. 其繁然殆不可勝數. 上極成

其聖道. 下極世俗之爲農者[&FFFF]#者技者醫者

百工之鄙事. 皆示其所以然. 然與五乘者皆

統之於三藏. 擧其大者則五乘首之. 其一曰

人乘. 次二曰天乘. 次三曰聲聞乘. 次四曰緣

覺乘. 次五曰菩薩乘. 後之三乘云者. 蓋導

其徒超然之出世者也. 使其大潔淸汚直趣

乎眞際. 神而通之. 世不可得而窺之. 前之二

乘云者. 以世情膠甚而其欲不可輒去. 就其

情而暇之. 日人乘者五戒之謂也. 一曰不殺.

謂當愛生不可以己輒暴一物. 不止不食其

肉也. 二曰不盜. 謂不義不取. 不止不攘他物

也. 三曰不邪淫. 謂不亂非其匹偶也. 四曰不

妄語. 謂不以言欺人. 五曰不飮酒. 謂不以醉

亂其修心. 曰天乘者. 廣於五戒謂之十善也.

一曰不殺. 二曰不盜. 三曰不邪淫. 四曰不

妄語. 是四者其義與五戒同也. 五曰不綺語.

謂不爲飾非言. 六曰不兩舌. 謂語人不背面.

七曰不惡口. 謂不罵亦曰不道不義. 八曰不

嫉. 謂無所□忌. 九曰不□. 謂不以忿恨宿於

心. 十曰不癡. 謂不昧善惡. 然譯兼修其十者.

中              欄

報之所以生天也. 修前五者. 資之所以爲人

也. 脫天下皆以此各修. 假令非生天而人人

足成善. 人人皆善而世不治未之有也. 昔宋

文帝謂其臣何尙之曰. 適見顔延之宗九著

論. 發明佛法甚爲明理. □是開奬人意. 若

使率土之濱皆感此化. 朕則垂拱坐致太平

矣. 夫復何事. 尙之因進曰. 夫百家之鄕. 十人

持五戒卽十人淳謹. 千室之邑. 百人修十善

則百人和睦. 持此風敎以周□區. 編戶億千

則仁人百萬. 夫能行一善則去一惡. 去一惡

則息一刑. 一刑息於家萬刑息於國. 則陛下

之言坐致太平是也. 斯言得之矣. 以儒校之.

則與其所謂五常仁義者. 異號而一體耳. 夫

仁義者先王一世之治跡也. 以跡議之. 而未

始不異也. 以理推之. 而未始不同也. 跡出於

理. 而理祖乎跡. 跡末也理本也. 君子心本而

措末可也. 語曰. 視其所以. 觀其所由. 察其

所安. 人焉□哉. 人焉□哉. 孟子曰. 不□其本

而齊其末. 方寸之木可使高於岑樓. 謂事必

□量其本而齊等其未而後語之. 苟以其一

世之跡而責其三世之謂. 何異乎以十步之

履而詰其百步之履曰而何其跡之紛紛也曷

不爲我之鮮乎. 是豈知其所適之遠近所步

之多少也. 然聖人爲敎而恢張異宜. 言乎

一世也. 則當順其人情爲治其形生之間. 言

乎三世也. 則當正其人神指緣業乎死生之

外. 神農誌百藥雖異. 而同於療病也. 后稷標

百穀雖殊. 而同於膳人也. 聖人爲敎不同. 而

同於爲善也. 曰佛之道其治三世. 非耳目之

下              欄

所接. 子何以而明之. 曰吾謂人死而其神不

死. 此其驗矣. 神之在人猶火之在薪也. 前薪

雖與火相燼. 今所以火者曷嘗燼乎. 曰神理

冥□. 其形旣謝. 而孰能御其所適. 果爲人邪.

果爲飛潛異類乎. 曰斯可通也. 苟以其情習

之業推之. 則其報也不差. 子豈不聞洪範五

福六極之謂乎. 五福者. 謂人以其心合乎皇

極. 而天用是五者應以嚮勸之. 六極者. 謂人

不以其心合乎皇極. 而天用是六者應以威

沮之. 夫其形存而善惡之應已然. 其神往則

善惡之報豈不然乎. 佛經曰. 一切諸法以意

生形. 此之謂也. 曰謂佛道絶情而所爲也如

此. 豈非情乎. 佛亦有情邪. 曰形象者擧有情.

佛獨無情邪. 佛行情而不情耳. 曰佛之爲

者旣類夫仁義而仁義烏得不謂之情乎. 曰

仁者何. 惠愛之謂也. 義者何. 適宜之謂也. 宜

與愛皆起於性而形乎用. 非情何乎. 就其情

而言之. 則仁義乃情之善者也. 情而爲之而

其勢近權. 不情而爲之而其勢近理. 性相同

也情相異也. 異焉而天下鮮不競. 同焉而天

下鮮不安. 聖人欲引之其所安. 所以推性而

同群生. 聖人欲息之其所競. 所以推懷而在

萬物. 謂物也. 無昆蟲無動植. 佛皆槪而惠之.

不 散損之. 謂生也. 無貴賤無賢鄙. 佛皆一而

導之. 使自心之推其性而自同群生. 豈不謂

大誠乎. 推其懷而盡在萬物. 豈不謂大慈乎.

大慈故其感人也. 深大誠故其化物也. 易故

夫中國之內四夷八蠻之外. 其人聞佛. 之言

爲善有福爲惡有罪. 而鮮不測然收其惡心

經數: 二一一五

經名: □津文集卷第一

頁數: 六五○

上              欄

歡然擧其善意. 守其說拳拳不敢失之. 若嚮

之所謂五戒十善云者. 里巷何嘗不相化而

爲之. 自鄕之邑. 自邑之州. 自州之國. 朝廷之

士  天子之宮掖. 其修之至也. 不殺必仁. 不

盜必廉不淫必正. 不妄必信. 不醉不亂. 不綺

語必誠. 不兩舌不讒不惡口不辱. 不□不□.

不嫉不爭. 不癡不昧. 有一于此足以誠於身

而加於人. 肉五戒十善之全也. 豈有爲人弟

者而不悌其兄. 爲人子者而不孝其親. 爲人

室者而不敬其夫. 爲人友者而不以善相致.

爲人臣者而不忠其君. 爲人君者而不仁其

民. 是天下之無有也. 爲之者唯恐其過與不

及爲□耳. 佛豈苟癖於人焉. 如此者佛之道

豈一人之私爲乎. 抑亦有意於天下國家矣.

何嘗不存其君臣父子邪. 豈妨人所生養之

道邪. 但其所出不自吏而張之. 亦其化之理

隱而難見. 故世不得而盡信. 易曰. 默而成之

不言而信存乎德行. 孟子曰. 民日遷善而不

知爲之者. 豈不然乎. 人之惑於情久矣. 情

之甚幾至乎□薄. 古聖人憂之. 爲其法交相

爲治. 謂之帝. 謂之王. 雖其道多方. 而猶不暇

救. 以仁恩之. 以義敎之. 賞欲進其善. 罰欲

沮其惡. 雖罰日益勞賞日益費. 而世俗益

薄. 苟聞有不以賞罰而得民遷善而遠惡. 雖

聖如堯舜必歡然喜而致之. 豈曰斯人不因

吾道而爲善吾不取其善. 必吾道而爲善乃

可善之. 若是是聖人私其道也. 安有聖人之

道而私哉. 夫游龍振於江海而雲氣油然四

起. 暴虎聲於山林而[&FFFF]#風□□而來. 蓋其類

中              欄

自相應也. 故善人非親而善人同之. 惡人非

恩而惡人容之. 舜好問而察邇言. 隱惡而揚

善. 及聞一善言見一善行. 若決江海沛然莫

之能禦也. 禹聞善言則拜. 孔子嘗謂. 善人吾

不得而見之. 得見有常者其可矣. 又曰. 三人

行必得我師焉. 擇其善者而從之. 其不善者

其改之. 顔子得一善. 則拳拳服膺不敢失之.

孟子謂. 好善優於天下. 又謂. 誠身有道. 不明

乎善. 不誠其身矣. 此五君子者. 古之大樂善

人也. 以其善類固類於佛. 苟其不死見乎吾

道之傳. 是必泯然從而推之. 噫亦後世之不

幸. 不得其相遇而相證. 尙使兩家之徒猶豫

而不相信. 噫人情莫不專己而略人是此而

非彼. 非過則爭. 專過則拘. 君子通而已矣.

何必苟專. 君子當而已矣. 何必苟非. 飮食男

女人皆能知貴. 而君子不貴. 君子之所貴. 貴

其能知道而識理也. 今有大道遠理若是. 而

余不知識. 余愧於人多矣. 嘗試論曰. 夫欲人

心服而自修莫若感其內. 欲人言順而貌從

莫若暇其外. 暇其外者. 非以人道設敎則不

能果致也. 感其內者. 非以神道設敎則不能

必化也. 故佛之爲道也. 先乎神而次乎人. 蓋

亦感內而暇外之謂也. 神也者. 人之精神之

謂也. 非謂鬼神淫惑之事者也. 謂人修其精

神善其履行. 生也則福應. 死也則其神淸昇.

精神不修履行邪妄. 生也則非慶. 死也則其

神受誅. 故天下聞之其心感動. 惡者沮而善

者如之. 如此默化而何代無有. 然其敎之作

於中國也. 必有以世數相宜而來應人心相

下              欄

感而至. 不然何人以其法修之. 天地應之鬼

神效之. 苟其宜之數之未盡. 相感之理未窮.

又安可以愛之而苟存. 惡之而苟去. 方之人

事若王者□者. 其順時應人而爲之. 豈不然

哉. 肉其有妙道冥權. 又至於人事者邪. 夫妙

道也者. 淸淨寂滅之謂也. 謂其滅盡衆累純

其淸淨本然者也. 非謂死其生取乎空荒滅

絶之謂也. 以此至之則成乎聖神以超出其

世. 冥權也者. 以道起乎不用之用之謂也. 謂

其拯拔群生而出乎情溺者也. 考其化物自

化則皇道幾之. 考其權用應世則無所不至.

言其化也. 固後世不能臻之. 言其權也默而

體之則無世不得. 昔者聖人之將化也. 以其

法付之王付之臣付之長者有力之人. 非其

私己而苟尊於人也. 蓋欲因其道而爲道. 因

其善而爲善. 佛之經固亦多方矣. 後世之徒

不能以宜而授人. 致其信者過信. 令君有□

善輒欲捐國爲奴隷之下. 俗有淺悟遽欲棄

業專勝僧之高. 此非謂用佛心而爲道也. 經

豈不曰. 諸佛隨宜說法意趣難解. 故爲佛者

不止緇其服剪其髮而已矣. 然佛之爲心也.

如此豈小通哉. 此有欲以如楊墨而譏之. 夫

楊墨者. 滯一而拘俗. 以之方佛. 不亦甚乎. 世

不探佛理而詳之. 徒○○然誕佛謂其說之

不典. 佛之見出於人遠矣. 烏可以己不見而

方人之見. 謂佛之言多劫也誕耶. 世固有積

月而成歲積歲而成世. 又安知其積世而不

成劫耶. 苟以其事遠耳目不接. 而謂之不然.

則六藝所道上世之事. 今非承其傳. 而孰親