經數: 二一一一

經名: 十門辯惑論卷上

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十門1辯惑論卷上

2大3慈恩寺沙門釋復禮撰

答4大子文學權無二釋典稽疑

序曰

權文學聲冠應5徐地參園綺. 搢紳嘉其令望.

緇素○其芳猷. 而頃著十疑干我二諦. 公孫

生之6駿辯. 自昔難酬. 舍利子之雄才. 嗟今

莫擬. 豈當仁而抗議. 試言志以成文. 必也

7[&FFFF]#名乎. 稱之曰十門辯惑. 雖詩云勸誡蔽之.

可幾乎一言. 而法8惟□密. 述之9敢忘乎三

轉. 遂取類觀象10再盈卷軸. 煩而無當. 有愧

知音者焉

通力上感門一          應形俯化門二

淨穢土別門三          迷悟見殊門四

顯實得記門五          反經11贊道門六

觀業救捨門七          隨敎抑楊門八

化佛隱顯門九          聖王興替門十

通力上感門第一

稽疑曰. 竊見維摩神力掌運如來但十地之

觀. 如來尙隔羅□. 如何一掌之內能12容十號

之尊乎. 非獨以卑移尊於理非順. 13寔亦佛與

菩薩豈無等差. 如有等差安能運佛. 如無等

差何須成佛也. 若維摩是如來助佛揚化. 未

知何名何號何論何經. 請煩上智14以示下愚

也. 辯惑曰. 嘗聞逆情而取. 匹夫雖賤而難奪.

順理而心. 萬乘雖尊而可降. 山澤通氣. 未始

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一其崇卑. 金石同聲. 何必均其小大. 肉惟諸

佛有平等誓願15乘時應物. 菩薩能遊戱神通

坐忘致遠. 遞相影響咸赴機緣哉. 維摩6羅詰

者. 蓋是法身大士. 德超群聖. 啓權智以有

生. 示居家而弘道. 蓮花總持之力來自他方.

芥子解脫之門開於此國. 未曾有室括囊無

外. 不思議道利用無方. 是以五百聲聞咸辭

問疾. 八千菩薩莫能造命. 彌勒居一生之地.

服其懸解. 文殊是衆佛之師. 謝其眞入而菴

園之集. 因淨名而發興. 淨名之跡藉無動而

方明. 故如來17□□於此方. 居士敬延於右

掌. 三昧之力有感必通. 十號之尊不行而至

矣. 然則至18□感神者. 莫知神之巨細. 孝德

動天者. 孰知天之高下. □乎慧眼遐觀. 見牟

尼於19實相. 神足甫運. 持妙喜於花□. 而不

能屈彼仁尊入玆國界. 豈唯羅□之喩比而

可通. 亦將金粟之名傳而有據者也(吉藏師云金粟事出思惟)

(三昧經自云未見其本今□諸經20目錄無此經名竊謂西國有經東方未譯21者矣)

應形俯化門第二

稽疑曰. 龍女成佛少選之間. 若其眞者佛道

其易. 22何云懃苦無量方得成佛也. 如其化者

化是不實. 豈以不23實化群生也. 佛無不實語

何爲若斯哉. 且文殊乃燃燈之師. 釋迦又燃

24燈弟子. 文殊旣爲諸佛之母. 應成佛在燃燈

之前. 肉彌勒未通文殊已悟. 龍女成25道文殊

之力. 今龍女成佛於前. 彌勒成佛於後. 而文

殊不成. 安能無惑. 若先成者成在何經. 經云

何. 佛若未成者何事淹留. 請示淹留之意也.

如文殊未成爲是. 則諸佛成者應非. 如26以成

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者非. 非則文殊豈是. 是非之理. 請爲言之

辯惑曰. 至人無己爲物有形. 高卑不可*以跡

定. 隱顯不可*以情測. 龍女雖身遊五道. 而

位光十地. 文殊雖名稱菩薩. 而實是如來. 何

以明之. 按法花經云. 有娑竭羅龍王女. 年始

八歲. 智慧利根. 善知衆生諸根行業. 乃至辯

才無□能至菩提. 詳夫智慧利根者. 非下趣

之27有也. 知諸根行業者. 非小乘之事也. 辯

才無□者. 善慧之地也. 能至菩提者. 等覺之

道也. 斯則三祇28劫畢十度因29滿. 獻寶珠而

轉女形. 坐蓮花而30昇覺位. 義殊早計事同俯

捨. 而惑者見31龍女. 卽謂是三塗而□五障. 聞

發心卽謂自凡位而希聖果. 殊不知五道有

示生之義. 四發有補處之文. 智積所以懷疑.

身子由其致詰. [&FFFF]#之心也. 何其曲哉. 又按首

楞嚴32云. 文殊是過去平等國. 龍種上尊如

來. 央□魔羅經云. 是北方常喜世界. 摩尼寶

積佛. 文殊師利佛土嚴淨經云. 未來作佛名

33曰普見. 竊以文殊智包權實體兼眞應. 或成

道先劫. 已爲龍種之尊. 或流形此界. 尙號法

王之子. 或*[&FFFF]#位北方久名寶積. 或34受記來

劫將稱普見. 變化十方而無□. 周行三際而

不動. 無取無得而成果. 不去不來而見身. 豈

可以一相心. 未可以一名定. 故遇燃燈而函

丈. 逢釋迦而避席. 慈氏造之以決疑. 龍女師

之而進道. 然龍女自垢身而明速疾. 誘物持

經. 文殊處因位而示淹留. 勸人後己. □曲成

方便實爲利益. 且君子之道貞而不諒. 聖人

之事巽*以行權. 同許車而不與. 類化城而復

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進. 旣信彼之非妄. 仍疑此之不實. □嗟七竅

一猶未達乎

淨穢土別門第三

稽疑曰. 佛說法花經之時五十小劫. 但春秋

夜明以爲釋迦生也. 正法1五百. 像法一千.

□2謂滅度之後. 同斯一劫. 若西域聽法之

人. 神力促爲食頃. 3則此不聽之人. 已隔五

十小劫. 何則初未聞佛神力豈加神力. 不加

合成4□燼. 今旣不成□燼. 則是千餘年耳.

若知千餘非謬. 安有五十小劫. 若以雖不聞

佛神力亦加則佛成道之初大5小俱合得果.

何止頻婆一國十二萬人哉. 持此相肉不加

明矣(沙門復禮曰. 法6花序品云. 日月燈明佛說法花經. 經六十小劫. 謂如食頃踊出品

云五十小劫謂)

(如半日今發難在釋迦之佛引文兼燈明之事. 但取意而7直通不依文以反8詰9者矣)

辯惑曰. 佛有眞身焉應身焉. 眞土焉應土焉.

眞身眞土絶名相而獨立. 應形應國隨物感

而多狀. 淨者見之謂之淨. 穢者見之謂之穢

久者見之謂之久. 近者見之謂之近. 各滯所

封罕能達觀. 故身子睹穢而迷淨. 空承日月

之談. 彌勒執近而疑久. 仍生父子之喩. 乃其

按地顯莊嚴之國. 下塵比僧祇之壽. 執穢之

情始去. 封近之見方除. 然示淨所以除穢. 穢

去而淨可留乎. 說久所以破近. 近亡而久可

存乎. 非淨非穢方爲妙土. 非久非近始曰眞

身. 然則四十餘年者. 穢土化身也. 五十小劫

者. 淨土報身也. 化身10遷動. 自可以年月測.

報體圓常. □可以時代限. 旣報化分跡久近

殊歸. 以久難近得無爲謬. 法花壽量之品. 維

靡佛國之文. 斯義朗然. 豈俟多述. 11惑曰. 釋

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迦利見元是化身. 娑婆盡野本非淨國. 耆□

穢國之靈鎭. 法花化身之妙典. 今乃以報身

而述化身. 將淨國而明穢國. 其爲謬也不亦

大哉

釋曰. 是何言歟. 是何言歟. 先豈不云手. 淨穢

久近生於所見. 生於所見者同處而異見. 非

別處而異見也. 且釋迦一佛也. 或以之見久.

或以之見近. 娑婆一界也. 或以之見淨. 或以

之見穢. 久與淨菩薩上12人之見也. 近與穢凡

夫下乘之見也. 若然者穢旣娑婆矣. 而淨得

非乎. 近旣釋迦矣. 而久得異乎. 而云釋迦但

是化身. 娑婆唯曰穢土. 義符偏著理異玄同.

肉乎法花數品靈山一集. 初則會13二歸一. □

小道以入大乘. 次則三變八方. 引穢心而觀

淨土. 大乘已入無復小乘. 淨14國已觀何有穢

*國. 故始自集分身之佛. 至乎說壽量之經.

□於淨土之中. 而演常身之義. 故經云. 如是

我成佛已來甚大久遠. 壽命無量阿僧祇劫

常住不滅. 又云. 常在靈鷲山. 及餘諸住處. 衆

生見劫盡. 大火所燒時. 我此土安隱. 天人常

充滿. 故知聖壽遐長. 非界塵之能數. 妙境安

固. 豈劫15火之焚. 何乃推始起於春秋. 以

五十小劫爲焉有□. 未經於水火. 將一千餘

年爲指實. 不見履霜者必疑堅□乎

迷悟見殊門第四

稽疑曰. 說法花之時. 神光遠照他界. 說16涅

槃之日. 寶蓋廣覆大千. 未知此方何爲不見.

若以無緣不得見者. 無緣則罪人也. 有緣則

福人也. 17達多殺父18及母. 豈福人哉. 而許

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19其出家也. □王害父囚母. 豈福人哉. 而照

月光三昧也. 此地萬里爲國賢哲相. 仍豈無

一人有緣何爲獨隔. 不言林放反勝太山乎

辯惑曰. 蒼20旻信廣醯鉤甕遊而不見. 白日

蓋明仙鼠晝伏而奚睹. 豈資始之有外而照

臨之不及哉. 固以近物爲之覆. 則不能遠察

倒情爲之惑. 則不能順辯. 假使語之曰. 有天

焉有日焉. 天周三百度廣而覆下. 日徑一千

里21明而照外. 瞻彼二蟲必以狂而不信也. 今

未披業障者. 何異甕遊乎. 未開慧目者. 孰非

晝伏乎. 雖寶蓋曾懸百億四天之上. 女光溥

照萬八千國之中. 而有漏宵昏方馳大夢. 無

明被覆何階徹視. 若不見則無者. 蒼旻白日

可無耶. 若不見而有者. 寶蓋女光非有耶. 反

覆相明言而足矣. 肉乎魯史直書. 記祥暉於

卯夜. 孔君多識. 推聖德於西方. □紛綸而有

據. 豈寂寞而無22朕. 故知君子或默23已昭彰

而感通. 中士若存尙河漢而驚怖. 其有飾智

憑24凌之伍. 懷愚混沌之流. 將撫掌而大□.

或絶□而曾毁非其人也. 道可虛行者哉. 故

仲尼體無化之先涉於有. 季路問死對之反

詰於生. 仁義稍□其性靈. 道德粗明其□妙.

然後應眞西擧像敎東來. 八萬法門呑納九

流而微顯. 三千寶塔充滿四瀛而輪煥. 若先

霞而後日. 類始雲而終雨. 敎之有漸. 不亦宜

乎. 然則有緣無緣者. 三乘菩提之性也. 福人

罪人者. 六趣生死之業也. 業有輕重性分生

熟. 性猶生. 福雖多而難啓. 緣旣熟. 罪雖重而

可化. 福尙難啓. 而肉於罪者乎. 罪猶可化. 而

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肉於福者乎. 故有遠得四1禪矜小功而背誕.

具行三逆知昨非而□向. □2向生於正解.

3[&FFFF]#解生而罪可滅. 背誕興於邪見. 邪見興而

福自亡. 4福亡永劫而比淪. 罪滅卽身而解

脫. 故語曰. 蹈道則爲君子. 違之則爲小人. 仁

遠乎哉. 行之卽是借以明義. 誰曰不然. 老子

曰. 常善救人. 故無棄人. 常善救物. 故無棄

物. 又5曰. 人之不善. 何棄之有. 肉大悲平等

而有所棄哉. 譬夫良工相木名醫6瞻病. 可用

而用之. 不簡木之美惡. 可療而療之. 不擇病

之輕重. 人或問之曰. 伊蘭惡木也. 汝何以用

之. 迦摩重病也. 汝何以療之. 仁將此爲是問

乎爲非問乎. 必以爲非問也. 如來善別機根

巧知藥病. 雖*達多行衛頑之惡. □王有楚穆

之罪. 然以曾發菩提之心可用也. 今興悔解

之念可療也. 可療而療之. 可用而用之. 引使

歸心化令入道. 開其與進之路. 塞彼爲亂之

源. □有罪者自新於孝慈. 無過者守卒於純

至. 善權方便. 其利博哉. 然□王問道而反迷.

自同於林放. 夫子知7幾而仰聖. 可比於泰

山. 賢哲相仍. 雖三復而無失. 何爲獨隔. 請再

思而可矣

顯實得記門第五

稽疑曰. 提婆是佛8弟. 勸□王害佛尙爲天王

如來. 善星是佛子. 罪輕於提婆. 何爲生入地

獄. 但害者應重謗者應輕. 今乃重者爲如來.

輕者入地獄. 以斯示後. 何以安哉. 若以善星

是化者. 後應成佛. 有授記乎無授記乎. 如有

授記. 請指言之也. 如無授記. 安得爲化哉.

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9若以善星爲眞者. 何不同之. 昆季10昇天宮

以誘之. 入地獄以懼之. 忍其入11獄豈慈悲

也. 但拯樹提於烈火之中. 飛巨石於高旻之

12上. 懼曠野之鬼神. 伏□王之醉象. 何爲於

善星也. 不若斯以救之哉

辯惑曰. 蓋聞如來設敎有大小二乘. 調達所

行有權實兩事. 大乘闡其實. 小乘語其權. 若

晦實論權. 有害佛之逆. 而招地獄之苦. 若廢

權談實無破僧之罪. 故受天王之記. 權也. 有

報與善星可得異乎. 實也. 無罪與善星可得

同乎. 不同非設難之地. 不異又無難可設. 來

論疑旨於何而致耶. 肉謗害13重輕更殊高議.

何者夫害雖是逆. 或不壞於見. 謗則壞見而

14不成於逆. 成逆但□業障. 近招無間之15女.

壞見斯斷善根. *□受闡提之號. 所以訶罵調

達唯曰癡人. 題目善星則云邪見. 斷可知

矣

又問. 善星爲眞爲化者. 凡化之爲理. 必當以

混眞爲妙. 16眞之爲事. 自然以化以爲□. 眞

化相涉魚魯難辯. 然則□短汲深. 淸泉無以

上濟. 智小謀大. 美□固其停覆. 輕而議之則

吾豈敢. 聊復稽之聖典. 匪曰攻乎異端. 試論

之曰. 夫牟尼一代. 涅槃爲最後之說. 迦葉

17載請. 善星是18斯下之人. 穢19□嗟其永墜.

苦獄見其生入. 又惡友行惡. 報恩已明其是

權. 善星斷善. 涅槃不言其爲化. 豈無爲化之

理. 曾無是化之文. 以此而推. 眞亦可矣. 至若

廣持衆部. 守筌而□得魚. 遍習諸禪. 爲山而

已止□. 同20石鼠之爲21技. 若飛鳥之能言. 雖

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□門人還如伯□. 空稱佛子更甚商均. 中夜

披衣. 發怖小男之語. 通衢掃跡. 滅表大人之

相. 逢□糟之人言其證道. 見食吐之鬼唱已

生天. 彼何人斯頑之甚也. 夫以辯才第一. 尙

招螢火之譏. 智慧22無雙. 未[&FFFF]#金師之誤. 故

知有根力解力照往照今□化者不可逃其

眞. 愚者不能隱其智. 斯大聖之分也. 非常人

之所及也. 嗟夫玉女已□金口莫宣. 但可稟

敎而爲解. 庸23□棄文而生意. 若斯而已哉.

夫可與爲善不可與24爲惡者上智也. 可與爲

惡不可與*爲善者下愚也. 與善而善與惡而

惡者中人也. 語曰. 唯上智與下愚不移. 明中

人則可移也. 故宣父至聖. 不□盜□之心. 淸

河中賢. 能變周處 之節. 今難陀之等者中人

也. 若善星之輩者至愚也. 故可誘可逼. 25困

而學之26乃成羅漢. 謗因謗果人斯下矣. 27能

作闡提. 豈大聖忍其苦哉. 蓋下愚不可救耳.

譬夫厥田上上. □可使□種生芽. 有□□□.

不能遣枯條布葉. 豈可間然. 於時雨有望於

良疇者哉. □乎力士之慢可降. □兒之厄可

拯. 曠野之神可化. 宮城之象可伏. 連類雖廣

一以貫之. 方於闡提固無等級. 故經云. 害蟻

子有罪. 殺闡提無過. 尙復引使出家置之左

右. 譬羸老之馬未可先乘. 同[&FFFF]#[&FFFF]#之田寧28忘

後種. 知29現在之無益. 冀將來之 有因. 畢下

趣而向人天. 發廣心而成福智. 豆知慈悲之

大方便之巧. 天地不足□. 陰陽無以測. □向

者若子之事父. 行莫30之大. 誹謗者猶臣之叛

君. 惡不可解. 然不解本乎滅趾. 莫大始自因

經數: 二一一一

經名: 十門辯惑論卷中

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心. 初有其微卒成其著. 樞機之發. 可不愼

1歟2◎

十門辯惑論卷上

十門辯惑論卷中

大慈恩寺沙門釋復禮撰

◎3反經4贊道門第六

稽疑曰. 提婆達多後爲如來者. 則是菩薩也.

豈有菩薩而勸人害父乎. 若業合害者. □王

必應自害. 何爲待勸而害也. 若業非害者. 菩

薩初無害心. 不應勸人令害也. 聖人設敎何

至斯哉

5辯惑曰. 山非自高. 6所以高者澤下. 夏非自

暑. 所以暑者冬寒. 故 水火相革而變生. 鹽梅

相□而功著. 相□也者相異也. 爲功則大同.

相革也者相反也. 在變則咸順. 故可否相濟

損益相成. 殊途而同歸. 何莫由斯道. 詳夫大

權菩薩住不思議. 應物而遊. 從人之利害. 放

情而動. 忘己之得失. 人之利矣. 己雖失而行

之. 人之害矣. 己雖得而違之. 而大智若愚正

言似反. 見之者誹7毁. 聞之者聽瑩. 然則凡

夫之行有否有Ｃ. 聖人之道或逆或順. 凡夫

之行□. 否Ｃ不足以訓時. 聖人之道弘. 逆順

咸可以匠物. 順而匠物者文殊之等也. 逆而

匠物者調達之流也. 8惑曰. 順以化人久事斯

語. 逆而敎俗深異所聞. 將以9書紳希更指

掌. 釋曰. 起予者商也. 聊爲子言之. 夫善著則

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顯惡. 惡著則明善. 必然之分其理不□. 故聖

人10之用權道也. 惡旣著矣. 善自明矣. 惡著

□人之內省. 善明使物之思齊. 思齊旣可以

勸善. 內省又可以止惡. 順而弘道者亦以止

勸也. 逆而行事者亦以止勸也. 止勸旣均矣.

優劣可得乎. 而人聞師利是聖人. 卽□頭申

敬. 11謂達多爲菩薩. 卽扼腕不平. 斯蓋朝三

暮四識五迷十. 可爲受化之人耳. 安知爲化

之理哉. 孔子曰. 三人12行必有我師焉. 擇其

善者而從之. 其不善者而改之. 13人善爲師玆

理久14著. 仲尼旣稱15善誘矣. 調達何用不Ｃ

16耶. 故經云. 由登婆達多善知識故. 令我具足

六波羅蜜. 卽其義也. 17惑人又曰. 若順道18不

能勸善也. 19可須20反經以勸之. 順道不21能

止惡也. 可須反經以止之. 22今順而爲化旣足

矣. 何用23反而爲化乎. 釋曰. 夫二儀覆載四

序生成. 夏氣長羸□麥. 以之憔悴. 秋風凄緊

巖桂. 以之芳菲. 春日遲遲. 未可使菊華榮曜.

冬霜凜凜. □能遣松貞搖落. 惟夫大悲運物.

若兩儀之履載. 因機設敎. 猶四序之生成. 稟

悟各殊. 似數物之榮悴. 智者因喩而得解. 庶

幾沿淺及深乎. 又曰. 爲惡24可以化人者. 25惡

人爲惡亦化乎. 惡人若已能化者. 何用善人

爲化乎. 釋曰. 惡人爲逆. 果或□而未受. 大士

行權. 報在今而必驗. 今則斯須可睹物恐怖

而能悛□則冥寞難知. 人僥倖而冀[&FFFF]#. 故惡

人不足以化物. 必俟大權爲化焉. 然調達始

終行事權實雙辯. 經云. 惡友猶是權名. 論曰.

大賓方爲實稱. 故鷲山會上. 天王記十號之

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尊. 奈國經中. 地獄比三禪之樂. 至仁不26遺

應同穎叔. 小惡無犯豈作潘崇. 27固以父王定

業不移必遇其逆. 佛弟因之有勸示受其女

實也. 未始勸人28權也. 令人見勸. 旣令人見

勸也. 亦令人見女也. 女生於勸. 勸止則女息.

見勸故29怖女. 怖女而止勸. 斯則調達之勸.

欲令人不勸耳. 令不勸故勸則勸爲不勸乎.

權有勸尙爲不勸. 30實無勸安得有勸哉. 此□

□類之義本全. 同惡之疑可息. 31仁而能反.

兼四子以爲師. 非道可行. 駕一乘而通達. 子

夏旣其32默識. 師利曾何致疑. 33判如石焉. 豈

俟終日矣34◎

◎35觀業救捨門第七

稽疑曰. 頻婆娑羅首供養佛. 佛見36提希之

時. 頻婆幽而未死. 以佛大悲神力. 芥子尙納

須彌. 如何不救頻婆. 令其遇害. 至於□王瘡

□37特照神光. 將入地獄遂延遐壽. 於逆子何

幸獨得延齡. 於賢父何38幸獨不延也. 但頻婆

證果賢王也. 應救而不救之. □王賊臣逆子

也. 不應救而救之. 何以勸將來. 何以示人子.

顚而不扶焉. 用彼相任子害父佛何爲哉

辯惑曰. 夫業之爲理也. 大矣哉. 深焉不測. 廣

焉不極. 39□□綿綿變化消息. 夷兮無形希兮

無聲. 無形無聲庶類以生. 生極之謂命. 習成

之謂性. 其體也若無而有. 其用也不疾而速.

方其來也不可排. 方其謝也不可止. 至若天

地之廣. 陰陽之靈. 日月貞明於上. 山川40紀

理於下. 幽顯異致而云爲. 41動植殊途而布

42濩. 人咸見其然也. 而莫知所以然也. 故或

經數: 二一一一

經名: 十門辯惑論卷中

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推之於自然. 或付之於造化. 或言始生於元

氣. 或云稍長於盤古. 或謂中有神我傍興衆

物. 或執上有梵天下生群類. 或道冥爲自性.

從無形而變有形. 或計體是微塵. 從不化而

生所化. 斯皆失其本而迷其末. 昧其源而惑

其流. 所以異見紛馳殊情競擧. 豈知業因心

起. 心爲業用. 業引心而受形. 心隨業而作境.

六道1昇降財成而不越. 二儀上下剖判而斯

分. 然則因業受身身還造業. 從心作境境復

生心. 無始無終譬之於輪轉. 非空非有喩之

於幻化. 四生易其滋2漫. 三界難以犯根3然

而業之以善惡分流. 報之以苦樂殊應. 積善

餘慶. 爲善所以致樂. 積惡餘女. 作惡所以階

苦. 若影隨形而曲直. 雖離朱督繩. 不能比其

定. 若4嚮隨聲而大小. 雖師曠調軫. 未可喩

其均. 不見形直而影斜. 豈有善修而報苦. 不

聞聲小而*嚮著. □有惡成而果樂. 亦猶田畯

勉職黍稷盈疇. 農夫失時茨棘遍野. 借使耕

說鹵莽其事5耘而滅裂其業欲望不□不落

如□如京. 採□□於水中. 塞芙蓉於木6末

也. 或曰. 善爲福始惡是7罪源. 同影*嚮之無

違. 類耕耘之有報. 敬聞命矣. 何□頻婆爲善

□以禍終. 阿□積□仍蒙福*末. 釋曰. 不亦

善乎. 而問之也. 子聞業之有報也. 未聞報之

有時也. 夫業之感報. 有三時不同焉. 有見報

業者. 此身作業卽身而受也. 有生8報業者.

今身造業次生而受也. 有後報業者. 9此生未

受後10後生方受也. 初猶禾菽之類也. 經時卽

熟焉. 次猶11[&FFFF]#□之等也. 易歲乃登焉. 後猶

中              欄

桃李之輩也. 積年方實焉. 故昔勤今12墮者.

野無秋實之望. 家有歲積之盈. 昔*墮今勤

者. 朝無數粒之資. 多有餘糧之畜. 豈可以見

勤者不足謂不足非始於惰乎. 見*墮者有餘

謂有餘非始於勤乎. 冀以象而申意. 更借事

而明理. 曰有二人相與爲□築室焉. 一人先

拙而後巧. 一人先巧而後廢. 先拙者築室甚

陋. 居而習13伎. 伎成而思巧. 旣巧而變其拙

矣. 先巧者築室甚精. 居而自養. 14養過而業

廢. 旣廢而失其巧矣. 雖失其巧其屋尙精焉.

雖變其拙其居猶陋 焉. 及乎歲序綿移風雨

飄浸. 舊宇旣廢新□聿興. 卽工拙所營. 精陋

復反矣. 因斯而談. 身者心之宅. 而業之果也.

業者心之用. 而身之因也. 工拙相代者. 善惡

更習也. 舊宇新□者. 前身後生也. 頻婆雖今

無遺行而昔有不Ｃ. 阿□雖25現見惡人而往

修善業不Ｃ. 所以遇禍修善. 所以延齡其致.

可尋何足多怪. 來論曰. 以佛大悲神力. 芥子

尙納須彌. 如何不救頻婆. 令其遇害. 釋曰. 夫

業有決定也者. 有不定也者. 不定則易轉. 其

業可亡. 決定則難移. 其報必受. 頻婆定業也.

如何可救乎. 故良醫不能愈命盡之人. 慈母

不能乳口□之子矣. 然則人而有業. 物也無

心. 無心則我心能暇. 山大或可入於小. 有業

則彼業爲主. 命促不可引而長. 今乃以無心

而例有心. 將有業而齊無業. 北轅適越相去.

不亦漸遙哉. 又曰. 於逆子何幸獨得延齡於.

賢父何16幸獨不延也

釋曰. 按涅槃經. 頻婆娑羅往於毘富羅山遊

下              欄

行射獵. 周遍曠野悉無所得. 唯見一仙五通

具17足. 卽○左右而令殺之. 其仙誓言. 我於

未來亦當如是而害汝命. 又云. 佛語□王. 汝

昔已於毘婆尸佛. 初發阿□菩提之心. 竊以

馳騁發狂肆虐於五通之上景行. 行止歸心.

於七佛之初. 或宿善不亡因懺18浣而延壽. 或

餘女未殄. 遭殺逆而非命. 非命由乎肆虐. □

是無辜延壽. 始乎歸心寧稱有幸. 請19修三報

之理. 當反一隅之惑. 又曰. 頻婆得果賢王也.

應救而不救之. □王賊臣逆子也. 不應救而

救之. 釋曰. 觀無量壽經云. 頻婆娑羅幽閉置

於七重室內自然增進成阿那含. 諸經論□

云. 阿那含者名爲不還. 更不還生欲界故. 涅

槃云. 阿□唯見20現在不見未來. 父王無辜橫

加逆害. 心生悔熱遍體生瘡. 又云. 若不隨順

耆婆語者. 來月七日墮阿鼻獄. 詳夫幽憤而

21昇上果. 雖外凶而內吉. 冥目而超下界. 雖

名死而實生. 救之卽□損. 任之22則自益. 至

若身瘡而心熱. 罔知□向之路. 業深而報近.

將墜泥□之城. 救之*則爲益. 任之*則爲損.

斯*則觀其所應救. 救之以爲益. 察其所應

捨. 捨之以爲利. 而曰應救而不救之. 23所不

應救而救之. 聖心雖微知之何陋矣. 然定報

受之而不易. 明業之難犯也. 重罪悔之而以

輕. 明行之可革也. 行可革. 惡人遷善於濫觴.

業難犯. 善人止惡於探湯. 惡止善行卽有恥

且格. 斯蓋導之以德也. 豈若齊之以刑也. 父

子咸已進於道. 何顚不扶乎. 賢愚□可從於

化. 何來不勸乎. 知我者希則我貴矣. 24在○

經數: 二一一一

經名: 十門辯惑論卷下

頁數: 五五六

上              欄

1在○

隨敎抑揚門第八

稽疑曰. 涅槃章門總括群品. 不依涅槃恐難

成佛. 何爲讚功德之處. 輕於般若法花乎. 若

以般若捨執著爲優. *則涅槃爲半偈捨身. 豈

劣於般若也. 若以法花證大乘爲優. *則涅

槃以大空爲門. 豈劣於法花也. 法門不二. 何

爲二之哉

辯惑曰. 眞身寂靜豈存言說. 至理希微本亡

性相. 雖無言說. 不違言說之道. 雖無性相. 而

爲性相之津. 譬夫明鏡無爲. 形來而像著. 幽

谷不撓. 聲及而*嚮盈. 然則衆□參差. 無谷

不能以□*嚮. 群物絡繹. 無鏡何2若而生像.

故知形聲爲之感. 鏡谷爲之應. 感應一虧視

聽兼失矣. 竊以如來有無緣大慈. 不思弘願

者. 明鏡幽谷也. 衆生有聞熏習之種. 發菩提

之心者. 群形衆聲也. 玉女明而三十二相著

鏡中之像也. 金口發而一十二部宣谷中之

響也. 自波羅苑內明苦集滅道. 堅固林中說

常樂我淨. 其間八藏咸闡三乘競馳. 甘露之

味不殊. 大雲之澤無別. 然而小草大草受之

者少多. 有緣無緣服之者生死. 漸頓於焉百

慮. 半滿所以多門. 本乎其源莫非一致. 故自

本而觀也. 泯然平等矣. 自末而觀也. 森然不

同矣. 不同所以各解. 平等所以一音. 一音故

法門以之不二. 各解故敎跡以之非一. 若乃

演六度法. 談四絶之理. 卽有以明空. 依空

而起行. 斯般若之爲義也. 明七種譬喩. 辯三

法平等. 破二以歸一. □小以從大. 斯法花之

中              欄

爲旨也. 弘三點之奧. 闡四德之妙. 異客出其

家珍. 新*醫用其舊乳. 斯涅槃之爲致也. 此

□大乘之□府. 方等之妙門. 賢聖仰止之崇

山. 經論朝宗之巨海. 得之者咸可以致遠. 失

之者誰能以不泥. 來論云. 不依涅槃恐難成

佛. 仁欲謂不依法花般若而可成佛者乎. 然

則法花是衆經之王. 般若爲諸佛之母. 孰見

無母而孕子. 無王而統人哉. 義無優劣斷可

知矣. 來論又云. 何因讚功德之處. 輕於般若

法花乎. 夫以隨時之義沿革. 不可守其常. 唯

變所適3取捨必貴存其會和扁隨病而授藥.

班□任物而施巧. 豈寒溫不變規矩有□哉.

肉尋繹4成文有異來旨. 經云. 上語亦善中下

亦善. 金剛寶藏滿足無缺. 又云. 如諸藥中醍

□第一. 又云. 亦如日出放千光明. 又云. 譬如

衆流皆歸於海. 又云. 修行是經卽得具足十

事功德. 夫以分流設險. 海5君爲百谷之王.

列曜成文. 日天作三光之主. 金剛寶中之第

一. 醍□藥中之最上. 三語僉6善. 何句義而

非玄. 十事以成. 何功業而不備. 其比興也如

彼. 其稱揚也如此. 靜而詳校諒已非輕. □如

涅槃. 梵本偈逾三萬. 震旦所譯□出十千. 法

鏡開而未全. 7玄珠得而方半也. 8惑曰. 敎跡

非一法門不二. 親9功德之有無. 明經本之廣

略. 怡然理順矣. 但高下相傾長短相形. 旣法

花云. 此經第一. 餘經得非其亞乎. 涅槃云. 此

經尊勝. 餘經得非卑劣乎. 般若云. 此法門不

可思議. 餘法門得非可思議者乎. 斯義不明.

前疑復振也. 釋曰. 夫以利涉大10川舟○爲之

下              欄

最. 載馳廣11陸車騎爲之先. 燕處12超然宮觀

爲之長. 雖水陸殊位動靜異宜. 而萬國非

止一人也. 九州非止一地也. 故□13□芳橈周

流而莫輟. 騰駒繡□馳騁而未已. □鳳華居

寢處而寧廢. 斯*則舟○未嘗不爲最. 車騎未

嘗不爲先. 宮觀未嘗不爲長也. 其有局於水

鄕者. 得車卽破乏. 專於山野者. 與舟卽剖之.

身不下堂者莫辯舟車之所用. 心務行邁者.

罔知棟宇之所適. 若斯人者. 何足與言於道

哉. 孔子曰. 敎人親愛莫善於孝. 敎人禮順莫

善於悌. 又曰. 法象莫大乎天地. 著明莫大乎

日月. 此亦各隨其義以稱莫善也. 以云莫大

也. 諸經言乎第一者. 蓋亦從此而明歟14◎

十門辯惑論卷中

十門辯惑論卷下

大慈恩寺沙門釋復禮撰

◎15化佛隱顯門第九

稽疑曰. 二月十五日. 佛將涅槃. 促純陀獻食.

爲滅時將至. 又□後三月正應此期. 聖衆勸

請佛云. 當滅但佛無虛語. 16則此滅非虛. 何

爲犢子梵志月餘方乃報. 佛便似未滅. 其故

何哉. 如其已滅. 梵志不應遣報. 如其未滅. 不

知滅在何時. 其滅時之經. 滅時之日. 佇承高

旨. 可得聞乎(沙門復禮曰. 涅槃云. 犢子梵志. 滿十五日得須陀洹17果於娑羅林修行二

法不)

(久得阿羅漢. 遣信報佛. 入般涅槃月餘之言異18乎. 吾所19聞也)

辯惑曰. 原夫佛陀以圓覺爲義. 涅槃以至寂

經數: 二一一一

經名: 十門辯惑論卷下

頁數: 五五七

上              欄

爲體. 圓覺者. 道無不窮理無不照. 至寂者. 累

無不遣功無不忘. 忘功而遣累. 不可謂之有.

照理而窮道. 不可謂之無. 然而有以無生無

因有立. 或虧其一必喪其兩. 1旣至寂不可謂

之有矣. 而可謂之無乎. 圓覺不可謂之無矣.

而可謂之有乎. 不可謂有而不無寂之極也.

不可謂無而不有覺之妙也. 恍兮惚2兮若

存若沒. 3□兮冥*兮不滅不生. 夫生者法之

始興也. 滅者法之初謝也. 初謝則本有今無.

始興則本無今有. 如來非本無今有也. 惡乎

而謂生涅槃非本有今無也. 惡乎而謂滅有

生滅然後有始終. 有始終然後有久近. 有久

時日. 亦猶量虛空以尺丈. 虛空無尺丈. 不可

以尺丈量. 可以尺丈量非是虛空也. 涅槃無

近然後分歲月. 生滅尙無矣. 歲月何寄哉. 故

舍利問於沒生. 居士詰而莫對. 迦葉疑於壞

滅. 大師訶而後4辯. 是知解脫之理. 涅槃之

性. 不可以生滅心. 不可以有無取. 子何□以

生滅心行而問涅槃實相歟. 仁今問涅槃以

時日. 不可以時日定. 可以時日定非是涅槃

也. 何者夫尺丈生於形質. 時日本乎始終. 無

形質*則無尺丈. 無始終固無時日明矣. 無而

致問. 何其迂哉. 經云. 夫如來者天上人中最

尊最勝. 豈是行耶. 又云. 如來身者是常住身.

金剛之身*則是法身. 又云. 非身是身不生不

滅. 又云. 常法之中虛空第一. 如來亦爾. 壽命

之中最爲第一. 富哉聖敎. 5□然妙理. 自可

悟之以眞常. 奚更疑之以生滅. 6惑曰. 聞眞

常之7義故. 甘於夕死. 聽涅槃之名. 尙昧於

中              欄

朝徹. 若如來常住不滅者. 何故稱般涅槃耶.

釋曰. 涅槃有四種. 子未聞無住之義歟. 夫無

住涅槃者. 眞如妙性爲之體. 大悲般若爲之

助. 般若故不住生死. 大悲故不住涅槃. 不住

涅槃故雖證而不取. 不住生死故雖在而不

著. 證而不取故有感. 所以卽興在而不著. 故

無緣所以卽謝. 斯則寂然不動形遍十方. 澹

爾無思智周萬物. 應8現不疲而寂滅. 隱顯無

□而常住. 豈若聲聞離苦永入無餘. 緣覺厭

身長辭有患. 形同槁木遽已燒然. 心類死陸

曾微覺了. 均絶聖之獨善. 違博施之兼仁乎.

故涅槃經云. 我以久住大般涅槃. 種種示現

神通變化. 又云. 大般涅槃能建大義. 斯無住

涅槃之用也. 豈乖眞常之義哉. 惑人又曰. 涅

槃之道若常者. 何有雙林之事耶. 釋曰. 佛有

三身之義矣. 法身也. 報身也. 化身也. 法身以

性淨眞如爲之體. 出纏被了爲之義. 報身以

酬因果德爲之性. 冥眞照俗爲之業. 化身以

內依勝智爲之本. 外應群情爲之相. 法身猶

虛空之情. 雲蒸*則□霧9斂卽明. 其性本常

矣. 報身若乘空之日赫矣. 高昇朗焉. 大照其

體□在矣. 化身如鑒水之影. 沚淸10則現流濁

□昏. 顯晦不□往來無定. 至若七蓮承足聖

業肇而開圖. 雙樹恬神能事終而息駕. 其中

或離經*辯志晦明於11幼學. 或納12□問名同

塵於始禮. 金輪至而羅七寶. 朱□騰而出九

重. 縱神力而降魔凶邪革面. 揚辯才而伏衆

聖賢稽□. 一一國土處處分身. 遍他方而不

窮. 盡未來而無替. 斯皆應情之化. 鑒水之影.

下              欄

也. 亦何傷於涅槃常住之義夫. *惑人又曰.

二身蘊粹而圓常. 八相逐情而興廢. 是則眞

爲寂靜化是13權遷. 鶴林之事不無犢子之疑

佇決. 釋曰. 向*辯眞化之不一. 未明眞化之

不異. 夫化佛者豈他歟. 報身圓應之用也. 報

身者何哉. 悲智所成之體也. 悲以廣濟爲理.

智以善權爲業. 所以因時降跡隨物*現身. 身

跡者用也. 悲智者體也. 體是其本用是其末.

依體起用攝末歸本. 欲心其異理可然乎. 而

□定化體之*權遷. 異眞身之寂靜. 斯爲未得

矣. 斯爲未得矣. 然此且明報身起化也. 未明

化身卽法也. 化身卽法理微矣. 還寄影喩而

述焉. 夫水中之日影也. 不從外來不從內出.

不此不彼不異不一不無其狀不有其質. □

焉而存忽焉而失. 像著而動性虛而謐. 執實

者爲妄. 知妄者了實. 日何謂也. 14日若從外

來者. 水外寧在乎. 若從內出者. 水內先有乎.

若言在此者. 於彼不見乎. 若言在彼者. 於此

不睹乎. 若言是異者. 一見有二乎. 若言是一

者. 二見豈一乎. 若言是無者. 於15是可亡乎.

若言是有者. 心體曾得乎. 謂其生生無所從.

謂其滅滅無所往. 不生矣不滅矣. 性相寂然

心言路斷. 斯可謂見水影之實性也. 見16水影

之17實性者. 可見化身實性也. 見化18身之實

性者. *則證法身之體也. 故淨名經云. 佛身

者卽法身也. 又云. 如自觀身實相觀佛亦然.

般若云. 若見諸相非相. *則見如來. 又云. 離

一切諸相. *則名諸佛. 引而申之類而長之.

近取諸身遠取諸物. 于何不寂滅. 于何不淸

經數: 二一一一

經名: 十門辯惑論卷下

頁數: 五五八

上              欄

淨. 是以擧足下足. 道場觸處而無盡. 開眼閉

眼. 諸佛2現前而不滅. 2故須菩提之宴坐常

見法身. 蓮華色之爭前. 暫窺形相. 迷悟之分

優劣若此. 豈可以有無生滅而見於化身哉.

夫知劍者. 忘其質器3俟其光彩. 識馬者. 略

其形色視其駿異. 然後切玉似泥. 一日千里.

反是者. 豈曰知劍識馬乎. 鑽仰於法門. 硏精

於佛事. 亦猶於是矣. 至若聞誕於右脅謂之

生. 化於北首謂之滅. 坐於蓮花謂之有. 焚於

香木謂之無. 此蓋尋常之流. 雷同之見. 亦何

足以○於高4門歟. 經云. 持戒比丘不應於佛

生有爲想. 若言有爲*則是妄語. 又云. 寧以

利刀自割其舌. 終不說言如來無常. 又云. 不

可算數般涅槃時及5不般涅槃若也. 隨問而

卽對. 逐事而同執. 會經文之同別. 定滅時之

遠近. 使二字智聾而不聞. 八味口爽而常失.

□可畏矣. 非所敢言. 惑人率爾而興. □然而

嘆曰. 前言之過也. 駟不及舌也. 嘗聞井蛙棲

□. 莫6辯括地之深. 澤□7槍楡. □識垂天之

廣. 物旣然矣. 人亦有諸. 至若涅槃四門不生

不滅. 佛身三種非一非異. 比空性而難量. 方

水影而8常妙. □得其所未得. 聞其所未聞.

而今而後奉之無9□. 故知同凡偃臥示跡彌

留. 出自塵勞之情. 何預金剛之體. 體唯一相.

始終不可措其詞. 情也多端. 前後不可齊其

見. 遍知示滅之日. 梵志遣報之期. 10存而不

論置之莫答者. 不亦以是乎. 對曰然. 子得之

矣. 余無所隱乎子矣

聖王興替門第十

中              欄

稽疑曰. 輪王撫運之日化四天下. 又說法花

之時. 輪王預聽. 但兩儀開闢載籍詳焉. 唯聞

玉環西獻. 豈見金輪東轉. 雖緇素有殊而聞

見無別. 未悟輪王聖躬何爲不至於此. 若以

乘虛來往非人所知. 人旣不知焉用王也. 何

不肆覲東后風伯前驅. 寶馬共天馬爭飛. 金

輪與日輪競11曜. 千乘萬騎雜沓12淸漢之間.

振鼓鳴蕭□Ｃ丹13霞之表. 發號令撫□釐. 恤

飢寒理□滯. 使軒羲之帝仰□際以承風. 堯

舜之君望天衢而慕德. 然後下碧空而朝萬

國. 乘白雲以禮百神. 擧玉□之仙14樽. 奏鈞

天之廣樂. 豈非聖王之盛事歟. 又蚩尤作亂

追風召雨. 共15工觸山傾天絶地. 八年九□.

伊耆致昏16□之憂. □石流金. 成湯有剪髮之

厄. 兩漢之末八□雲擾. 二晉之間萬方[&FFFF]#沸.

而王遠遊西域. 無拯溺之心. 遙視東方. 無巡

撫之意. 爲聖王者其若斯哉. 遂使疑億兆之

心. 失人神之望. 不知有王耶無王耶. 控鐵圍

而三十二相者. 其道合然耶不合然耶. 傾心

遠聽佇聞嘉旨

辯惑曰. 夫以勾芒司春. 不能於隆冬發17煦.

羲和馭日. 未18常於靜夜舒景. 故若華照曜.

將列宿而分時. 蘭風披拂. 與零霜而別候. 寒

溫甫爾也. 昏旦頃焉也. 而物旣謝. 不可以覆

追. 時未臻. 不可以預睹. 肉乎今昔之遼哉. 夫

輪王之興也. 七寶應圖十善裁化. 鐵圍所界.

君天下而光宅. 金輪所遊. 大域中而利往. 千

馬伏□. 自空表而飛來. 四龍守藏. 從地中而

19踊出. 寶田氣色. □別於寒暑. 珠20柱光明. 莫

下              欄

分於曉夜. 家給人足俗阜時雍. 下有知於上.

上無事於下. 至若孕質奇表卜年景曆. 三十

二相. 不獨於日角珠迪. 八十千齡. 豈兼於

21畏神用敎. 雖巍巍矣蕩蕩矣. 聖王之盛事矣.

蓋是劫增之日. 殊非壽減之辰. 心古於今.

聞其難得(按諸經論. 三千國. 土同時而成. 成已住同時而壞. 壞已空成住懷空各二十劫.

如是循)

(環終而復始. 於住劫之中. 從閻色提人壽無量歲乃至八萬歲. 其間有轉輪王出興焉. 故

俱舍22論. 輪王八萬23上)

(雜心論云. 劫增24輪王出25矣)若乃□羲結網黃帝垂衣. 共工

亂常蚩尤作暴. □望古非綿○之代. 形今是

斯須之間. 故皇王繼踵. 不逢寶馬之巡狩. 大

盜排肩. 莫遇神兵之戡剪. 唐虞已下從而可

知焉. 來論云. 佛說法花之時輪王預聽. 釋曰.

竊以聖人作萬物睹. 諸佛興十方葛. 是知四

兵扈從. 寧此界之飛皇. 千子陪遊. 乃他方

之聖帝. 故彼經偈云. 又千萬億國轉輪聖王

至請原始要終. 取其義矣. 來論又云. 兩儀開

闢載籍詳焉. 唯聞玉環西獻. 豈見金輪排轉.

釋曰. 夫載籍之興本乎書契. 書契之作26源乎

易象. 因三才而□卦. 布六位以重爻. 澤上於

天. 後聖取而成則. 鳥行於地. 前哲像以爲文.

斯乃書契37兆之於皇雄. 文字成之於倉□. 故

云. 易之上古是曰羲爻. 書之首篇不過堯典.

載籍遠近昭然可明. 而乃謂經史之文詳開

闢之事. 理不然矣. 若博28採圖牒傍存子29記.

則元神是巨靈所契. 30昆陵爲31大帝所居. 華

胥*柱州依稀得其地. 容成太上□彿臻其道.

而文物□闕而不論. 聖政粗論而不備. 但龍

師已下之日淺. 經誥盈車而未周. 人皇已上

之歲多. 圖書數卷而便盡. 以時比事. 義可通

經數: 二一一二

經名: 甄正論卷上

頁數: 五五九

上              欄

乎. 然則昔有聖王. 金輪屢其東轉. 近無哲后.

玉環遂以西獻. 人逐時而興替. 物隨人而去

來. 取類虛舟異夫膠柱者矣. 1惑曰. 若輪王

但生於八萬歲時者. 何故玉女在家之日七

寶咸臻. 鐵輪當宇之辰百年已2減. 釋曰. 有

化而爲瑞者. 有假以爲名者. 化而爲瑞. 不君

於萬國. 假以爲名. 莫徵於七寶. 故仙人相

3融金之質. 必成十號之尊. 如來記獻土之

童. 但王一分之地. 鐵輪4王之事未聞實錄

5矣6(或曰佛記作輪王四分之. 一者謂金輪王四分之一也. 若然者鐵輪可非7一輪王乎. 但

言作鐵輪王)

(*則明矣. 何故. 須言四分之一乎. 夫輪王者降七寶之祥行十善之化何故. 始行十惡終無

七寶8者乎)*惑

人又曰. 皇王者所以理人也. 人不自理. 故立

主以理 之. 至如二十住劫9之初八萬增年之

極. 俗淳和而有道. 人10朴略而無競. 當斯時

也. 何用聖王哉. 釋曰. 三界受形. 莫離於苦

宅. 六情11對境. 悉□於惑網. 是非因而互反.

善惡所以相攻. 假令有頂地之高12昇. 三災不

及. 非想天之寂靜. 四空爲上. 苦[&FFFF]#猶其逼迫.

使法尙以驅馳. 肉乎欲界之人哉. 若也聞太

古譯無爲之極. 稱遂初言有道之最. 此蓋醉

於巫咸耳. 安知眞諦之妙歟

沙門復禮曰. 言者所以出意. 非意也. 跡者所

以明本. 非本也. 故大聖之垂敎. 或跡淺而本

深. 或爲乖而意合. 未得其門者. 能無岐路乎.

但不遠而復. 斯*則善矣. 檀越□13□淳因福

履遐而日用. 今資異氣貞襟秀而天挺. □君

子之松柏. 湛人倫之水鏡. 文場翹楚. 稱其雅

論高才. 學肆英□. 許其博聞强記. 何其美矣.

至若開邃錄而探□. 振芳女而討論. 理尙違

中              欄

於得象. 言將涉於非聖. 若疑而□意. 異三子

而何傷. 若謗以爲□. 載一車而可怪. 然敬尋

14來翰云. 晩披釋典捧卷竭誠. 斯言□乎. 亦

勤之至也. 幸甚幸甚. 貧道不涯賤質. 濫齒玄

門. 若春露之輕滋. 學□二器. 同秋螢之末

景. 業謝傳燈. 夫以聞斯行諸. 是仲尼之所釋.

離乎畢矣. 非有若之能對. 肉一乘妙義三藏

微言者歟. [&FFFF]#□未足以窮深. 奔蜂豈期於化

大

于時大唐永隆二年歲次辛巳孟秋之朔日也

十門辯惑論卷下

15權文學答書

弟子. 權無二敬致書於大興善寺. 禮法師侍

者. 昔菩薩之問如來斷幾生命. 以佛速滅乃

發斯言. 豈有十地之人於聖起謗. 但爲理資

索隱義在鉤深前6致稽疑意亦如此. 且宣尼

將聖之德. 尙問老聃. 慈氏次佛之尊. 猶詢師

利. 肉以下愚之蔽披上聖之文. 17千門萬戶觸

塗多惑. 所以□肝膽露昏18□竭鄙誠請高德.

遂引三19車之20駕開八正之塗. 續晨鳧之足

鑿混沌之竅. 百年之疑一朝頓盡. 方當永遵

覺路長悟迷源□煩惱之薪餐涅槃之飯. 請

事斯語以卒餘年. 謹遣尺書敢謝不敏弟子

權無二和21南

下              欄

甄正論卷上

22大23白馬寺僧玄○撰

滯俗公子問於甄正先生曰. 余長自聾俗. 情

未曉於大方. 生於季代. 心有昏於通理. 每遲

□於聞見. 踐岐路以躊躇. 竟24滯迷於言說.

仰夷塗而顚□. 自懷此惑行積歲時. 希爲指

南坐□知北. 先生□隱25机而對曰. 余少聞詩

禮長好墳籍. 耽翫有年26搜覽無倦. 簡冊所載

文字所紀. 帝王政化凡聖敎門. 莫不甄明是

非詳27辯□28謬. 久蓄靈臺之鑒. 恨無29起30余

者商. 31子今質疑. 不失言矣. 公子□而進曰.

夫記事之書. 歷代之史. 述古人之糟粕. 寔先

32王之□廬. 此33□末俗之談. 焉足言34議.

至如釋迦貽範法王演化. 超九流而獨步. 歷

萬劫而高視. 言象不詮其□域. 愚智莫窺其

35萌兆. 皎皎焉若十景之36耀靑天. 滔滔焉37若

九瀛之色碧海. 此蓋出38世之聖39旨. 不俟僕

之一二談也. 夫道之爲40敎. 其來尙矣. 爰自

黃帝之書. 逮乎伯陽之典. 修身理國之要. 延

齡保壽之功. 靜退淸虛之規. 雌柔恬41言之

德. 慈儉42介剛之用. 挫銳解43紛之能. 誠有益

於凡情. 固無虧於時政. 自家44刑國抑有由

焉. 近自吳蜀分疆宋齊承統. 別立天尊以爲

敎主. 據其經論所說. 天尊者*□道法之宗

匠. 玄門之極位. 天人所奉. 故號天尊. 45源乎

造化之先. 本乎陰陽之始. 生成天地孕育乾

經數: 二一一二

經名: 甄正論卷上

頁數: 五六○

上              欄

坤. 萬物資之以立1形. 三光稟之以成2象. 據

此所陳. 天尊在於天地之先矣. 先生學富[&FFFF]#

由藝兼石室. 道該儒史識*辯幽微. 明鏡高懸

物來斯鑑. 洪鐘佇□敢[&FFFF]#下風. 請決深疑. 庶

幾迷復. 先生*□仰天而歎曰. 此迷固衆. 豈

獨子焉. 進坐. 吾爲子論之. 夫道之爲敎. 起自

黃帝. 逮於伯陽. 誠如子之言也. 至於天尊者.

3何虛妄乎. 何虛誕歟. 4子諦聽之. 吾爲子

分5析辯之. 夫宇宙之外言6議所不及7者. 人

莫得而知之. 天地之內耳目所□者. 咸可究

而詳焉. 余披覽書史. 古人陳跡[&FFFF]#牘所紀翰

墨所傳. 咸見之矣. 8當爲子據史籍憑典記而

語之. 案周易鉤□決云. 天地未分之前. 有太

易. 有太初. 有太始. 有太素. 有太極. 謂之五

運. 釋云. 氣象未分謂之太易. 元氣始萌謂之

太初. 氣形之端謂之太始. 形變有質謂之太

素. 質形已具謂之太極. 五氣漸變謂之五運.

此言氣形質具而未相離. 皆謂太易太素等

也. 又案易緯通卦云. 易有9大極是生10兩儀.

氣之淸輕者上色爲天. 氣之濁重者下凝11成

地. 天地和而生人. 以人參之. 謂之三才. 又案

易序卦云. 有天地萬物. 然後立君臣定父子.

長幼夫婦之禮. 尊卑上下之別. 據此. 太易之

前氣色未分形象未著. 混12淪茫昧無狀之狀.

二儀旣判天地形具. 三光13以朗氣象質 見. 陰

陽交合人*□生焉. 自玆之後三才始備. 此□

書紀所詮. 若指諸掌. 天尊若本無形色. 卽與

太易等無異. 不得生在五運之前. 若有形色.

卽生在三才之內. 不得在太易之先. 14且太極

中              欄

之先無形無象. 天尊不15合有形明矣. 若與太

易同氣. 至太極後共三才俱稟形而生. 此*□

爲陰陽天地之所生育. 豈能16生天地哉. 請

究斯理虛實自彰. 不假傍心稽之經史. 公子

□然而驚曰. 如先生所談誠虛妄矣. 但習俗

移17人觸塗多□. 以愚不了尙有惑焉. 重申疑

緖. 伏希指誨. 案道家靈寶等經. 非無憑據. 咸

是天尊所說. 部□具存. 若元無天尊經敎從

何而有. 靈寶於載事跡昭然. 僕請再陳. 18庶

垂一覽. 經19云. 天尊居大羅天玄都玉京山.

或遊空靑林中. 或坐20寨木之下. 處三淸之

上. 總九仙之長. 朝會百靈階級萬品. 其於神

變奇異備列經文. 若無影響何能致此. □21繁

高聽. 希暫釋疑先生莞爾而笑曰. 子何惑之

滯乎. 重爲22夫子揚23擧而論之. 子察之也. 夫

言不可以虛發. 必據禮經. 筆不可以妄書. 事

遵典籍. 是知禮經無紀. 咸非雅正之談. 典籍

不詮. □爲虛謬之說. □○可驗24軸素難誣.

敎異外方跡25殊中26[&FFFF]#. 考之史27策. 同明28鑑

之臨形. 心之帝載. 若權迪之准物. 自無懷以

往文字未融. 二皇以來書紀方漸. 逮乎29皇帝

少昊之代. □頊帝□之朝. 唐堯虞舜之君. 夏

禹殷湯之后. 周武秦襄30以降. 漢魏晉宋*以

前. 上自尙書綿乎左31傳司馬遷史記皇甫謐

帝王紀韋32耀洞紀33楊曄裴□之書. 歷代相承

年34祀顯著. 大無不錄細無不載. 禪讓戰爭之

帝. 35純□步驟之皇. 神祇變36現之徵. 災異祥

瑞之應. 龍鳳龜蛇之通感. 魚鱉Ｃ□之精靈.

爰及樹石奇怪37鬼妖□魅. 莫不咸備書之. 何

下              欄

獨天尊不詳其事. 自天皇啓運帝業權輿. 逮

自人皇年代綿遠. 五姓爲其宗本. 七十二姓

派其繁流. 至有巢燧人事. 經六紀九十38六

代一百八萬二千七百六十餘年. 其時文字

未生俗尙淳朴. 自太昊至無懷氏. 凡一十六

代. 合萬七千七百八十三年數歷三紀七十

二禪. 自二帝神農氏至黃帝子孫. 相承一十

八39世. 合一千五百40三十年. 文字已生漸可

詳紀. 自玆*以降. 史官立焉. 歷然可觀. 備諸

方*策. 天尊之義Ｃ爾無聞. 以此推之. 足明

虛妄. 41昭然可驗. 何所疑焉

公子曰. 先生縱懸河之辯. 吐連環之42辭. 藻

雪心靈淸滌耳目. 自可韜聲屛息察理通幽.

而迷滯過深43不無小惑. 再□高聽有愧□心.

請更詳之冀申積晦. 案道家敎跡義旨甚多.

法門名數事理不少. 經有三十六部. 名*□

包於三洞. 玉字金書銀函瑤格紫筆朱韜. 具

有表章. 豈全虛也

先生曰. 44子迷其本. 又惑其末. 爲子備論少選

可悟. 道經咸推天尊所說. 說主本自憑虛. 敎

跡足成45烏有. 皮之不存毛將安附. 雖有三十

六部. 咸是僞書. 徒稱三洞俱非實錄. 玉字金

書僞中生僞. 銀函瑤格虛內□虛紫筆之名.

旣矯詞而妄立. 朱韜之說. 亦假飾而空題. 語

事似惑庸情. 46□實足爲虛妄. 47且道家經敎