經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十五

頁數: 二九一

上	欄

折節於其氣. 容服異俗. 形章之革不殊. 致使

沙門亦不1支屈於君父. 窮2玆內外. 雖復繼

形變. 則而心敬君親敢有怠哉. 至如臣服薨

君. 以日易月. 形雖從吉而心喪三年. 是知□

密八音3期於三載4修于心敬其來尙矣. 若

令反拜父母. 則道俗俱違佛戒. 顚沒枉5比

6淪□未已. 肉動天地感鬼神者. 豈在於□伏

耶. 但公家之利知無不爲. 恐因今創改萬有

一累. 則負聖上放習法之洪恩. 彌劫粉身奚

以塞責. 伏惟陛下廣開獻書之路. 通納芻言

之辯. 輕塵聽覽. 伏增戰汗謹言

7襄州禪居寺僧崇拔上請父母同君上不

令出家人致拜表一首

8沙門崇拔言. 9拔聞道俗憲章形心異革. 形

則不拜君父. 用顯出處之儀心. 則敬通三大.

以遵資養之重. 近奉恩○令僧不拜君王. 而

令拜其父母. 斯則隆於愛敬之禮. 闕於經典

之敎. 僧寶存而見輕. 歸戒沒而長隱. 豈有君

開高尙之跡. 不10悖佛言. 臣取下拜之儀. 面

違聖旨. 可謂放11子心其福. 受拜仍獲其辜.

一化致疑二理矛盾. 伏願請從君敬之禮. 以

通臣下之儀. 輕□□旒彌增隕越. 謹言

12論曰. 威衛司列等狀. 詞則美矣. 其如理何.

咸不惟故實昧於大義. 苟以屈膝爲敬. 不悟

亡脣之禍. 內經稱沙門. 拜俗損君父功德及

以壽命. 而抑令俯伏者. 胡言之不13□輕發樞

機哉. 雖復各言其志. 亦何傷之14大甚. 而威

衛等狀通塞兩兼. 司列等狀一途□執. 或15訪

二議優劣. 余以爲楚則失矣. 齊亦未爲得也.

中	欄

然兩兼則膚□. □執乃膏育. 故升威衛於乙

科. 退司列於景第. 至若範公質議則旨贍文

華. □西執奏言約理擧. 旣而人庶斯穆龜筮

協從. 故得天渙下覃. 載隆高尙之美慈育之

地. 更弘拜伏之仁. 時法侶名僧都鄙耆[&FFFF]#僉

曰. 協私志矣. 違敎如何. 於是具顯經文廣陳

表啓. 匪朝伊夕連訴庭闕. 但天門邃遠. 申請

靡由. 奉詔心宗. 難爲去取. 易曰. □羊觸16蕃

羸其角. 方之釋侶. 豈不然歟

讚曰. 威衛之流. 議雖通塞. 以人廢道. 誠未爲

得. 司列等狀. 抑釋從儒. 拜傷君父. □曰忠

謀. 質議□華. 敷陳簡要. 天人協允. 爰垂璽

17誥. 恭承明命. 式□且歌. 顧瞻玄籍. 有累如

何. 法俗疇咨. 咸申啓表. 披百丹○. 未紆黃

道. 進退惟18谷. 投措靡由. 仰□神禹. 疏玆法

流

沙門不應拜俗總論

釋彦琮19曰. 夫沙門不拜俗者何. 蓋出處異

流內外殊分. 居宗體極息慮忘身. 不汲汲以

心生. 不區區以順化. 情超*[&FFFF]#內跡寄□中.

斯所以抗禮宸居背恩天屬. 化物不能遷其

化. 生生往以累其生. 長揖君親斯其大旨也.

若推之人事稽諸訓□. 則所不應拜. 貝例十

焉. 至如望秩山川郊祀天地. 欲其利物君□

□誠. 今三寶住持歸戒弘益. 幽明翼化可略

言焉. 斯神祇之流也. 爲祭之尸必協昭穆. 割

牲薦熟時爲不臣. 今三寶一體敬僧如佛. 備

乎內典無俟繁言. 斯祭主之流也. [&FFFF]#宋之君

二王之後. 王者所重敬爲國賓. 今僧爲法王

下	欄

之胤. 王者受佛付囑. 勸勵四部進修三行. 斯

國賓之流也. 重道20尊師則弗臣矣. 雖21謁天

子無北面焉. 今沙門傳佛至敎. 導凡誘物嚴

師敬學. 其在玆乎. 斯儒行之流也禮云. 介者

不拜. 爲其失於容節. 故周亞夫長揖漢文也.

今沙門身被忍鎧戡剪22慾軍掌握慧刀志□

心惑. 斯介□之流也. 著代筮賓尊先冠□. 母

兄致拜以禮成人. 今沙門以大法爲己任. 拯

群生於塗百. 敬遵遺□祖承嫡胤. 斯23傳重之

流也. 堯稱則天. 不屈穎陽之高. 武盡美矣. 終

全孤竹之潔. 今沙門高尙其事不事王候. 蟬

□□埃之中. 自致□區之外. 斯逸人之流也.

犯五刑關三木被□楚□金鐵者. 不責其具

禮. 今沙門24剔毛髮絶胤嗣毁形體易衣服.

25斯甚刑之流也. 又詔使雖微承天則貴. 沙門

縱賤稟命宜尊. 肉德動幽明化霑龍鬼. 靜人

天之苦浪. 淸品庶之二□. 功旣廣焉. 澤亦弘

矣. 豈使絶塵之伍拜累君親. 26閑放之流削同

名敎而已. 余幼耽斯務長頗搜尋. 採遺烈於

靑編. 纂前芳於27汗簡. 重以感淪暉於佛日.

□□火以興詞. 庶永將來傳之好事. 又古今

書論皆云不敬. 據斯一字愚竊惑焉. 何者. 敬

乃通心. 曲禮稱無不敬. 拜唯身屈. 周陳九拜

之儀. 且君父尊嚴. 心敬無容不可. 法律崇重.

身拜有爽通經. 以拜代敬用將爲允. 故其書

日. 不拜爲文. 遠公有言曰. 淵壑豈待晨露哉.

蓋自申其罔極也. 此書之作. 亦猶是焉. 達鑒

通賢□無譏矣

廣弘明集卷第二十*五

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十六

頁數: 二九二

上	欄

1隋煬帝大業三年新下律令格式令云諸僧

道士等有所啓請者□先須致敬然後陳理

雖有此令僧竟不行時沙門釋彦琮不忍

其事乃著福田論以抗之意在諷刺言之

者無罪聞之者以自誡也帝後朝見諸沙門

□無致敬者大業五年至西京郊南大張文

物兩宗朝見僧等依舊不拜下○曰條令久

行僧等何爲不致敬時明贍法師對曰陛下

弘護三寶當順佛言經中不令拜俗所以不

敢違敎又○曰若不拜敬宋武時何以致敬

對曰宋武虐君偏政不敬交有誅戮陛下異

此無得下拜○曰但拜僧等峙然如是數四

令拜僧曰陛下必令僧拜當脫法服著俗衣

此拜不晩帝夷然無何而止明日設大齋法

祀都不述之後語群公曰朕謂僧中無人昨

南郊對答亦有人矣爾後至終必無拜者其

黃巾士女初聞令拜合一李衆連拜不已帝

亦不齒問之

2議拜者. 明沙門應致拜也. 昔皇覺御宇. 尙

開信毁之源. 豈唯像末不流弘約之議. 頃

以法海宏曠類聚難分有穢玄猷. 頗聞朝

聽致使拘文之士. 廢道從人較而言之. 未

曰通方之巨唱也. 余所以考諸. 故實隨而

迪焉. 庶崇佛君子或能詳覽

中	欄

廣弘明集慈濟篇序卷3第二十六

4大唐西明寺5沙門釋道宣撰

若夫慈濟之道終古式瞻. 厚命之方由來所

重. 故蠢蠢懷生□□6哨類. 莫不重形愛命

7憎生惡死. 卽事可睹豈待言手. 然有性涉昏

明情含嗜8慾. 明者恕已爲喩. 不加惱於含

靈昏者利己爲懷. 無存慮於物命. 故能安忍

苦楚縱蕩貪癡. 以多殘爲聲勢. 以利*慾爲功

德. 是知坑趙六十餘萬. 終伏劍於秦邦. 膳

9畢方丈爲常. 窮10形戮於都市. 至11於禍作女

及. 方悔咎原徒思顧復. 終無獲已. 然則釋氏

化本止殺爲先. 由斯一道取濟群有. 故慈爲

佛心. 慈爲佛室. 慈善根力隨義而現. 有心慈

德. 通明起慮而登色界. 肉復慈定深勝兵毒

所不能侵. 慈德感徵蛇虎爲之馴擾. 末代門

學師心者多. 不思被忍辱之衣示福田之相.

縱恣□□以酒肉爲身先. 飮12□異於流俗. 踐

陟同於賢聖. 經誥明示不得以佛爲師. 譏醜

塵點滅法在於斯矣. 肉復蠶衣肉食. 聞比候

之極誡. □釀屠宰. 見梁帝之嚴13懲. 觀其勸

□之文統其慇懃之至. 足令心寒形慄. 豈臨

履之可擬乎. 故上士聞之足流肉而無已. 下

愚詳此等長風之激空林. 且夫生死推遷匪

旦伊夕. 隨業受報 淪歷無窮. 不思形神之疲

勞. 而重口腹之快利. 終14□碎於大地. 何所

補於精靈乎. 所以至人流慟常慘□於狂生.

大士興言慨怨魂於煩惱. 撫膺弔影可不自

下	欄

憐. 一旦苦臨於何逃責. 旣未位於正聚. 何以

抵於三途. 行未登於初地. 終有懷於五怖. 輒

舒事類. 識者思之

15廣弘明集慈濟篇第六

究竟慈悲論(齊比休文)與何胤書論止殺(梁周□)

斷殺絶宗廟□牲詔(16梁武帝17幷表請)誡殺家訓(北齊顔之)

(推)  斷酒肉文(梁武帝)

18究竟慈悲論	比19休文

釋氏之敎義本慈悲. 慈悲之要全生爲重. 恕

己因心以身觀物. 欲使抱識懷知之類. 愛生

忌死之群. 各遂厥宜得無遺20夭. 而俗迷日久

淪惑難變. 革之一朝則疑怪莫啓. 設敎立方

每由漸致. 又以情嗜所21染甘□爲甚. 嗜*染

於情尤難頓革. 是故開設三淨用22申權道. 及

涅槃後說立言將謝則大明隱惻貽厥將來.

夫肉食蠶衣爲方未異. 害命夭生事均理一.

23[&FFFF]#繭爛蛾. 非可忍之痛. 懸□登俎. 豈偏重

之業. 而去取異情開抑殊典. 尋波討源良有

未達. 漁人獻□. 肉食同有其緣. 24桑妾登絲.

蠶衣共頒其分. 假手之義未殊. 通閉之詳莫

辯. 訪理心宗未知所適. 外典云. 五畝之宅樹

之以桑. 則25六十者可以衣帛矣. 鉤26□犬□

勿失其時. 則七十者可以食肉矣. 然則五十

九年已前. 所衣宜布矣. 六十九年已前. 所食

宜蔬矣. 輕煖於身事旣難遣. 甘滋於口又非

易27亡. 封而爲言非有優劣. 宜□麻果菜事等

義同攘寒實腹曾無一異. 偏通28繪□當有別

途. 請試言之. 夫聖道隆深非思不洽. 仁被群

生理無偏漏. 拯粗去甚敎義斯急. 繒衣肉食

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十六

頁數: 二九三

上	欄

非已則通. 及晩說大典弘宣妙訓. 禁肉之旨

載現于言. 黜繒之義斷可知矣. 而禁淨之始

猶通蠶革. 蓋是敷說之儀. 各有次第. 亦猶闡

提二儀俱在一經. 兩說參差各隨敎立. 若執

前迷後. 則闡提無入善之1塗. 禁淨通蠶. 則

含生無2有頓[&FFFF]#之望. 難者又以闡提入道聞

之後說. 蠶革宜禁曾無槪理. 大聖弘旨義豈

徒然. 夫常住密奧傳譯遐阻. 泥洹始度咸謂

已窮. 中出河西方知未盡. 關中晩說厥義彌

暢. 仰尋條流理非備足. 又案涅槃初說阿□

世王大迦葉阿難三部徒衆獨不來至. 旣而

二人□來. 3惟無迦葉. 迦葉佛大弟子. 不容

不至而經無至文理非備盡. 昔涅槃未啓. 十

數年間廬阜名僧已有蔬食者矣. 豈非乘心

闇踐自與理合者哉. 且一朝裂帛可以終年.

肆牢待膳亘時引日. 然則一歲八蠶已驚其

驟. 終朝未肉盡室驚嗟. 拯危濟苦先其所急.

敷說次序義實在斯. 外聖又云. 一人不耕必

有受其飢者. 故一人躬稼亦有受其飽焉. 桑

野漁川事雖非已. 千肉裂繒咸受其分. 自涅

槃東度. 三肉罷緣. 服膺至訓操槪彌遠. 促命

有□長蔬靡4倦. 秋禽夏卵比之如色雲. 山毛

海錯事同於腐鼠. 而繭衣□服曾不5惟疑. 此

蓋慮窮於文字思迷於弘旨. 通方深信之客.

庶有鑒於斯理. 斯理一悟行迷克反. 斷蠶肉

之因. 固蔬□之業. 然則6含生之類. 幾於[&FFFF]#

矣

與何7胤書	梁周□

普通年中. 何胤侈於味. 食必方丈. 後稍欲其

中	欄

甚者. 使門人議之. 學士鍾□曰. 8□之就9脯

驟於屈伸. 蟹之將10□躁擾彌甚. 仁人用意深

懷如□. 且不悴不榮曾芻□之不若. 無馨無

臭與瓦礫其何算

有汝南周□貽胤書曰. 丈人所以未極遐蹈.

惑在於不全菜耶. □折之升[&FFFF]#俎. 網□之興

載冊. 其來11寔遠. 誰敢干議. 觀聖人之設膳

羞. 乃復爲之品節. 蓋以茹毛飮血與生民共

始. 縱而勿裁將無崖畔. 善爲士者豈不以恕己

爲懷. 是各靜封疆罔相陵轢. 肉乃變之大者

莫過死生. 生之所重無過性命. 性命之於彼

極切. 滋味之於我可□. 而終身朝*脯資之以

永歲. 彼就怨酷莫能自12列. 我業長久. □哉

可畏. 且區區微卵脆薄易衿. □彼弱□顧步

宜愍. 觀其飮啄飛比使人憐悼. 肉可甘心撲

13□加復恣14忍呑嚼. 至乃野牧成群閑□重

圈. 量肉□毛以俟支剝. 如土委地.  僉謂常理

可爲愴息. 事豈一途. 若云三世理誣. 則幸矣.

良快. 如使此道果然. 而受形未息. 一往一來

生死常事. 雜報如家人天如客. 過客日少在

家日多. 吾修信業未足長[&FFFF]#. 則傷心之慘行

亦自念. 丈人於血氣之類. 雖不身殘. 至於

12晨鳧比鯉. 不能不取備屠門. 財16貿之一經

盜手. 猶爲廉士所棄. 生性之一啓鸞刀. 寧復

慈心所忍. □虞雖飢. 非自死之草不食聞其

風豈不使人多17愧. 胤獲書納之. 遂絶血味.

注百論十二門論. 行於法俗

18斷殺絶宗廟□牲19詔(幷表請)	20梁武帝

梁高祖武皇帝臨天下十二年. 下詔去宗廟

下	欄

□牲. 修行佛戒蔬食斷欲. 上定林寺沙門僧

祐. 龍華邑正柏超度等上啓云. 京畿旣是福

地. 而鮮食之族猶布筌網. □驅之客尙馳鷹

犬. 非所以仰稱皇朝優洽之旨. 請丹陽瑯○

二境. 水陸□不得蒐捕. ○付尙書詳之. 議郎

江□以爲. 聖人之道以百姓爲心. 仁者之化

以躬行被物. 皇德好生協21于上下. 日就月將

自然22愍俗. 一朝抑絶容恐愚民. 且獵山之人

例堪跋涉. 捕水之客不憚風波. 江寧有禁卽

達牛渚. 延陵不許便往陽□. 取生之地雖異.

殺生之數是同. 空有防育之暇. 無益全生之

術. 兼都令史王述以爲. 京邑翼翼四方所視.

民漸至化必被萬國. 今23祁寒暑雨人尙無怨.

肉去俗入眞所以可悅. 謂斷之爲是. 左24承謝

幾卿曰. 不殺之禮誠如王述所議. 然聖人爲

敎亦與俗推移. 卽之事跡恐不宜偏斷. 若二

郡獨有此禁. 25便似外道謂不殺戒皆有界域.

因時之宜敬同議郎江□議. 尙書臣亶僕射

臣□26令瑩27以下□同□議. 帝使周舍難□

曰. 禮云. 君子遠□[&FFFF]#. 血氣不身剪見生不忍

其死. 聞聲不食其肉. 此皆卽28自興仁非關及

遠. 景驅之禮. 向我者舍背我者射. 於是依王

述議遂斷

又○29太醫不得以生類合藥. 公家織30官紋

錦. □斷仙人鳥獸之形. 以爲褻衣. 31裁剪有

乖仁恕. 至32遂祈告天地宗廟. 以去殺之理被

之含識. 郊廟皆以麵爲牲□. 其饗萬國用菜

蔬去生類. 其山川諸祀則否. 乃○有司曰. 近

以神實愛民. 不責無識. 所貴誠信. 非尙血□.

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十六

頁數: 二九四

上	欄

凡有水旱之患. 使歸咎在上. 不同牲牢. 止告

知而已. 而萬姓祈心諂□爲事. 山川小祇難

期正直. 晴雨或乖容市民怨. 愚夫滯習難用

理移. 自今祈請報答可如俗法所用. 以身1塞

咎事自依前

前臣曰. 夫神道茫昧心諸不一. 或尙血腥之

祀. 或歆[&FFFF]#藻之誠. 設敎隨時貴其爲善. 其誠

無□何往不通. 若祭享理無則四代之風爲

爽. 神明實有三世之道爲弘. 語其無不待牲

□之潔. 據其有宜存去殺之仁周文□祭由

來尙矣. 苟有明德神其吐諸. 而以麵爲牲於

義未達. 方之紋錦將不矛盾乎

2齊光祿顔之推誡殺訓

儒家君子離包[&FFFF]#. 見其生不忍其死. 聞其聲

不食其肉. 高柴3折4像未知內敎. 皆能不殺.

此皆仁者自然用心也. 含生之徒莫不愛命.

去殺之事必勉行之. 見好殺之人臨死報驗.

子孫女禍其數甚多. 不能具錄耳. 且示數條

於末

梁時有人. 常以鉤卵白和沐云. 使髮光. 每沐

輒破二三十枚. 臨終但聞髮中□□數千鉤

5雛聲

江陵劉氏以賣[&FFFF]#爲業. 後生一兒. 頭具是[&FFFF]#.

自頸已下. 方爲入耳

王克爲永嘉郡. 有人餉羊. 集賓欲6□. 而羊

繩解來投一客. 先□兩拜便入衣中. 此客竟

不言之. 固無救請. 須臾宰7羊爲炙. 先行至

客. 一□入口便下皮內. 周行遍體痛楚號8[&FFFF]#

方復說之. 遂作羊鳴而死

中	欄

梁時有人爲縣令. 經劉敬躬亂. [&FFFF]#□被焚. 寄

寺而住. 民將9羊酒作禮. 縣令以10羊繫11刹.

屛除形像鋪設床座於堂上. 接賓未殺之頃.

*羊解徑來至階而拜. 縣令大笑. 命左右宰之

飮□飽酒便臥□下. 投醒卽覺體痒. 爬搔[&FFFF]#

12□因爾成13病. 十餘年死

楊思達爲西陽郡. 値候景亂. 時復旱. 儉飢民

盜14田中麥. 思達遣一部曲守視. 所得盜者輒

截手腕. 凡戮十餘人. 部曲後生一男. 自然無

手

齊國有一奉朝請. 家甚豪侈. 非手殺牛則□

之不美. 年三十許病篤. 大見牛來. 擧體如被

刀刺. *[&FFFF]#呼而終

江陵高偉隨15父入齊凡數年. 向幽州淀中捕

魚. 後病每見群16魚齧之而死

斷酒肉17文	梁18高19祖

20弟子蕭衍. 敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸

寺三官. 夫匡正佛法是黑衣人事. □非弟子

白衣所急. 但經敎亦云. 佛法寄囑人王. 是以

弟子不得無言. 今日諸僧尼開意聽受. 勿生

疑閉內懷忿異

凡出家人所以異於外道者. 正以信因信果

信經. 所明信是佛說經言. 行十惡者受於惡

報. 行十善者受於善報. 此是經敎大意. 如是

若21言. 出家人猶嗜飮酒□食魚肉. 是則爲行

同於外道. 而復不及. 何謂同於外道. 外道執

斷常見. 無因無果無施無報. 今佛弟子22□酒

嗜肉. 不畏罪因不畏苦果. 卽是不信因不信

果. 與無施無報者復何以異. 此事與外道見

下	欄

同. 而有不及外道. 是何外道. 各信其師. 師所

言是弟子言是. 師所言非弟子言非. 涅槃經

言. 迦葉我今日暇諸弟子. 不得食一切肉. 而

今出家人猶自□肉. 戒律言. 飮酒犯波夜提.

猶自飮酒無所疑難. 此事違於師敎. 一不及

外道

又外道雖復邪僻持牛狗戒. 旣受戒已後必

不犯. 今出家人旣受戒已. 輕於毁犯. 是二不

及外道

又外道雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行.

未必皆□食衆生. 今出家人□食魚肉. 是三

不及外道

又外道行其異學. 雖不當理各習師法無有

覆藏. 今出家人□食魚肉. 於23親所者乃自和

光. 於所疏者則有隱避. 如是爲行四不及外

道

又外道各宗所執各重其法. 乃自高聲大唱

云. 不如我道眞. 於諸異人無所忌憚. 今出家

人或復年時已長. 或復素爲物宗. □食魚肉

極自艱難或避弟子. 或避同學. 或避白衣. 或

避寺官. 懷挾邪志崎嶇覆藏. 然後方得一過

□食. 如此爲行五不及外道

又復外道直情24逕行. 能長己徒衆惡. 不能長

異部惡. 今出家人□食魚肉. 或爲白衣弟子

之所聞見. 內無□愧. 方飾邪說云. 佛敎爲法

本存遠因. 在於卽日未皆悉斷. 以錢買肉非

己自殺. 此亦非嫌. 白衣愚癡聞是僧說謂眞

實語. 便復信受自行不善增廣諸惡. 是則六

不及外道

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十六

頁數: 二九五

上	欄

又外道雖復非法說法法說非法. 各信經書

死不違背. 今出家人□食魚肉. 或云肉非己

殺猶自得□. 以錢買肉亦復非嫌. 如是說者

是事不然. 涅槃經云. 一切肉悉斷及自死者.

自死者猶斷. 何肉不自死者. 楞伽經云. 爲利

殺衆生以財網諸肉. 二業俱不善死. 墮叫呼

獄. 何謂以財網肉. 陸設□□水設網□. 此是

以網網肉. 若於屠殺人間以錢買肉. 此是以

財網肉. 若令此人不以財網肉者. 習惡律儀

捕害衆生. 此人爲當專自供口. 亦復別有所

擬. 若別有所擬. 向食肉者豈無殺分. 何得云

我不殺生. 此是灼然違背經文. 是1則七不及

外道

又復外道同其法者和合. 異其法者苦治. 令

行禁止莫不率從. 今出家人或爲師長. 或爲

寺官. 自開酒禁□食魚肉. 不復能得施其敎

戒. 裁欲發言他卽譏刺云. 師向亦爾. 寺官亦

爾. 心懷內熱默然低頭. 面赤汗出不復得言.

身旣有瑕不能伏物. 便復摩何直爾止住. 所

以在寺者乖違. 受道者放逸. 此是八不及外

道

又外道受人施與如己法. 受烏戒人受烏戒

2施. 鹿戒人受鹿戒施. 烏戒人終不覆戒. 受

鹿戒施鹿戒人終不覆戒. 受烏戒施. 今出家

人云. 我能精進我能苦行. 一時覆相□諸白

衣. 出卽飮酒開衆惡門. 3入卽□肉集衆苦

本. 此是九不及外道

又外道雖復顚倒. 無如是衆事. 酒者4何也.

謂是臭氣水穀失其正性成此別氣. 衆生以

中	欄

罪業因緣故受此惡觸. 此非正眞道法. 亦非

甘露上味. 云何出家僧尼猶生耽嗜. 僧尼授

皇衣五戒. 令不飮酒令不妄語云. 何□自飮

酒違負約誓. 七衆戒八戒齋五篇七聚長短

律儀. 於何科中而出此文. 其餘衆僧故復可.

可至學律者彌不宜爾. 且開放逸門集衆惡

本. 若白衣人甘此狂藥. 出家人猶當訶止云.

某甲汝就我受五錢. 不應如是. 若非受戒者

亦應云. 檀越酒是惡本. 酒是魔事. 檀越今日

幸可不飮. 云何出家人而應自飮. 尼羅色陀

地獄身如段肉. 無有識知此是何人. 皆飮酒

者出家僧尼. 豈可不深信經敎. 自棄正法行

於邪道. 長衆惡根造地獄苦. 習行如此豈不

內愧. 猶服如來衣受人信施. 居處塔寺仰對

尊像. 若飮酒食肉如是等事. 出家之人不及

居家. 何故如是在家人雖飮酒□肉無犯戒

罪. 此一不及居家人

在家人雖復飮酒□肉. 各有丘窟. 終不以此

仰觸尊像. 此是二不及居家人. 在家人雖復

飮酒□肉. 終不吐泄寺舍. 此是三不及居家

人

在家人雖復飮酒□肉無有譏嫌. 出家人若

飮酒□肉. 使人輕賤佛法. 此是四不及居家

人

在家人雖復飮酒□肉. 門行井□各安其鬼.

出家人若飮酒□肉. 臭氣薰蒸一切善神皆

悉遠離. 一切衆魔皆悉歡喜. 此是五不及居

家人

在家人雖復飮酒□肉. 自破財産不破他財.

下	欄

出家人飮酒□肉. 自破善法破他福田是則

六不及居家人

在家人雖復飮酒□肉. 皆是自力所辦. 出家

人若飮酒□肉皆他信施. 是則七不及居家

人

在家人雖復飮酒□肉. 是常5罪業更非異事

出家人若飮酒□肉. 衆魔外道各得其便. 是

則八不及居家人

在家人雖復如此飮酒□肉. 猶故不失世業

大耽昏者. 此則不得. 出家人若飮酒□肉. 若

多若少皆斷佛種. 是則九不及居家人. 不及

外道不及居家略出所以各有九事. 6論欲過

患條流甚多. 可以例推. 不復具言

今日大德僧尼. 今日義學僧尼. 今日寺官. 宜

自警戒嚴淨徒衆. 若其懈怠不遵佛敎. 猶是

梁國編戶一民. 弟子今日力能治暇. 若猶不

依佛法. 是諸僧官宜依法問京師頃年講大

涅槃經. 法輪相續便是不斷. 至於聽受動有

千計. 今日重令法雲法師爲諸僧尼講四相

品四中少分諸僧尼常聽涅槃經. 爲當(曾聞. 此說爲當)

(不聞. 若已曾聞不應違背. 若未曾聞今宜憶持)佛經中究竟說. 斷一切肉

7□至自死者. 亦不許食. 何肉非自死者. 諸

僧尼出家名佛弟子. 云何今日不從師敎. 經

言. 食肉者斷大慈種. 何謂斷大慈種. 凡大慈

者皆令一切衆生同得安樂. 若食肉者一切

衆生皆爲怨對同不安樂. 若食肉者是遠離

聲聞法. 若食肉者是遠離□支佛法. 若食肉

者是遠離菩薩法. 若食肉者是遠離菩8薩道.

若食肉者是遠離佛果. 若食肉者是遠離大

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十六

頁數: 二九六

上	欄

涅槃. 若食肉者障生六欲天. 何肉涅槃果. 若

食肉者是障四禪法. 若食肉者是障(四空法. 若食肉者是障)

(戒法. 若)食肉者是障定法. 若食肉者是障慧法.

若食肉者是障信根. 若食肉者是障進根. 若

食肉者是障念根. 若食肉者是障定根. 若食

肉者是障慧根. 擧要爲言. 障三十七道品. 若

食肉者是障四眞諦. 若食肉者是障十二因

緣. 若食肉者是障六波羅蜜. 若食肉者是障四

弘誓願. 若食肉者是(障四攝法. 若食肉者是障四無量心)若食肉者

是障四無□智. 若食肉者是障三三昧. 若食

肉者是障八解脫. 若食肉者是障九次第定.

若食肉者是障六神通. 若食肉者是障百八

三昧. 若食肉者是障一切三昧. 若食肉者是

障海印三昧. 若食肉者是障首楞嚴三昧. 若

食肉者是障金剛三昧. 若食肉者是障五眼.

若食肉者是障十力. 若食肉者是障四無所

畏. 若食肉者是障十八不共法. 若食肉者是

障一切種智. 若食肉者是障無上菩提. 何以

故. 若食肉者障菩提心. 無有菩薩法. 以食肉

故. 障不能得初地. 以食肉故. 障不能得二地.

乃至障不能得十地. 以無菩薩1法故. 無四無

量心. 無四無量心故無有大慈大悲. 以是因

緣佛子不續. 所以經言. 食肉者斷大慈種. 諸

出家人雖復不能行. 大慈大悲究竟菩薩行.

成就無上菩提. 何爲不能忍此臭腥修聲聞

□支佛道. 斟鴉嗜鼠[&FFFF]#□甘Ｃ. 以此而推何

可嗜著. 至2於豺犬野□皆知嗜肉. 人最有知

勝諸衆生. 近與此等同甘臭腥. 豈直常懷殺

心斷大慈種. 凡食肉者自是可鄙. 諸大德僧

中	欄

諸解義者講涅槃經. 何可不慇懃. 此句令聽

受者心得悟解. 又有一種愚癡之人云. 我止

□魚實不食肉. 亦應開示. 此處不殊水陸. 衆

生同名爲肉. 諸聽講者豈可不審諦受持如

說修行. 凡食肉者如前說. 此皆是遠事未爲

近切. 諸大德僧尼. 當知□食衆生者是魔行.

□食衆生是地獄種. □食衆生是恐怖因. □

食衆生是斷命因. □食衆生是自燒因. □食

衆生是自煮因. □食衆生是自千因. □食衆

生是自炙因. □食衆生是自割因. □食衆生

是自剝因. □食衆生是斷頭因. □食衆生是

斷手因. □食衆生是斷足因. □食衆生是破

腹因. □食衆生是破背因. □食衆生是□3腹

因. □食衆生是碎髓因. □食衆生是提目因.

□食衆生是割鼻因. □食衆生是截耳因. □

食衆生是貧窮因. □食衆生是下賤因. □食

衆生是凍餓因. □食衆生是醜□因. □食衆

生是聾因. □食衆生是盲因. □食衆生是□

因. □食衆生是啞因. □食衆生是跛因. □食

衆生是蹇因. □食衆生是瘡因. □食衆生是

瘍因. □食衆生是疥因. □食衆生是癬因. □

食衆生是瘤因. □食衆生是□因. □食衆生

是□因. □食衆生是疵因. □食衆生是癰

因. □食衆生是癤因. □食衆生是痔因. □

食衆生是疽因. □食衆生是□因. □食衆

生是癩因. □食衆生是致蚤因. □食衆生

是致□因. □食衆生是致蚊因. □食衆生

是致□因. □食衆生是遭毒蟲因. □食衆

生是遭惡獸因. □食衆生是病瘦因(□食衆生是寒熱. □法)

下	欄

(食衆生)是頭痛因. □食衆生是心痛因. □食衆生

是腹痛因□食衆生是胸痛因. □食衆生是

背痛因. □食衆生是手痛因. □食衆生是足

痛因. □食衆生是髓痛因. □食衆生是腸痛

因. □食衆生是筋縮因. □食衆生是胃反因.

□食衆生是脈絶因. □食衆生是血流因. □

食衆生是咽塞因. □食衆生是喉痛因. □食

衆生是風病因. □食衆生是水病因. □食衆

生是四大不調適因. □食衆生是五4藏不調

適因. □食衆生是六5腑不調適因. □食衆生

是6顚因. □食衆生是狂因. □食衆生乃至是

四百四病一切7衆因. □食衆生是熱因. □食

衆生是惱因. □食衆生是受壓因. □食衆生

是遭水因. □食衆生是遭火因. □食衆生是

遭風因. □食衆生是遭偸因. □食衆生是遭

劫因. □食衆生是遭賊因. □食衆生是鞭因.

□食衆生是杖因. □食衆生是笞因. □食衆

生是督因. □食衆生是罵因. □食衆生是辱

因. □食衆生是繫因. □食衆生是縛因. □食

衆生是幽因. □食衆生是閉因. □食衆生是

生苦因. □食衆生是老苦因. □食衆生是病

苦因. □食衆生是死苦因. □食衆生是怨憎

會苦因. □食衆生是愛別離苦因. □食衆生

是心不得苦因. □食衆生是五受陰苦因. □

食衆生是行苦因. □食衆生是壞苦因. □食

衆生是苦苦因. □食衆生是想地獄因. □食

衆生是黑繩地獄因. □食衆生是衆合地獄

因. □食衆生是叫喚地獄因. □食衆生是大

叫喚地獄因. □食衆生是熱地獄因. □食衆

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十六

頁數: 二九七

上	欄

生是大熱地獄因. □食衆生是阿鼻地獄因.

□食衆生是八寒八熱地獄因. 乃至是八萬

四千□子地獄因乃至是不可說不可說□子

地獄因. □食衆生乃至是一切餓鬼因. □食

衆生乃至是一切畜生因. 當知餓鬼有無量

苦. 當知畜生有無量苦. 畜生暫生暫死爲物

所害. 生時有無量怖畏. 死時有無量怖畏. 此

皆是殺業因緣受如是果. 若欲具列殺果展

轉不窮盡. 大地草木亦不能容受. 向來所說

雖復多途. 擧要爲言. 同一苦1果. 中自有輕

重. 所以今日致衆苦果. 皆由殺業惱害衆生.

略擧一隅粗言少分

諸大德僧尼. 諸義學僧尼. 諸寺三官. 復當應

思一大事. 若使□食衆生父. 衆生亦報□食

其父. 若□食衆生母. 衆生亦報□食其母. 若

□食衆生子. 衆生亦報□食其子. 如是怨對

報相□布. 歷劫長夜無有窮已. 如經說. 有一

女人五百世害狼兒. 狼兒亦五百世害其子.

又有女人五百世斷鬼命根. 鬼亦五百世斷

其命根. 如此皆是經說. 不可不信. 其餘相報

推2例可知. 諸大德僧尼. 諸義學僧尼. 諸寺

三官. 又有一大事當應信受. 從無始3以來至

于此生. 經歷六道備諸果報. 一切親緣遍一

切處. 直以經生歷死神明隔障. 是諸眷屬不

復相識. 今日衆生或經是父母. 或 經是師長.

或經是兄弟. 或經是□妹. 或經是兒孫. 或經

是朋友. 而今日無有道眼. 不能分別. 還相□

食不自覺知. □食之時. 此物有靈. 卽生忿恨

還成怨對. 向者至親還成至怨. 如是之事豈

中	欄

可不思. 暫爭舌端一時少味. 永與宿親長爲

怨對. 可爲痛心難以言說. 白衣居家未可適

道. 出家學人被如來衣習菩薩行. 宜應深

思

諸大德僧尼. 諸義學僧尼. 諸寺三官. 又復當

思一事. 凡□食衆生是一切衆生惡知識. 是

一切衆生怨家. 如是怨家遍滿六道. 若欲修

行皆爲障難. 一理中障難. 二事中障難. 何者.

是理中障難. 以業因緣自生障難. 令此行人

愚癡無慧. 不知出要無有方便. 設値善知識

不能信受. 設復信受不能習行. 此是理中障

難. 事中障者. 此諸怨對或在惡鬼中. 或在毒

獸中. 或在有大力神中. 或在大力龍中. 或在

魔中. 或在天中. 如是處處來作留難設令4修

行遇善知識深心信受適欲習行. 便復難起.

或引入邪道. 或惱令心亂修戒修定修慧. 修

諸功德常不淸淨常不滿足. 皆是舊怨起諸

對障. 此是事中障難. 如是之事又宜深5心

思. 但以一□食衆生因緣. 能遠離一切佛法.

有如是種種過患. 貪毒亦如是. 瞋毒亦如是.

癡6毒如是. 三毒等分皆同過患. 相與宜深自

覺察善思方便

7弟子蕭衍. 又復敬白. 諸大德僧尼諸義學僧

尼諸寺三官. 北山蔣帝猶且去殺. 若以不殺

祈願輒得8上敎. 若以9殺祈願輒不得敎想.

今日大衆已應聞知. 弟子已勒諸廟10祀及以

百姓凡諸群祀. 若有祈報者皆不得薦生類.

各盡誠心止修蔬供. 蔣帝今日行菩薩道. 諸

出家人云何反食衆生行諸魔行. 一日北山

下	欄

爲蔣帝齋. 所以皆請菜食僧者. 正以幽靈悉

能鑒見. 若不菜食僧作菜食往. 將恐蔣帝惡

賤佛法怪望弟子. 是請法師當見此意

11弟子蕭衍. 又敬白大德僧尼諸義學者一切

12寺官. 弟子蕭衍於十方一切諸佛前. 於十方

一切尊法前. 於十方一切聖僧前. 與諸僧尼

共申約誓. 今日僧衆還寺已後. 各各檢勒使

依佛敎. 若13復飮酒□肉不如法者. 弟子當依

王法治問. 諸僧尼若14被如來衣不行如來行.

是假名僧. 與15賊盜不異. 如是行者猶是弟子

國中編戶一民. 今日以王力足相治問. 若爲

外司聽察所得若爲寺家自相糾擧. 不問年

時老少. 不問門徒多少. 弟子當令寺官集僧

衆鳴16□槌捨戒還俗著在家服. 依涅槃經還

俗策使. 唯17取老舊者. 最多門徒者. 此二種

人最宜先問. 何以故. 治一無行小僧. 不足以

改革物心. 治如是一大僧. 足以驚動視聽. 推

計名德大僧. 不應有此. 設令有此當依法 治

問. 其餘小僧故自18妄言. 今日集會此是大事

因緣. 非直一切諸佛在此. 非直一切尊法在

此. 非直一切聖僧在此. 諸天亦應遍滿虛空.

諸仙亦應遍滿虛空. 護世四王亦應在此. 金

剛19密跡大辯天神. 功德天神. 韋馱天神. 毘

紐天神. 摩醯首羅. 散脂大將. 地神堅牢. 迦毘

羅王. 孔雀王. 封頭王. 富尼跋陀羅伽王. 阿修

羅伽王. 摩尼跋陀羅伽王. 金毘羅王. 十方二

十八部夜叉神王. 一切持□神王. 六方大護

都使安國. 如是一切有大神足力. 有大威德

力. 20以如是一切善神遍滿虛空. 五方龍王娑

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十六

頁數: 二九八

上	欄

竭龍王阿□龍王. 難陀龍王. 跋難陀龍王. 伊

那滿龍王. 如是一切菩薩龍王. 亦應遍滿在

此. 天龍夜叉1□□婆王. 阿修羅王. 迦2婁羅

王. 緊那羅王摩○羅伽王. 人非人等. 如是一

切有大神足力. 有大威德力. 八部神王皆應

在此. 今日土地山川房廟諸神. 亦應仄塞虛

空. 如是幽顯莫不鑒觀. 唯無瑕者可以戮人.

唯自淨者可以淨人. 弟子今日2昌言此事. 僧

尼必當有不平色. 設令□心擲地以示4僧

5與數片肉無以取信. 古人有言非知之難其

在行之. 弟子蕭衍在居家不6持戒. 今日當

先自爲誓以明本心. 弟子蕭衍從今*以去至

于道場. 若飮酒放逸起諸□欲. 欺□妄語□

食衆生. 乃至飮於乳蜜及以7蘇酪. 願一切有

大力鬼神. 先當苦治蕭衍身. 然後將付地獄

閻羅王與種種苦. 乃至衆生皆成佛盡. 弟子

蕭衍. 猶在阿鼻地獄中. 僧尼若有飮酒□魚

肉者而不悔過. 一切大力鬼神亦應如此治

問. 增廣善衆淸淨佛道. 若未爲幽司之所治

問猶在世者. 弟子蕭衍. 當如法治問. 驅令還

俗與居家衣隨時役使. 願今日二部僧尼. 各

還本寺匡正佛法和合時衆. 皆令聽經法者

如說修行. 不可復令斷大慈種. 使佛子不續.

若有犯法破戒者皆依僧暇如法治問. 若有

容受不相8治擧者. 當反任罪

又僧尼寺. 有事四天王迦毘羅神. 猶設鹿頭

及羊肉等. 是事不可急宜禁斷. 若不禁斷寺

官任咎亦同前科. 別9宣意(是義論竟宣意如此)

10弟子蕭衍. 敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸

中	欄

寺三官. 向已粗陳魚肉障累招致苦果. 今重

復欲通白一言. 閻色提壽云百二十. 至11於世

間罕聞其人. 遷變零落亦無宿少. 經言. 以一

念頃有六十刹那. 生老無常謝鎭移時. 暫有

諸根俄然衰滅. 三途等苦□忽便及. 欲離地

獄其事甚難. 戒德淸淨猶懼不[&FFFF]#. 肉於毁犯

安可[&FFFF]#乎. 雖復長齋菜食. 不勤方便欲[&FFFF]#苦

報. 亦無是處. 何以故. 爾此生雖可不犯衆罪.

後報業强現無方便. 三途等苦不能遮止. 肉

復飮酒□食衆生. 諸僧尼必信佛語. 宜自力

勵. 若云菜食爲難. 此是信心薄少. 若有信心

宜應自强. 有決定心菜食何難. 菜蔬魚肉俱

是一惑. 心若能安便是甘露上味. 心若不安

便是臭穢下食. 所以涅槃經言. 受食之時令

作12子想. 如俱非惑豈須此法. 且置遠事止借

近喩. 今已能蔬食者13[&FFFF]#惡血腥. 14甚於不能

蔬食者. [&FFFF]#*惡菜茹事等如此. 宜應自力□不

善惑以爲善惑. 就善惑中重爲方便. 食菜子

想. 以如是心便得決定. 凡不能離魚肉者皆

云. 菜蔬冷15於人虛乏. 魚肉溫於人補益. 作

如是說皆是倒見. 今試復粗言. 其事不爾. 若

久食菜人榮衛流通. 凡如此人法多患熱. 榮

衛流通則能飮食. 以飮食故氣力充滿. 是則

菜蔬不冷能有補益. 諸苦行人亦皆菜蔬. 多

悉患熱類皆堅强. 神明淸爽少於昏疲. 凡魚

爲16性類皆多冷. 血腥爲法增長百疾. 所以食

魚肉者神明理當昏濁. 四體法皆比重無論.

方招後報有三途苦. 卽時四大交有不及. 此

豈非惑者. 17用心各有所執. 甘魚肉者便謂爲

下	欄

溫爲補. 此是倒見事不可信. 復有一種人. 食

菜以爲冷便復解素. 此是行者未得菜意. 菜

與魚肉如水與火. 食菜18裁欲得力. 復□魚

肉. 魚肉腥□能滅菜力. 所以惑者云. 菜爲性

冷. 凡數解素人. 進不得菜蔬之力. 退不得魚

肉邪益. 法多羸冷少有堪能. 是諸僧尼復當

知一事. 凡食魚肉是魔境界行於魔行. 心不

決定多有留難. 內外衆19共魔相□作. 所以行

者思念. 魚肉酒是魔漿. 故不待言. 凡食魚肉

嗜飮酒者. 善神遠離內無正氣. 如此等人法

多衰惱. 復有一種人. 雖能菜食. 恃此□慢多

於瞋□. 好生貪心. 如是之人亦墮魔界多於

衰惱. 又有一種人. 外行似熟內心粗惡. 見人

勝已常懷忿嫉. 所行不善皆悉覆相. 如是等

人亦行魔界. 雖復菜蔬亦多衰惱. 若心力決

正蔬食若20節. 如是等人. 多爲善力所扶. 法

多堪能. 有不直者宜應思覺. 勿以不決定心

期決定人. 諸大德僧尼有行業已成者. 今日

*以去善相開導. 令未得者今去皆得. 若已習

行願堅志力. 若未曾行願皆改革. 今日相與

共爲菩提種子. 勿怪. 弟子蕭衍. 向來所白

21寺官三百六十八人	宿德二十五人  義

學五百七十四人	導師三十九人

右牒衆僧合一千六人

寺官三百六十九人  義學六十八人  導

師五人

右牒合尼僧四百四十二人

22幷右牒僧尼合一千四百四十八人. □以

五月二十二日五更. 一唱到鳳莊門

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十六

頁數: 二九九

上	欄

二十三日旦. 光宅寺法雲. 於華林殿前登

東向高座爲法師. 瓦官寺慧明. 登西向高

座爲都講. 唱大涅槃經四相品四分之一.

陳食肉者斷大慈種義. 法雲解釋. 輿駕親

御. 地鋪席位於高座之北. 僧尼二衆各以

次列坐. 講畢. 耆□寺道澄. 又登西向高座.

唱此斷肉之文. 次唱所傳之語. 唱竟又禮

拜懺悔. 普設中食竟出1◎

◎2二十三日. 會其後諸僧尼. 或猶云. 律中無

斷肉事及懺悔食肉法. 其月二十九日. 又○

請義學僧一百四十一人義學尼五十七人.

於華林華光殿使莊嚴寺法超. 奉誠寺僧辯.

光宅寺寶度等三律師. 3昇高座御席地施座.

餘僧尼亦爾

暇旨問法超等三律師曰. 古人云. 止沸莫若

去薪. 息過莫若無言. 弟子無言乃復甚易. 但

欲成人之美使佛種相續與諸僧尼共弘法

敎. 兼卽事中亦不得默已. 故今集會於大衆

前. 心律中意. 聞諸

僧道. 律中無有4斷肉法. 又無懺悔食肉法.

諸律師從來作若爲開導. 使人致有此疑.

法超奉答. 律敎是一. 而人取文下之旨不同.

法超所解. 律雖許□三種淨肉. 而意實欲永

斷. 何以知之. 先明斷十種不淨肉. 次令食三

種淨肉. 5未令食九種淨肉. 如此漸暇. 便是

意欲永斷. 法超常日講. □作如此說

暇又問僧辯法師. 復作若爲開導. 僧辯奉答.

僧辯從來所解大意. 亦不異法超. 但敎有深

淺. 階級引物. 若論□三種淨肉. 理當是過. 但

中	欄

敎旣未極. 所以許其如此

暇又問寶度法師. 復若爲開導. 寶度奉答. 愚

短所解只是漸敎. 所以律文許□三種淨肉.

若涅槃究竟明於正理. 不許食肉. 若利根者.

於三種淨肉敎. 卽得悉不食解. 若鈍根之人.

方待後敎

暇又問法超法師. 向答是文外意. 若依律文

作若爲判. 奉答. 常日解義只作向者所說

暇問僧辯法師. 意復云何同超法師不. 奉答.

同法超所解

暇問法超法師. 從來作此解律. 諸律師□皆

□肉爲不□肉. 法超奉答. 不知餘人□若爲.

法超從來自不食肉

暇問僧辯法師. 復食肉不. 僧辯奉答. 昔□不

食肉. 中年疾病有時暫開

暇問寶度法師. 復云何. 奉答. 本住定林末移

光宅. 二處不得進肉. 若在餘處爲疾病亦不

[&FFFF]#開. 問講律時□肉不奉答. 講時必有徒衆.

於徒衆中不敢

問不敢有兩義. 爲不敢食爲不敢不食

暇又問僧辯法師. 常日講律時爲當許徒衆

食肉. 爲當不許. 若不許□肉有食肉者應驅

遣去. 若許者作若爲說. 奉答. 若約敎解不全

言不許. 若論其意未6常開許

問今正問. 約敎時爲許爲不許. 答約敎不遮

問不遮是許爲是不許. 答引其向理許其得

食三種淨肉

問見殺亦可不見. 聞殺亦可不聞. 疑作若爲

得[&FFFF]#. 答若見因緣不假疑. 聞因緣亦不假疑.

下	欄

唯遇得者疑

問以錢買魚肉. 是疑7非疑. 答若理中理自是

疑

問不得以理中見. 答若理中爲論. 衆僧不應

市魚肉. 今所問事中是疑不. 答若約敎非疑

問市中人爲誰殺. 答乃爲買者殺. 但買者不

作此想

問買肉者此人旣不□亂. 豈得不知是爲買

者殺而不作此想. 答于時作現死肉心

問爲自死□作死. 爲殺8□作死. 答此旨是理

中言. 約敎辯只得如此

問法師旣爲人講說爲人明導. 爲人法城. 云

何言只得如此. 但問作意使人買時作若爲

意. 答買自死者意

問若自死者處處應有寺中. 亦應有自死者.

何假往屠肉家買. 答理中居然是疑

問若理中居然是疑者. 云何得不疑肉食. 僧

辯無復對

暇又問. 此肉爲當作肉味. 爲當作菜味. 僧辯

奉答. 猶作肉味

問爲是慈心故食肉. 無慈心故食肉. 答此非

慈心

問若非慈心. 豈得非殺耶. 答理中常應不得.

約事故如此

問律敎欲使人出離不. 答令人出離

問食肉得出離不. 答不得

問若爾云何令食肉. 答爲淺行者說. 引其令

深

問爲具足戒者說. 爲不具9足者說. 答爲具足

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十六

頁數: 三○○

上	欄

者說

問旣爲具足者說. 不爲童蒙. 云何1令2食肉

而是引其令深. 答初敎如此非是極敎

問云何. 初敎敎具足戒人. 答僧辯所解正自

齊此

暇又問. 律敎起何時. 僧辯奉答. 起八年已後

至涅槃

問若如此涅槃經有斷肉. 楞伽經有斷肉. 央

掘摩羅經亦斷肉. 大雲經縛象經□斷肉律.

若至涅槃云何無斷肉事. 答律接續初敎. 所

以如此

問律旣云接續初敎至於涅槃. 旣至涅槃則

應言斷肉. 答若暇敎邊. 此是接續初敎通於

五時. 不言一切皆同. 僧辯解正齊此

問法師旣是大律師. 爲衆開導. 今日大衆取

判法師. 不得言齊此. 齊此亦不得住. 不齊此

亦不得住. 只問此是優波離律不. 答是

問佛般泥洹時. 優波離旣親在坐. 云何律文

不斷食肉. 答此是接續前近敎

問若言接近敎. 近敎亦不明食肉. 且涅槃前

迦葉已持修行不食肉. 法律若異此. 則非優

波離律. 是異部家律. 云何用此講說以化群

僧. 僧辯不復奉答

暇問寶度法師. 說旣同德同行. 云何解此語.

寶度奉答. 若律中事是優波離所出. 經事悉

是阿難所出

問若爾律中事便當皆不出經. 答若經中事

牽律. 律中事牽經

問佛說經時有所暇約. 便集以爲律. 何處方

中	欄

復牽律. 若經皆牽律. 是則說經應在律後. 答

只言經中有明戒處. 愚謂應相關涉

問若論相涉. 三藏義何嘗不相涉. 修多羅中

亦有毘尼與毘曇. 毘尼中亦有修多羅與毘

曇. 毘曇中亦有修多羅與毘尼. 不言無此義.

但問法師今所講律. 是優波離律義. 不違經

不. 答今所講是優波離律. 與經不違

問若是優波離律不違經者. 則斷肉義不應

異涅槃. 答涅槃經顯斷肉律文雖不明. 而優

波離意未*常開肉

問律旣是具敎. 優波離旣不開肉. 律何得無

文. 法師此解殊爲進退. 只可爲寺中沙彌式

叉摩尼說. 不得以此答弟子. 答寶度愚解3正

自極此

暇又問. 下座諸律師. 復云何解. 龍光寺道恩

奉答. 律文不斷. 4涅槃經方5斷

問法師所講是誰律. 答是佛律

問所引乃極弘曠. 只未知此律是優波離律

不. 答優波離仰述佛律

問優波離悉集佛所說不. 答集前四時. 不集

涅槃時

問若爾迦葉那得語阿難道. 佛從何處說法.

至涅槃時集修多羅藏. 語優波離道佛從何

處說法. 至涅槃時集毘尼藏. 云何得言唯取

前四時不取涅槃. 答涅槃時不復暇戒

問涅槃云. 夫食肉者斷大慈種. 我從今日暇

諸弟子. 不得復食一切肉. 一切悉斷及自死

者. 如此暇斷. 是戒非戒. 道恩不復奉答

暇又問. 諸律師親自講律. 諸大法師盡講大

下	欄

涅槃經. 云何有時解素. 素是何義. 若不解是

素. 解則非素. 素若使得不素. 戒旣是淨. 亦可

得使淨爲不淨不. 諸6講律師親違此敎. 外書

所云. 自踰短垣竊簡書法. 正是此義宣武寺

法寵奉答. 閉穢門稱爲素開穢門稱不素

問若爾衆僧云何開穢門. 答實自不應得開.

但貪欲情深. 所以如此

問云何懺悔. 答懇惻至心是爲懺悔. 若能懺

悔是大丈夫

問諸學人卽時懺悔不. 故如弟子請諸法師

動至千數. 導師唱導令懺悔者. 于時諸法師

懺悔*以不. 答那得不懺7悔

問若懺竟出寺更食肉不. 答居然不食. 但其

中有無明多者. 或亦不[&FFFF]#更食

問出寺更食. 何如發初作者輕重. 答一種

問云何一種. 初直爾而食. 後已經於諸佛前

誓方復更□. 8云何一種. 答初人無□愧. 後

人有□愧. 乃得有勝初人義

問若爾但先道□愧痛打前人. 而道我□愧

汝我打汝. 我□愧汝我食汝. 答如大邪見人

無□愧. 其旣知□愧. 故知9差不□者

問先道□愧而猶□食. 此是知而故犯. 非謂

□愧. 若使先時不知. 或是過誤. 後方起愧乃

是□愧. 豈非知而故犯. 其罪大於不知. 又復

□愧不得重犯. 如其10直犯. 復是違破初心.

論此爲罪所以彌大. 答經有11誠文. 耆婆云汝

有□愧. 故罪可滅. □愧卽是淸白法

問法師是得經言不得其意此明. 若作罪後

方知□愧. 此爲白法. 不言發初□愧而故作