經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十

頁數: 二四一

上	欄

大海而同味. 衆芳雜1綵到須彌而一色. 空空

不著如如俱會. 不合不散無去無來. 種覺可

生允玆佛母. 群典弗逮是號經王. 乃欲2振一

音雨法雨示五眼引重昏. 昭3陽紀歲玄□次

星. 夾鍾應乎仲春. 甲申在乎吉日. 將幸同泰

大轉法輪. 玆寺者我皇之所建立. 改大理之

署. 成伽藍之所. 化鐵繩爲金沼. 變鐵網爲香

城. 照神光於熱沙. 起淸□於二火. 千□[&FFFF]#[&FFFF]#

百□穹隆. 紅壁玄梁華□玉□. 三階齊列四

注周流. 上玉翼而□天. 飛銀楹而蔽景. 虹[&FFFF]#

□垂承□繞[&FFFF]#. 蓮抽井倒冒字臨□. □□寶

塔. 旣等法華之座. 峨峨長表. 更同意樂之國.

下鑿白銀之塹. 傍暉金薄之塼. 高門洞啓. 不

因銅馬之飾. 寶殿霞開. 無假鳳凰之瑞. 金輪

燭日. 妙臨淄之地下. 層臺累4架. 邁宛委之

空飛. 夏宇凝霜溫室含5暖. 雕樓之內6□動

而響生. 洞扉之裏□歸而氣激. 幢號摩尼□

懸金縷. 盤徑十丈鈴圍四斛. 舒七寶之交枝.

流八功之淨水. 地芝候月天華逆風. 法鼓夜

鳴聲中聞法. 瓊枝旦動葉裏成音. 妙德陽之

宮. 麗未央以□. 故銅7欄三丈追嗤井幹. 玉

樓十二遙恥神仙. 譬彼淸□之臺. 同符蘭臺

之寺. □利照園之東. 帝釋天城之北. 故以辛

壬癸甲. 綿蠻8□Ｃ. □哉其不可狀. □□□

□○譎雜錯. ○乎其不可名. 於是璧日揚精

景雲麗色. 熏風徐動淵露微垂. 後距屯威前

茅警9□. 武10[&FFFF]#星連鴻鍾吐響. 運天宮之法

駕. 啓天路之威神. 百靈扶持千乘雷動. 六○

齊軫七斗垂暉. 雲罕乘空11鉤陳翼駕. 超光□

中	欄

景日被天□. 金蓋玉輿豹服□鼓. ＣＣ沃若

天馬半漢. 綠弓黃弩象飾魚文. □飛. 案節. 不

勞斬較之劍. 虎賁12Ｃ羽. 豈假鳴烏之射. 湛

湛□□□□13□□. 出乎大通之門. 天子降彫

輦之貴. 行接足之禮. 頂拜金山. 歸依月面. 如

聞萬歲之聲. 若觀六變之動. 於是乃披如來

之衣. 登師子之座. 均百慮之紛總. 愍三請之

慇懃. 啓眞慧之深宗. 明度14彼之弘敎. 二諦

現空有之津. 二智15苞權實之底. 大乘豁其靡

□. 道心究其歸涯. 因果16不攝不運而行. 眞

俗莫心弗動斯到. 不以二法會乎中道. 盡佛

淵海入佛法藏. 極修□之妙典. 硏龍宮之□

法. 宣娑婆之奧旨. 闡衆聖之微言. 正水旣沾

邪難自息. 慧日普照毒霜□消. 除黑闇於四

生. 遣無明於三界. 巍巍乎若彌17樓之在巨

海. 穆穆乎譬衆星之繞圓月. 于時天龍八部

側塞空界. 積衣成座散華至膝. 16三千化穢土

之質. 火宅有離苦之期. 惡道蒙休泥□普息.

19莘莘學侶濟濟名僧. 皆樂說如20辨才. 智慧

如身子. 踰乎靑目黑齒. 高彼廣膝赤□. 咸符

21二甁之22思. □沾23染[&FFFF]#之施. 如金復冶似玉

更雕. 聞所未聞得未曾得. 鬱搖動色請益無

[&FFFF]#. 百司具列簪履相趨. □24貂□煌華綬苒

蒻. 謂舍衛之集大林之講. 無以過也. 將令一

一佛性逢了因而俱出. 一一佛土咸遣二而

除三. 比夫歌南風尙黃老臨□雍講孔宅□

□安足而語哉. 25距于三月甲辰. 法席圓滿.

如來放大光明. 現希有事. 26熊熊吐色珠火非

□. 瞳瞳上映丹紫競發. 榮河恥其祥潤. 汾陰

下	欄

陋其[&FFFF]#影. 掩入殿之27紫雲. 奪鴻門之28妙氣.

昔法華初唱女照普29臨. 般若聿宣通身盡笑.

王城之瑞千載更逢. 豈非聖主同諸佛身降

玆妙相. 等諸佛力若符契焉. 猶秉淵默之謙

虛. 弘□焉之至誡. 爲而不宰推而勿居. 以百

姓之心爲心非關諸己. 荷負無30[&FFFF]#攝受四生.

皇太子臣綱. 視膳東廂親承大法. 以爲西巡

東狩31贊頌以興. 柴山望祀詠歌斯作. 肉頂開

而受露. 鞠躬而聞道. 敢述盛德之形容. 以爲

頌曰

玉牒悠□. 靑史綿長. 道沿五勝. 風殊百王. 商

丘命[&FFFF]#. 姬水開32潢. 河澄待聖. 海謐期皇. 方

天譬地. 功歸有梁. 垂拱南面. 克己巖廊. 權輿

敎義. 製造衣裳. 九韶革響. 六樂改張. 儀鳳婉

婉. 擊石□□. 廣脩33壁水. 洞啓膠庠. 輕□34徵

聘. 旌帛搜揚. 蘭臺且富. 廣內斯藏. [&FFFF]#香馥

35簡. 綠字36□章. 文功旣被. 武跡斯彰. 題雕臆

鏤. 舌紫支黃. 南街請質. 北闕來王. 飛旌集

翰. 勒跡書狼. 銀車引附. 黑節招荒. 文同海

截. 化普龍鄕. 西踰月窟. 東漸扶桑. 卑宮類

禹. 解網如湯. 衢室納異. 明臺引良. 善旌弗

卷. 諫鼓其□. 萬符集祉. 百神啓祥. 黑丹吐

潤. 朱草舒芳. 珠懷鏡像. 星含喜光. 液池下

37鵠. 高梧集凰. 赤38熊旦39擾. 素雉朝翔. 觀玉

伯友. 訪道西王. 遊經建木. 巡指盛唐. 終非運

出. 豈曰津梁. 我有無□. 共向圓常. 玉□徐

動. 金輪曉莊. 紫○翼Ｃ. 綠驥騰□. 虎文駐

40[&FFFF]#. 龍□啓行. 41□干玉馬. 照曜天狼. 玄□映

日. 翠鳳42[&FFFF]#陽. 前飛格澤. 後擁陸梁. 風移霆

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十

頁數: 二四二

上	欄

掃. 參差□煌. 峨峨寶座. 郁郁名香. 法徒學

侶. 塵沙堵牆. 慈雲吐澤. 法雨垂□. 三密不

限. 四辨難量. 猶滋海寶. 譬彼山王. 慧流總

被. 藥木開芒. 佛日出世. 同遣惑霜. 帝釋歌

詠. 幽祇贊揚. 空華競下. 天琴自張. 山含影

色. 地入1豪光. 非煙繞氣. 陸藕開房. 澤普三

界. 恩均八方. 巍巍堂堂. 爲舟爲航. 伊臣稽

首. 萬壽無2彊

上皇太子玄圃講頌啓

3西中郎將晉安王4綱

5綱啓竊以. 舜韶始唱靈儀自舞. 陳律6裁暄

風心競[&FFFF]#. 輕禽短葉尙識音光. 沐善歡心寧

忘撫□. 伏惟殿下. 體高玄7○養道春禁. 牢

籠文圃漁獵義河. 注意龍宮硏心寶印. 雲聚

生什之才. □命應王之匹. 探8微析理怡然不

倦. 朱華景月□此忘罷9屬. 素藏晩節玄英初

氣. 霜竹色陰風梧散葉. 從容雅論實會神衷.

綱輕生多幸屬此休世. 10緣□奉渥得備11磐

蕃. 而□蠅未拔迷象不羈. 寶沒醉衣珠比勇

額. 得聞勝善寧忘歌詠. 謹上玄圃園講頌一

首. 文□綺發思闕彫英. 徒懷舞蹈之心. 終愧

淸風之藻. 冒昧呈聞. 追深[&FFFF]#汗. 謹啓

12皇太子令答

得書幷所製講頌. 首尾可觀. 殊成佳作. 辭典

文艶. 旣溫且雅. 豈直斐然有意. 可謂卓爾不

群. 覽以□環. 良同愈13疾. 至於雙14因八辯彌

有法席之致. 銀草金雲殊得物色之美. 吾在

原之意甚用欣□. 遲面乃悉此不盡言. 統15答

玄圃園講頌(幷序)

中	欄

16西中郎將晉安王17上

竊以. 寶山峻極□足未窺. 慧海遙波輕舟□

泛. 故以探沙亂妙類杵迷形. 百代同昏千年

誰啓

皇上託應金輪均符玉鏡. 低矜苦習續照慈

燈. 鶴樹還春龍泉更曉. 玄水躍祥丹陵二電.

18功韜火化19意覆雲名. 智慧之光猶初日照.

忍辱之力如明月珠. 天成地平遐肅邇睦. 澤

漏無底化行靡外. 滄河鏡□碧海調風. 停瑞

氣於二辰. 汎祥煙於五節. 鱗羽被解羅之澤.

黎元沐仁壽之慈. 於是20正化潛通法輪常轉.

類空境之傳虛. 猶懸河之*二潤. 儲君德彰妙

21像. 體叡春瓊. 視膳22閑晨遊心法23□. □管

□章. 旣[&FFFF]#娟錦縟. 淸談論辯. 亦參差玉照. 夏

啓□德周頌□輩. 乃於玄圃園. 栖聚息心之

英. □命陳徐之士24極談永日講道終朝. 賓從

無聲芳香動氣. 七辯懸流雙因俱啓. 情遊彼

岸理□祇園. 靈塔將涌天華乍落. 于時藏秋

仲節麗景姸晨. 氣冷金扉霜色玉25琯. 玆園

邃密獨華勝地. 朱堂玉□碧水銀沙. 鳥□□

於瓊音. 樹[&FFFF]#26[&FFFF]#於妙葉. 液水穿流[&FFFF]#山寫

狀. 風生月殿日照槐煙. 綱□籍殊寵陪奉塵

末. 27預入寶樓竊窺妙簡. 鳧興藻□獨瑩心

靈. 敢作頌曰

皇儀就日. 帝道昌雲. 化隆垂拱. 德曼鴻芬. 機

乘八解. 道照三墳. 巍巍蕩蕩. 萬代一君(其一)重

離照景. 玉潤舒華. 七淨標美. 景善稱嘉. 降玆

法雨. 普洽生芽. 漣□義水. 照曜文華(其二)芳園

□□. 天宮類寶. 析論冥空. 玄機入道. 密宇色

下	欄

淸. 重閣相藻. 日映金雲. 風搖銀草(其三)肩隨接

武. 握寶靈珠. 皆抽四照. □□九衢. 顧惟多

缺. 徒奉瑛瑜. 終如燕石. 更似齊□(其四)

爲亮法師製涅槃經疏序	梁武帝

曰非言無以寄言. 言卽無言之累. 累言則可

以息言. 言息則諸見競起. 所以如來乘本願

以託生. 現慈力以應化. 離文字以設敎. 忘心

相以通道. 欲使○玉異價涇渭分流. 暇六師

而正四倒. 反八邪而歸一味. 折世智之角. 杜

異人之口. 導心珠之心. 開觀象之目. 救燒灼

於火宅. 拯比溺於浪海. 故法雨降而焦種更

榮. 慧日升而長夜28蒙曉. 發迦葉之□憤. 吐

眞實之誠言. 雖復二施等於前五大陳於後.

三十四問參差異辨. 方便勸引各隨意答. 擧

要論經不出兩塗. 佛性開其本有之源. 涅槃

明其歸極之宗. 非因非果不起不作. 義高萬

善事絶百非. 空空不能測其眞際. 玄玄不能

窮其妙門. 自非德均平等心29合無生. 金牆玉

室豈易入哉

梁簡文帝法寶聯30璧序   31湘東王繹

竊以. 觀乎天文日月所以貞麗. 觀乎人文藻

火所以昭發. 肉復玉女朗照出天人之表. 金

牒空解生文章之外. 雖境智冥焉言語斯絶.

詠歌作焉可略談矣. □乃書稱湯誥篇陳夢

說. 昔則王畿居□. 今則帝業32惟33揚. 功施天

下. 我之自出. 豈與姚墟石紐□城溫縣. 御龍

居夏唐杜入周而已哉. 皇帝垂衣負□辨方

正位. 車書之所會同. 南□交34趾. 風雲之所

沾被. 西漸流砂. 武實止戈. 秉宜生之劍. 樂彰

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十

頁數: 二四三

上	欄

治定. 減□1羲之2瑟. 相兼二八知微知3章.

將稱四七如Ｃ如虎. 寧俟容成翠屋之遊廣

成石室之會. 故以宗心者忘相. 歸憑者常樂.

昔轉輪護法. 南宮有金龍之瑞. 梵天請道. 東

朝4聞寶蓋之祥. 盡善盡美獨高皇代. 古者所

以出師入保冬羽秋□. 實以周頌幼5沖用資

端士. 漢盈末學取憑通議. 大傅之論孟俟. 小

戴之談司業. 山川珍異俟6郊迎而可知. □幄

後言7籍墾田而心驗. 以今方昔事則不然. 我

副君業邁宣尼. 道高啓8筮之作. 聲超姬發.

寧假卞蘭之頌. 譬迪華之峻極. 如9□□之波

瀾. 顯忠立孝行修言道. 博施尙仁動微成務.

智察舞鉤爻分封蟻. 爰初登仕明試以功. 德

加三輔威行九10派. 董師虎據操□蟬冕. 津卿

11濟比. 物仰平分之恩. 沂岱□岷. 民思12后來

之政. 陳蒼留反□之化. 淮海高墨□之聲. 威

漸黃支化行赤谷. 南通舜玉北平堯柳. 朝鮮

航海夜郎○塞. 然後體道方震雨施雲行. 漢

用戊申晉*惟庚午. 增暉前曜獨擅元貞. 恩若

春風惠如冬日. 履道爲輿策賢成駟. 降意韋

編留神○[&FFFF]#. 許商算術王圍射譜. 南龜異說

東13Ｃ雜賦. 任良14□15棋□門式法. 箴興琴劍

銘自盤盂. 無不若指諸掌. 尋涇16辯渭重以鳳

艶風飛鸞文17□□. 纖者入無倫. 大者含元

氣. 韻調律呂藻振玄黃. 豈俟取贊彦先詢18問

稚19圭. 至於鹿園深義龍宮奧說. 遠命學徒親

登講肆. 詞爲憲章言成楷式. 往復王粲事□

魏20儲. 酬答蔡謨道高晉兩. 似縣21鍾之應響.

猶衢[&FFFF]#之待酌. 率爾者踵武. □聽者風聲. 是

中	欄

使金堅□法寶冥夕夢. 無懷不滅華胥夜感.

自非建慧橋明智劍薰戒香沐定水. 何以空積

忽32微23歷賢劫. 而終現黍累□幹[&FFFF]#珠藏而

方傳. 加以大秦之籍非符八體. 康居之篆有

異六24爻. 二乘始闢譬馬傳□. 一體同犯棄犀

崇象. 潤25葉滋多見思平積. 本有凝○了正相

因. 雖談假26續不攝單影. 卽此後心還□初

焰. 俱宗出倒. 蓮華起時□泥. □會集藏. 明珠

曜於貧女. 性相常空. 般若無五時之說. 不生

煩惱. 涅槃爲萬德之宗. 無不酌其菁華撮其

27指要. 採彼玳鱗拾玆翠羽. 潤珠28隨水抵玉

29琨山. 每至*鵠關旦啓黃綺之□朝集. 魚燈

夕朗陳吳之徒晩侍. 皆仰稟神規躬承睿旨.

爰□嘉名謂之聯璧. 聯含珠而可30擬. 璧與日

而方昇. 以今歲次攝提星在監德. 百法明門

於玆總備. 千金不31刊獨高斯典. 合二百二

十卷號曰法寶聯璧. 雖玉杯繁露若倚[&FFFF]#□.

金32壺鑿楹似呑雲夢. 繹自伏□西河攝官南

國. 十□鳳琯一奉龍光. 筆削未勤. 徒榮卜商

之序. 稽古盛則. 文□安國之製. 謹抄纂爵位

陳諸左33云

使持節平西將軍[&FFFF]#州刺史湘東王繹年二十

七字世誠

侍中國子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字景

暢

散騎常侍御史中丞彭城劉漑年五十八字茂

灌

散騎常侍步兵校尉東34宮侍南瑯35○王36循

年四十二字彦遠

下	欄

吳郡太守前中庶子南瑯*○王規年四十三

字威明

都官尙書領右軍將軍彭城劉孺年五37十字

孝[&FFFF]#

太府卿步兵校尉河南38[&FFFF]#球年六十三字仲

寶

中軍長史前中庶子陳郡謝僑年四十五字國

美

中庶子彭城劉遵年四十七字孝陵

中庶子南瑯*○王[&FFFF]#年四十五字孺通

宣城王友前僕東海徐□年四十二字彦邕

前御史中丞河南[&FFFF]#39□年六十字士洋

北中郎長史南蘭陵太守陳郡袁君正年四十

六字世忠

中散大夫金華宮家令吳郡陸襄年五十四字

師卿

中散大夫瑯*○王40籍年五十五字文海

新安太守前家令東海徐□年六十四字士□

前尙書左丞沛國劉顯年五十三字嗣芳

中書侍郎南蘭陵蕭幾年四十四字德玄

雲麾長史41尋陽太守前僕京兆韋稜年五十

五字威直

前國子博士范陽張□年四十三字孝卿

輕車長史南蘭陵蕭子範年四十九字景則

庶子吳郡陸□年四十八字洞元

庶子南蘭陵蕭[&FFFF]#年四十字文容

□書丞前中舍人南瑯*○王許年二十五字

幼仁

宣城王文學南瑯*○王訓年二十五字懷範

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十

頁數: 二四四

上	欄

洗馬權兼太舟卿彭城劉孝儀年四十九字

1子儀

洗馬陳郡謝禧年二十六字休度

中軍錄前洗馬彭城劉[&FFFF]#年三十2二字懷芬

前洗馬吳郡張孝總年四十二字孝總

南徐州治中南蘭陵蕭子開年四十四字景發

平西中錄事參軍典書通事舍人南郡庾肩吾

年四十八字子3愼

4安北中記室參軍潁川庾仲容年五十七字

仲容

宣惠記室參軍南蘭陵蕭滂年三十二字希

5博

舍人南蘭陵蕭淸年二十七字元專

宣惠主簿前舍人陳郡謝□年二十五字茂範

尙書都官郎陳郡殷勸年三十字弘善

安北外兵參軍彭城劉孝威年三十九字6孝

威

前尙書殿中郎南蘭陵蕭愷年二十九字元才

莊嚴旻法師成實論義疏序

梁7皇太子綱

夫事秉文辭理通氣象. 涉之者尙迷. 心之者

或□. 是以問玄經於楊子. 且云不習. 奏古樂

於文候. 猶稱則睡. 曆校淸臺. 壽王之課不密.

氣現斗牛. 南昌之地或爽. 肉乎慧門深邃. 入

之者固希. 法海波瀾. 汎之者未易. 自使8河

9渭混□魔塵紛10糾. 皎皎毒霜童童苦樹. 善

田之苗不吐. 意華之11□□發. 無常之樓互

起. 闇室之火無暉. 是以餐蜜挫糟俱珍異論.

持牛臥[&FFFF]#競起邪宗. 自佛日團空正流蕩垢.

中	欄

手擎四□. 始乎鹿園之敎. 身臥雙林. 終於象

喩之說. 含生弗等. 開塞之義因機. 感受不同.

淺深之言或異. 處處散說本應根緣. 有不次

第各隨群品. 金棺已掩. 12□檀之百無追. 乳

池且□. 白13疊之陸斯盡. 迦葉入定歡喜智

滅. 末地之報已終. 優波之身且14謝. 於是五

15部橫流八乾起執. 尋源旣舛取著尤別. 四相

乃無常 之刀. 三聚爲苦家之質. 習續不斷稱

爲集諦. 無爲有體16分然可心. 等智能斷羅漢

猶退. 豈□千里之舛義起豪釐. 三□之書謬

符晉史. 北轅趨□木末□[&FFFF]#. 譬乎服子論17兵

利害不識. 膠柱鳴瑟燥濕無變. 自佛滅之後

八百餘年. 中天竺國婆羅門子名訶梨跋摩.

梁云師子鎧. 四種圍陀在家必習. 三品慧藏

入道彌通. 師事達18摩沙門. 事均反啓. 於是歎

微言之已絶. 傷頹風之不振. 抗言動論. 以朱

紫爲先. 發意吐19談. 必涇渭由己. 於是標20撮

領會商□異端. 刪夷色詭搜聚貞實. 造百有

二品以爲斯論. 成則據文實則明理. 擧成對

壞稱實形虛. 欲令毘曇外道二途皆廢. 如來

論主兩理兼興. 若夫龍樹馬鳴止筌大敎. 21○

延法勝□縛小乘. 兼而總之無踰此說. 故花

氏之王於玆頂戴. 樓□外道結舌無辭. 百流

異出同歸一海. 萬義區分總乎成實. 豈止鼓

腹涅槃旗靡轍亂. □鳴眞諦22喪精掩色. 多歷

年所復寡英才. □我大梁. 二圖啓運. 皇帝含

天*苞地之德. 春生夏長之仁. 以本誓願率化

斯土. 梵輪常轉三寶現前. 甘露聿宣四部無

厭. 有莊嚴旻法師. 羽儀鸞鳳負揭光景. 深以

下	欄

通志神以知來. 其跡同凡其源莫測. 故以心

*苞四忍行合三空. 慧比文殊玄如善吉. 總持

均阿難之德. 樂說有富樓之功. 思媚我皇起

予正法. 宣弘此論大盛乎京師. 負□爭趨懷

鉛來遠. 無勞冠軍之勢. 自傾衛23容. 固有華

陰之德. 人歸成市. 擬儀舍衛24超邁泗洙. 西

關自恥南宮不競. 湘宮寺智□. 筆札之功. 不

殊法25汰之報安石. 淸辯之妙. 何止道林之折

子猷. 凡如26十卷勤成一部. 法師大漸深相付

囑. 豈直田生之亡獨臥. 施□之手馬公之學.

方由鄭氏而27東其義云

內典碑銘28集序	梁元帝

夫法性空寂心行處斷. 感而遂通隨方引接.

故鵲園善誘馬苑弘宣. 白林將謝靑樹已列.

是宣金牒方寄銀身. 自29象敎東流化行南國.

吳30主至誠歷七□而光曜. 晉王□像經五帝

說彌新. 次道孝伯嘉賓玄度. 斯數子者亦一

代名人. 或修理止於伽藍. 或歸心盡於談論.

銘頌所稱興公而已. 夫披文相質博約溫潤.

吾聞斯語未見其人. 班固碩學尙云贊頌相

似. 陸機鉤深猶聞碑賦如一. 31惟伯□作銘林

宗無愧. 德祖能誦元常善書. 一時之盛莫得

係踵. 肉般若32淵玄眞如妙密. 觸言成累係境

非眞. 金石何書銘頌誰闡. 然建塔紀功招提

立寺. 或興造有由. 或誓願所記. 故鐫之玄石

傳諸不朽. 亦有息心應供. 是曰桑門. 或謂智

囊. 或稱印手. 高座擅名預33師尹之席. 道林

見重陪飛龍之座. 峨眉廬阜之賢. □中宛鄧

之哲. 昭哉史冊可得而詳. 故碑文34興之斯焉

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十

頁數: 二四五

上	欄

尙矣. 夫世代□改. 論文之理非一. 時事推移.

屬詞之體或異. 但繁則傷弱率則恨省. 存華

則失體. 從實則無味. 或引事雖博其意猶同.

或新意雖奇無所倚約. 或首尾倫帖事似牽

課. 或1前後博涉體製不工. 能使艶而不華

質而不野博而不繁省而不率文而有質約而

能潤. 事隨意轉理逐言深. 所謂菁華無以間

也. 2余幼好彫蟲長而彌篤. 遊心釋典寓目

詞林. 頃3嘗搜聚有懷著述. 譬諸法海無讓波

瀾. 亦等須彌4歸同一色. 故不擇高卑*惟能

是與□未詳悉隨而足之. 名爲內典碑銘集

林. 合三十卷. 庶將來君子或裨觀見焉

5□佛緣起

禪林妙記前集序

6京師西明寺釋玄則

一切諸佛皆有三身. 一者法身. 謂圓心所證.

二者報身. 謂萬善所感. 三者化身. 謂隨緣所

現. 今釋迦牟尼佛者. 法身久證報身久成. 今

之出現蓋化身耳. 謂於過去釋迦佛所發菩

提心願同其號. 故今成佛亦號釋迦. 三無數

劫修菩薩行. 一一劫中事無量佛. 中間續遇

7錠光如來. 以髮布泥金華奉上. 尋蒙授記得

無生忍. 然一切佛將成佛時. 必經百劫修相

好業. 其釋迦發心在彌勒後. 8當以逢遇弗沙

如來七日翹仰新新偈讚. 遂超九劫在前成

道. 將欲成時生兜率天. 號普明菩薩. 盡彼天

壽下閻色提. 現乘白象入母右脅. 其母摩耶

夢懷白象. 梵仙占曰. 若夢日月當生國王. 若

夢白象必生聖子. 母從此後調靜安泰慈辯

中	欄

日異. 菩薩初生大地振動. 身紫金色三十二

相八十種好圓光一尋. 生已四方9各行七步.

爲降魔梵發誠實語. 天上天下唯我獨尊. 抱

入天祠天像悉起. 阿私陀仙合掌歎曰. 相好

明了必爲法王. 自恨當死不得見佛. 斯則淨

飯國王之太子也. 字悉達多. 祖號師子頰. 父

名淨飯. 母曰摩耶. 10代爲輪王. 姓瞿曇氏. 復

因能事別姓釋迦. 朗悟自然藝術天備. 雖居

五欲不受欲塵. 游國四門. 見老病死及一沙

門. 還入宮中深生厭離. 忽於夜半 天神扶11擎

遂騰寶馬踰城出家. 苦行六年知其非道. 便

依正觀以取菩提. 時有牧牛女人. 煮乳作□.

其沸高踊. 牧女驚異以奉菩薩. 菩薩食之氣

力充實. 入河洗浴. 將登岸時. 樹自低枝引菩

薩上. 菩薩從此受吉祥草坐菩提樹. 惡魔見

已生瞋惱心云. 此人者欲空我界. 卽率官屬

十八億萬. 持諸苦具來怖菩薩. 促令急起受

五欲樂. 又遣妙意天女三人. 來惑菩薩. 爾時

入12勝意慈定生憐愍心. 魔軍自然墮落退散.

三妙天女化爲□鬼. 降魔軍已. 於二月八日

明相出時而成正覺. 旣成佛已. 觀衆生根. 知

其樂小未堪大法. 卽趣波羅奈國度橋陳如

等五人轉四諦法輪. 此則三寶出現之始也.

其後說法度人之數. 大集菩薩之會. 甚深無

相之談. 神通示現之力. 經文具之矣. 又於一

時昇□利天. 九旬安居爲母說法. 時優□國

王及波斯匿王思慕佛德. 刻檀□[&FFFF]#以寫佛

形. 於後佛從□利天下. 其所造像皆起避席.

佛摩其頂曰. 汝於未來善爲佛事. 佛像之興

下	欄

始於此矣. 化緣將畢時徒厭怠. 佛便告衆. □

後三月吾當涅槃. 復記後事如經具說. 然如

來實身常在不滅. 故法華云. 常在靈鷲山及

餘諸住處. 今生滅者. 是佛化身爲欲汲引現

同其類. 所以受生. 復欲令知有爲必遷. 所以

示滅. 又衆生根熟. 所以現生. 衆生感盡. 所以

現滅. 佛涅槃後人天供養起諸寶塔. 又大迦

葉召千羅漢結13集法藏. 阿難從鎖鬚入. 誦出

佛經一無遺漏. 如甁14二水置之異器. 一百年

外有鐵輪王. 字阿輸柯. 亦名阿育. 役御神鬼.

於一日中天上人間造八萬四千舍利寶塔.

其佛遺物衣□杖等. 及諸舍利神變非一. 逮

漢明感夢金軀日佩丈六之容. 一如釋迦本

狀. 又吳主孫權燒15□舍利無所變壞爰及色

江石像汎海瑞容. 般若冥力觀音密驗. 別記

具之事多不錄

禪林妙記後集序

16京師西明寺釋玄則

竊聞. 象分□卦. 克*贊神明之德. 訓啓箕疇.

載穆□倫之□. 自玆17以降述者尤多. 莫不協

璿政而增輝. □金閨而聳價. □乎眞乘上智

津萬有以興言. □藏圓音警百靈而暢旨. 燭

迷均於麗景. 淸神比於甘露. 自 非六瓔踐位

四輪飛德. 豈能探18□至眞硏機妙本. 是知

茂於道者其敎孔修. 昌於業者其文伊煥. 伏

惟

皇帝陛下. 徇齊纂極聖敬凝旒. 十善19揚仁.

化柔蟠□之表. 四等調俗. 風高胥燧之前. 猶

且峻玄範而□詰. 藻常源而20衍鑒. □垂汚□

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十一

頁數: 二四六

上	欄

留思給園. 遂以匠物之餘親迂睿*指. 正名之

末1特繕嘉題. 僧等荷鎔施之恩. 緘紹隆之

澤. 爰初肅召載□中襟. 伏以

聖旨難晞玄津罕涉. 空思側管. 嗟混沌之未

開. 寔賴○□. 時象罔其如得. 蘭臺太史兼左

侍極應山縣開國候某. 奬鑒弗疲閱覽無滯.

乃相與擎恕林之英[&FFFF]#. □耆山之迅羽. 搜八

藏之殊2詮. 控三點之靈液. 用成一部勒爲十

卷. 較其精詣事絶稱言. 然以敎海旣3[&FFFF]#法門

猶廣. 雖要妙之旨已具前修. 而博贍之文終

資別錄. 竊以登[&FFFF]#山者思有獻於連城. 遊楚

濱者願納貢於*苞Ｃ. 肉龍宮逸寶照爛於情

田. 鹿苑遺芳芬□於字葉. 苟懷貞□孰忘薦

奉. 加以4成5貸有6循明規在屬. 方7四披簡

則琳8瑯畢六. 擬之區別則蘭菊自分. 有導斯

來. 譬東八之沃澮. 各歸所應. 類南□之宮徵.

以義相屬凡9逮十10章. 章分上下成二十卷.

經尋一千五百餘軸. 義列三百六十餘條. 所

建十章輒成四例. 初二立眞俗之境. 次雙明

染淨之由. 中四坦修證之塗. 後兩垂汲引之

範. 相次爲11□各隷多目. □大義粲然至言罔

墜. 12曖千門之13列敞. 侈百隧之兼儲. 同夫曉

宿編. 珠誠不倫而磊落. 春叢綴14錦諒非工而

彬布. 寔由玄覽深契. 故使奧旨冥歸. 伊其不

紊抑有憑矣. 然則一毛可以知鳳彩. 故所錄

未多. 雙飛不足15□鳧洲. 故餘美難極. 旣限

金口之誨. 良無玉屑之譏. 其間16□削豪芒斟

酌去取. 恐貽謬17於千里. 每加審於三復. □

以龍朔三年五月十七日首奉綸言. □今麟

中	欄

德元年五月四日. 前後二部汗靑畢具. 前則

簡而能暢. 後則博而無雜. 庶可以18振釋網之

宏綱. 總法門之要鍵. 開息心之勝□. 備多聞

之靈□. 伏願醍□上味永沃19宸衷. 般若明珠

長輝睿握. 斯文不墜. 眞宗與日月俱懸. 玆福

無疆. 寶祚將穹壤齊固云爾

20禪林妙記後集總目凡十章

一眞性   二假緣   三流染   四卽淨  五觀

門  六行法   七乘位   八極果   九敎力

十化功

右一一章管多法聚

法苑珠林序	21朝議大夫行中臺司元大夫

□西李儼字仲思撰

22自夫六爻爰起八卦成列. 肇有書契. 昭乎訓

典. 鳳篆龍圖金簡玉字. 百家異轍萬卷分區.

雖理究精微言□物範. 而紀情括性未出於

□中. 原始要終□該於俗外. 23亦有藏史之說

園吏之談. 寶經色誕錦籍紆怪. 同鏤□而無

成. 若書空而匪實. 與夫貫華妙旨寫24葉玄

詞. 二乘之宏博八藏之比□. 競以淺深較其

優劣. 亦猶蟻25□之小比峻於嵩華. 牛□之微

爭長於江漢. 夫其顯了之義隱密之規. 解脫

之門總持之苑. 前際後際□契眞如. 初心末

心咸歸正覺. 導迷生於慾海. 情塵共心垢同

消. 26引窮子於慈室. 衣寶與□珠雙至. 化溢

□沙之境. 功被微塵之劫. 大哉至矣. 不可得

而稱焉. □偕雨徵周佩日通漢. 蔡□西涉竺

蘭東遊. 金口之詞寶臺之旨. 盈□積[&FFFF]#被乎

中域. 而卷軸繁□條流深曠. 實相眞源卒

下	欄

難詳覽. □我皇唐造物聖上君臨. 玄敎聿宣

緇徒允合. 傳輝寫液照潤區宇. 梵響誦音27喝

咽都甸. 弘宣之盛指喩難極. 屬有西明大德

道世法師者字玄□. 釋門之領袖也. 幼○聚

砂. 落飾綵衣之歲. 慈殷接蟻. 資成具受之壇.

戒品圓明. 與呑珠而等護. 律儀精曉. 隨照鏡

而同欣. 愛慕大乘洞明實相. 爰以英博召居

西明. 遂以五部餘*閑三藏遍覽. 以爲古今綿

代28暇作多人. 雖雅趣佳詞無足於*博記. 所

以□文□之菁華. 嗅大義之瞻蔔. 以類編錄.

號曰法苑珠林. 總一百篇. 勒成十帙. 義□文

約. 紐虞氏之博要. 跡宣道鏡. 晞祐上之弘明.

其言以美其道斯著. 擧至□而無遺. 包妙門

而必盡. □以

29大唐麟德三年歲在攝提律30惟31沽洗32三月

十日. 纂集斯畢. 庶使緝玄詞者探卷而得意

珠. 軌正道者披文而飮甘露. 繹之以知微. 觀

之而睹33□. 與環景而齊照. 將34琁穹而共久

廣弘明集卷第35二十

廣弘明集卷第二十36一

37大唐西明寺沙門釋道宣撰

法義篇第四之四

38梁昭明太子答雲39法師請講書三首(幷啓答)

昭明謝○齎水犀如意啓   昭明太子解二

諦義章	南[&FFFF]#寺釋慧超論諮二諦義(往反六番)

晉安王綱諮二諦義旨(往反五番)   招提寺釋

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十一

頁數: 二四七

上	欄

慧琰諮二諦義(往反四番)  栖玄寺釋曇宗諮

二諦義(往反四番)  中郎王規諮二諦義旨(往反四番)

靈根寺釋僧遷諮二諦義(往反四番)  羅平

1候蕭正立諮二諦義旨(往反四番)  迪山候蕭

恭諮二諦義旨(往反四番)  中興寺釋僧懷諮

二諦義(往反四番)  始興王第四男蕭映諮二

諦義旨(往反四番)  吳平王世子蕭勵諮二諦

義旨(往反五番大博學讀書三萬餘卷2也)  宋熙寺釋慧令諮二

諦義(往反四番)  始興王第五男蕭曄諮二諦

義旨(往反3五番)  興皇寺釋法宣諮二諦義

(往反三番)  程鄕候蕭祇諮二諦義旨(往反四番)

光宅寺釋法雲諮二諦義(往反四番)  靈根寺

釋慧令諮二諦義(往反五番)  湘宮寺釋慧興

諮二諦義(往反三番)  莊嚴寺釋僧旻諮二諦

義(往反四番)  宣武寺釋法寵諮二諦義(往反四番)

建業寺釋僧愍諮二諦義(往反二番)  光宅寺

釋敬脫諮二諦義(往反五番)  昭明太子令旨

解法身義一章  招提寺釋慧琰諮法身義

(往反五番)  光宅寺釋法雲諮法身義(往反五番)

莊嚴寺釋僧旻諮法身義(往反五番)  宣武寺

釋法寵諮法身義(往反五番)靈根寺釋慧令諮

法身義(往反五番)  靈味寺釋靜安諮法身義

(往反五番)謝○遣主書看講啓   謝○問解講

啓	謝○齎暇旨大涅槃經講疏啓   謝○

齎暇旨大集經講疏啓	晉安王與廣信候

書述聽講事	晉安王與廣信候書重述內

敎	廣信候蕭映答王心要

答雲法師請開講書   梁昭明太子統

覽近示. 知欲見令道義. 夫釋敎凝深至理淵

中	欄

粹. 一相之道杳然難測. 不二之門寂焉無響.

自非深達玄宗精解妙義. 若斯之處豈易輕

辨. 至於宣揚正敎. 在乎利物耳. 弟子之於內

義. 誠自好之樂之. 然鉤深致遠. 多所未悉. 爲

利之理. 蓋何足論. 諸僧□入法門. 遊道日廣.

至於法師. 彌不俟說. 云欲見餐稟. 良所未喩.

想得此意. 不復多云. 統和南

4釋法雲啓. 殿下以生知上識. 精義入神. 自

然勝辯. 妙談出俗. 每一往復闔筵心醉. 眞令

諸天讚善. 實使釋梵雨華. 貧道雖幼知向方.

而長無成業. □之濫吹聖明. 說識□無退者.

豈不願餐幽致. 敢祈仰者. 誠在希聞妙說. 今

猥蒙答旨. 未許群情. 退思輕脫用深悚懼. 渴

仰有實飢虛非假. 循思檢願重以祈聞. 唯希

甘露當開. 用得永□鄙吝. 伏願四弘本誓. 曲

允三請. 殷勤謹啓

5重覽來示. 知猶欲令述義. 不6辨爲利具如

前言. 甘露之開彌□來說. 若止是略標義宗.

無爲不爾. 但愧以魚目擬法師之夜光耳. 統

和南

謝○齎水犀如意啓

臣統啓. 應○左右7佰佛掌. 奉宣○旨. 垂齎

水犀如意一柄. 式是道義所須. 白玉照8□方

斯非貴. 珊瑚挺質匹此未珍. 雕9□旣成先被

庸薄. 如蒙漢帝之簪. 似獲趙堯之印. 謹仰承

威神陳諸講席. 方使歡喜羅漢懷棄□之嗟.

10王式碩儒11折驪駒之*辯. 熊飾寶刀. 子桓□

其大齎. □牛輕拂. 張敞□其舊儀. 殊恩特降

伏深荷躍. 不任下情. 謹啓事以聞. 謹啓

下	欄

12令旨13解二諦義(幷14答問)

二諦理實深玄. 自非虛懷. 無以通其弘遠. 明

道之方. 其由非一. 擧要論之不出境智. 或時

以境明義. 或時以智顯行. 至於二諦卽是就

境明義. 若迷其方三有不絶. 若達其致萬累

斯遣. 所言二諦者. 一是眞諦. 二名俗諦. 眞諦

亦名第一義諦. 俗諦亦名世諦. 眞諦俗諦以

定體立名. 第一義諦世諦以褒貶立目. 若以

次第言說. 應云一眞諦. 二俗諦. 一與二合. 數

則爲三. 非直數過於二. 亦名有前後. 於義非

便. 眞旣不因俗而有. 俗亦不由眞而生. 正可

得言一眞一俗. 眞者是實義. 卽是平等更無

異法. 能爲雜間. 俗者卽是集義. 此法得生. 色

僞起作. 第一義者. 就無生境中別立美名. 言

此法最勝最妙無能及者. 世者以隔別爲義.

生滅流動無有住相. 涅槃經言. 出世人所知

名第一義諦. 世人所知名爲世諦. 此卽文證

褒貶之理. 二諦立名差別不同. 眞俗世等以

一義說. 第一義諦以二義說. 正言此理德旣

第一義亦第一. 世旣色僞更無有義. 所以但

立世名. 諦者以審實爲義. 眞諦審實是眞. 俗

諦審實是俗. 眞諦離有離無. 俗諦卽有卽無.

卽有卽無斯是假名. 離有離無此爲中道. 眞

是中道. 以不生爲體. 俗旣假名. 以生法爲

體

南[&FFFF]#寺慧超諮曰. 色僞起作名之爲俗. 離於

有無名之爲眞. 未審色僞爲當與眞一體爲

當有異. 令旨答曰. 世人所知生法爲體. 出世

人所知不生爲體. 依人作論. 應如是說. 若論

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十一

頁數: 二四八

上	欄

眞卽有是空. 俗指空爲有. 依此義明不得別

異. 又諮. 眞俗旣云一體. 未審眞諦亦有起動.

爲當起動自動不關眞諦. 令旨又答. 眞理寂

然無起動相. 凡夫惑識自橫見起動. 又諮. 未

審有起動而凡夫橫見. 無起動而凡夫橫見.

令旨又答. 若有起動則不名橫見. 以無動而

見動所以是橫1見. 又諮. 若法無起動則唯應

一諦. 令旨又答. 此理常寂此自一諦. 橫見起

動復是一諦. 2准應有兩不得言一. 又諮. 爲

有橫見爲無橫見. 令旨又答. 依人爲語有此

橫見. 又諮. 若依人語故有橫見. 依法爲談不

應見動. 令旨又答. 法乃無動. 不妨橫者自見

其動

丹陽尹晉安王蕭綱諮曰. 解旨依人爲辨有

生不生. 未審色虛之與不生. 只是一體爲當

有異. 令旨答曰. 凡情所見見其起動. 聖人所

見見其不生. 依3仁爲論乃是異體. 若語相卽

則不成異. 具如向釋不復多論. 又諮. 若眞不

異俗. 俗不異眞. 豈得俗人所見生法爲體. 聖

人所見不生爲體. 令4旨答. 卽俗知眞. 卽眞

見俗. 就此爲談自成無異. 約人辨見自有生

不生殊. 又諮. 未審俗諦之體旣云色幻. 何得

於眞實之中見此色幻. 5令旨答. 眞實之體自

無色幻. 惑者橫構. 謂之爲有. 無傷眞實體自

虛玄. 又諮. 聖人所見見不流動. 凡夫所見自

見流動. 旣流不流異. 愚謂不得爲一. 令旨答.

不謂流不流各是一體. 正言凡夫於不流之

中橫見此流. 以是爲論可得成一. 又諮. 眞寂

之體本自不流. 凡夫見流不離眞體. 然則但

中	欄

有一眞不成二諦. 令旨答. 體□相卽理不得

異. 但凡見色虛聖睹眞寂. 約彼凡聖可得立

二諦名

招提寺慧琰諮曰. 凡夫見俗以生法爲體. 聖

人見眞以不生爲體. 未審生與不生. 但見其

異復依何義而得辨一. 令旨答曰. 凡夫6人於

無7□有. 聖人卽有*辨無. 有無相卽此談一

體. 又諮. 未審此得談一. 一何所名. 令旨答.

正以有不異無無不異有. 故名爲一更無異

名. 又諮. 若無不異有. 有不異無. 但見其一.

云何爲二. 令旨答. 凡夫見有聖人見無. 兩見

旣分8以玆成二. 又諮. 聖人見無無可稱諦.

凡夫見有何得稱諦. 令旨答. 聖人見無在聖

爲諦. 凡夫審謂爲有. 故於凡爲諦

棲玄寺曇宗諮曰. 聖人爲見世諦爲不見世

諦. 令旨答曰. 聖*人知凡人見有世諦. 若論

聖人不復見此. 又諮. 聖人旣不見世諦. 云何

以世諦敎化衆生. 令旨答. 聖人無惑自不見

世諦. 無妨聖人知凡夫所見. 故曲隨物情說

有二諦. 又諮. 聖人知凡見世諦. 卽此凡夫不.

令旨答. 此凡卽是世諦. 聖人亦不見此凡. 又

諮. 聖旣不見凡. 焉知凡見世諦. 令旨答. 聖雖

自無凡. 亦能知有凡. 自謂爲有. 故曲赴其情

爲說世諦

司徒從事中郎王規諮曰. 未審眞俗旣不同.

豈得相卽之義. 令旨答. 聖人所得自見其無.

凡人所得自見其有. 見自不同. 無妨俗不出

眞外. 又諮. 未審旣無異. 質而有二義. 爲當義

離於體. 爲當卽義卽體. 令旨答. 更不相出名

下	欄

爲一體. 愚聖見殊自成異義. 又諮. 凡夫爲但

見俗亦得見眞. 令旨答. 止得見俗不得見眞.

又諮. 體旣相卽寧不睹眞. 令旨答. 凡若見眞

不應睹俗. 睹俗旣妄焉得見眞

靈根寺僧遷諮曰. 若第一以無過爲義. 此是

讚嘆之名. 眞離於俗亦應是讚嘆之名. 令旨

答曰. 卽此體眞. 不得言嘆. 第一義諦旣更立

美名. 所以是嘆. 又諮. 無勝我者旣得稱讚歎.

我體卽眞. 何故非嘆. 令旨答. 無勝我者所以

得稱9讚. 我體卽眞亦是我眞. 故非讚嘆. 又

諮. 我無過者. 所以得稱讚嘆. 我是不僞何得

非讚. 令旨答. 不僞10眞是當體之西. 如人體

義謂之解義. 正足稱其實體. 豈成讚嘆. 又諮.

此法無能出者. 焉得卽是讚嘆. 令旨答. 旣云

無出. 非讚如何

羅平候蕭正立諮曰. 未審俗諦是生法以不.

令旨答曰. 俗諦之體正是生法. 又諮. 俗旣橫

見. 何得有生. 令旨答. 橫見爲有. 所以有生.

又諮. 橫見爲有. 實自無法. 實旣無法說何爲

生. 令旨答. 卽此生法名爲橫見. 亦卽此橫見

名爲生法. 又諮. 若是橫見不應有生. 若必有

生11名何橫見. 令旨答. 旣云橫見. 實自無生.

但橫見爲有. 有此橫生

迪山候蕭恭諮曰. 未審第一義諦旣有義目.

何故世諦獨無義名. 令旨答曰. 世旣色俗無

義可辨. 又諮. 若無義可辨. 何以稱諦. 令旨

答. 凡俗審見. 故立諦名. 又諮. 若凡俗見有

得受諦名. 亦應凡俗見有得安義字. 令旨答.

凡俗審見. 故諦名可立. 色俗無義. 何得强字

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十一

頁數: 二四九

上	欄

爲義. 又諮. 色俗雖無實義. 不無色俗之義. 旣

有此色俗. 何得不受義名. 令旨答. 正以色俗

故無義可*辨. 若有義可*辨何名色俗

中興寺僧懷諮曰. 令旨解言. 眞不離俗. 俗不

離眞. 未審眞是無相. 俗是有相. 1相無相殊.

何得同體. 令旨答曰. 相與無相此處不同. 但

凡所見有. 卽是聖所見無. 以此爲論. 可得無

別. 又諮. 旣是一法. 云何得見爲兩. 見旣有兩

豈是一法. 令旨答. 理乃不兩. 隨物所見. 故得

有兩. 又諮. 見旣有兩. 豈不相違. 令旨答. 法

若實兩. 可得相違. 法常不兩. 人見自兩. 就此

作論. 焉得相乖. 又諮. 人見有兩. 可說兩人.

理旣是一. 豈得有兩. 令旨答. 理雖不兩而約

人成兩

始興王第四男蕭映諮曰. 第一義諦其義第

一. 德亦第一不. 令旨答曰. 義旣第一. 德亦

第一. 又諮. 直言第一. 已2苞德義. 何得復加

義字以致繁3復. 令旨答. 直言第一在義猶

昧. 第一見義可得盡美. 又諮. 若加以義字可

得盡美. 何不加以德字可得盡美. 令旨答. 第

一是德. 豈待復加. 但加義字則德義雙美. 又

諮. 直稱第一足見其美. 偏加義字似有所局.

令旨答. 第一表德. 復加義字. 二美俱陳. 豈有

所局

吳平世子蕭4勵諮曰. 通旨云. 第一義諦世

諦. 褒貶立名. 眞僧二諦定體立名. 尋眞諦之

理旣妙絶言慮. 未審云何有定體之旨. 令旨

答曰. 談其無相無眞不眞. 寄名相說以眞定

體. 又諮. 若眞諦無體. 今寄言*辨體. 未審眞

中	欄

諦無相. 何不寄言辨相. 令旨答. 寄言辯體猶

恐貶德. 若復寄言辯相則有累虛玄. 又諮. 眞

諦玄虛離於言說. 今旣稱有眞. 豈非寄言辯

相. 令旨答. 寄有此名. 名自是相. 無傷此理無

相虛寂. 又諮. 未審此寄言辯體. 爲是當理爲

不當理. 令旨答. 無名而說名不5全當理. 又

諮. 若寄言辯名. 名不當理. 未審此寄將何所

說. 令旨答. 雖不當理. 爲接引衆生須名相

說

宋熙寺慧令諮曰. 眞諦以不生爲體. 俗諦以

生法爲體. 而言不生卽生. 生卽不生. 爲當體

中相卽. 爲當義中相卽. 令旨答云. 體中相卽.

義不相卽. 又諮. 義旣不卽. 體云何卽. 令旨

答. 凡見其有. 聖睹其無. 約見成異. 就體□

卽. 又諮. 體旣無兩何事須卽. 令旨答. 若體

無別兩緣見有兩. 見旣兩異須明體卽. 又諮.

若如解旨. 果是就人明卽. 令旨答. 約人見爲

二. 二諦所以名生. 就人見明卽此亦6大妨

始興王第五男蕭曄諮曰. 眞諦稱眞. 是實眞

不. 令旨答曰. 得是實眞. 又諮. 菩薩會眞之

時. 爲忘俗忘眞不. 令旨答. 忘俗忘眞. 故說會

眞. 又諮. 若忘俗忘眞故說會眞. 忘俗忘眞何

謂實眞. 令旨答. 若存俗存眞何謂實眞. 正由

兩遣故謂實眞. 又諮. 若忘俗忘眞而是實眞.

亦應忘眞忘俗而是實俗. 令旨答. 忘俗忘眞

所以見眞. 忘眞忘俗彌見非俗. 又諮. 菩薩會

眞. 旣忘俗忘眞. 今呼實眞便成乖理. 令旨答.

假呼實眞. 終自忘眞. 兩忘稱實. 何謂乖理

興皇寺法宣諮曰. 義旨云. 俗諦是有是無故

下	欄

以生法爲體. 未審有法有體可得稱生. 無是

無法. 云何得有生義. 令旨答曰. 俗諦有無相

待而立. 旣是相待故□得稱生. 又諮. 若有無

兩法□稱爲生. 生義旣一. 則有無無異. 令旨

答. 俱是凡夫所見故生義得同是有是無. 焉

得不異. 又諮. 若有無果別. 應有生不生. 令旨

答. 旣衝待立名. 故同一生義

程鄕候蕭祇諮曰. 未審第一之名. 是形待以

不. 令旨答曰. 正是形待. 又諮. 第一無相有

何形待. 令旨答. 旣云第一. 豈7得非待. 又諮.

第一是待. 旣稱第一. 世諦待於第一. 何不名

爲第二. 若俗諦是待而不稱第二. 亦應眞諦

是待不名第一. 令旨答. 若稱第一是待. 於義

已足. 無假說俗. 第二方成相待. 又諮. 若世諦

之名不稱第二. 則第一之稱無所形待. 令旨

答. 第一褒眞. 旣云相待. 世名是待. 直置可

知

生宅寺法雲諮曰. 聖人所知之境. 此是眞諦.

未審能知之智. 爲是眞諦. 爲是俗諦. 令旨答

曰. 能知是智. 所知是境. 智來冥境得言卽眞.

又諮. 有智之人. 爲是眞諦. 爲是俗諦. 令旨

答. 若呼有智之人卽是俗諦. 又諮. 未審俗諦

之人. 何得有眞諦之智. 令旨答. 聖人能忘於

俗. 所以得有眞智. 又諮. 此人旣冥無生. 亦應

不得稱人. 令旨答. 冥於無生不得言人. 寄名

相說常自有人

靈根寺慧令諮曰. 爲於眞諦中見有. 爲俗諦

中見有. 令旨答曰. 於眞諦中橫見有俗. 又諮.

俗諦之有爲實爲虛. 令旨答. 是虛妄之有. 又

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第二十一

頁數: 二五○

上	欄

諮. 爲當見妄. 爲當見有. 令旨答. 見於妄有.

又諮. 無名相中何得見有名相. 令旨答. 於無

名相見有名相. 所以妄有. 又諮. 於無名相妄

見爲有. 譬如火熱. 惑者言冷. 得就熱中有冷

相不. 若於無相而有名相. 亦於火中應有此

冷. 令旨答. 火自常熱妄見有冷. 此自1惑不

嘗異

湘宮寺慧興諮曰. 凡夫之惑. 爲當但於眞有

迷. 於俗亦迷. 令旨答曰. 於眞見有. 此是迷

眞. 旣見有俗不成迷俗. 又諮. 若使解俗便成

解眞. 若不解眞豈得解俗. 令旨答. 眞理虛寂

惑心不解. 雖不解眞何妨解俗. 又諮. 此心不

解眞. 於眞可是惑. 此心旣解俗. 於2俗應非

惑. 令旨答. 實而爲語通自是惑. *辨俗森羅

於俗中各解

莊嚴寺僧旻諮曰. 3三十心中所得空解. 爲是

眞解. 爲是俗解. 令旨答. 可名相似解. 又諮.

未審相似爲眞爲俗. 令旨答. 習觀無生不名

俗解. 未見無生不名眞解. 又諮. 若能照之智

非眞非俗. 亦應所照之境非眞非俗. 若是非

眞非俗則有三諦. 令旨答. 所照之境旣卽無

生. 無生是眞豈有三諦. 又諮. 若境卽眞境. 何

不智卽眞智. 令旨答. 未見無生故非眞智. 何

妨此智未眞. 而習觀眞境. 豈得以智未眞而

使境非眞境

宣武寺法寵諮曰. 眞諦不生不滅. 俗諦有生

有滅. 眞俗兩義得言有異. 談其法體只得是

一. 未審體從於義. 亦得有二不. 令旨答曰. 體

亦不得合從於義. 又諮. 未審就凡聖兩見得

中	欄

言兩義. 亦就凡聖兩見得言兩體. 令旨答. 理

不相異. 所以云一. 就凡聖兩見. 得有二體之

殊. 又諮. 若使凡者見有聖人見無. 便應凡夫

但見世諦有. 聖人應見太虛無. 令旨答. 太虛

亦非聖人所見. 太虛得名由相待. 旣由待

生□凡所見. 又諮. 凡夫所見空有得言是一

不. 令旨答. 就凡爲語有實異無. 約聖作談無

不異有

建業寺僧愍諮曰. 俗人解俗爲當解俗參差

而言解俗. 爲當見俗虛假而言解俗. 令旨答

曰. 只是見俗參差而言解俗. 又諮. 俗諦不但

參差. 亦是虛妄. 何故解參差而不解虛妄. 令

旨答. 若使凡夫解虛妄. 卽是解眞不解虛妄.

所以名爲解俗

光宅寺敬脫諮曰. 未審聖人見眞. 爲當漸見.

爲當頓見. 令旨答曰. 漸見. 又諮. 無相虛懷.

一見此4現萬相□寂. 未審何故見眞得有由

漸. 令旨答5曰. 自凡之聖. 解有淺深眞自虛

寂. 不妨見有由漸. 又諮. 未審一得無相□忘

萬有. 爲不悉忘. 令旨答. 一得無相萬有悉忘.

又諮. 一得無相忘萬有者. 亦可一得虛懷窮

彼眞境. 不應漸見. 令旨答. 如來會寂自是窮

眞. 淺行聖人□自漸見. 又諮. 若見眞有漸不

可頓會. 亦應漸忘萬有不可頓忘. 令旨答. 解

不優劣故有漸見. 忘懷無偏故萬有□寂

6令旨7解法身義(幷問答)

法身虛寂. 遠離有無之境. 獨脫因果之外.

不可以智知. 不可以識識. 豈是稱謂所能論

*辯. 將欲顯理不容默然. 故隨從言說. 致有

下	欄

法身之稱. 天竺云達摩舍利. 此土謂之法身.

若以當體則是自性之目. 若以言說則是相

待立名. 法者軌則爲旨. 身者有體之義. 軌則

之體故曰法身. 略就言說粗陳其體. 是常住

身. 是金8剛身. 重加硏□其則不爾. 若定是

金*剛卽爲名相. 定是常住. 便成方所. 所謂

常住. 本是寄名稱曰金*剛. 本是譬說. 及談

實體. 則性同無生. 故云佛身無爲不墮9法.

故涅槃經說. 如來之身非身. 是身無量無邊

無有足跡. 無知無形畢竟淸淨. 無知淸淨而

不可爲無10垢. 稱曰妙有而復非有. 離無離有

所謂法身

招提寺慧琰諮曰. 未審法身無相不應有體.

何得用體以釋身義. 令旨答. 無名無相乃無

體可論. 寄以名相不無妙體. 又諮. 若寄以名

相不無妙體. 則寄以名相不成無相. 令旨答.

旣云寄以名相. 足明理實無相. 又諮. 若寄以

名相而理實無相. 理旣無相云何有體. 令旨

答. 寄言軌物何得無體. 又諮. 亦應寄言軌物.

非復無相. 令旨答. 軌物義邊理非無相. 所言

無相本談妙體. 又諮. 眞實本來無相. 正應以

此軌物. 何得隱斯眞實. 强生言相. 令旨答. 眞

實無相非近學所窺. 是故接諸11膚淺. 必須寄

以言相

光宅寺法雲諮曰. 未審法身常住. 是萬行得

不. 令旨答曰. 名相道中萬行所得. 又諮. 旣爲

萬行所得. 豈12言無相. 若必無相豈爲萬行所

得. 令旨答. 無名無相. 何曾有得寄以名相假

言有得. 又諮. 實有萬行實得佛果. 安可以無