經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第十八

頁數: 二二一

上	欄

蓋圍□舍利者. 當時謂有人捉幡供養. 至下

舍利訖其幡蓋等忽卽不見. 于時道俗見者

不少. 至戍時司馬張備等. 見塔上有靑雲氣

從塔內而出. 其雲甚香. 卽喚使人文林郎韋

範大興寺1□曇暢入裏就看. 備共韋範等□

見流光向西北東南二處流行. 須臾卽滅

廣弘明集卷第2十七

廣弘明集3卷第十八

*大唐西明寺*沙門釋道宣撰

4法義篇第四5之一

夫法者何6耶. 所謂憑准修行. 淸神洗惑而爲

趣也. 義者何*耶. 所謂深有所以千聖不改其

儀. 萬邪莫□其致者也. 俗法五常. 仁義禮智

信也. 百王不易其典. 衆賢贊翼而不墜者也.

道法兩諦. 謂眞俗也. 諸佛之所由生. 群有因

之而超悟者也. 然則俗保五常. 淪惑綿亘. 道

資兩諦. 勝智增明. 故眞俗爲出道之階基. 正

法爲入空之軌□者也. 故論云. 非俗無以通

眞. 非眞無以遣俗. 又云. 諸佛說法常依二諦.

斯則大略之成敎也. 至於大小半滿之流. 三

□八藏之典. 明心塵之顯晦. 曉業報之殊途.

通慧解以鏡7象心. 了世相以光神照也. 若斯

以□謂之法義也. 至於如說修行. 思擇靈府

者. 則四依法正. 創究識於倒情. 八直明道. 策

淨心於妄境. 三學開其玄府. 一貫統其眞源.

漸染基□8當自得其涯也. 但以幽關難啓. 匠

中	欄

石易迷. 匪藉言方. 莫由升附. 所以自古道俗

同而問津. 疏擧精靈. 陶練心術. 或著論而導

其解. 或談述而寫其懷. 因言而顯聖心. 寄跡

而揚玄理者也. 昔梁已□其致. 今唐更廣其

塵. 各有其志. 明代代斯言之不絶也

9梁代10集弘明11法義總錄

晉孫綽喩道論  羅君章更生論  鄭道子

神不滅論  釋慧遠報應論  釋慧遠三報

論	釋僧順折三破論  梁高祖神明成佛

12義  蕭琛難神滅論  曹思文難神滅論

梁高祖答臣神不滅13○  釋法雲與朝貴書

習鑿齒與釋公書

唐廣弘明集法義篇總錄

序14曆代賢明釋諸疑惑義  晉戴安公釋

疑論  晉戴安15公與遠法師書(幷答)  周道

祖難釋疑論	戴重與遠法師書  戴答周

居士難論(幷答)  遠法師與戴書(幷答)  何

承天報應同(劉少府答)  宋謝靈運與諸道人

16辯宗論(幷書)  後秦主姚興與安成候書述佛

義	通三世等論(幷羅什法師答)	姚嵩表問

諸義(幷興答等)  唐沙門釋17惠淨折疑論(幷釋)

(法琳述)  齊竟陵王與隱士劉○書18(三首)

齊比約內典序  齊比約爲皇太子解講疏

齊比約爲竟陵王發講疏(幷19頌)	齊比約爲

竟陵王解講疏(二首)  梁太子綱請帝講(幷答往20返)

(六首)梁陸雲述御講金字波若序  梁蕭子

顯□講波若義  皇21大子謝講竟啓(幷答)

梁太子綱上大法頌(幷表答)  晉安王上太子

玄圃講頌(幷啓答)  梁武帝涅槃經疏序  梁

下	欄

湘東王法寶聯22壁序  梁簡文成實論序

梁元帝內典碑銘集林序   唐沙門釋玄則

禪林妙記集序(二首)  唐司元大夫李儼法

苑珠23琳序  梁昭明太子答請講書(幷啓答三首)

昭明謝○賚24木栖如意啓   昭明立二諦

義(幷道浴二十二人難及解)  昭明立法身義(幷僧六人往反問答)昭

明謝○看講解二啓  昭明謝○賚涅槃經

疏講啓	昭明謝○賚大集 經講疏啓  梁

晉安王與廣信候書(幷答)  齊比約立佛法

義論(五首)  齊比約難范縝神滅論  陳沙

門眞觀因緣無性論(幷朱世卿自然論)  魏收北齊三

部一切經願文  王褒周藏經願文  隋煬

帝寶臺經藏願文	唐太宗三藏聖敎序(幷表)

(請謝25答)今上述三藏聖敎序(幷謝答)唐[&FFFF]#亮述

注般若經序	唐柳宣與□經大德書(幷答)

廣弘明集法義篇第四之初

釋疑論	晉處士戴安公  與遠法師書

戴26安  難釋疑論	周居士道祖(幷答)重與

遠法師書  戴*安(幷答)  報應問  何承天

(劉少府答)*辯宗論(幷問答往*返)  宋侍中謝靈

運	述佛法諸深義  秦主姚興(幷答)  27折

疑論唐沙門慧淨(幷述)

釋疑論	晉戴28安

安處子問於玄明先生曰. 蓋聞積善之家必

有餘慶. 積不善之家必有餘女. 又曰. 天道無

親常與善人. 斯乃聖達之格言. 萬代之宏標

也. 此則行成於己身. 福流於後世. 惡顯於事

業. 獲罪乎幽冥. 然聖人爲善. 理無不盡理盡

善積. 宜歷代皆不移. 行無一善惡惡相承. 亦

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第十八

頁數: 二二二

上	欄

當百世俱闇. 是善有常門. 惡有定族. 後世修

行復1可益哉. 又有束修履道. 言行無傷. 而

天罰人楚百羅備2纓. 任性恣情肆行暴虐. 生

保榮貴子孫繁熾. 推此而論. 積善之報竟何

3在乎. 夫五情六4慾人心所常有. 斧藻防5閑

外事之至苦. 苟人鬼無尤於趣舍. 何不順其

所甘而强其苦哉. 請釋所疑以祛其惑. 先生

曰. 善哉子之問也. 史遷有言. 天之報施善人

何如哉. 荀悅亦云. 飾變詐而爲姦6□者. 自

足乎一世之間. 守道順理者. 不[&FFFF]#飢寒之患.

二生疑之於前而未能辨. 吾子惑之於後. 不

亦宜乎. 請試言之. 夫人資二儀之性以生. 稟

五常之氣以育. 性有脩短之期. 故有彭□之

殊. 氣有精粗之異. 亦有賢愚之別. 此自然之

定理不可移者也. 是以堯舜大聖朱均是育.

□□下愚誕生有舜. 顔回大賢早夭絶嗣. 商

臣極惡令胤7剋昌. 夷叔至仁餓死窮山. 盜□

肆虐富樂自終. 比干忠正斃不旋踵. 張湯酷

吏七世8珥貂. 凡此比類不可稱9言. 驗之聖

賢旣如彼. 心之常人又如此. 故知賢愚善惡

脩短窮達. 各有分命. 非積行之所致也. 夫以

天地之玄遠. 陰陽之廣大. 人在其中豈10惟Ｃ

米之在太倉. 女末之於馬體哉. 而匹夫之細

行. 人事之近習. 一善一惡皆致冥應. 欲移自

然之彭□易11聖於朱舜. 此之不然居可識矣.

然則積善積惡之談. 蓋施於勸敎耳. 何以言

之. 夫人生而12靖天之性也. 感物而動性之欲

也. 性欲旣開流宕莫檢. 聖人之救其弊. 因神

道以設敎. 故理妙而化敷. 順推遷13而抑引.

中	欄

故功玄而事適. 是以六合之內論而不議. 鑽

之而不知所14由. 日用而不見所極. 設禮學以

開其大15□. 名法以束其形跡. 賢者倚之以成

其志. 不肖企及以[&FFFF]#其過. 使孝友之恩深. 君

臣之義篤. 長幼之禮序. 朋執之好著. 背之則

爲失道之人. 譏議以之起. 向之則爲名敎之

士. 聲譽以之彰. 此則君子行已處心. 豈可須

臾而忘善哉. 何必16修敎責實以期應報乎. 苟

能體聖敎之幽旨. 審分命之所鍾. 17庶可豁滯

於心府不祈驗於冥中矣. 安處子乃避席曰.

夫理[&FFFF]#千載念纏一生. 今聞吾子大通之論.

足以釋滯疑祛幽結矣. 僕雖不敏請佩斯言

與遠法師書

安公和南. 弟子常覽經典. 皆以禍福之來由

於積行. 是以自少束修. 至于白首行不負於

所知. 言不傷於物類. 而一生艱楚□毒備經

顧景. 塊然不盡. 唯已夫冥理難推近情易纏.

每中18宵幽念. 悲慨盈懷. 始知脩短窮達自有

定分. 積善積惡之談. 蓋是勸敎之言耳. 近作

此釋疑論. 今以相呈想消息之餘脫能尋省.

戴安公和南

19遠法師答

釋慧遠頓首. 省君別示以爲慨然. 先雖未善

20想患. 人物來往亦未始暫忘. 分命窮達非常

知所測. 然依傍大宗似有定檢. 去秋與諸人

共讀君論. 21亦□有同異. 觀周郎作答意. 謂

世典與佛敎粗是. 其中今封相呈. 想暇日能

力尋省

難釋疑論	周道祖

下	欄

近見君釋疑論. 蓋卽情之作. 料檢理要殆乎

有. 中但審分命之守似未照其本耳. 福善莫

驗亦僕所常惑. 雖周覽六籍逾深其滯. 及睹

經敎始昭然有歸. 故請以先覺語當今之學

者也. 君22以爲審分命所鍾可無祈驗於冥中

餘慶之言23在於勸敎. 請審分命之旨. 爲當宅

情於理任而弗營24邪. 爲忘懷闇昧直置而已

邪. 若宅情於理則理未可喩. 善惡紛互逆順

莫檢. 苟 非冥廢豈得弗營. 若直置而已. 則自

非坐忘事至必感. 感因於事則情亦25昇降. 履

信獲祐何能不慶. 爲惡弗罰焉得無怨. 雖欲

忘懷其可得手. 靖心諸已其效明矣. 又勸敎

之設必傍實而動. 直爲訓之方不可一塗而

盡. 故或若反而後會. 或曉昧於爲言. 是以塗

車芻靈堂室異詔. 或顯其遠或26徵其近. 令循

敎之徒不苟心於分表. 飮和之士27自足於仁

義. 故深淺□訓而民聽不濫. 而神明之28□[&FFFF]#

於妙物. 豈得顯稱積善. 正位履霜而事與敎

反理與言違. 夷齊自得於安忍. 顔□長悲於

履和. 恐有爲之言或異於此. 若謂商臣之徒

敎所不及汲引之端蓋中智已還. 而安于懷

仁不沒其身. Ｃ會以□有後魯國. 則分命所

鍾於何而審. 玄明之唱更爲疑府矣. 是以古

之君子知通29[&FFFF]#之來其過非新. 賢愚壽夭兆

明自昔. 楚穆以福濃獲沒. 蔡靈以善薄受禍.

□30宛以□深莫救. 宋桓以愆微易唱. 故洗心

以懷宗. 練形以聞道. 拔無明之比根. □貪愛

之滯網. 不祈驗於冥中. 影31嚮自徵. 不期存

於應報. 而慶罰32以彰. 故能反步32八極水鏡

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第十八

頁數: 二二三

上	欄

萬有. 但微明之道理隔常域. 堯孔拯其粗宜

有未盡. 史遷造其門而未踐乎室. 惜其在無

聞之世. 故永悲以窮年. 君旣涉其津. 亦應不

遠而得. 此乃幽明之所寄. 豈唯言論而已. 乖

□多年聊以代懃

來論又以爲. 天地曠遠人事細近. 一善一惡

無關冥應. 然則天網恢恢疏而遂失耶. 莫見

乎隱. 莫顯乎微. 但盈換藏於日用. 交□昧乎

理緣. 故或乖於視聽耳. 山崩鍾應. 不以路遠

喪感. 火澤革性不以同象成親. 詳檢數端可

以少悟矣

重與遠法師1書

安公和南. 2間作釋疑論以寄其懷. 故呈之匠

者思聞啓誨. 旣辱還告開示宗轍. 幷送周郎

難甚有趣致. 但理本不同. 所見亦殊. 今重

3申鄙意答周. 復以相呈. 旨誠可心而辭不自

暢. 想脫覽省. 戴公和南

4釋疑論答周居士難	5戴安公

間以暇日因事致感. 脫作釋疑以呈法師. 旣

辱還告6幷來難. 辭喩淸贍致有旨歸. 但自覺.

雖先觀者莫悟. 所見旣殊孰是能正. 苟懷未

悟請共盡之. 僕所謂能審分命者. 自呼識拔

常均妙鑒理宗校練名7實比驗古今者耳. 不

謂淪溺生死之域欣□失得之徒也. 苟能悟

彭□之壽夭. 則知脩短之自然. 察堯舜於朱

均. 以得愚聖之有分. 推淵商之善惡. 足明冥

中之無罰. 等比干盜□. 可識禍福之非行. 旣

能體此8數事. 然後分命可審. 不祈冥報耳.

若如來難. 宅情於理則理未可喩. 靖心諸己

中	欄

其明效矣. 此乃未喩由於心己. 非爲無理可

喩也. 若舍已而外鑒. 必不遠而復矣

難曰. 勸敎之設必傍實而動. 直爲訓之方不

可以一塗而盡. 僕豈謂聖人爲敎反眞空設

邪. 9夫善惡生於天理. 是非由乎人心. 因天

理以施敎. 順人心以成務. 故幽懷體仁者○

玄風而載悅. 肆情出轍者顧名敎而內□. 功

玄物表. 日用而忘其惠. 理[&FFFF]#冥寂. 濤之不見

其宗. 非違虛敎以眩於世也. 是以前論云. 因

神10通以11設. 故理妙而化敷. 順推遷而12相

引. 故功玄而事適者也

難曰. 安于懷仁不沒其身. Ｃ會以□有後魯

國. 則分命所鍾於何而審. 玄明之唱更爲疑

府矣. 答曰. 斯乃所以明善惡之 有定不由於

積行也. 若夫仁者爲善之嘉行. 安于懷之而

受福. □者反理之邪事. Ｃ會爲13之而獲後.

良由分應沒身非履仁之所移命當爲後非行

□之能罰. 豈異比干忠正而□14剖心之戮. 張

湯酷吏而獲七世之15祜哉. 苟斯理之不殊. 則

知分命之先定矣. 乃同玄明之有分. 非爲成

疑府也

難曰. 古之君子知通[&FFFF]#之來其過非新. 賢愚

壽夭兆明自昔. 楚穆以福濃獲沒. 蔡靈以善

薄受禍. □*宛以□深莫救. 宋桓以愆微易

唱. 答曰. 夫通[&FFFF]#非新. 壽夭自昔. 信哉斯言.

是僕所謂各有分命者也. 若夫福濃獲沒□

深莫救. 此則報應之來有若影嚮. 蔡靈以善

薄受禍. 商臣宜以極逆16羅女. 宋桓以愆微易

唱. □文應用行善延年. 而罪同罰異福等報

殊. 何明鑒於蔡宋而獨昧於楚□乎. 君所謂

下	欄

不祈驗於冥中影嚮自17微. 不期在於應報而

慶罰以彰. 於斯□矣

難曰. 然則天網恢恢疏而遂失耶. 莫見乎隱.

莫顯乎微. 但盈換藏於日用. 交□昧於理緣.

答曰. 夫天理冥昧變狀難明. 且當推己兆18之

終古. 考應報之成跡耳. 至於善惡禍福. 或有

一見斯自遇與事會. 非冥司之眞驗也. 何以

明之. 若其有司當如之治國長之一家. 善無

微而不賞. 惡無纖而必罰. 使修行者保其素

履極逆者受其酷禍. 然後積善之家被餘慶

於後世. 積不善之家流女咎乎來世耳. 而今

則不然. 或惡深而莫誅. 或積善而禍臻. 或履

仁義而亡身. 或行肆虐而降福. 豈非無司而

自有分命乎. 若以盈換藏於日用. 交□昧於

理緣者. 但當報對遲晩不切目前耳. 非爲善

惡舛錯是非莫驗. 推斯而言. 人之生也. 性分

夙定. 善者自善. 非先有其生而後行善以致

於善也. 惡者自惡. 非本分無惡長而行惡以

得於惡也. 故知窮達善惡愚智壽夭無非分

命. 分命玄定於冥初. 行跡豈能易其自然哉.

天網不失隱見微顯. 故是勸敎之言耳. 非玄

明所謂本定之極致也. 旣未悟妙推之有宗.

亦何分命之可審乎. 將恐向之先覺還爲後

悟矣. 言面未日. 聊以19□□

20周居士21書

見重22伸釋疑論. 辭理切驗善乎校實也. 但僕

意猶有不23同. 乃卽欲更言所懷. 一日侍法師

坐. 粗共心君意云. 氣力小佳當自有酬. 因君

論旨兼有所見也. 僕是以不復稍□其□火.

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第十八

頁數: 二二四

上	欄

須成旨因上. 君云. 審分命者乃是體極之人

旣非所同. 又僕所立不期存於應報. 而慶罰

已彰亦不如君所位也. 書不盡言. 於是信矣.

其中小小亦多未喩. 付之未遇

1遠法師2書

見君與周居士往復. 足爲賓主. 然佛敎精微

難以事詰. 至於理玄數表義隱於經者. 不可

勝言. 但恨君作佛弟子. 未能留心聖典耳頃

得書論亦未始暫忘. 年衰多疾不暇有答. 脫

因講集之餘. 粗綴所懷今寄往. 試與同疑者

共尋. 若見其族則比干商臣之流可不思而

得. 釋慧遠頓首

答遠法師*書

安公和南. 辱告幷見三報論. 旨喩弘遠妙暢

理宗. 覽省反復欣悟兼懷. 弟子雖伏膺法訓

誠信彌至. 而少遊人林遂不涉經學. 往以艱

毒交纏. 聊寄之釋疑以自攄散. 此蓋情發於

中而形於言耳. 推其俗見之懷. 誠爲未盡. 然

三報曠遠. 難以辭究. 弟子尋當索歸必覲展.

冀親承音旨3蓋祛其滯. 諸懷寄之周居士. 戴

安公和南

報應問	何承天

西方說報應. 其枝末雖明而4根本常昧. 其言

奢而寡要. 其譬迂而無徵. 乖背五經. 故見棄

於先聖. 誘掖近情. 故得信於季俗. 夫欲知日

月之行. 故假察於5璿機. 將*伸幽冥之信. 宜

取符於見事. 故鑑燧懸而水火降. 雨宿離而

風雲作. 斯皆遠由近驗幽以顯著者也. 夫鵝

之爲禽. 色淸池咀春草衆生蠢動弗之犯也.

中	欄

而□人6執焉鮮有得[&FFFF]#刀俎者. 燕□翔心食.

唯飛蟲是甘. 而人皆愛之. 雖巢幕而不懼. 非

直鵝燕也. 群生萬有往往如之. 是知殺生者

無惡報. 爲福者無善應. 所以爲訓者如彼. 所

以示世者如此. 余甚惑之. 若謂燕非蟲不甘

故罪所不及. 民食芻□奚獨□辜. 若謂禽7○

無知而人識經敎. 斯則未有經敎之時. □漁

網□亦無罪也. 無故以科法入中國. 乃所以

爲民陷□也. 彼仁人者豈其然哉. 故余謂. 佛

經但是假設權敎. 勸人爲善耳. 無關實□. 是

以聖人作暇推德□物. 我將我享寔膺天*祜

8田獲三品賓□9豫焉. 若乃見生不忍死. 聞

聲不食肉. 固君子之所務10也. 竊願高明更加

三思

答何11承天	劉少府

敬覽高話. 辭切證明. 所謂彼上人者難爲酬

對者也. 然如來窮理盡性因感成敎. 故五善

思啓. 戒品爲之設. 六蔽待祛. 般若爲之照. 薰

以十善淨以無漏. 畢竟解脫至菩提而已矣.

斯末之所以明而本之不昧者耶. 孔以致孝

爲務. 則仁被四海. 釋以大慈爲首. 則化周五

道. 導物之跡非乃冥耶. 但應有粗精終然自

殊耳. 凡覽般若諸經. 不以無孔爲疑. 何獨誦

丘之書而有見棄之言乎. 以龍鬼之陋尙感

聖而至誘掖得信. 豈季俗而已哉. 足下據見

在之敎. 以詰三世之12辯. 奢迂之怪固不待

言. 若許因果不謬猶形之與影. 徵要之效如

合符也. 若日月之行. 幽明之信. 水火之降. 風

雲之作. 皆 先因而後果. 不出感召之道. 故緣

下	欄

起鑑能致水. 緣滅燧不招火. 一切諸法從緣

起滅耳. 若鵝之就斃味登俎[&FFFF]#燕之獲[&FFFF]#無

取鹽梅. 故鵝殺於人猶□死於燕. 鵝□見世

受. 人燕未來報. 報由三業. 業有遲疾. 若人入

孝出悌揚于王庭君親. 無將將13(音□)而必誅. 此

見報之疾著乎視聽者也. 若忠爲令德剖心

比淵劫掠肆殺有幸而[&FFFF]#. 此後報之遲疏而

不失者也. 善惡之業. 業無不報. 但過去未來

非耳目所得. 故信之者寡. 而非之者衆耳. 科

法淸淨滌塵開慧. 中國弗思謂爲陷□. 非我

無謀秦弗用也. 勸人爲善. 誠哉斯言. 然權者

謂實非假設也. 故文王廢伯邑考而立武王

權也. 周適非王14發 有天命. 禮是疏暇理固從

實. 伯15廢發立實也. 各從其實德用交歸. 自

非大智孰能預之. 經云. 善權方便亦復如是

耳. 夫民生而殺性之欲也. 飮血席毛在上皇

之世矣. 聖人去殺非敎殺也. 但民16殺未盡而

化宜漸損. 雖將享三品尊薦厚賓. 然湯開其

網. 孔17釣不綱. 詩翼五□. 禮弗身踐. 據玆而

觀. 作者之心見矣. 今忍不食18成己慈之心.

若推不忍於視聽之表. 均不食於見聞之內.

其至矣哉. 其至矣哉. 祇藉19嘉評伸以管窺.

實相無言言成戱論. 旣不自是想亦同非. 若

高明之譬. 請俟諸君子

20辯宗論21諸道人王衛軍問答  謝靈運

同遊諸道人. □業心神道心解言外. 余枕疾

務寡頗多暇日.  聊伸由來之意. 庶定心宗之

悟

釋氏之論. 聖道雖遠積學能至. 累盡鑒生22万

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第十八

頁數: 二二五

上	欄

應漸悟. 孔氏之論. 聖道旣妙. 雖顔殆庶體無

鑒周. 理歸一極

有新論道士以爲. 寂鑒微妙不容階級. 積學

無限何爲自絶. 今去釋氏之漸悟而取其能

至. 去孔氏之殆庶而取其一極. 一極異漸悟

能至非殆庶. 故理之所去雖合各取. 然其離

孔釋矣. 余謂二談救物之言. 道家之唱得意

之說. 敢以折中. 自許竊謂新論爲然. 聊答下

意. 遲有所悟

法□問. 敬覽淸論. 明[&FFFF]#極雖微而一悟頓了.

雖欣新剖竊有所疑. 夫明達者以體理絶欲.

悠悠者以迷惑□累. 絶欲本乎見理. □累由

於乖宗. 何以言之. 經云. 新學者離般若便如

失明者. 無導是爲懷理. 蕩患於玆顯矣. 若涉

心未漸於大宗希仰. 猶累於塵垢則永劫□

勞. 期果緬○旣懷猶豫. 伏遲嘉訓. 初答. 道與

俗反理不相關. 故因權以道之. 權雖是假旨

在非假. 智雖是眞能爲非眞. 非眞不傷眞. 本

在於濟物. 非假不遂假. 1濟則反本. 如此2永

劫無爲空. 懃期果有如皎日

□再問. 案論. 孔釋其道旣同. 救物之假亦不

容異. 而神道之域. 雖顔也孔子所不誨. 實相

之妙. 雖愚也釋氏所必敎. 然則二聖建言何

乖背之甚哉. 再答. 二敎不同者. 隨方應物所

化地異也. 大而3較之. 4監在於民. 華人易於

見理. 難於受敎. 故閉其累學而開其一極. 夷

人易於受敎難於見理. 故閉其頓了而開其

漸悟. 漸雖可至昧頓了之實. 一極雖知寄

絶累5學之冀. 良由華人悟理無漸而誣道無

中	欄

學. 夷人悟理有學而誣道有漸. 是故權實雖

同其用各異. 昔向子期以儒道爲一. 應吉甫

謂孔老可齊. 皆欲窺宗. 而肉眞實者乎. □三

問. 重尋答. 以華夷有險易之性. 故二聖敷異

同之敎. 重方附俗. 可謂美矣. 然淵極朗鑒作

則於上. 愚民蒙昧伏從於下. 故作則宜審其

政. 伏從必是其宗. 今孔廢聖學之路. 而釋開

漸悟之逕. 筌蹄旣已紛錯. 群黎何由歸眞. 三

答. 冬夏異性. 資春秋爲始末. 晝夜殊用. 緣

6晨暮以往復. 肉至精之理豈可逕接至粗之

人. 是故傍漸悟者. 所以密造頓解. 倚7禮敎

者. 所以潛成學聖. 學聖不出六經. 8而六經

得頓解. 不見三藏. 而以三藏果筌蹄歷然. 何

疑紛錯. 魚□旣獲群黎以濟

僧維問. 承新論法師. 以宗極微妙不容階級.

使夫學者窮有之極. 自然之無 有若符契. 何

須言無也. 若資無以盡有者. 焉得不謂之漸

悟耶. 初答. 夫累旣未盡. 無不可得. 盡累之

弊. 始可得無耳. 累盡則無. 誠如符契將除其

累. 要須傍敎. 在有之時學而非悟. 在有表

託學以至. 但階級敎愚之談. 一悟得意之論

矣. 維再問. 論云. 悟在有表得不以漸. 使夫涉

學希宗當日進其明. 不若使明不日進與不

言同. 若日進其明者得非漸悟乎

再答. 夫明非漸至信由敎發. 何以言之. 由敎

而信則有日進之功. 非漸所明則無入照之

分. 然向道善心起. 損累9生垢伏. 伏似無同

善似惡乖. 此所務不俱非心本無累. 至夫一

悟萬滯同盡耳

下	欄

維三問. 答云. 由敎而信. 則有日進之功. 非漸

所明. 則無入照之分. 夫尊敎而推宗者. 雖不

永用. 當推之時. 豈可不暫10合無耶. 若許其

暫合. 猶自賢於不合非漸如何

三答. 暫者假也. 眞者常也. 假知無常. 常知無

假. 今豈可以假知之暫而侵常知之眞哉. 今

暫合賢於不合. 誠如來言竊有微證. 11巫臣諫

莊王之12日. 物□於己. 故理爲情先. 及納夏

姬之時. 已交於物. 故情居理上. 情理雲互物

己相[&FFFF]#. 亦中13知之率任也. 若以諫14自爲悟.

豈容納時之惑耶. 且南爲聖也. 北爲愚也. 背

北向南. 非停北之謂. 向南背北. 非至南之稱.

然向南可以15向南背北. 非是停北. 非是停

北. 故愚可去矣. 可以至南. 故悟可得矣16◎

◎17慧□演僧維問

當假知之一合與眞知同異

初答

與眞知異

□再問

以何爲異

再答. 假知者累伏故. 理暫爲用用暫在理. 不

□其知. 眞知者照寂故理常爲用用常在理.

故永爲眞知

□三問. 累不自除. 故心理以除累. 今假知之

一合理實在心. 在心而累不去. 將何以去之

乎

三答. 累起因心. 心觸成累. 累□觸者心日昏.

敎爲用者心日伏. 伏累彌久至於滅累. 然滅

之時在累伏之後也. 伏累滅累貌同實異. 不

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第十八

頁數: 二二六

上	欄

可不察. 滅累之體. 物我同忘有無一觀. 伏累

之狀. 他己異情空實殊見. 殊實空異己他者

入於滯矣. 一無有同我物者出於照也

□維問. 三世長於日年. 三千廣於赤縣. 四部

多於戶口. 七寶妙於石沙. 此亦方有小大. 故

化有遠近. 得不謂之然乎

初答. 事理不同□成四端. 自有小大各得其

宜. 亦有賢愚違方而處. 所謂世同時異物是

人非. 譬割鉤之政亦有牛刀佩璽而聽. 豈皆

唐虞. 今謂言1折體盡於武城. 長世皆覃於天

下. 未之聞也. 且俱稱妙覺而國土精粗. 不可

以精粗國土而言聖有優劣. 景跡之應本非

所徵矣

維再問. 論云. 或道廣而事狹. 或事是而人非.

今不可以事之2小大而格道之粗妙. 誠哉斯

言. 但所疑不在此耳. 設令周孔實未盡極. 以

之應世. 故自居宗. 此自是世去聖遠未足明

極. 夫降妙數階以接群粗. 則粗者所不測. 然

數階之妙非極妙之謂. 推此而言. 撫世者於

粗爲妙. 然於妙猶粗矣. 以妙3乘粗. 則無4往

不盡. 以粗心妙. 則莫睹其5原. 無往不盡. 故

謂之窮理. 莫睹其原. 故仰之彌高. 今豈可就

顔氏所崇而同之極妙耶

再答. 今不藉顔所推. 而謂之爲極. 但謂顔爲

庶幾. 則孔知6幾矣. 且許禹昌言. 孔非本談.

以堯則天體無是同. 同體至極豈計有之小

大耶

維三問. 凡世人所不測. 而又昌言者皆可以

爲聖耶

中	欄

三答. 夫昌言賢者尙許其賢. 昌言聖者. 豈得

反非聖耶. 日用不知百姓之迷蒙. *惟佛究盡

實相之崇高. 今欲以崇高之相而令迷蒙所

知. 未之有也. 苟所不知. 焉得不以昌言爲信.

旣以釋昌爲是. 何以孔昌爲非耶

竺法綱問. 敬披高論探硏宗極. 妙判權實存

旨儒道. 遺敎孔釋昌言折中. 允然新論. 可謂

激流導源瑩拂發暉矣. 詳遍答□維之問. 或

謂因權以通. 或學而非悟爾. 爲玄句徒設. 無

關於胸情焉. 竊所未安. 何以言之. 夫道形

天隔幾二險絶. 學不漸宗曾無□彿. 馳騁有

端思不出位. 神崖曷由而登*幾峰7所從而

超哉. 若懃務於有而坐體於無者. 譬猶揮女

鍾張之8側功□□養之能. 不然明矣. 蓋同有

非甚9□尙不可以翫此而善彼. 豈肉乎有無

之至背而反得以相通者耶

又云. 累旣未盡. 無不可得. 盡累之弊. 始可得

無耳

10問曰. 夫膏盲大道□□玄路. 莫尙於封有之

累也. 蓋有不能祛有. 祛有者必無未有. 先

盡

有累然後得無也. 就如所言累盡則無爾. 爲

累之自去實不無待. 實不無待則不能不無.

故無無貴矣. 如彼重暗自晞無假火日. 無暇

火日則不能不設. 亦明無尙焉. 落等級而奇

頓悟. 將於是乎□矣. 暇任之餘幸思嘉釋

釋慧琳問. 三復精議. 辨[&FFFF]#二家斟酌儒道. 實

有懷於論矣. 至於去釋漸悟遺孔殆庶. 蒙竊

惑焉. 釋云有漸. 故是自形者有漸. 孔之無漸

下	欄

亦是自道者無漸. 何以知其然耶. 中人可以

語11上. 久習可以移性. 孔氏之訓也. 一合於

道場非十地之所階. 釋家之唱也. 如此漸絶

文論二聖詳言. 豈獨夷束於敎華拘於理. 將

恐斥離之辯辭長於新論乎. □道人難云. 絶

欲由於體理. 當謂日損者以理自悟也. 論曰.

道與俗反本不相關. 故因權以通之. 物濟則

反本. 問曰. 權之所假習心者. 亦終以爲慮乎.

爲曉悟之日與經之空理都自反耶. 若其永

背空談□爲12未說. 若始終相扶可*修敎而

至. 13不答維□. 假知中殊爲藻艶. 但與立論

有違. 假者以旋迷喪理. 不以鑽火致惑. 苟南

向可以造越. 14北背可以棄燕. 信燕北越南

矣. 慮空可以洗心. 15損有可以祛累. 亦有愚

而空聖矣. 如此但當懃般若以日忘瞻□路

而驟進. 復何憂於失所乎. 將恐一悟之唱. 更

□於南北之譬耶

答綱琳二法16師

披覽雙難欣若暫對. 藻□論博蔚然滿目. 可

謂勝人之口. 然未厭於心. 聊伸前意無由言

對. 執筆長懷. 謝靈運和南

答綱公難

來難云. 同有非甚17□. 尙不可以翫此而善

彼. 豈肉乎有無之至背而反得以相通者耶.

此是拘於所習以生此疑耳. 夫專翫筆札者.

自可不工於弧矢. 弧矢旣工復翫筆札者. 何

爲不兼哉. 若封有而不向宗. 自是封者之失.

造無而去滯何爲不可得18皆. 借不兼之有. 以

詰能兼之無. 非惟鍾胡愧射於更李□養□

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第十八

頁數: 二二七

上	欄

書於羅趙. 觸類之□始充巧歷之歎. 今請循

其本. 夫憑無以伏有. 伏1之則有2忘. 伏時不

能知. 知則不復辨. 是以坐忘日損之談近出

老莊. 數緣而滅經有舊說. 如此豈累之自去

實無之所濟. 且明爲晦新功在火日. 但火日

不稱功於幽闇. 般若不言惠於愚3□耳. 推此

而往. □俟多云

答琳公難

孔雖曰語上. 而云聖無階級. 4釋5維曰一合.

而云物有佛性. 物有佛性其道有歸. 所疑者

漸敎. 聖無階級其理可貴. 所疑者殆庶. 豈二

聖異塗將地使之然. 斥離之6難始是有在辭

長之論無乃角弓耶

難云. 若其永背空談□3爲*未說. 若始終相

扶可循敎而至. 可謂公孫之辭辯者之□矣.

夫智爲權本. 權爲智用. 今取聖之意則智卽

經之辭. 則權傍權以爲檢. 故三乘咸蹄筌. 旣

意以歸宗. 故般若爲魚□. 良由民多愚也. 敎

故迂矣. 若人皆得意. 亦何貴於攝悟. 假知之

論旨明在有者能爲達理之諫. 是爲交□相

傾. 非悟道之謂. 與其立論有何相違. 燕北越

南有8遇空聖. 其理旣當. 頗獲於心矣. 若懃

者日忘瞻者驟9進. 亦實如來言. 但懃未是得

瞻未是至. 當其此時可謂向宗. 旣得旣至可

謂一悟將無同. □來馳而云異10[&FFFF]#耶

11王衛軍問

論曰. 由敎而信有日進之功. 非漸所明. 無入

照之分

問曰. 由敎而信而無入照之分. 則是闇信聖

中	欄

人. 若闇信聖人理不關心. 政可無非聖之尤.

何由有日進之功

論曰. 暫者假也. 眞者常也. 假知無常. 常知

無假. 又曰. 假知累伏. 理暫爲用用暫在理. 不

□其知

問曰. 暫知爲假知者. 則非不知矣. 但見理尙

淺. 未能常用耳. 雖不得與眞知等照. 然寧無

入照之分耶. 若暫知未是見理. 豈得云12轉理

暫爲13用. 又不知以14爲稱知

論曰. 敎爲用者心日伏. 伏累彌久至於滅累

問曰. 敎爲用而累伏. 爲云何伏耶. 若都未見

理專心闇信. 當其專心唯信而已. 謂此爲累

伏者. 此是慮不能□. 爲此則彼廢耳. 非爲理

累相權能使累伏也. 凡厥心數孰不皆然. 如

此之伏根本*未異. 一倚一伏循環無已. 雖復

彌久累何由滅

弘曰. 一悟之談常謂有心. 但未有以折中異

同之辯. 故難於□言耳. 尋覽來論所釋良久.

然猶有未好解處. 試條如上爲呼可容. 此疑

不旣. 欲使彼我意盡覽者. 憫然15又對無兆兼

當造膝. 執筆增懷. 眞不可言

王弘敬謂答王衛軍16問

問曰. 由敎而信而無入照之分. 則是闇信聖

人耶. 若闇信聖人理不關心. 17政18可非聖之

尤. 何由有日進之功

答曰. 顔子體二未及於照則向善. 已上莫非

闇信. 但敎有可由之理. 我有心理之志. 故曰

關心. 賜以之二. 回以之十. 豈直[&FFFF]#尤而已. 實

有日進之功

下	欄

問曰. 暫知爲假. 知者. 則非不知矣. 但見理

19向淺. 未能常用耳. 雖不得與眞知等照. 然

寧可謂無入照之分耶. 若暫知未是見理. 豈

得云理暫爲用. 又不知以何稱知

答曰. 不知而稱知者. *政以假知得名耳. 假

者爲名非暫知如何. 不□其用豈常之謂. 旣

非常用. 所以交□相傾. 故諫人則言政理悅

已則犯所知. 若以諫時爲照. 豈有悅時之犯.

故知言理者色談. 犯知者比惑. 推此而判. 自

聖已下無淺深之照. 然中人之性有崇替之

心矣

問曰. 敎爲用而累伏. 爲云何伏耶. 若都未見

理專心闇信. 當其專心唯信而已. 謂此爲累

伏者. 此是慮不能□. 屬此則彼廢耳. 非爲理

累相20權能使累伏也. 凡厥心數孰不皆然. 如

此之伏根21末異. 一倚一伏循環無已. 雖復

彌久累何由滅

答曰. 累伏者屬此則廢彼. 實如來告. 凡厥心

數孰不皆然. 亦如來旨. 更恨不就學人設言

而以□物爲譏耳. 譬如藥驗者疾易□. 理妙

者吝可洗. 洗吝豈復循環. 疾□安能起滅. 則

事不□居然已辨. 但無漏之功. 故資世俗之

善. 善心雖在五品之數. 能 出三界之外矣. 平

叔所謂冬日之陰. 輔嗣亦云. 遠不必□. 聊借

此語以肉入無果無阻隔. □運22自一悟理. 質

以經誥. 可謂俗文之談. 然書不盡意. 亦前世

格言. 幽僻無事聊與同行道人. 共心其衷猥

辱高難. 23辭微理析莫不精究. 尋覽彌日欣若

暫對. 輒復更伸前論. 雖不辯酬. 釋來問且以

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第十八

頁數: 二二八

上	欄

示懷耳. 海嶠□□披□無期. 臨白增懷. 眷歎

良深. 謝靈運再拜

1王衛軍重答書

更尋前答. 2超悟亦不知. 所以爲異. *政當

3爾已. 送示生公此間道人. 故有小小不同.

小□當共面盡. 脫有□言. 更白面寫未由寄

之. 於此所散猶多

4竺道生5答王衛軍書

究尋謝永嘉論. 都無間然. 有同似若妙善. 不

能不以爲欣. 檀越難旨甚要. 切想尋必佳通

耳. 且聊試略取論意以伸欣悅之懷. 以爲苟

若不知焉能有信. 然則由敎而信. 非不知也.

但資彼之知理在我表. 資彼可以至我. 庸得

無功於日進. 未得我知. 何由有分於入照. 豈

不以見理於外非復全昧知不自中未爲能照

耶

與安成候6嵩書	7姚興

吾曾以己所懷疏條摩訶衍諸義. 圖與什公

8平詳厥9衷. 遂有10哀. 故不復能斷理. 未久

什公尋復致變. 自爾喪11戎相尋無12復意事.

遂忘棄之. 近以當遣使送像. 欲與卿作疏. 箱

□中忽得前所條本末. 今送示卿. 徐徐尋撫.

若於卿有所不足者. 便可致難也. 見卿13未日

□可以當言笑

吾前試通聖人三達觀以諮什公. 公尋有答.

今幷送. 往14請此事皆是昔日之意. 如今都無

情懷. 如何矣

通三世15論

曾問諸法師明三世或有或無. 莫適所定. 此

中	欄

亦是大法中一段處所而有無不16泮. 情每慨

之. 是以17忽疏野懷聊試孟浪言之  誠18知孟

浪之言不足以會理. 然胸襟之中欲有少許

意. 19子不能默已. 輒疏條相呈. 匠者可爲折

衷. 余以爲三世一統循環爲用. 過去雖滅其

理常在. 所以在者. 非如阿毘曇注言. 五陰塊

然喩若足之履地. 眞足雖往厥跡猶存. 20當來

如火之在木. 木中欲言有火耶. 視之不可見.

欲言無耶. 緣合火出. 經又云. 聖人見三世. 若

其無也. 聖無所見. 若言有耶. 則犯常嫌明過

去未來雖無. 眼對理□相因. 苟因理不絶聖

見三世無所疑矣

21什法師答

雅論大通甚佳. 去來定無此作不通. 佛說色

陰. 三世和合總名爲色. 五陰皆爾. 又云. 從心

生心. 如從穀生穀. 以是故知. 必有過去無無

因之咎. 又云. 六識之意識. 依已滅之意爲本

而生意識. 又正見名過去業未來中果法也.

又十22力中第二力知三世諸業. 又云. 若無過

去業則無三23途報. 又云. 學人若在有漏心

中. 則不應名爲聖人. 以此諸比. 固知不應無

過去. 若無過去未來則非通理經. 法所不許.

又十二因緣是佛法之深者. 若定 有過去未

來則與此法相違. 所以者何. 如有穀子地水

時節24牙根得生. 若先已定有則無所待有. 若

先有則不名從緣而生. 又若先有則是常倒.

是故不得定有不得定無. 有無之說唯時所

宜耳. 以過去25法起行業. 不得言無

又云. 今不與26目對. 不得言有. 雅論之通甚

下	欄

有佳致. 又大品所明. 過去如不離未來現在

如. 未來現在如亦不離過去如. 此亦不言無

也. 此實是經中之大要. 俟得高對通復盡之.

27通不住法住28般若衆生之所以不階道者有

著故也. 是以聖人之敎□以去著爲事. 故言

以不住般若. 雖復大聖玄鑒應照無際. 亦不

可著. 著亦成患. 欲使行人忘彼我遺所寄. 汎

若不繫之舟. 無所倚薄則當於理矣

通聖人放大光明普照十方

聖人之敎. 玄通無涯. 致感多方. 不可作一途

心. 不可以一理推. 故應粗以粗. 應細以細應.

理固然矣. 所以放大光明現諸神變者. 此應

十方諸大菩薩將紹尊位者耳. 若處俗接粗.

復容此事耶. 阿含經云. 釋氏之處天竺四十

餘載. 衣服飮食受諸患痛. 與人不別. 經又云.

聖人亦入鹿馬而度脫之當在鹿馬. 豈異於

鹿馬哉. 若不異鹿馬應世常流. 不待此神變

明矣. 每事要須自同於前物. 然後得行其化

耳

通三世

衆生歷涉三世. 其猶循環. 過去未來雖無眼

對. 其理常在. 是以聖人尋往以知往. 逆數以

知來

通一切諸法空

29夫道者以無爲爲宗. 若其無爲. 復何所有耶

30安成候姚嵩表

臣言. 奉珠像承. 是皇后遺囑所建. 禮覲之日

永慕罔極. 伏惟感往增懷. 臣言. 先承. 陛下親

營像. 事每注心延望遲冀. 暫一禮敬不悟聖

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第十八

頁數: 二二九

上	欄

恩垂及. 乃復與臣供養此像. 旣功寶□重. 且

於暇作之理擬. 若神造中來. 所見珠像誠當

奇妙. 然方之於此信復有間瞻. 奉踊躍實在

無量. 夫受乾施者無報. 蒙恩隆者無謝. 雖欲

仰陳愚誠. 亦復莫知所盡. 臣言

1臣言. 奉陛下所通諸義. 理味淵玄2辭致淸

勝. 3簡詣踰於二篇. 妙盡□乎中觀. 詠之翫

之. 紙已致勞而心猶無厭. 眞可謂當時之高

唱累劫之宗範也. 但臣頑闇思不參玄. 然披

尋之日眞復詠歌弗暇不悟. 弘慈善誘乃欲

令參致問難. 敢忘愚鈍輒位□所懷. 豈曰存

難. 直欲諮所未悟耳. 臣言

4臣言. 上通三世甚有深致. 旣已遠契聖心.

兼復抑正衆說. 宗塗□□超絶常境. 欣悟之

至. 益令賞味增深. 加爲什公硏5該兼備. 實

非愚臣所能稱盡. 正當銘之懷拘以爲心要

耳. 臣言

6臣言. 上通不住法住般若義云. 衆生所以不

階道者. 有著故也. 聖心玄詣誠無不盡. 然至

乎標位六度. 而以無著爲宗. 取之於心誠如

明誨. 卽之7于事脫有未極. 夫無著雖妙似.

若有不卽眞兩冥. 有不卽眞兩冥. 恐是心忘

之謂耳. 竊尋玄敎如更有以. 謹牒成言以攄

愚見. 故經云. 以無所捨法具足檀波羅蜜. 以

此三事不可得故. 三者旣冥有無. 無當無當

之理卽同幻化. 以此而推. 恐不住之致. 非

8直忘彼我遺所寄而已

9難上通聖人放大光明普照十方

詔云.  放大光明諸神變者. 此自應十方諸大

中	欄

菩薩將紹尊位者耳. 斯理之玄固非庸近所

參. 然不已之情猶欲言所未達. 夫萬有不同

精粗亦異. 應彼雖殊而聖心□一. □一故圓

以應之. 不同故權以濟之. 雖鹿馬而未始乖

其大. 雖現神變而未始遺其細. 故淨名經云.

如來或以光明而作佛事. 或以寂寞而作佛

事. 顯默雖異而終致不二. 然則於小大之間.

恐是時互說耳. 如10華手經. 初佛爲德藏放大

光明. 令諸衆生普蒙其潤. 又思益經中網明

所問. 如來三十三種光明. 一切遇者皆得利

益. 法華經云. 佛放眉間相光亦使四衆八部

咸皆生疑. 又云. 處闇衆生各得相見. 苟有其

緣雖小必益. 苟無其因雖大或乖. 故般若經

云. 若有衆生遇斯光者. 必得無上道. 又以神

變令三惡衆生皆生天上. 以此而言. 至於光

明神變之事似存平等. 敢緣慈顧輒竭愚思.

若復哀矜重11開道者. 豈直微臣獨受其賜

12難通一切諸法皆空

詔云. 13夫道者以無爲爲宗. 若其無爲復何所

爲耶. 至理淵言. 誠不容言. 然處在涉心之地.

不得不尋本以致悟. 不審明道之無爲爲當.

以何爲體. 若以妙爲宗者. 雖在帝先而非極.

若以無有爲妙者. 必當有不無之因. 因稱俱

未冥. □是不二之道乎. 故論云. 無於無者必

當有於有. 有無之相譬猶脩短之相形耳. 無

理雖玄將恐同彼斷常. 常猶不可. 肉復斷耶.

然則有無之14肆. 乃是邊見之所存. 故中論

云. 不破世諦故則不破眞諦. 又論云. 諸法

15若實則無二諦. 諸法若空則無罪福. 若無罪

下	欄

福凡聖無*泮. 二苟無. *泮道何所益. 16由臣

闇昧未悟宗極. 唯願仁慈重加誨諭

17姚興答

卿所難問. 引喩兼富理極深致. 實非18膚淺所

能具答. 今爲當都格以相酬耳. 卿引般若經

云. 若有衆生過斯光者. 必得無上道. 卽經所

言. 未聞有凡流而得見光明者. 如釋迦放大

光明普照十方. 當斯之時. 經不言有群品而

得見其怪而異之者. 皆是普明之. 徒以斯言

之定不. 爲群小也. 卿若以衆生爲疑者. 百億

菩薩豈非衆生之謂耶. 然經復云. 普明之詣

釋迦. 皆與善男子善女人持諸華香來供養

釋迦. 及致供養之徒. 自應普蒙其潤也. 但光

明之作本不爲善男子善女人. 所以得蒙餘

波者. 其猶蠅附驥尾得至千里之擧耳

卿又引神變令三惡衆生得生人天. 若在鹿

爲鹿. 在馬爲馬. 而度脫之. 豈非神變之謂耶.

華手思益法華諸經所言. 若云放大光明. 自

應與大品無異也. 若一一光明以應適前物.

此作非19大所通. 夫光明之與寂寞. 此直發意

有參差其揆一也. 卿引經言. 施者受者財物

不可得. 與不住法不住般若未有異. 二者直

是始終之敎也. 統而言之. 俱是破著之語耳.

何者罪不罪施者受者及財物都不可得. 若

都不可得. 復何所著. 是勸無所著明矣. 卿又

問. 明道之無爲爲20宗同. 諸法之自空爲妙

空. 無以成極耶. 又引論中二諦之間言. 意所

不及道之無爲所寄耶. 吾意以21爲. 爲道止無

爲. 未詳所以宗也. 何者夫衆生之所以流轉

經數: 二一○三

經名: 廣弘明集卷第十八

頁數: 二三○

上	欄

生死者. 皆1著故也. 若欲止於心卽不復2生.

旣不生死. 潛神玄漠與空合其體. 是名涅槃

耳. 旣曰涅槃. 復何容有名於其間哉. 夫道以

無寄爲非. 若心寄所在. 恐乃惑之大者也. 吾

所明無爲不可爲有者. 意事如隱尋心或當

小難. 今更重伸前義. 卿所引中論. 卽吾義

宗. 諸法若不空則無二諦. 若不有亦無二諦.

此定明有無不相離. 何者若定言有則無以

拔高士. 若定明無則無以濟常流. 是以聖

人有無兼抱而不捨者. 此之謂也. 然諸家

通第一義. 廓然空寂無有聖人. 吾常以爲

殊太3遙遠不近人情. 若無聖人知無者誰

也

4安成候嵩重表

臣言. 奉賜還詔. 誨喩周備. 伏尋之日欣踊無

量. 陛下爰發德音光闡幽極. 拓道義之門. 演

如來之奧. 冥宗隱而復彰. 玄扉掩而再敞. 文

外之旨可謂朗然幽燭矣. 夫理玄者不可以

言稱. 事妙者固非常*辭之所讚. 雖欲5心仰

詠亦罔知所盡. 由臣愚鈍而猥蒙陛下褒飾

之美. 誠復欣6戴殊眷實7[&FFFF]#比. 仰味微言硏

詠彌至. 其爲蒙悟豈唯過半之益. 但臣仍充

外役. 無由親承音旨. 每望雲遐慨實在罔極.

不勝延係. 謹以申聞. 臣嵩言

8得表具一二. 吾常近之才. 加多事9□塞觸

事面牆. 不知道理. 安在爲復. 以卿好樂玄

法. 是以聊復孟浪以言之耳. 而來喩過美益

以不安

10析疑論	唐11沙門釋慧淨

中	欄

太子中舍辛□. 學該文史. 誕傲自矜. 心存道

術. 輕弄佛法. 染翰著論詳略釋宗. 時有對者.

□必碎之*于地. 謂僧中之無人也. 慧淨法師

不勝其侮. 乃裁論以擬之曰. 披覽高論博究

精微. 旨贍文華驚心眩目. 辯超炙□理跨聯

環. 幽難勃以縱橫. □藻紛其駱驛. 非夫哲士

誰其溢心. 瞻彼上人固難與對. 輕持不敏寧

酬客難來. 論云. 一音演說各隨類解. □動衆

生皆有佛性. 然則佛陀之與12先覺語從俗異.

智慧之與般若義本玄同. 習智覺. 若非勝因.

念佛慧. 豈登妙果. 答曰. 大哉斯擧也. 深固幽

遠理涉嫌疑. 今當爲子略陳梗槪. 若乃問同

點異. 文郁郁於孔書. 名一義乖. 理明明於釋

典. 若名同不許義異. 則問一不得答殊. 此例

旣昇彼□自沒. 如有未喩更爲提□. 夫以住

無所住. 萬善所以兼修. 爲無不爲. 一音所以

齊應. 豈止絶聖棄智抱一守雌冷然獨善義

無兼濟. 較言優劣其可倫乎. 二宗旣辯百難

斯滯. 論云. 必彼此名言遂可分別. 一音各解

乃翫空談. 答曰. 誠如來旨. 亦須分別. 竊以.

逍遙一也. 鵬□不可齊乎九萬. 榮枯同也. 椿

菌不可齊乎八千. 而肉□火之□日月. 浸灌

之方時雨. 寧有分同明潤而遂均其曜澤哉.

至若山13女一其小大. 彭□均其壽夭. 14[&FFFF]#楹

亂其橫□. 施□混其姸15蚩. 斯由相待不定相

奪可忘. 莊生所以絶其有封. 非謂未始無物.

斯則以余分別攻子分別. 子亡分別卽余亡

分別矣. 君子劇談幸無虛論. 一言易失駟馬

難追. 斯文16誡矣. 深可愼哉

下	欄

論云. 諸行無常觸類緣起*復心有待資氣涉

心. 然則我淨受於熏修. 慧定成於繕剋. 答曰.

無常者故吾去也. 緣起者新吾來也. 故吾去

矣. 吾豈常乎. 新吾來矣. 吾豈斷乎. 新故相

傳. 假熏修以成淨. 美惡更代. 非繕剋而難功.

是則生滅破於斷常. 因果顯乎中觀. 斯寔莊

釋玄同東西理會. 而吾子去彼取此. 得無謬

乎

論17云. 續鳧截鶴庸□眞如. 草化蜂飛何居弱

喪. 答曰. 夫自然者報分也. 熏修者業理也. 報

分已定. 二鳥無□於短長. 業理資緣. 兩蟲有

待而飛化. 然則事像易疑比冥難曉. 幽心之

士18淪惑罔息. 至乃道圓四果尙昧衣珠. 位隆

十地猶昏羅□. 聖賢固其若此. 而肉庸庸者

乎. 自非鑒鏡三明雄飛七辯. 安能妙契玄極

敷究幽微. 貧道藉以受業家門朋從是寄. 希

能擇善敢進芻□. 如或□然願詳金牒. 於是

辛氏頂受斯文頓裂邪網(斯19疑前. 周沙門姚道安二敎論已有成解但未)

(見者謂辛草創)20有李遠問舍人者. 曾讀斯論. 意所未

詳便以示沙門法琳請更廣其義類琳. 乃答

曰. 蒙示辛氏與淨法師齊物論. 大約兩問. 詞

旨宏贍理致幽絶. 旣開義府特曜文鋒. 擧佛

性平等之談. 別群生各解之說. 陳彼此之兩

難. 辯玄同之一門. 非夫契彼□中孰能21振斯

高論. 美則美矣. 疑頗疑焉. 何者尋上皇朝徹.

始流先覺之名. 法王應物. 爰標佛陀之號. 智

慧者蓋分別之小術. 般若者乃無知之大宗.

分別緣起. 所以强稱先覺. 無知性寂. 於是假

謂佛陀. 分別旣22影於外有數. 無知則於內無