經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第十二

頁數: 八一

上	欄

旣涉乎敎. 故可略而言耳. 意以爲殊方異俗

雖所安每乖. 至於君御之理. 莫不必同. 今沙

門雖意深於敬不以形屈爲禮. 跡充率土而

趣超方內者矣. 是以外國之君莫不降禮. 良

以道在則貴. 不以人爲輕重也. 尋大法宣流

爲日諒久. 年踰四百歷代有三. 雖風移政易

而弘之不異. 豈不以獨絶之化有日用於陶

漸. 淸約之風無害於隆平者乎. 故王者1恭己

不2□□於缺戶. 沙門保眞不自疑於誕世者

也. 承以通生理物3存乎王者. 考諸理歸實如

嘉論. 三復德音不能巳已. 雖欲奉酬. 言將無

寄. 猶以爲功高者不賞惠深者忘謝. 雖復一

拜一起. 亦豈足答濟通之德哉. 公眷眄未遺

猥見逮問. 輒率陳愚管不致嫌於所奉耳. 願

不以人廢言. 臨白反側謐惶恐死4罪

5桓

難來示云. 沙門雖意深於敬. 而不以形屈爲

6禮. 難曰. 沙門之敬. 豈皆略形存心. 懺悔禮

拜亦篤於事. 爰□之師逮于上座與世人揖

□. 但爲小異其暇耳. 旣不能忘形於彼. 何爲

忽儀於此. 且師之爲理以資悟爲德. 君道通

生則理宜在本. 在三之義豈非情理之極哉

來示云. 外國之君莫不降禮. 良以道在則貴.

不以人爲輕重也

難曰. 外國之君非所宜喩. 而佛敎之興亦其

7指可知. 豈不以六8夷驕强非常敎所化. 故

大設靈奇使其畏服. 旣畏服之. 然後順軌. 此

蓋是9大懼鬼神福報之事. 豈是宗玄妙之道

耶. 道在則貴. 將異於雅旨. 豈得被其法服. 便

中	欄

道在其中. 若以道在然後爲貴. 就如君言. 聖

人之道道之極也. 君臣之敬愈敦於禮. 如此

則沙門不敬. 豈得以10道爲貴哉

來示云. 歷年四百歷代有三. 而弘之不異. 豈

不以獨絶之化有日用於陶漸. 淸約之風無

害於隆平者乎

難曰. 歷代不革. 非所以爲證也. □者晉人略

無奉佛. 沙門徒衆皆是諸胡. 且王者與之不

接. 故可任其方俗. 不爲之檢耳. 今主上奉佛

親接法事. 事異於昔. 何可不使其禮有准日

用淸約有助于敎皆如君言. 此蓋是佛法之

功. 非沙門傲誕11言之所益也.  今篤以祇敬將

無彌濃其助哉

來示云. 功高者不賞. 惠深者忘謝. 雖復一拜

一起. 豈足答濟通之恩

難曰. 夫理至無酬誠如來示. 然情在罔極則

敬自從之. 此聖人之所以緣情暇禮. 而各通

其客也. 若以功深惠重必略其謝. 則釋迦之

德. 爲是深耶爲是淺耶. 若淺耶不宜以小道

而亂大倫. 若深耶豈得彼肅其恭而此12絶其

敬哉

13公重答

難曰. 沙門之敬. 豈皆略形存心. 懺悔禮拜亦

篤於事14哉

答曰. 夫沙門之道. 自以敬爲主. 但津塗旣殊.

義無降屈. 故雖天屬之重形. *禮都盡也. 沙

門所以推宗師長自相崇敬者. 良以宗致旣

同則長幼15咸序. 資通有係則事與心應. 原佛

法雖曠而不遺小善. 一分之功報亦應之. 積

下	欄

女成山. 義斯著矣

難曰. 君道通生則理應在本. 在三之義豈非

情理之極哉

答曰. 夫君道通生則理同造化. 夫陶鑄敷氣.

功則弘矣. 而未有謝惠於所稟□感於理本

者何. 良以冥本幽絶. 非物象之所擧. 運通

16理妙. 豈粗跡之能酬. 是以夫子云. 可使由

之. 不可使知之. 此之謂也

難曰. 外國之君非所應喩. 佛敎之興亦其17指

可知. 豈不以六夷驕强非常敎所化. 故大設

靈奇使其畏服

答曰. 夫神道設敎. 誠難以言辨. 意以爲大設

靈奇. 示以報應. 此最影響之實理. 佛敎之根

要. 今若謂三世爲虛誕罪福爲畏懼. 則釋迦

之所明. 殆將無寄矣. 常以爲周孔之化救其

甚弊. . 故言跡盡乎一生. 而不開萬18劫之塗.

然遠探其旨. 亦往往可尋. 孝悌仁義明不謀

而自19同四時之生殺. 則矜慈之心見. 又20屬

抑仲由之問. 亦似有深旨. 但敎體旣殊. 故此

處常昧耳. 靜而心之. 殆將然乎. 殆將然乎

難曰. 君臣之敬愈敦於禮. 如此則沙門不敬.

豈得以道在爲貴哉

答曰. 重尋高論. 以爲君道運通理同三大. 是

以前條已粗言意以爲君人之道. 竊同高旨.

至於君臣之敬. 則理盡名敎. 今沙門旣不臣

王候. 故敬與之廢耳

難曰. 歷代不革非所以爲21證也. □者晉人略

無奉佛. 沙門徒衆皆是諸胡. 且王者與之不

接. 故可任其方俗不爲之檢耳

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第十二

頁數: 八二

上	欄

答曰. 前所以云歷有年代者. 1政以容養之

道. 要當有以故耳. 非謂已然之事. 無可改之

理也. 此蓋言勢之所至. 非2[&FFFF]#然所據也. 3故

人不接王者. 又如高唱. 前代之不論. 或在於

此耶

難曰. 此蓋是佛法之功. 非沙門傲誕之所益.

今篤以4祗敬將無彌濃其助哉

答曰. 敬尋來論. 是不誣佛理也. 但傲誕之跡

有虧大化. 誠如來誨. 誠如來誨. 意謂沙門之

道. 可得稱異而非倣誕. 今5若千載之未淳風

轉薄. 橫服之徒多非其人者. 敢不懷愧. 今但

謂自理而默6差可遺人而言道耳. 前答云. 不

以人爲輕重. 微意在此矣

難曰. 若以功深7惠重必略其謝. 則釋迦之

德. 爲是深耶爲是淺耶. 若淺耶不宜以小道

而亂大倫. 若深耶豈得彼肅其恭而此弛其

敬哉

答曰. 以爲釋迦之道深則深矣. 而瞻仰之徒

彌篤其敬者. 此蓋造道之倫必資行功. 行功

之美莫尙於此. 如斯乃積行之所因. 來世之

關鍵也. 且致敬師長功猶難抑. 肉擬心宗極

而可替其禮哉. 故雖俯仰累劫. 而非8謝惠之

謂也

9桓重難

10省示猶復未釋所疑. 因來告復粗有其難. 夫

情敬之理豈容有二. 皆是自內以及外耳. 旣

入於有情之境. 則不可得無也. 若如來言. 王

者同之造化. 未有謝惠於所稟□感於理本.

是爲功玄理深莫此之大也. 則佛之爲化. 復

中	欄

何以過玆. 而來論云. 津塗旣殊則義無降屈.

宗致旣同則長幼*咸序. 資通有係則事與心

應. 若理在己本德深居極. 豈得云津塗之異

而云降屈耶. 宗致爲是何耶. 若以學業爲宗

致者. 則學之所學. 故是發其自然之性耳. 苟

自然有在所由而稟. 則自然之本. 居可知矣.

資通之悟. 更是發瑩其末耳. 事與心應. 何得

在此而不在彼

又云. 周孔之化救其甚弊. 故盡於一生而不

開萬劫之塗. 夫以神奇爲化. 則其敎易行異

於督以仁義盡於人事也. 是以黃11巾妖惑之

徒. 皆赴者如雲. 若此爲實理. 行之又易. 聖人

何緣12舍所易之實道. 而爲難行之末事哉. 其

不然也. 亦以明矣. 將以化敎殊俗理在權濟

恢誕之談. 其趣可知. 又云. 君臣之敬理盡名

敎. 今沙門旣不臣王候. 故敬與之廢. 何爲其

然. 夫敬之爲理. 上紙言之詳矣. 君臣之敬. 皆

是自然之所生. 理篤於情本. 豈是名敎之事

耶. 前論已云. 天地 之大德曰生. 通生13理存

乎王者. 苟所通在斯. 何得非自然之所重哉.

又云. 造道之倫必資功行. 積行之所因. 來世

之關鍵也. 擬心宗極不可替其敬. 雖俯仰累

劫而非謝惠之謂. 請復就來旨而借以爲難.

如來告. 是敬爲行首. 是14敦敬之重也. 功行

者當計其爲功之勞耳. 何得直以珍仰釋迦

而云莫尙於此耶. 惠無所謝. 達者所不惑. 但

理根深極情敬不可得無耳. 臣之敬君. 豈謝

惠者耶

15公重答

下	欄

奉告幷16垂難. 具承高旨. 此理微緬至難□

言. 又一代大事應時詳盡. 下官才非拔幽17持

18之硏折. 且妙難精詣益增茫惑. 但高19音旣

臻不敢默已. 輒復率其短見妄酬來20旨. 無以

啓發容致. 祇用反側. 願復詢諸道人通才□

其不逮. 公云. 宗致爲是何耶. 若以學業爲宗

致者. 則學之所學. 故是21發其自然之性耳.

苟自然有在所由而稟. 則自然之本居可知

矣. 今以爲宗致者. 是所趣之至道. 學業者日

用之筌蹄. 今將欲趣彼至極. 不得不假筌蹄.

以自運耳. 故知所假之功. 未是其絶處也. 夫

積學以之極者必階粗以及妙. 魚獲而筌廢.

理斯見矣. 公以爲神奇之化易. 仁義之功難.

聖人何緣*舍所易之實道. 而爲難行之末事

哉. 其不然也. 亦以明矣. 意以爲佛之爲敎. 與

內聖永殊. 旣云其殊理則無□. 今論佛理.

故當依其宗而立言也. 然後通塞之塗. 可得

而詳矣. 前答所以云. 仁善之行不殺之旨. 其

若似可同者. 故引以就此耳. 至於發言抗論

22律經所歸. 固難得而一矣. 然愚意所見. 乃

更以佛敎爲難也. 何以言之. 今內聖所明. 以

爲出其言善應若影響. 如其不善千里違之.

如此則善惡應於俄頃. 禍福交於目前. 23且爲

仁由己. 弘之則是而猶有棄正而卽邪. 背道

而從欲者矣. 肉佛敎喩一生於迪指. 期要終

*于永劫. 語靈異之無位. 設報應於未兆. 取

之能信. 不亦難乎. 是以化□中國. 悟之者

鮮

故本起經云. 正言似反. 此之24謂矣. 公云. 行

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第十二

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上	欄

功者當計其爲功之勞. 何得直以珍仰釋迦

而云莫尙於此耶. 請試言曰. 以爲佛道弘曠

事數彌繁. 可以練神成道. 非唯一事也. 至於

在心無1[&FFFF]#於事能勞珍仰宗極. 便是行功之

一耳. 前答所以云. 莫尙於此者. 自謂擬心宗

2[&FFFF]#其理難尙. 非謂禮拜之事. 便爲無取也.

但旣在未盡之域. 不得不有心於希通. 雖一

分之輕微. 必終期之所須也. 公云. 君臣之

敬. 皆是自然之所生. 理篤於情本. 豈是名敎

之事耶. 敬□高論. 不容間然. 是以前答云. 君

人之道竊同高旨者. 意在此也. 至於君臣之

敬事盡揖拜. 故以此爲名敎耳. 非謂相與之

際盡於形跡也. 請復重申以盡微意. 夫3太上

之世. 君臣已位. 自然情愛則義著化本. 于斯

時也. 則形敬[&FFFF]#聞. 君道虛運. 故相4忘之理

泰. 臣5道冥陶. 故事盡於知6足. 因此而推形

敬不與心爲影響. 殆將明矣. 及親譽旣生玆

禮乃興. 豈非後聖之暇作事與時應者乎. 此

理虛○良難爲辯. 如其未允. 請俟高尙

7桓重書

來難. 手筆甚佳. 殊爲斐然. 可以爲釋疑處. 殊

是未至也. 遂相攻難未見其已. 今復料要明

在三之理. 以辯對輕重. 則敬否之理可知.

想硏微之功必在8苦折耳. 八日已及今與右

僕射書. 便令施行敬事尊主之道. 使天下莫

不敬. 雖復佛道無以加其尊. 豈不盡善耶. 事

雖已行無豫所論宜究也. 想諸人或9更精析

耳. 可以示仲文

重10難

中	欄

比獲來示. 幷諸人所論. □未有以釋其所疑.

就而爲難殆以流遷. 今復重申前意而委曲

之. 想足11下有以頓白馬之□知辯暇之有耳.

夫佛敎之所重. 全以神爲貴. 是故師徒相宗

莫二其倫. 凡神之明闇各有本分. 分之所資

稟之有本. 師之爲功在於發悟. 譬猶[&FFFF]#12璞而

瑩拂之耳. 若質非美玉. 琢磨何益. 是爲美惡

存乎自然. 深德在於資始. 拂瑩之功13寔已

14末焉. 旣懷玉15自中. 又匠以成器. 非君道則

無以申. 遂此生而通其爲道者也. 是爲在三

之重而師爲之末. 何以言之. 君道兼師. 而師

不兼君. 敎以弘之. 法以齊之. 君之道也. 豈不

然乎. 豈可以在理之輕而奪宜尊之敬. 三復

其理. 愈所疑駭. 暇作之旨將在彼而不在此.

錯而用之其弊彌甚. 想復領其趣而貴其事.

得之濠上耳

16公重答

重虧嘉誨云. 佛之爲敎. 以神爲貴. 神之明闇

各有本分. 師之爲理在於發悟. 至於君道則

可以申. 遂此生通其爲道者也. 17爾爲師無

該通之美. 君有兼師之德. 弘崇主之. 大禮折

在三之深淺. 實如高論. 實如高論. 下官近所

以脫言鄙見至於往反者. 緣顧問旣葛不容

有隱. 乃更成別辯一理. 非但習常之惑也. 旣

重硏妙旨理實恢○. 曠若發18□. 於是乎在.

承已命庾19桓施行其事至敬. 時定公私幸甚

下官瞻仰. 所悟義在擊節. 至於濠上之誨. 不

敢當命也

20廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王

下	欄

者書(幷桓玄書二首)

21桓玄書與遠法22師

沙門不敬王者. 旣是情所不了. 於理又是所

未諭. 一代大事不可23命其體不允24近. 八座

書今示君. 君可述所以不敬意也. 此便當行

25之事. 一二令詳遣想. 君必有以釋其所疑

耳. 王領軍大有任此意. 近亦同遊謝中. 面共

諮之. 所據理殊未釋所疑也. 26今郭江州取君

答. 可旨付之

27遠法師答

詳省別告及八座書. 問沙門所以不敬王者.

意義在尊主崇上. 遠存名體28徵引老氏. 同王

候於三大. 以資生運通之道. 29設宜重其神

器. 若推其本以尋其源. 咸稟氣於兩儀. 受形

於父母. 則以生生通運之道爲弘資. 存日用

之理爲大. 故不宜受其德而遺其禮. 30沾其惠

而廢其敬. 此檀越立意之所據. 貧道亦不異

於高懷. 心之於佛敎. 以尋沙門之道理則不

然. 何者佛經所明凡有二科. 一者處俗弘敎.

二者出家修道. 處俗則奉上之禮. 尊親之敬.

忠孝之義. 表於經文. 在三之訓彰*于聖典.

斯與王暇同命有若符契. 此一條全是檀越

所明. 理不容異也. 出家則是方外之賓. 跡絶

於物. 其爲敎也. 達患累緣於有身. 不存身以

息患. 知生生由於稟化. 不順化以心宗. 心宗

不由於順化. 故不重運通之資. 息患不由於

存身. 故不貴厚生之益. 此理之與世乖. 道之

與俗反者也. 是故凡在出家. 皆隱居以心其

志. 變俗以達其道. 變俗31則服章. 不得與世

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第十二

頁數: 八四

上	欄

典同禮. 隱居則宜高尙其跡. 夫然. 故能拯溺

1俗於比流. 拔幽根於重劫. 遠通三乘之津.

廣開人天之路. 是故內乖天屬之重. 而不違

其孝. 外闕奉主之恭. 而不失其敬. 若斯人者.

自誓始於落簪. 立志成於暮歲. 如2令一夫全

德. 則道洽六親澤流天下. 雖不處王候之位.

固已協契皇極大庇生民矣. 如此豈坐受其

德虛3霑其惠. 與夫尸祿之賢同其素餐者哉.

檀越頃者以有其服而無其人. 故澄淸簡練

容而不雜. 此命旣宣. 皆人百其誠. 遂之彌深

非言所喩. 若復開出處之跡. 以弘方外之道.

則虛衿者○其遺風. 漱流者味其餘津矣. 若

澄簡之後猶不允情. 其中或眞僞相冒.  涇渭

未分. 則可以道廢人. 固不應以人廢道. 以道

廢人則宜去其服. 以人廢道則宜存其禮. 禮

存則暇敎之旨可尋. 跡廢則遂志之歡莫由.

何以明其然. 夫沙門服章法用雖非六代之

典. 自是道家之殊暇. 俗表之名器. 名器相涉

則事乖其本. 事乖其本則禮失其用. 是故愛

夫禮者必不虧其名器. 得之不可虧亦有自

來矣. 夫遠遵古典者. 猶存告朔之□羊. □羊

猶可以存禮. 豈肉如來之法服耶. 推此而言.

雖無其道必宜存其禮. 禮存則法可弘. 法可

雨則道可尋. 此古今所同不易之大法也. 又

袈裟非朝宗之服. □盂非廊廟之器. 軍國異

容戎華不雜. 4剔髮毁形之人忽5□諸夏之

禮. 則是異類相涉之象. 亦竊所未安. 檀越奇

韻挺於弱年. 風流邁於季俗. 猶參究時賢以

心其中. 此而推之. 必不以人廢言. 貧道西

中	欄

垂之年. 假日月以待盡情之所惜. 豈存一己

苟吝所執. 蓋欲令三寶中興於命世之運. 明

德流芳於百代之下耳. 若一旦行此佛敎長

淪. 如來大法於玆泯滅. 天人感歎道俗革心

矣. 貧道幽誠所期. 復將安寄. 緣眷遇之隆. 故

6坦其所懷. 執筆悲□不覺肉泗橫流

7桓太尉答(幷詔停沙門敬事)

知以方外遺形. 故不貴爲生之益. 心宗不由

順化. 故不重運通之資. 又云. 內乖天屬之重.

而不違其孝. 外闕奉主之恭. 而不失其敬. 若

如來言理本無重則無緣有致孝之情. 事非

資通. 不應復有致恭之義. 君親之情許其未

盡. 則情之所寄何爲絶之. 夫累著在於心滯

不由形敬. 形敬蓋是心之所用耳. 若乃在其

本而縱以形敬. 此復所未之諭. 又云. 佛敎兩

弘. 亦有處俗之敎. 或澤流天下道洽六親. 固

以協8讚皇極而不虛沾其德矣. 夫佛9敎存

行各以事應. 因緣有本必至無差者也. 如此

則爲道者亦何能違之哉. 是故釋迦之道不

能超白10淨津梁. 雖未獲須陀. 故是同國人所

蒙耳. 就如來言此自有道. 深德之功固非今

之所謂宜敎者所可擬議也. 來示未能共心

其理. 便11使大致慨然. 故是未之12諭也. 想不

惑留常之滯. 而謬情理之用耳

13桓楚許14道人不致禮15詔

門下. 佛法宏誕所不能了. 推其篤至之情. 故

寧與其敬耳. 今事旣在己. 苟所不了. 且當寧

從其略諸人. 勿復使禮也. 便皆使聞知

16十二月三日

下	欄

侍中17臣嗣之. 給事黃門侍中臣袁恪之言. 詔

書如右. 神道冥昧聖詔幽遠. 陛下所弘者大

爰逮道人奉佛者耳. 率土之民莫非王臣. 而

以向化法服. 便抗禮萬乘之主. 愚情所未安.

拜起之禮豈虧其道. 尊卑大倫不宜都廢. 若

許其名敎之外. 闕其拜敬之儀者. 請一斷引

見啓可紀識. 謹啓

18何緣爾. 便宜奉詔

19太亨二年十二月四日. 門下通事令史臣馬

範

侍中臣嗣之言. 啓事重被明詔. 崇20中○之

至. 21履謙光之道. 愚情眷眷竊有未安. 治道

雖殊理至同歸. 尊22親尊親法敎不乖. 老子稱

四大者. 其尊一也. 沙門所乘雖異跡不超世.

豈得不同乎天民. 陛下誠欲弘之於上. 然卑

高之禮經治之典. 愚謂宜俯順群心永爲來

式. 請如前所啓. 謹啓

23置之使自已. 亦是兼愛九流. 各遂其道也.

24侍中祭酒臣嗣之言. 重25被詔如右. 陛下至

德圓虛. 使吹萬自已. 九流各□其美顯昧□

極其致. 靈澤幽流無思不26懷. 群方所以資

通. 天人所以交暢. 臣聞佛敎以神慧爲本. 導

達爲功. 自斯已還. 蓋是27斂粗之用耳. 神理

緬○. 心之於自形而上者虔肅拜起. 無虧於

28持戒. 若行道不失其爲恭. 王法齊敬於率

土. 道憲兼隆內外咸得矣. 臣前受外任. 聽承

疏短. 乃不知去春已有明論. 近在直被詔. 便

率其愚情不懼允合. 還此. 方見斯事屢經神

筆. 宗致悠○理析微遠. 非臣駑鈍所能擊讚.

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經名: 弘明集卷第十二

頁數: 八五

上	欄

沙門抗禮已行之前代. 今大明旣昇道化無

外. 經國大1倫不可有闕. 請如先所啓. 攝外

施行. 謹啓

2自有內外兼弘者. 何其於用前代理. 卿區區

惜此. 更非讚其道也. 3侍中祭酒臣嗣之言.

重奉詔. 自有內外兼弘者. 聖旨淵通道冠百

王. 伏4讀仰歎. 非愚淺所逮. 尊主祗法臣下

之節. 是以拳拳頻執所守. 明詔超○遠略常

均. 臣闇短不達. 追用愧悚. 輒奉詔付外宣攝

遵承. 謹啓

5元治元年十二月二十四日上

廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書

(□桓玄6敎)

7桓玄輔政欲沙汰衆8僧與僚屬敎

夫神道茫昧. 聖人之所不言. 然惟其暇作所

弘如將可見. 佛所貴無爲. 慇懃在於絶欲. 而

比者9凌遲遂失斯道. 京師競其奢淫. 榮觀紛

於朝市. 天府以之傾□. 名器爲之穢□. 避役

鍾於百里. 逋逃盈於寺廟. 乃至一縣數千猥

成屯落. 邑聚遊食之群. 境積不○之衆. 其所

以傷治害政塵滓佛敎. 固已彼此俱弊*寔汚

風軌矣. 便可嚴下. 在10所諸沙門有能申述經

誥暢說義理者. 或禁行修整奉戒無虧. □爲

阿11練者. 或山居養志不營流俗者. 皆足以宣

寄大化. 亦所以示物以道弘訓作範幸兼內

外. 其有違於此者. 皆悉罷12遣. 所在領其戶

籍嚴爲之暇. 速申下之幷列上也. 唯廬山道

德所居. 不在13搜簡之例

14遠法師與桓太尉論簡沙門15書

中	欄

佛敎*凌遲穢雜日久. 每一尋思憤慨盈懷. 常

恐運出非意混然淪□. 此所以夙宵歎懼忘

寢與食者也. 見檀越澄淸諸道人敎. 實應其

本心. 夫涇以渭分則淸濁殊流. 枉以16正直則

不仁自遠. 推此而言. 符命旣行必二理斯得.

然令飾僞取容者. 自絶於假通之路. 信道懷

眞者. 無復負俗之嫌. 如此則道世交興三寶

復隆於玆矣. 貧道所以寄命江南. 欲託有道

以存至業. 17業之隆替寔由乎人. 値檀越當

年. 則是貧道中興之運. 幽情所託已冥之在

昔. 是以前後書疏輒以憑寄爲先. 18每尋告

慰眷懷不忘. 但恐年與時乖. 不盡檀越盛隆

之化耳. 今故諮白數條. 如別疏. 經敎所開凡

有三科. 一者禪思入微. 二者諷味遺典. 三者

興建福業. 三科誠異. 皆以律行爲本. 檀越近

暇似大同於此是所不疑. 或有興福之人內

不毁禁而跡非阿*練者. 或多誦經諷詠不絶.

而不能暢說義理者. 或年已宿長雖無三科

可記. 而體性貞正不犯大非者. 凡如此輩皆

是所疑. 今尋檀越所遣之例. 不應問此. 而外

物惶惑莫敢自寧. 故以別白. 夫形跡易察而

眞僞難辯. 自非遠鑒得之信難. 若是都邑沙

門經檀越視聽者. 固無所疑. 若邊局遠司識

不及遠則未達敎旨. 或因符命濫及善人. 此

最其深憂. 若所在執法之官. 意所未詳. 又時

無宿望沙門可以心中得. 令送至大府以經

高19覽者. 則於理爲弘想. 檀越神慮已得之於

心. 直是貧道常近之情. 故不能不及耳. 若有

族姓子弟本非役門. 或世奉大法. 或弱而天

下	欄

悟. 欲棄俗入道心作沙門. 推例尋意似不塞

其淸塗. 然要須諮定使洗心向味者. 無復自

疑之情. 昔外國諸王多參懷聖典. 亦有因時

助弘大化扶危救弊. 信有自來矣. 檀越每期

情古人. 故復略□所聞

20支道林法師與桓21玄論州符心沙門名

籍22書

隆安三年四月五日. 京邑沙門等頓首白.  夫

標極有宗則仰之者至. 理契神冥則沐浴彌

深. 故尼父素室顔氏流23漣. 豈不以道隆德盛

直往忘24反者哉. 貧道等雖人凡行薄. 奉修三

寶. 愛自天至. 信不待習. 但日損功德撫心增

愾. 賴聖主哲王復躬弘其道. 得使山居者騁

業. 城傍者閑25通. 緣皇澤曠灑朽幹蒙榮. 然

沙門之於世也. 猶虛舟之寄大壑耳. 其來不

以事退亦乘閑. 四海之內竟自無宅. 邦亂則

振□孤遊. 道洽則欣然俱葛. 所以自遠而至.

良有以也. 將振宏綱於季世. 展誠心於百代.

而頃頻被州符心26抄名籍. 煎切甚急. 未悟高

旨. 野人易懼抱憂實深. 遂使禪人失靜勤士

廢行. 喪精絶氣達旦不寐. 索然不知何以自

安. 伏願明公扇唐風於上位. 待白足於其下.

使懷道獲濟有志俱全. 則身27亡體盡畢命此

矣. 天聽殊○. 或未具簡. 謹以上聞. 伏追悚

息

28天保寺釋道盛啓齊武29皇帝論檢試僧

30事

31天保寺釋道盛啓. 昔者仲尼養徒三千. 學天

文者則戴圓冠. 學地理者則履方32履. 楚莊周

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第十三

頁數: 八六

上	欄

詣哀公曰. 蓋聞此國有知天文地理者不少

請試之. 哀公卽宣令國內. 知天文者著圓冠.

知地理者著方*履來詣門唯有孔丘一人. 到

門無不對. 故知餘者皆爲竊服矣. 釋迦興世

說四諦六度暇1諸戒威儀. 舍利2弗等皆得

羅漢. 故知大法非爲無宗. 但自爾已來. 人根

轉鈍去道3玄. 遠習惑纏心若能隔意則合律

科. 不爾皆是竊服者. 伏願陛下. 聖明深恕此

理弗就. 凡夫心聖人道. 昔鄭子産稱曰. 大

賢尙不能收失. 爲申徒嘉所譏. 肉今末法比

丘. 寧能收失. 若不收失4必起惡心. 寺之三

官何以堪命. 國有典刑. 願○在所依罪治戮.

幸可不亂聖聽. 盛雖老病遠慕5榜6木. 敢以

陳聞. 伏紙流汗. 謹啓

弘明集7卷第十二

弘明集卷第十三

梁*楊都建初寺釋僧8祐*律師撰

9□嘉賓奉法要	顔延之庭10誥二章

王該日11月燭

奉法要	12Ｃ中書

三自歸者. 歸佛歸十二部經歸比丘僧. 過去

13見在當來三世十方佛. 三世十方經法. 三

世十方僧. 每禮拜懺悔. 皆當至心歸命. 幷慈

念一切衆生. 願令悉得度脫. 外國音稱南無.

漢曰歸命. 佛者漢音曰覺. 僧者漢音曰衆. 五

戒一者不殺. 不得敎人殺. 常當堅持盡形壽.

中	欄

二者不盜. 不得敎人盜. 常當堅持盡形14壽.

三者不□. 不得敎人□. 常當堅持盡形壽. 四

者不欺. 不得敎人欺. 常當堅持盡形壽. 五者

不飮酒. 不得以酒爲惠施. 常當堅持盡形壽.

若以酒爲藥. 當15權其輕重. 要於不可致醉.

醉有三十六失. 經敎以爲深16誡. 不殺則長

壽. 不盜則常泰. 不□則淸淨. 不欺則人常. 敬

信不醉則神理明治. 已行五戒便修歲三月

六齋. 歲三齋者. 正月一日至十五日. 五月一

日至十五日. 九月一日至十五日. 月六齋者.

月八日十四日十五日二十三日二十九日三

十日. 凡齋日皆當魚肉下御. 迎中而食. 旣中

之後. 甘香美味一不得嘗. 洗心念道歸命三

尊. 悔過自責行四等心. 遠離房室不著六欲.

不得鞭17撻罵□乘駕牛馬帶持兵仗. 婦人則

兼去香花脂粉之飾. 端心正意務存柔順. 齋

者普爲先亡見在知識親屬幷及一切衆生.

皆當因此至誠18各相發心. 19心旣感發則終

[&FFFF]#罪苦. 是以忠孝之士務加勉勵. 良以兼拯

之功. 非徒在己故也. 齋日唯得專惟玄觀講

20頌法言. 若不能行空當習六思念. 六思念

者. 念佛念經念僧念施念戒念天. 何謂念天.

十善四等爲應天行. 又要當稱力所及勉濟

衆生

十善者. 身不犯殺盜□. 意不嫉□癡. 口不妄

言綺語兩舌惡口. 何謂不殺. 常當矜愍一切

□動之類. 雖在困急終不害21彼. 凡衆生22厄

難皆當盡心營救. 隨其水陸各令得所. 疑有

爲已殺者皆不當受. 何謂爲盜. 凡取非己有

下	欄

不問小大. 及□官不淸. 皆譯之盜. 何謂爲□.

一切諸著普謂之□. 施之色欲非正匹偶. 皆

不得犯

又私竊不公亦兼盜罪. 所謂嫉者. 謂□忌也.

見人之善見人有23得. 皆當代之歡喜. 不得有

爭競憎嫉之心. 所謂□者. 心懷忿恨藏結於

內. 所謂癡者. 不信大法疑昧經道. 何謂妄言.

以無爲有虛造無端. 何謂綺語. 文飾巧言華

而不實. 何謂兩舌. 背向異辭對此說彼. 何謂

惡口. 謂罵□也

或云口說. 不善之事令人承以爲24罪. 亦爲惡

口. 凡此十事皆不得暫起心念. 是爲十善. 亦

謂十戒. 五戒檢形十善防心. 事有疏密. 故報

有輕重. 凡在有方之境. 總謂三界. 三界之內.

凡有五道. 一曰天. 二曰人. 三曰畜生. 四曰餓

鬼. 五曰地獄. 全五戒則人相備. 具十善則生

天堂. 25全一戒者則亦得爲人. 人有高卑. 或

壽夭不同. 皆由戒有多少. 反十善者謂之十

惡. 十惡畢犯則入地獄. 抵[&FFFF]#强梁不受忠諫.

及毒心內盛26殉私欺27殆. 則或墮畜生. 或生

蛇□. □貪專利常苦不足. 則墮餓鬼. 其罪

28若轉少而多陰. 私情不公亮. 皆墮鬼神. 雖

受微福不[&FFFF]#苦痛. 此謂三塗. 亦謂三惡道

色痛痒思想生死識. 謂之五陰. 凡一29物30外

有形可見者爲色. 失之則憂惱爲痛. 31得則歡

喜爲痒. 未至逆念爲思. 過去追憶爲想. 心念

始起爲生. 想過意識滅爲死. 曾關於心□而

不忘爲識. 識者經歷累劫. 猶萌之於懷. 雖昧

其所由而滯於根. 潛結始自女釐終成淵岳.

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第十三

頁數: 八七

上	欄

是以學者務愼所習

五蓋. 一曰貪□. 二曰瞋□. 三曰愚癡. 四曰邪

見. 五曰調戱. 別而言之. 心欲爲貪. 耽著爲

□. 外發爲瞋. 內結爲□. 繫於縛著觸理倒惑

爲愚癡. 生死因緣癡爲本. 一切諸著皆始於

癡. 地獄苦酷多由於□

經云. 卒□殺人其罪尙輕. 懷毒陰謀則累劫

彌結. 無解脫之期

六情. 一名六衰. 亦曰六欲. 謂目受色耳受聲

鼻受香舌受味身受細滑心受識. 識者卽上

所謂識陰者也. 五陰六欲. 蓋生死之原本. 罪

苦之所由. 消1御之方皆具載衆經

經云. 心作天心作人心作地獄心作畜生. 乃

至得道者2也心也. 凡慮發乎心皆念念受

報. 雖事未及形而幽對冥構. 夫情念3員速□

忽無間. 機動女端遂充宇宙. 罪福形道靡不

由之. 吉凶悔吝定於俄頃. 是以行道之人4必

愼獨. 於心防微慮. 始以至理爲城池. 常領本

以5禦末. 不以事形未著而輕起心念. 豈唯言

出乎室千里應之. 莫見乎隱所愼在形哉

異出十二門經云. 人有善□當掩之. 有惡宜

令彰露. 夫君子之心無適無莫. 過而無悔當

不自得. 宜其任行藏於所遇. 豈有心於隱顯.

然則敎之所施. 其在常近乎. 原夫天理之於

罪福. 外泄則愈輕. 內結則彌重. 旣跡著於人

事. 必有損於冥應. 且伐善施勞. 有生之大情.

匿非文過. 品物之所同. 善著則跡彰. 跡彰則

譽集. 苟情係沮勸而譽集於外. 藏吝之心必

盈乎內. 且人之君子猶天之小人. 肉乎仁德

中	欄

未至而名色於實. 獲戾幽冥固必然矣. 夫苟

非備德6必有不周. 坦而公之則與事而散. 若

乃負理之心銘之懷抱. 而外修情7貌以[&FFFF]#人

尤. 收集俗譽. 大誣天理. 自然之□得不愈重

乎. 是以莊8生云. 爲不善於幽昧之中. 鬼神

得而誅之. 且人之情也. 不愧於理而愧乎物.

愆著則毁至. 毁至而恥生. 情存近復則弊不

至積. 恃其不彰則終莫悛革. 加以天□內充

而懼其外. 顯則幽慮萬端. 巧防彌密窮年所

存. 唯此之務天女物累終必頓集. 蓋由不防

萌謀始而匿非揚善故也

正齋經云. 但得說人百善. 不得說人一惡. 說

人之善善心便生. 說人之惡便起忿意. 意始

雖微漸相資積. 是以一善生巨億萬善. 一惡

生巨億萬惡. 古人云. 兵家之興不過三世. 陳

平亦云. 我多陰謀子孫不昌. 引以爲敎. 誠足

以有弘. 然齊楚享遺嗣於累葉. 顔□靡顯報

於後昆. 旣已著之於事驗. 不俟推理而後明

也. 且9[&FFFF]#□禹興10□□異形. 四*罪不及百代

通典. 哲王御世猶無淫濫. 肉乎自然玄應不

以情者. 而令罪福錯受善惡無章其誣理也.

固亦深矣. 且秦暇11牧12□之刑. 猶以犯者爲

主. 主□其罰然後責及其餘. 若□不當身而

女13延親屬. 以玆暇法豈唯聖典之所不容. 固

亦申韓之所必去矣. 是以泥洹經云. 父作不

善子不代受. 子作不善父亦不受. 善自獲福

惡自受女. 至矣哉斯言允心應理然. 原夫世

敎之興. 豈不以情受所存不止乎己. 所及彌

廣則誡懼愈深. 是以韜理實於□14□每申近

下	欄

以15斂粗進無虧於懲勸而有適於物宜有懷

之流宜略其事而喩深領幽旨. 若乃守文而

不通其變. *殉敎而不達敎情. 以之處心循

理. 不亦外乎

夫罪福之於逆順. 16固必應而無差者也. 苟昧

斯道. 則邪正無位寄心無准矣. 至於考之當

年信漫而少徵. 理無愆違而事不□著. 豈得

不歸諸宿緣. 17推之來世耶. 是以有心於理

者. 審影響之難誣. 廢事證而冥寄. 達 天網之

宏疏. 故期之於靡漏. 悟運往之無間. 混萬劫

於一朝. 括三世而玄同. 要終歸於必至. 豈以

顯改心淹18速革慮哉. 此最始信之根19至

而業心所深期也

十二門經云. 有時自計. 我端正好. 便當自念.

身中無所有. 但有肝腸20胃肺骨血屎溺. 有何

等好. 復觀他人身中. 惡露皆如是. 若□貪意

起. 當念財物珍寶生不持來死不俱去. 而流

遷變化朝夕難保. 身不久存物無常主. 宜及

當年施恩行惠贍21乏以財救疾以藥. 終日欣

欣務存營濟. 若瞋□意起. 當深生平等兼護

十戒. 差摩竭云. 菩薩所行忍辱爲大. 若罵□

者默而不報. 若□□者受而不22校. 若瞋怒者

慈心向之. 若謗毁者不念其惡. 法句又云. 受

辱心如地. 行忍如門□. 地及門□. 蓋取其

藏垢納□終日受踐也. 成具經曰. 彼以四過

加己則覺知口之失也. 報以善言和語. 至誠

不飾. 四過者. 上之所謂兩舌惡口妄言綺語

也. 夫彼以惡來我以善應. 苟心非木石理無

不感. 但患處之不□. 弘之不積耳. 苟能每事

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第十三

頁數: 八八

上	欄

思忍. 則悔吝消於1見世. 福報顯於將來

賢者德經云. 心所不安未常加物. 卽近而言

則忠恕之道. 推而極之四等之義. 四等者何.

慈悲喜護也. 何謂爲慈. 愍傷衆生等一物我.

推己恕彼願令普安. 愛及昆蟲情無同異. 何

謂爲悲. 博愛兼2拯雨淚3惻心. 要令實功潛

著不直有心而已. 何謂爲喜. 歡悅柔軟施而

無悔. 何謂爲愛護. 隨其方便觸類善救. 津梁

會通務存弘濟. 能行四等三界極尊. 但未能

冥心無兆則有數必終. 是以本起經云. 諸天

雖樂福盡亦喪. 貴極而4天道與地獄對門. 成

具又云. 福者有苦. 有盡有煩勞有往還泥洹

經曰. 五道無安唯無爲快. 經稱行道者. 先當

捨世八事. 利衰毁譽稱譏苦樂. 聞善不喜聞

惡不懼. 信心天固. 沮勸無以動其志. 5埋根

於中外物不能干其慮. 且當年所遇必由宿

緣. 宿緣玄運信同四時. 其來不可禦. 其去不

能止. 固當順而安之悅而畢6之. 懃增道習期

諸7忘心. 形報旣廢乃獲大安耳. 夫理本於心

而報彰於事. 猶形正則影直. 聲和而響順此

自然玄應. 孰有爲之者哉. 然則契心神道固

宜期之通理務存遠8太虛中正己而無希外

助不可接以卑萬要以情心. 此乃□懷之關

鍵. 學者所宜思也. 或謂心念必報理同影響.

但當心己而已. 固無事於幽冥. 原經敎之設.

蓋所以悟夫心己. 然心己之方. 非敎莫悟. 悟

因9乎敎. 則功由神道. 欣感發中必形於事.

亦由詠歌不足係以手舞. 然則奉而尊之. 蓋

理所不10必須而情所不能廢. 宜縱己深體敎

中	欄

旨. 忘懷欣想. 將以己引物自11同乎衆. 所以

固新涉之志而令 寄懷有擬

經云. 生苦老苦病苦死苦. 怨憎會苦恩愛別

離苦所心不得苦. 遇此諸苦則宜深惟緣對

兼覺魔僞. 開以達觀弘以等心. 且區區一生

有同過隙. 所遇雖殊終歸枯朽. 得失少多固

不足計. 該以數塗則此心自息. 又苟未入道

則休12□迭13用. 聚散去來賢愚同致. 是以經

云. 安則有危得則有喪. 合會有離生則有死.

蓋自然之常勢. 必至之定期. 推而安之則無

14往不夷

維摩詰云. 一切諸法15定意生形. 然則兆動於

始事應乎16末. 念起而有慮息則無. 意之所安

則觸遇而夷. 情之所17□則無往不滯. 因此而

言. 通滯之所由. 在我而不在物也. 若乃懼生

於心則□乘於外. 外□旣乘內懼愈結. 苟患

失之無所不至矣. 是以經稱丈夫畏時非人

得其便. 誠能住心以理天關內固. 則人鬼罔

間緣對18自息. 萬有無以19□. 衆邪不能襲

四非常. 一曰無常. 二曰苦. 三曰空. 四曰非

身. 少長殊形陵谷易處. 謂之無常. 盛衰20相

襲欣極必悲. 謂之爲苦. 一切萬有終歸於無.

謂之爲空. 神無常宅遷化靡停. 謂之非身. 經

稱處21或樂之地. 覺必苦之對. 蓋推代謝於往

復. 審樂往則哀來. 故居安慮危夕□榮觀. 若

夫深於苦者. 謂之見諦. 達有心則有滯. 有滯

則苦存. 雖貴極人天22位兼崇高. 所乘愈重矜

著彌深. 情之所樂於理愈苦. 故經云. 三界皆

苦無可樂者. 又云. 五道衆生共在一大獄中.

下	欄

苟心係乎有則罪福同貫. 故總謂三界爲一

大獄. 佛問諸弟子. 何謂無常. 一人曰. 一日不

可保23不可保. 是爲無常. 佛言. 非佛弟子. 一

人曰. 食頃不可保. 是爲無常. 佛言. 非佛弟

子. 一人曰. 出息不報便就後世. 是爲無常. 佛

言. 眞佛弟子. 夫無常顯證日陳於前. 而萬代

同歸終莫之悟. 無瞬息之安保永世之計. 懼

不在交則每事殆懈. 以之進德則功無覆□.

以之治心則惰其所習. 是以有道之士. 指寸

陰而惜逝. □自强於鞭後業24興時競. 惟日不

足則亂念無因而生. 緣對靡由而起

六度. 一曰施. 二曰戒. 三曰忍辱. 四曰精進.

五曰一心. 六曰智慧. 積而能散潤濟衆生. 施

也. 謹守十善閉邪以誠. 25誡也. 犯而不校常

善下26已. 忍辱也. 懃行所習夙夜匪懈. 精進

也. 專心守意以約斂衆. 一心也. 凡此五事行

以有心謂之俗度. 領以兼忘謂之道慧. 本起

經云. 九十六種道術各信所事皆樂27安生. 孰

知其惑. 夫欣得惡失樂存哀亡. 蓋弱喪之常

滯有生所感同. 然冥力潛謝. 非28務戀所留.

對至而應. 豈智用所暇. 是以學者必歸心化

本領觀玄宗. 玩之珍之則衆念自廢. 廢則有

忘. 有忘則緣絶. 緣報旣絶然後入於無生. 旣

不受生故能不死. 是以普耀經云. 無所從生

靡所不生. 於諸所生而無所生. 泥洹經云. 心

識靜休則不死不生. 心爲種本. 行爲其地. 報

爲結實. 猶如種殖各以其類時至而生29不可

□也. 種十30惡戒善則受生之報具於上章加

種禪等四空. 則貴極天道四空及禪. 數經具

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第十三

頁數: 八九

上	欄

載其義. 從第一天至二十八天. 隨其事行福

轉倍增種非常禪. 1皆諦背有著無則得羅漢

泥洹. 不忌有爲不係空觀. 遇理而冥無執無

寄爲無所種. 旣無所種故不受報. 廓然玄廢

則佛之泥洹. 泥洹者. 漢曰無爲. 亦曰滅度. 維

摩詰曰. 2彼六師者說倚爲道. 從是師者爲住

諸見. 爲墮邊際爲歸八難. 不得離生死道也.

雖玄心屢習而介然微動. 猶均彼六師同滯

一有. 肉貪生倚想3報我□化. 雖復福踰山河

貴極三界. 倚伏旋還終墜罪苦. 豈獲寧神大

造4泊然玄夷哉

夫生必有情天勢率至. 不5定於善必在於惡.

是以始行道者要必有寄. 寄之所因必因乎

有. 有之所6資必資乎煩. 是以經云. 欲7於空

中造立宮室. 終不能成. 取佛國者非於空也.

然則五度四等未始可廢. 但當卽其事用而

去其□心. 歸8於佛則無解於佛. 歸於戒則無

功於戒. 則禪諦與五陰俱冥. 末用與本觀同

盡. 雖復衆行兼陳. 固是空中行空耳. 或以爲

空則無行. 行則非空. 旣已有9所無乃失空

乎. 夫空者忘懷之稱. 非府宅之謂也. 無誠無

矣. 存無則滯封. 有誠有矣. 兩忘則玄解. 然則

有無由乎方寸. 而無係於外物. 器象雖陳於

事用. 感絶則理冥. 豈滅有而後無. 階損以至

盡哉. 由此言之. 有固非滯. 滯有則背宗. 反流

歸根. 任本則自暢. 是以開士深行統以一貫.

達萬像之常冥. 乘所寓而玄. 領知來理之先

空. □得之於同致. 悟四色之無10映. 順本際

而偕廢. 審衆觀之自然. 故雖行而靡跡. 方等

中	欄

深經每泯一三世而未11常. 謂見在爲有. 則空

中行空旨斯見矣

庭12誥二章	顔13光祿延之

達見同善通辯異科. 一曰言道. 二曰論心. 三

曰校理. 言道者. 本之於天. 論心者. 議之於

人.  校理者. 取之於物. 從而別之由塗參陳. 要

而會之終致可一. 若夫玄神之經窮明之說.

義兼三端至無二極. 但語出14戎方. 故見猜世

學. 事起殊15倫. 故獲非□情. 天之賦道非16差

胡華. 人之稟靈豈限外內. 一以此思可無臆

裁

爲道者蓋流出於仙法. 故以練形爲上. 崇佛

者本在於神敎. 故以治心爲先. 練形之家. 必

就深曠17支飛靈○丹石粒芝精. 所以還年□

老延華駐彩. 欲使體合□霞軌遍18天海. 此其

所長. 及僞者爲之則忌災19□課20租願混士

女亂妖正. 此其巨□也. 治心之術. 必辭親偶

閉身性師淨覺信緣命. 所以反一無生剋成

聖業. 智○大明志狹□劫. 此其所貴. 及詭者

爲之則藉21○落狎□華傍榮聲謀利論. 此其

甚誣22也. 物有不然事無23終弊. 迪石日陳猶

患差□. 肉神道不形固衆端之所假. 未能體

神而不疑神無者. 以爲靈性密微可以積理

知. 洪變□恍可以大順待. 照若鏡天24蕭若窺

淵. 能以理順爲人者. 可與言有神矣. 若乃罔

其眞而25責其弊. 是未加心照耳

日燭	王該

尋夫至道之典. 26暢生死之源. 標善惡之報.

啓27凌化之津. 訓戒明白縷羅備矣. 然信言不

下	欄

美文28繫辭宕. 累冥絶昧重淵隔浪. 是以學者

未得其門. 或未之留意. 聊29採咸池之遠音.

適爲里巷之近曲. 假小通大□可接俗. 助天

揚光號曰日燭

陶先覺之宏誥. 啓玄管於靈門. 周30大虛以遊

眺. 究[&FFFF]#蕩而無垠. 履地勢於方局. 冠圓天於

覆盆. 緬三界之寥廓. □三氣之31煙□. 尋32太

造之冥本. 測化育之幽根. 形假四大而泡散.

神妙萬物而常存. 彼良民之達分. 故哀生而

怡魂

夫含氣之倫其神無方. 蠢爾之類其質無常.

寄若水勢託若火光. 隨行□□迭枯迭芳. 往

來出沒冥冥茫茫. 洪海環流大變輪□. [&FFFF]#33波

遠漂濟來曷階. 宛轉三塗之中. 比滯八難之

圍. 愍企竅之無期. 悼34容作之 有歸. 瞻崇德

之可速. 鑒聚凶之宜遲. 斯成務之易睹. 匪先

見之動微. 五福起於履是. 六極構於蹈非. 理

感自然冥對玄凝. 福兮誰造禍兮孰興. 水運

鍾卑人道惡矜. □35因□積祉緣謙升. □孺正

而鬼退. 丈夫邪而魅凌. 覽形聲之兩偶. 考休

咎之雙徵. 理投思而合契. 跡望目而相應. 若

圓36轉之抱規. 猶直□之附繩. 蒼犬出於帝

父. 黃37熊38咨於聖子. 聿徵化而*不救. 奚天

屬之云恃. 諒心福之在 躬. 信爲39人之在己.

咨40次吸其靡常. 知忽往其何止. 彼非人之什

□. 豈無氣之所始. 悲婉變之夭□. 還託生於

41家□. 昔鞠育而懷抱. 今屠□以爲禮. 神居

妙而□我. 形受變而易體. 未一旬而相忘. 可

長歎而流肉. 夫42閘愚其皆然. 匪伊人之獨

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第十三

頁數: 九○

上	欄

爾. 察寡孕於嘉類. 悟繁産於蟲□. 喩零霜其

猶希. 若1□囊之倒米. 爲□□以日日. 誰識

伏而達倚. 匪余情之能2測. 謬聞之以如是.

若夫倒置之族□□徒生. 兵風旣至忽然潛

征. 神道雖昧鬼法尤明. 徘徊中陰□彼鐵城.

3□絶望舒晝無曜靈. 身造□[&FFFF]#之檻. 足蹈二

百之庭. 刀岳霜□以積刃. 劍林翹鋒而4嘯

精. 陶銅汪洋以海涌. 巨□波沸而雷鳴. 閻王

領閱卒傍執釵. 三□一奮百千累羅. □□利

嘴煌煌火車. 銳釘□槍狡狗5凝牙. 淫徒□

於幻柱. 饑囚枯於塵沙. 資輕妙之靈質. 益

痛戮之易加. 永煩□以彌劫. 安斯酷之可

過. 三六峻6罔*不可7列縷. 千條殊劇萬端異

苦. 靡喘息而不經. 俄聿來而忘宇. 予略一

朝以言之. 將終年而震楚. 爰有五德無□. 十

淑道全. 夕8陽9造逝慶升九天. 寶殿晃昱高

構盤懸. 瓊房兼百瑤戶摩千. 金門煥水精之

朗. 玉巷耀琉 璃之鮮. 珠樹列於路側. 鸞10鳳

鳴於條間. 芳華神秀而粲藻. 香風靈飄而飛

煙. 想衣斐□以被軀. 念食11苾芳以盈前. 彼

12羲和之長邁. 永一日而萬年. 無事爲以干

性. 常從容於自然. 映光[&FFFF]#之□□. □輕騰之

翩翩. 究妙音之至樂. 窮有生之遐延. 捨陋世

而上13濟. 伴超倫之高遷. 然夫饗玆舊德日用

玉食. 厥土不毛罔施稼穡. 積畜雖多焉有不

竭. 齡祚雖修終焉歸滅. 三災起而宮宇散. 七

證至而天祿絶. 會大秋以考落混椿菌之無

別. 是以如來大聖三達洞照. 哀我困蒙. 曉了

道要. 善權灑落. 或粗或妙. 如溟海之運流. 若

中	欄

天日之垂曜. 上士虛懷忘其言. 中才14貞志執

其敎. 敎無定方適物所由. 宜陸以車. 應水以

舟. 敷設云云. 廣15術悠悠. 16□未塞乎三百. 要

指在乎一幽. 17掘累玄之綱領. 遣毛目於18Ｃ

□. 宏籠大訓展我智分. 治無不均. 質有利鈍.

虛往實歸. 各足方寸. 愚□□誘龍鬼俱化. 萬

塗叢歸一由般若. 譬彼濟海非船莫過. 驅萬

動於道場. 畢無爲而19息駕. 本夫三乘之始同

歸一無. 才照各異致用參殊. 應眞忘有而心

空. 遂耽空而恬愉. 緣覺亮累於知微. 爰遷玄

而*不居. 雖妙跡其再喪. 猶有遣而未虛. 開

士解20物於都盡. 作要存其焉除. 悟之豁於鑒

先. 體之冥乎意初. 理重深而絶韻. 疇剋諒而

業諸. 自古在昔先民有遇. 堂堂蔭映躬受聖

喩. □□群黎耳目仰注. 或發21□於一咳. 或

革面於一哺. □因言而22後化. 未有人而不

度. 善逝□今道運轉衰. 大敎雖存味之者希.

□檀與蓼蘇同芬. 夜光與□燿齊暉. 于氏超

世綜體玄指. 嘉23遁山澤仁感虎□. 護公24證

寂道德淵美. 微吟穹谷枯泉25漸水. 闕□登□

衛度係軌. 咸言泊於無生. 俱脫骸而不死. 今

則支子26特秀領握玄標. 大業沖27梓神風淸

28肅. 一言發則[&FFFF]#滯披. 三29番著則重冥30昭.

見之足以洗鄙吝. 聞之可以落衿驕. 31遜濯流

以逸契. 詠遂初於東32□. 何深味以栖素. 輕

大寶於秋女. 道風之所扇蕩. 深達之所逍遙.

才不難則賢不貴. 愚不笑則聖不高. 遠聲見

陋於近耳. 孰能忘味於聞韶哉. 奚適非道何

之無神. 理有精粗物有33彦眞. 大居細君小爲

下	欄

碩臣. 羽34族隷乎金翅. 甲屬屬乎須倫. 兩儀

宗於太極. 衆星繫於北辰. 是以九十六種枝

條繁張. 輕35遺重根躁廢靜王. 36俱曰37與聖各

38擅一方. 或移山而住流. 或□忽於存亡. 命

天衣之39□粲. 嘯靈[&FFFF]#之芬芳. 40曜振旅之兇

41暴. 42化礫石之琳琅. 竭變幻之43掘奇. 惜有

待之無長. 斯乃數內之甘醇. *不如至道之糟

糠者也. 逮乎列仙之流練形之匹. 熊經鳥44伸

呼吸太一. 夕餐45□陰與素月. 朝○陽霞與朱

日. 赤斧長生於服丹. 涓子□飛於餌朮. 安

期久視於松46女. □人輕擧於柏實. 彼和液

之所47深. 足支年而住質. 中不夷而外□. 48徒

登雲而49□卒. 俱括囊以堅50Ｃ固同門而共

出. 理未升於顔堂. 永封望乎孔室. 貴乎能飛

則蛾蝶高□. 奇乎難老則龜蛇修考. 伊逆旅

之遊51氣. 唯心玄之可寶. 存形者不足與論

神. 狎俗者未可與言道. 道乎奚言無問無對.

諮者叩窮應者52負內. 默之斯通語焉則□. 當

於53玄珠與講道. 吾成罔象54與無謂55兀然寂

泊玄酬有箴. 宗鑽色56饗莫悟冥音. 希之彌錯

搜之愈比. □人其逝爲誰匠□. 設筌蹄乎淵

□□俟魚[&FFFF]#乎川林. □得意於談表. 共目擊而

廢心. 無運□□. 往矣斯復. 忍立賢達忽如涉

宿. 千師誕化. 肇過一六. 慈氏方隆. 仰期仁

育. 孰云數遼瞥若57□目. 靈□雖迅緣樞靡