經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第八

頁數: 五一

上	欄

反滅弱胡. 遂令□□橫行毒流萬世. 豺狼當

路而狐狸是誅. 淪□爲酷覆載無聞. 商□之

法未至此虐. 伯陽之道豈其然哉. 且未服則

設像無施. 信順則拏戮可息. 旣服敎矣. 方加

極刑. 一言失道衆僞可見. 東野之語其如理

何

三破論云. 蓋聞三皇五帝三王之徒. 何以學

道□感應. 而未聞佛敎. 爲是九皇忽之. 爲是

佛敎未出. 若是佛敎未出則爲邪僞不復云

云

滅惑論曰. 神化變通敎體匪一. 靈應感會隱

現無際. 若緣在妙化則菩薩弘其道. 化在粗

緣則聖帝演其德. 夫聖帝菩薩隨感現應. 殊

敎合契未始非佛. 固知三皇1以來感滅而名

隱漢明之敎緣應而像現矣. 若□三皇德化

五帝仁敎. 此之謂道. 似非太上羲農敷治. 未

聞奏章. 堯舜緝政寧肯2□符. 湯武3禁暴豈

4當餌丹. 五經典籍不齒天師. 而心5援聖帝.

豈不6非哉

三破論云. 道以氣爲宗名爲得一. 尋中原人

士莫不奉道. 今中國有奉佛者. 必是羌胡之

種. 若言非7耶. 何以奉佛

滅惑論曰. 至道宗極理歸乎一. 妙法眞境本

固無二. 佛之至也. 則空玄無形而萬象□應.

寂滅無心而玄智彌照. 幽數潛會莫見其極.

冥功日用靡識其然. 但言8象旣生假名. 遂立

9胡言. 菩提漢語曰道. 其顯跡也. 則金容以

表聖. 應俗10也則王宮以現生. 拔愚以四禪

爲始. 進慧以十地爲階. 總龍鬼而均誘. 身蠢

中	欄

動而等慈. 權敎無方不以道俗乖應. 妙化無

外豈以華戎阻情. 是以一音演法殊譯. 共解

一乘敷敎異經. 同歸經典. 由權故孔釋敎殊

說道契解同. 由妙故*胡漢語隔而化通. 但感

有精粗故. 敎分道俗. 地有東西故國限內外.

其彌綸神化陶鑄群生無異也. 11用能12振拔

六趣總攝大千. 道惟至極法惟最尊. 然至道

雖一岐路生迷. 九十六種俱號爲道. 聽名則

邪正莫辯. 驗法則眞僞自分. 案道家立法. 厥

品有三. 上標老子. 次述神仙. 下襲張陵. 太上

爲宗尋柱史嘉遯. 實惟大賢. 著書論道貴在

無爲. 理歸靜一化本虛柔. 然而三世*不紀

慧業靡聞. 斯□導俗之良書. 非出世之妙經

也. 若乃神仙小道名爲五通. 福極生天體盡

飛騰. 神通而未[&FFFF]#有漏. 壽遠而不能無終. 功

非餌藥德沿業修. 於是愚狡方士僞託遂滋.

張陵米賊述13紀昇天. 葛玄野□著傳位. 公愚

斯惑矣. 智可罔14歟. 今祖述李□. 則敎失如

彼憲章神仙則體劣如此. 上中爲妙猶不足

算. 肉效陵魯醮事章符. 設敎五斗. 欲拯三界.

以蚊負山庸□勝乎. 標名大道而敎甚於俗.

擧號15太上而法窮下愚. 何故知耶. 貪壽忌

夭含識所同. 故肉芝石華譎以□騰. 好色觸

情世所莫異. 故黃書御女□稱地仙. 肌革盈

虛群生共愛. 故寶惜16肉唾以灌靈根. 避災

苦病民之□患. 故斬縛□魅以快愚情. 憑威

恃武俗之舊風. 故吏兵鉤騎以動淺心. 至於

消災淫術厭勝姦方. 理穢辭辱非可筆傳. 事

合17泯庶故. 比屋歸宗. 是以張角李弘毒流

下	欄

漢季. 盧悚孫恩亂盈晉末. 餘波所被寔蕃有

徒. 爵非通候而輕立民戶. 瑞無虎竹而濫心

租稅. □費産業蠱惑士女. 運18屯則19蝎國. 世

平則□民傷政萌亂. 豈與佛同. 且夫涅槃大

品寧比玄20上大淸. 金容妙相何□鬼室空屋.

降伏天魔不慕幻邪之詐. 淨修戒行豈同畢

券之醜. 積弘誓於方寸. 孰與藏21官將於丹

田. 響洪鍾於梵音. 豈若鳴天鼓於脣齒. 校以

形跡精粗已懸. □以至理眞僞豈隱. 若以粗

笑精以僞謗眞. 是□對22□朱曰我明也

23答道士假稱張融三破論(十九24條)

25釋僧順

論26云. 泥洹是死. 未見學死而得長生. 此滅

種之化也

釋曰. 夫生生之厚至於無生. 則張又單豹之

徒是其匹矣. 是以儒家云. 人莫不愛其死而

患其生. 老氏云. 及吾無身吾有何患. 莊周亦

自病痛其一身. 此三者聖達之流. 27□以生爲

患. 夫欲心無生莫若泥洹. 泥洹者無爲之妙

稱. 談其跡也則有王宮雙 樹之文. 語其實也

則有常住常樂之說. 子方輪□五道. 何由聞

涅槃之要. 或有三盲摸象. 得象耳者. 爭云象

如28□箕. 得象鼻者. 爭云. 象如□杵. 雖獲象

一方. 終29不全象之實. 子說泥洹是死. 眞摸

象之一盲矣

論云. 太子不廢妻使人斷種

釋曰. 夫聖實湛然. 跡有表應. 太子納妃於儲

貳者. 蓋欲示人倫之道已足. 遂能棄玆大寶.

忽彼恩愛耳. 至如諸天夕降白驥飛城. 十號

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第八

頁數: 五二

上	欄

之理斯在. 何妻子之可有哉. 且世之□孺爲

累最深. 饑寒則生於盜賊. 飽暖則發於驕奢.

是以1□婦夕産2急心火照. 唯恐似己復更

爲□. 凡夫之種若□産焉. 經云. 一切衆生皆

有佛性. 仰尋此旨則是佛種捨家從道棄□.

就佛爲樂爲利. 寧復是加子迷. 於俗韻滯於

重惑. 夢中之夢何當曉3矣

論云. 太子不剃頭使人落髮

釋曰. 在家則有二親之愛. 出家則有嚴師之

重. 論其愛也. 髮膚爲上. 稱其嚴也剪落爲難.

所以就剃除而4欽. 若辭父母而長往者. 蓋欲

去此煩惱. 卽彼無爲髮膚之戀. 尙或可棄. 外

物之徒有何可惜哉. 不輕髮膚. 何以尊道. 不

辭天屬. 何用嚴師. 譬如喪服出紹大宗. 則降

其本生. 隆其所後. 將使此子執人宗廟之重.

割其歸顧之情. 還本政自一5○. 非恩之薄所

後. 頓6申三年實義之厚. 禮記云. 出7必降者

有8受我而厚其例矣. 經云. 諸天奉刀持髮.

上天不剃之談. 是何言也. 子但勇於穿鑿怯

於尋旨. 相爲慨然

論云. 子先出家母後作尼. 則敬其子失禮之

甚

釋曰. 出家之人尊師重法棄俗從道. 寧可一

槪而心. 且太子就學父王致敬. 漢祖善嘉*命

之言. 以太皇爲臣. 魏之高貴敬齊王9於私

10室. 晉之儲后臣厥父於公庭. 引此而判則非

疑矣

論云. 剃頭爲色圖

釋曰. 經云. 色圖者. 聖瑞靈圖色海而至. 故云

中	欄

色圖也. 吳中石佛11泛海□來. 卽其事矣. 今

子毁圖像之圖. 爲刑屠之屠. 則泰伯端委而

治故無□德. 仲雍剪髮文身從12俗致化. 遭子

今日必13罹吠聲之尤事. 有似而非非而似者.

外書以仲尼爲聖人. 內經云. 尼者. 女也. 或有

謂仲尼爲女子. 子豈信之哉. 猶如屠圖之相

類. 亦何以殊

論云. 喪門者. 死滅之門也

釋曰. 門者本也. 明理之所出入. 出入從本而

興焉. 釋氏有不二法門. 老子有衆妙之門. 書

云. 禍福無門. 皆是會通之林藪. 機妙之淵宅.

出家之人得其義矣. 喪者滅也. 滅塵之勞通

神之解. 卽喪門也. 桑當爲乘字之誤耳. 乘門.

者. 卽大乘門也. 煩想旣滅遇物斯乘故. 先云

滅門. 末云乘門焉. 且八萬四千皆稱法門. 奚

獨喪桑二門哉

論云. 胡人不信虛無. 老子入關故作形像之

化也

釋曰. 原夫形像始立非爲敎本14之意. 當由滅

度之後. 係戀罔己□檀香像. 亦有明文. 且仲

尼旣卒. 三千之徒永言興慕. 以有若之貌. 最

似夫子. 坐之講堂之上. 令其15講演門徒諮

仰. 與往日不殊. 曾參勃然而言曰. 子起. 此非

子之座. 推此而談思仰可知也. 羅什法師生

自16外方. 聰敏淵博. 善談法相. □負佛經流

布關輔. 詮以眞俗二名. 驗以境照雙寂. 振無

爲之高風. 激玄流於未悟. 所謂遣之至於無

遣也. 子謂. 胡人不信虛無. 誠非篤論. 君子

17自强理有優劣. 不係形像. 子以形像而語.

下	欄

不亦攻乎異端

論云. 剃頭本不心佛爲服凶胡. 今中國18人不

以正神自訓. 而取頑胡之法

釋曰. 夫六戎五狄四夷八蠻. 不識王化. 不聞

佛法者. 譬如畜生事均八難. 方今聖主隆三

五之治. 闡一乘之法. 天人同慶四海□□. □

行19喙息咸受其賴. 喘□之蟲自云得所. 子脫

不自思□言云云. 宜急緘其舌. 亦何勞提耳

論云. 沙門者. 沙汰之謂也

釋曰. 息心達源號曰沙門. 此則練神濯穢反

流歸. 潔卽沙汰之謂也. 子欲毁之. 而義20愈

美. 眞可仰之彌高. 鑽之彌堅者也

論云. 入國破國

釋曰. 夫聖必緣感無往非應. 結繩以後民□

俗薄. 末代王敎21誕揚堯孔. 至如22妙法所沾.

固助俗爲化. 不待23刑戮而自淳. 無假楚撻而

取正. 石主師澄而興國. 古王諮24勃以隆道.

破國之文從何取說

論云. 入家破家

釋曰. 釋氏之訓父慈子孝. 兄愛弟敬夫和妻

柔. 備有六睦之美. 有何不善. 而能破家. 唯聞

末學道士有赤章□咀. 發□陰私行壇被髮.

呼天25引地不問親疏. 26規相27厭殺. 此卽破家

之法矣

論云. 入身破身

釋曰. 夫身之爲累甚於桎梏. 老氏以形骸爲

糞土. 釋迦以三界爲火宅. 出家之士. 故宜去

28□華. 棄名利. 悟逆旅之難. 常希寂滅之爲

樂. 流俗之徒反此以心全. 卽所謂殺生者不

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第八

頁數: 五三

上	欄

死. 生生者不一也. 近代有好名道士. 自云. 神

術過人1剋期輕擧. 白日登天曾未數丈. 橫墜

於地迫而察之. 正大鳥之雙翼耳. 眞所謂不

能奮飛者也. 驗滅亡於卽事不旋踵而受誅.

漢之張陵誣○貢2高. 呼曰米賊. 亦被夷剪.

入身破身. 無乃角弓乎

論曰. 歌哭不同者

釋曰. 人哭亦哭. 俗內之冥跡. 臨喪能歌. 方外

之坦情. 原壤喪親登木而歌. 孔子過而不非

者. 此亦是名敎之一方耳

論云. 不朝宗者

釋曰. 孔子云. 儒有上不臣天子下不事公候.

儒者俗中之一物. 尙能若此. 肉沙門者方外

之士乎. 昔伯成子高子州3支伯4且希玄慕

道. 6以不近屑人事

論云. 剃頭犯毁傷

釋曰. 髮膚之解具於前答. 聊更略而陳之. 凡

言不敢毁傷者. 正是防其非僻觸冒憲司. 五

刑所加致有殘缺耳. 今沙門者服膺聖師. 遠

心十地. 剃除鬚髮被服法衣. 立身不乖揚名

得道. 還度天屬. 有何不可而入毁傷之義. 守

文之徒未達文外之旨耳. 輪扁尙不移術於

其兒. 予何言哉

論云. 出家者未見君子6是避役

釋曰. 噫□. 何子之難喩耶. 左傳云. 言者身之

文. 莊周云. 言不廣不足以明道. 余欲無言其

可得乎. 夫出家之士皆靈根宿固德宇淵深.

湛乎斯照. 確乎不拔者也. 是以其神凝其心

道. 超然遐想宇宙不能點. 其胸懷澹爾無寄

中	欄

塵垢. 7無能8攪其方寸. 割9慈親之重恩. 棄

房□之歡愛. 虛室生白守玄行禪. 或10投陀林

野委身11□獸. 或靜節蔬餐精心無怠. 將勤心

十力超登無上解脫. 天羅銷散地網. 兆百福

於未萌. 濟蒼生於萬劫. 斯實大丈夫之宏圖.

非吾子所得12開關也. 避役之談是何言歟. 孔

子13願喙三尺者. 雖言出於口. 終不以長舌犯

人. 則子之喙三14丈矣. 何多口之爲15異傷人

之深哉

16論云. 三丁二出一何無緣者

釋曰. 無緣卽是緣無緣生. 有緣卽是緣有緣

起. 何以知其然耶. 世有闔門入道. 故曰緣有

緣起. 有生不識比丘者. 故曰緣無緣生. 十六

王子同日出家. 隨父入道. 是則緣之所牽. 闔

門17損至. 何其宜出二之有哉. 無緣者. 自就

無緣中心反諸己而已矣. 子方永墜無間. 遑

復論此. 將不欲倒置干戈乎. 若能反迷殊副

所望

論云. 道家之敎育德成國者

釋曰. 道有九十六種. 佛爲最尊. 梵志之徒蓋

是培□18爾. 假使山川之神能出雲雨者. 亦是

有國有家之所祀焉. 其云育德成國不無多

少. 但廣濟無永拔19塗百. 我金剛一聖巍

巍獨雄夫. 太極剖判之初*也已自有佛. 但于

時衆生因緣未動. 故宜且昧名稱. 何以言之.

推三皇20以上何容. 都無禮易則乾坤兩卦. 履

豫二爻便當與天地俱生. 雖曰俱生. 而名不

俱出者. 良由機感不發. 施用未形. 其理常

21存其跡不著耳. 中外二聖其揆一也. 故22立

下	欄

法行云. 先遣三賢漸誘俗敎. 後以佛經革邪

從正. 李老之門釋氏之偏裨矣. 經云. 處處自

說名字不同. 或爲儒林之宗國師道士. 或寂

23寞無爲而作佛事. 金口所說合若符契. 何

爲東西跳梁不避高下耶. 嗟乎外道24籍我智

慧. 資我神力. 遂欲撓亂我經文. 虔劉我敎. 訓

人之無良一至於此也

論云. 道者氣

釋曰. 夫道之名以理爲用. 得其理也則於道

爲備. 是故沙門號曰道人. 陽平呼曰道士. 釋

聖得道之宗. 彭聃居道之25未. 得道宗者不待

言道. 而道自顯. 居道之末者常稱道而道不

足. 譬如仲尼博學不以一事成名. 游夏之徒

全以四科見目. 莊周有云. 生者氣也. 聚而爲

生散而爲死. 就如子言道若是氣. 便當有聚

有散有生有死. 則子之道是生滅法. 非常住

也. 嘗聞子道又有合氣之事. 願子勿言此眞

辱矣. 莊子又云. 道在屎溺. 此屎26尿之道得

非吾子合氣之道乎

弘明集卷第八

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第九

頁數: 五四

上	欄

弘明集卷第九

梁*楊都建初寺釋僧祐*律師撰

1大梁皇帝立神明成佛義記(幷吳興比績作序注)

蕭琛難范縝神滅論

曹思文難范縝神滅論(2幷二啓詔答)

3大梁皇帝立神明成佛義記(4吳興比績作序注)

夫神道冥默. 宣尼固已絶言. 心數理妙. 柱史

又所未說. 5聖非智不周近情難用語遠故也.

是以先代玄儒談遺宿業. 後世通辯6亦論滯

來身. 非夫天下之極慮. 何得而詳焉. 故惑者

聞識神不斷. 而全謂之常. 聞心念不常而全

謂之斷. 云斷則迷其性常. 云常則惑其用斷.

7惑8其用斷惑. 因用疑本謂在本可滅. 因本

疑用謂在用弗移. 莫能精心. 互起偏執. 乃使

天然覺性自沒. 色談

聖9主稟以玄符御玆大寶覺. 先天垂則觀民

設化. 將恐支離詭辯□義橫流. 10微□繁絲伊

誰能振. 釋敎遺文其將喪矣. 是以著斯雅論.

以弘至典績. 早念身空栖心空敎. 每餐法音

用忘寢11食. 而闇情難曉觸理多疑. 至於佛性

大義頓迷心路. 旣天12詰遠流預同撫□. 萬

夜獲開千昏永曙. 分除之疑朗然俱13徹. 竊惟

事與理享無物不識. 用隨道合奚心不14辯. 故

行雲徘徊猶感美音之和. 游魚□躍尙賞淸

絲之韻. 肉以入神之妙發自天衷. 此臣所以

舞之蹈之而不能自己者也. 敢以膚受謹爲

注釋. 豈伊錐管用窮天奧. 庶幾固惑所以釋

中	欄

焉. 夫涉行本乎立信(臣績曰. 夫愚心15闇必發大明. 明不□起. 起必由行)

(行16不自修. 修必由信. 信者憑師17仗理無違之心也. 故五根以一信爲本. 四信以不違

爲宗. 宗信旣立. )

(萬善自行. 行善造果. 謂之行也)信立由乎正解(臣績曰. 夫邪正不18辯將何取信. 故立)

(信之本19資乎正解)解正則外邪莫擾(臣績20曰. 一心21正則22萬邪滅矣. 是)

(知內懷正見則外邪莫23動)信立則內識無疑(臣績曰識者心也故成實論云心意識體)

(一而異名心旣信矣將何疑乎)然信解所依其宗有在(臣績曰. 依者憑也. 夫)

(安心有本則枝行自從. 有本之24言顯乎下25句)何者源神明以不斷爲

精. 精神必歸妙果(臣績曰. 神而有盡寧謂神乎. 故經云吾見死者形壞體化而神不)

(滅. 隨行善惡. 禍福26自追. 此卽不滅斷之義也. 若化同草木則27豈精乎. 以其不斷故

終歸妙極. 憑心此)

(地則觸理皆明. 明於衆理何行不成. 信解之宗此之謂也)妙果體極. 常住精神

不[&FFFF]#無常(臣績曰. 妙果明理已足. 所以體唯極常精神. 涉行未滿故之不[&FFFF]#遷變28也)無

常者. 前滅後生刹那不住者也(臣績曰. 刹那是天竺國音. 迅速之極)

(名也. 生而卽滅寧有住乎. 故淨名歎曰. 比丘卽時生老滅矣)若心用心於攀緣

前識必異後者. 斯則與境俱往. 誰成佛乎

(臣績曰. 夫心隨境動是其外用. 後雖續前終非實論故知神識之性湛然不移. 29湛然不移

故終歸於妙果30也)

經云心爲正因終成佛果(臣績曰略語佛因其義有二. 一曰緣因. 二曰正)

(因. 緣者萬善是也. 正者神識是也. 萬善有助發之功故曰緣因神識是其正本. 故曰正因.

31旣云終成佛果斯驗)

(不斷明矣)又言. 若無明轉則變成明. 案此經意理

如可心. 何者夫心爲用本. 本一而用殊. 殊

用自有興廢. 一本之性不移(臣績曰陶32汰塵穢本識則明明闇相易謂)

(之變也. 若前去後來非33之謂34也)一本者. 卽無明神明也(臣績曰. )

(神明本闇卽. 故以無明爲因)尋無明之稱非太虛之目. 土石

無情豈無明之謂(臣績曰. 夫別了善惡匪心不知. 明審是非. 匪情莫識. 太虛無情)

(故. 不明愚智. 土石無心寧35辯解36惑. 故知解惑存乎有心愚智在乎有識旣謂無明則義

37在矣)故

知識慮應明體不[&FFFF]#惑. 惑慮不知故曰無明

(臣績曰. 明爲本性. 所以應明識染外塵故內不[&FFFF]#惑惑而不了乃謂無明. 因斯致稱. 豈旨

空也哉)而無

下	欄

明體上有生有滅. 生滅是其異用. 無明心義

不改(臣績曰. 旣有其體便有其用. 語用非體. 論體非用. 用有興廢. 體無生38滅)將恐見其

用異. 便謂心隨境滅(臣績曰惑者迷其體用故不39斷猜. 何者夫體之與用不)

(離不卽離體無用. 故云. 不離用義非體. 故云. 不卽見其不離而迷其不卽迷其不卽. 便謂

心隨境滅*也)

故繼無明. 名下加以住地之目. 此顯無明卽

是神明. 神明性不遷也(臣績曰. 無明係以住地. 蓋是斥其迷40識. 而抱惑)

(之徒未曾41喩也)何以知然. 如前心作無間重惡. 後識

起非想妙善. 善惡之理大懸. 而前後相去甚

□. 斯用果無一本安得如此相續(臣績曰. 不有一本則用無)

(所依. 而惑者見其類績爲一. 故擧大善斥42其相續之43迷*也)是知前惡自滅

惑識不移. 後善雖生闇心莫改(臣績曰. 未嘗以善惡生滅虧其本)

(也)故經言. 若與煩惱諸結俱者. 名爲無明. 若

與一切善法俱者. 名之爲明. 豈非心識性一

隨緣異乎(臣績曰. 若善惡互起豈謂44俱乎. 而□對其言而常迷其旨. 故擧此要文以曉群惑)

(*也)故知生滅遷變酬於往因. 善惡交謝生乎

現境(臣績曰. 生滅45因於本業非現境使之然. 善惡生於今境非本業46令其47爾)而心爲

其本. 未曾異矣(臣績曰. 雖復用由不同. 其體莫異*也)以其用本不

斷故. 成佛之理皎然. 隨境遷謝故. 生死可盡

明矣(臣績曰. 成佛皎然48扶其本也. 生死可盡由其用也. 若用而無本則滅而不成. 若本

而無用則成)

(無所滅矣)

難神滅論49序	50蕭琛

內兄范子51眞著神滅論. 以明無佛. 自謂辯□

衆口日服千人. 予意猶有惑焉. 聊欲薄其稽

疑. 詢其未悟. 論至今所持者形神. 所訟者精

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第九

頁數: 五五

上	欄

理. 若乃春秋孝享爲之宗廟. 則以爲聖人神

道設敎立禮防愚. 杜柏關弓伯有被介. 復謂

天地之間自有怪物. 非人死爲鬼. 如此便不

得. 詰以1詩書校以往事. 唯可於形神之中.

*辯其離合. 脫形神一體存滅罔異. 則范子

奮揚蹈□金湯○然. 如靈質分途興毁區別.

則予剋敵得俊. 能事畢矣. 又予雖明有佛而

體佛不與俗同爾. 兼陳本意係之論左焉

2神滅論(問答者論本客主之辭也難者今之所3問)

問曰. 子云神滅. 何以知其滅4耶

答曰. 神卽形也. 形卽神也. 是以形存則神存.

形謝則神滅也

問曰. 形者. 無知之稱. 神者. 有知之名. 知與

無知卽事有異. 神之與形理不容. 一形神相

卽非所聞也

答曰. 形者. 神之質. 神者. 形之用. 是則形稱

其質. 神言其用. 形之與神不得相異

難曰. 今論形神合體則應有不離之證. 而直

云神卽形形卽神. 形之與神不得相異. 此5辯

而無徵有乖篤喩矣. 6子今據夢以驗形神不

得共體. 當人寢時其形是無知之物. 而有見

焉. 此神遊之所接也. 神不孤立必憑形器. 猶

人不露處須有居室. 但形器是穢闇之質. 居

室是蔽塞之地. 神反形內則其識微□□. 故

以見爲夢. 人歸室中則其神暫壅壅. 故以明

爲昧. 夫人或夢上騰玄虛遠適萬里. 若非神

行便是形往耶. 形旣不往神又7不離. 復焉

得如此. 若謂是想所見者. 及其安寐身似□

木氣. 若寒陸呼之不聞. 撫之無覺8卽云神與

中	欄

形均則是表裏俱[&FFFF]#. 旣不外接聲音. 寧能內

興思想. 此卽形靜神馳斷可知矣. 又疑凡所

夢者. 或反中詭遇(趙簡子. 夢童子裸歌可吳入鄒. 晉小臣夢負公登天而負公出諸)

(9□是也)或理所不容(呂□. 夢射月中10之. 吳后. 夢腸出繞11□門之類是12也)

或 先覺未兆(呂姜夢天. 名其子曰虞. 10曹人夢衆君子謀欲14士*曹之類15是)或

假借象類(蔡16茂禾失爲秩. 王濬夢三刀爲州之類是也)或卽事所無(胡人)

(夢舟. 越人夢騎之類是也)或乍驗乍否(殷宗夢得傳說. 漢文夢獲鄧通驗也. 否事衆多不復)

(具載*也)此皆神化茫17□幽明不. 測易以約通難

用理. 檢18不許以神遊必宜心諸形. 內恐塊爾

潛靈外絶覲. □雖復扶以六夢濟以想因. 理

亦不得然也

問曰. 神故非質. 形故非用. 不得爲異其義安

答曰. 名殊而體一也

問曰. 名旣已殊. 體何得一

答曰. 神之於質猶利之於19刀. 形之於用猶

刀之於利. 利之名非刀也. 刀之名非利也.

然而捨利無刃捨刀無利. 未聞刀沒而利存.

豈容形亡而神在也

難曰. 夫刀之有利砥礪之功. 故能水截蛟

□. 陸斷□虎. 若窮利盡用必□其鋒鍔. 化成

鈍刃. 如此則利滅而刀存. 卽是神亡而形

在. 何云捨利無刃. 名殊而體一耶. 刀利旣

不俱滅. 形神則不共亡. 雖能近取20於譬理實

乖矣

問曰. 刀之與利或如來說形之與神其義不

然. 何以言之. 木之質無知也. 人之質有知也.

人旣有如木之質. 而有異木之知. 豈非木有

下	欄

其一人有其二耶

答曰. 異哉言乎. 人若有如木之質以爲形. 又

有異木之知以爲神. 則可如來論也. 今人之

質質有知也. 木之質質無知也. 人之質非木

質也. 木之質非人質也. 安在有如木之21質.

而復有異木之知

問曰. 人之質所以異木質者. 以其有知耳. 人

而無知與木何異

答曰. 人無無知之質. 猶木無22有知之形

問曰. 死者之形骸豈非無知之質耶

答曰. 是無知之質也

問曰. 若然者人果有如木之質. 而有異木之

知矣

答曰. 死者有如木之質. 而無異木之知. 生者

有異木之知. 而無如木之質

問曰. 死者之23骨骸非生者之形骸耶

答曰. 生形之非死形. 死形之非生形. 區已革

矣. 安有生人之形骸. 而有死人之骨骸哉

問曰. 若生者之形骸非死者之骨骸. 死者之

骨骸則應不由生者之形骸. 不由生者之形

骸. 則此骨骸從何而至

答曰. 是生者之形骸變爲死者之骨骸也

問曰. 生者之形骸雖變爲死者之骨骸. 豈不

因生而有死. 則知死體猶生體也

答曰. 如因榮木變爲枯木. 枯木之質寧是榮

木之體

問曰. 榮體變爲枯體. 枯體卽是榮體. 如絲體

變爲縷體.  縷體卽是絲體. 有何咎焉

答曰. 若枯卽是榮. 榮卽是枯. 則應榮時24凋

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第九

頁數: 五六

上	欄

零枯時結實. 又榮木不應變爲枯木. 以榮卽

是枯故. 枯無所復變也. 又榮枯是一何不先

枯後榮. 要先榮後枯何1耶. 絲縷同時不得爲

喩

問曰. 生形之謝便應豁然都盡. 何故方受死

形綿歷未已2耶

答曰. 生滅之體要有其次故也. 3夫4□而生

者. 必*□而滅. 漸而生者. 必漸而滅. *□而生

者. 飄驟是也. 漸而生者. 動植是也. 有□有漸

物之理也

難曰. 論云. 人之質有知也. 木之質無知也. 豈

不以人識□□知痛□. 養之則生. 傷之則死

耶. 夫木亦然矣. 當春則榮. 在秋則悴. 樹之

必生拔之必死. 何謂無知.  今人之質猶如木

也. 神留則形立. 神去則形廢. 立也卽是榮木.

廢也卽是枯木. 子何以*辯. 此非神知而謂質

有知乎. 凡萬有皆以神知無以質知者也. 但

草木5昆蟲之性. 裁覺榮悴生死. 生民之識則

通安危利害. 何謂非有如木之質以爲形. 又

有異木之知以爲神耶. 此則形神有二居可

別也. 但木稟陰陽之偏6風. 人含一靈之精

照. 其識或同. 其神則異矣. 骨骸形骸之論

死生授受之說. 義旣前定. 事又不經. 安用曲

*辯哉

問曰. 形卽神者手等亦是神耶

答曰. 皆是神分

問曰. 若皆是神分神應能慮. 手等亦應能慮

也

答曰. 手等有痛□之知. 而無是非7之慮

中	欄

問曰. 知之與慮爲一爲異

答曰. 知卽是慮. 淺則爲知. 深則爲慮

問曰. 若爾8應有二慮. 慮旣有二. 神有二乎

答曰. 人體9唯一. 神何得二

問曰. 若不得二安有痛□之知而復有是非

之慮

答曰. 如手足雖異總爲一人. 是非痛□雖復

有異. 亦總爲一神矣

問曰. 是非之慮不關手足. 當關何也

答曰. 是非之慮心器所主

問曰. 心器是五10藏之心非耶

答曰是也

問曰. 五*藏有何殊別. 而心獨有是非之慮

答曰. 七竅亦復何殊. 而11司用不均何也

問曰. 慮思無方. 何以知是心器所主

答曰. 心病則思乖. 是以知心爲慮本

問曰. 何知不寄在眼等分中耶

答曰. 若慮可寄於眼分. 眼何故不寄於耳分

*也

問曰. 慮體無本故可寄之於眼分. 眼自有本.

不假寄於他分

答曰. 眼何故有本而慮無本. 苟無本於我形.

而可遍寄於異地. 亦可張甲之情. 寄王乙之

軀. 李丙之性. 託趙丁之體. 然乎哉. 不然也

難曰. 論云. 形神不殊手等皆是神分. 此則神

以形爲體. 體全卽神全. 體傷卽佛缺矣. 神者

何. 識慮也. 今人或斷手足殘肌膚. 而智思不

亂. 猶孫□□趾兵略愈明. 12慮色解腕儒道方

謐. 此神與形離. 形傷神不害之切證也. 但神

下	欄

任智以役物. 託器以通照. 視聽香味各有所

憑. 而思識歸乎心器. 譬如人之有宅東13閣延

賢. 南軒引景. 此□招風. 西□映月. 主人端

居中□以14收四事之用焉. 若如來論口鼻耳

目各有神分. 一目病卽視神毁. 二目應俱盲

矣. 一耳疾卽聽神傷. 兩耳俱應聾矣. 今則

不然. 是知神以爲器非以爲體也

又云. 心爲慮本慮不可寄之他分. 若在於口

眼耳鼻. 斯論然也. 若在於他心則不然矣. 耳

鼻雖共此體. 不可以相雜. 以其所司不同器.

15器用各異也. 他心雖在彼形而可得相涉. 以

其神理均妙識慮齊功也. 故書稱. 啓爾心沃

朕心. 詩云. 他人有心. 預忖度之. 齊桓師管仲

之謀. 漢祖用張良之策. 是皆本之於我形. 寄

之於他分. 何云張甲之情不可託王乙之軀.

李丙之性勿得寄趙丁之體乎

問曰. 聖人之形猶凡人之形. 而有凡聖之殊.

故知形神異矣

答曰. 不然. 金之精者能照. 穢者不能照. 能照

之精金寧有不照之穢質. 又豈有聖人之神.

而寄凡人之器. 亦無凡人之神. 而託聖人之

體. 是以八彩重瞳勛華之容. 龍顔馬口軒16○

之狀. 此形表之異也. 比干之心七竅□列. 伯

約之膽其大如拳. 此心器之殊也. 是17以聖人

區分每18異常品. 非19唯道革群生. 乃亦形超

萬有. 凡聖均體所未敢安

問曰. 子云. 聖人之形必異於凡. 敢問. 陽貨

類20仲尼. 項籍似21帝舜. 舜項孔陽智革形同.

其故何耶

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第九

頁數: 五七

上	欄

答曰. 瑕似1玉而非玉. □類鳳而非鳳. 物2誠

有之. 人故宜爾. 項陽貌似而非實. 3以心器

不均雖貌無益也

問曰. 凡聖之殊形器不一可也. 聖人4員極理

無有二5而6且殊姿. 陽文異狀神不係色. 於

此益明

答曰. 聖與聖同. 同於聖器而器不必同也. 猶

馬殊毛而齊逸. 玉異色而均美. 是以晉棘楚

和等價連城. □□盜驪俱致千里

問曰. 形神不二旣聞之矣. 形謝神滅理固宜

然. 敢問. 經云. 爲之宗廟以鬼饗之. 何謂也

答曰. 聖人之敎然也. 所以從孝子之心. 而□

7□薄之意. 神而明之. 此之謂矣

問曰. 伯有被甲彭生□見. 墳素著其事. 寧是

設敎而已耶

答曰. 妖怪茫茫或存或亡8理死者衆不皆爲

鬼. 彭生伯有何獨能然. 乍人乍□. 未必齊鄭

之公子也

問曰. 易稱故知鬼神之情狀與天地相似而

不違. 又曰. 載鬼一車其義云何

答曰. 有禽焉有獸焉. 飛走之別也. 有人焉有

鬼焉. 幽明之別也. 人滅而爲鬼. 鬼滅而爲人.

則吾未知也

難曰. 論云. 豈有聖人之神. 而寄凡人之器. 亦

無凡人之神. 而託聖人之體. 今陽貨類仲尼.

項籍似帝舜. 卽是凡人之神託聖人之體也.

瑕玉□鳳不得爲喩. 今瑕自名瑕玉實名玉.

□號○□鳳曰神鳳. 名旣殊稱貌亦爽實. 今

舜重瞳子. 項羽亦重瞳子. 非有瑕玉二名. 唯

中	欄

睹重瞳相類. 又有女□蛇軀. ○陶馬口. 9非

10直聖神入於凡器. 遂乃託11乎蟲畜之體. 此

形神殊別明闇不同. 玆益昭顯也. 若形神爲

一理絶前因者. 則聖應誕聖. 賢必産賢. 勇

怯愚智悉類其本. 12卽形神之所陶甄. 一氣之

所孕育. 不得有堯睿朱□□頑舜聖矣. 論又

云. 聖同聖13氣而器不必同. 猶馬殊毛而齊

逸. 今毛復是逸14器耶. 馬有同毛色而異駑駿

者如此. 則毛非逸相. 由體無聖器矣. 人形骸

無凡聖之別. 而有貞脆之異. 故遐靈栖於遠

質. 促神寓乎近體. 15則唯斯而已耳. 向所云

聖人之體16旨. 直語17丘舜之形. 不言器有聖

智. 非矛盾之說. 勿近於此18惑

問曰. 知此非滅有何利用

答曰. 色屠害政桑門□俗風驚霧起馳蕩19不

休. 吾哀其弊思拯其溺. 夫竭財以20赴僧. 破

産以趨佛. 而不恤親戚不憐窮□者何耶. 良

由厚我之情深濟物之意淺. 是以圭撮涉於

貧友. 吝情動於顔色. 千鍾委於富僧歡懷暢

21於容髮. 豈不以僧有多□之期. 友無遺秉之

報. 務施不關周22急. 立德必於在己. 23惑以茫

昧之言. 懼以阿鼻之苦. 誘以虛誕之24詞. 欣

以兜率之樂. 故25棄縫掖襲橫衣. 廢俎豆列甁

□. 家家棄其親愛. 人人絶其嗣續. 至使兵挫

於行間. 吏空於官府. 粟□於惰游. 貨□於土

木. 所以姦□佛勝頌聲尙權. 惟此之故也. 其

流莫已其病無垠. 若知陶甄稟於自然. 森羅

均於獨化. 忽焉自有恍爾而26無. 來也不27御.

去也不追. 乘夫天理各安其性. 小人甘其壟

下	欄

畝. 君子保其恬素. 耕而食. 食不可窮也. 蠶以

衣. 衣不可盡也. 下有餘以奉其上. 上無爲以

待其下. 可以全生可以養親. 可以爲己可以

爲人. 可以匡國可以□君用此道也

難曰. 佛之有無寄於神理存滅. 旣有往論. 且

欲略言. 今指*辯其損益語其利害. 以弼夫子

過正之談. 子云. 釋氏□俗傷化費貨損役.

28或者爲之. 非佛之尤也. 佛之立敎本以好生

惡殺修善務施. 好生非29正欲繁育鳥獸. 以人

靈爲重. 惡殺豈可得緩宥逋逃. 以哀矜斷

察. 修善不必30瞻丈六之形. 以忠信爲31上. 務

施不苟使□財土木. 以周*急爲美. 32若絶嗣

續則必法種不傳. 如□起色圖. 又亦33種殖無

地. 34凡且猶知之. 肉我慈氏寧樂爾乎. 今守株

桑門迷35□俗士. 見寒者不施之短褐. 遇36飢

者不□以糠豆. 而競聚無識之僧. 爭造衆多

之佛. 親戚棄而37不眄. 祭祀廢而*不修. 良繒

碎於刹上. 丹金□于塔下. 而謂爲福田期以

報業. 此□體佛未深解法不妙. 雖呼佛爲佛.

豈曉歸佛之旨. 號僧爲僧寧達依僧之意. 此

亦神不降福. 予無取焉. 38夫六家之術各有流

弊. 儒失於僻. 墨失於蔽. 法39失於峻. 名失於

40詐. 咸由祖41述者. 失其傳以致泥溺. 今子不

以僻蔽誅孔墨峻*詐42責韓鄧. 而獨罪我如

來貶玆正覺. 是忿風濤而毁舟○也. 今43逆悖

之人無賴之子. 上罔君親下44虛□類. 或不忌

明憲而乍懼幽司. 憚閻羅之猛畏牛頭之酷.

遂悔其穢惡. 化而遷善. 45此之益也. 又罪福

之理. 不應殊於世敎背乎人情. 若有事君以

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第九

頁數: 五八

上	欄

忠. 奉親唯孝. 與朋友信. 如斯人者猶以一□

掩德[&FFFF]#而棄之. 裁犯蟲魚陷于地獄. 斯必不

然矣. 夫忠莫踰於伊尹. 孝莫尙乎曾參. 1伊

公宰一畜以膳湯. 曾子肆隻禽以養點. 而皆

同趨二□俱赴鋒樹. 是則大功沒於小過. 奉

上反於惠下. 昔彌子矯駕猶以義弘[&FFFF]#戮. 嗚

呼曾謂靈匠不如衛2君乎. 故知此爲忍人之

防. 而非仁人之誡也. 若能3監彼流宕□不在

佛. 觀此禍福4悟敎開誘. 思息末以尊本. 不

拔本以5極末. 念忘我以弘法. 不後法以利

我. 則雖曰未佛. 吾必謂之佛矣

6難范中書神滅論(曹思文)	難神滅第一(幷啓詔答)

范答第一    重難神滅第二(重啓詔答)

難7范中書神滅8論     9曹思文

論曰. 神卽形也. 形卽神也. 是以形存則神存.

形謝則神滅也

難曰. 形非卽神也. 神非形也. 是合而爲用

者也. 而合非卽矣. 生則合而爲用. 死則形留

而神逝也. 何以言之. 昔者趙簡子疾五日不

知人. 秦10穆公七日乃寤. □神遊於帝所. 帝

賜之鈞天廣樂. 此其形留而神11遊者乎. 若如

論言形滅則神滅者. 斯形之與神. 應如影響

之必俱也. 然形旣病焉則神亦病也. 何以形

不知人神獨遊帝. 而欣歡於鈞天廣樂乎. 斯

其寐也魂交故. 神遊於12胡蝶. 卽形與神分

也. 其覺也形開. 13遽遽然周也. 卽形與神合

也. 14神之與形有分有合. 合則共爲一體. 分

則形亡而神15逝也. 是以延陵16喪子而言曰.

骨肉歸復于土. 而魂氣無不之也. 斯卽形17止

中	欄

而神不止也. 然經史明證灼灼也. 如此寧是

形止而神滅者18乎

論曰. 問者曰. 經云. 爲之宗廟以鬼饗之. 通

云. 非有鬼也. 斯是聖人之敎然也. 所以達孝

子之心. 而□19□薄之意也

難曰. 今論所云皆情言也. 而非聖旨. 請擧經

記以證聖人之敎. 孝經云. 昔者周公郊祀后

稷以配天. 宗祀文王於明堂. 以配上帝. 若形

神俱滅. 復誰配天乎. 復誰配帝乎. 且無20臣

而爲有21臣. 宣尼云. 天可欺乎. 今○無神矣.

而以○配斯是周旦其欺天乎. 果其無○也.

而空以配天者. *卽其欺天矣. 又其欺人也.

斯是22人之敎. 敎以欺妄也. 設欺妄以立敎

者. 復何達孝子之心. □*□薄之意哉. 原尋

論旨. 以無鬼爲義. 試重詰之曰. 孔子菜羹

23○祭祀其祖□也. 24禮云. 樂以迎來哀以送

往. 神旣無矣迎何所迎. 神旣無矣送何所送.

迎來而樂. 斯假欣於孔貌. 途往而哀. 又虛淚

於丘體. 琪則夫子之祭25祀也. 26欺僞滿於方

寸虛假盈於廟堂. 聖人之敎其若是乎. 而云

聖人之敎然也何哉

思文啓. 竊見范縝神滅論. 自爲賓主. 遂有三

十餘條. 思文不惟闇蔽聊難論大旨二條而

已. 庶欲27以傾其根本. 謹冒上聞. 但思文情

用淺□. 懼不能28徵折詭經. 仰□天29煦伏追

震悸. 謹啓

30所難二條. 當別詳覽也   31右詔32答

33答曹錄事難神滅論

難曰. 形非卽神也. 神非卽形也. 是合而爲

下	欄

用者也. 而合非卽也

答曰. 若合而爲用者. 明不合則無用. 如□

34巨相資廢一則不可. 此乃是滅神之精據. 而

非存神之雅決. 子意本欲請獸. 而定爲我援

兵耶

難曰. 昔趙簡子疾五日不知人. 秦穆公七日

乃寤. □神遊於帝所. 帝賜之鈞天廣樂. 此形

留而神逝者乎

答曰. 趙簡子之上賓秦穆之35上遊帝. 旣云耳

聽鈞天. 居然口嘗百味. 亦可身安廣廈. 目悅

玄黃. 或復披文繡之衣. 控如龍之□. 故知神

之須待旣不殊人. 四肢七竅每與形等. 隻翼

不可以適遠. 故不比不飛. 神無所36闕. 何故

憑形以自立

難曰. 若如論旨形滅. 37卽神滅者. 斯形之與

神應. 如38影之必俱也. 然形旣病焉. 則神亦

病也. 何以形不知人. 神獨遊39帝. 答曰. 若如

來意便是形病而神不病也. 今傷之則40病是

形痛而神不痛也. 惱之則憂是形憂而神不

憂也. 憂慮痛41形已得之如此. 何用勞神於無

事耶(曹以爲生則合而爲用則*病廢同也. 死則形留而神遊. 則故遊帝與形不42同)

難曰. 其寐也魂交故. 神遊於胡蝶. 卽形與神

分也. 其覺也形開*遽遽然周也. 卽形與神合

也

答曰. 此難可謂窮辯. 未可謂窮理也. 子謂神

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第九

頁數: 五九

上	欄

遊胡蝶是眞作飛蟲耶. 若然者或夢爲牛則

負人轅□. 或夢爲馬則入人跨下. 明旦應有

死牛死馬. 而無其物何*耶. 又腸繞*昌門此

人卽死. 豈有遺其肝肺而可以生哉. 又日月

麗天廣輪千里. 無容下從1返婦近入懷袖. 夢

幻虛假2無有自來矣. 一旦實之良足偉也. 明

結想□坐周天海. 神昏於內妄見異物. 豈莊

生實亂南園. 趙簡眞登□闔. 3□外弟蕭琛亦

以夢爲文句甚悉. 想4孰取視也

難曰. 延陵*喪子而言曰. 骨肉5歸于6上. 而

魂氣無不之也. 斯卽形止而神不止也

答曰. 人之生也. 資氣於天稟形於地. 是以形

銷於下. 氣滅於上. 氣滅於上. 故言無不之. 無

不之者. 不測之辭耳. 豈必其7神興知耶

難曰. 今論所云皆情言也. 而非聖旨. 請擧經

記以證聖人之敎. 孝經云. 昔者周公郊祀后

○. 以配天. 宗祀文王於明堂以配上帝. 若形

神俱滅8誰配天乎. 復誰配帝乎

答曰. 若均是聖達本自無敎. 敎之所設實在

黔首. 黔首之情常貴生而賤死. 死而有靈則

長畏敬之心. 死而無知則生慢易之意. 聖人

知其若此. 故廟□壇□以篤其誠心. 肆筵授

□以全其罔己. 尊祖以窮郊天之敬. 嚴父以

配9天明堂之享. 且忠信10之寄心有地强梁

之子玆焉是懼. 所以聲敎*煦於上風俗淳于

下. 11周此道也. 故經云. 爲之宗廟以鬼享之.

言用鬼神之道. 致玆孝享也. 春秋祭祀12以時

思之. 明□其追遠. 不可朝死夕亡也. 子貢問

死而有知. 仲尼云. 吾欲言死而有知. 則孝子

中	欄

輕生以殉死. 吾欲言死而無知. 則不孝之子

棄而不菩. 子路問事鬼神. 夫子云. 未能事人.

焉能事鬼. 適言以鬼享之. 何故不許其事耶.

死而有知輕生以殉是也. 何故不明言其有.

而作此悠漫以答耶. 硏心其義死而無知. 亦

已審矣. 宗廟郊社皆聖人之敎跡. □倫之道.

不可得而廢耳

難曰. 且無臣而爲有臣. 宣尼云. 天可欺乎. 今

○無神矣. 而以○配斯. 是周旦其欺天乎. 旣

其欺天. 又其欺人. 斯是聖人之敎以欺妄.

13欺妄以敎. 何達孝子之心. □*□薄之意哉

答曰. 夫聖人者顯仁藏用窮神盡變. 故曰聖

達節而賢守節也. 寧可心之蹄筌局以言敎.

夫欺者. 謂傷化敗俗導人非道耳. 苟可以安

上治民移風易俗. 三光明於上. 黔黎悅於下.

何欺妄之有乎. 請問. 湯放桀武伐紂. 是14殺

君非耶. 而孟子云. 聞誅獨夫紂. 未聞殺君也.

子不責聖人放殺之跡. 而勤勤於郊○之妄

乎. 郊丘明堂乃是儒家之淵府也. 而非形神

之滯義. 當如此何耶

難曰. 樂以迎來哀以送往. 云云

答曰. 此義未通而自釋. 不復費辭於無用. 禮

記有斯言多矣. 近寫此條小恨未周15也

思文啓. 始得范績答神滅論. 猶執先迷. 思

文試料其理致. 衝其四證. 謹冒奏聞. 但思文

情識愚淺. 無以折其鋒銳. 仰塵

聖鑒伏追震悚. 謹啓

17具一二縝旣背經以起義. 乖理以致談. 滅聖

難以聖責. 乖理難以理詰. 如此則言語之論

下	欄

略成可息	*右詔*答

重難18范中書神滅19論

論曰. 若合而爲用者明. 不合則無用. 如□巨

之相資廢一則不可. 此乃是滅神之精據. 而

非存神之雅決. 子意本欲請戰. 而定爲我援

兵也. 論又云. 形之於神猶*刀之於利. 未聞

*刀沒而利存. 豈形止而神在. 又申延陵之

言. 卽形消於下神滅於上. 故云20無之也. 又

云. 以○配天非欺天也. 猶湯放武伐非殺君

也. 子不責聖人放殺之跡. 而勤勤於郊○之

妄耶. 難曰. □□巨21虛是合用之證耳. 而非

形滅卽神滅之據也. 何以言之. □非*虛也

*虛非□也. 今滅□□而□□不死. 斬□□而

□□不亡. 非相卽也. 今引此以爲形神俱滅

之精據. 又爲救兵之良援. 斯倒戈授人而欲

心長存也. 悲夫. 斯*卽形滅而神不滅之證一

也. 論云. 形之與神猶*刀之於利. 未聞*刀沒

而利存. 豈容形亡而神在. 雅論據形神之俱

滅. 唯此一證而已. 愚有惑焉. 何者. 神之與形

是二22物之合用. 卽論所引□巨相資23也. 是

今*刀之於利是一物之兩名耳. 然一物兩名

者. 故捨*刀則無利也. 二物之合用者. 故形

亡則神逝也. 今引一物之二24名. 徵二物之合

用. 斯差若女釐者何千里之遠也. 斯又是形

滅而神不滅之證二也. 又申延陵之言曰. 卽

是形消於下神滅於上. 論云. 形神是一體之

相卽. 25卽今形滅於此. 卽應神滅於形中. 何

得云形消於下. 神滅於上. 而云無不之乎. 斯

又是形滅而神不滅之證三也. 又云. 以稷配

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第十

頁數: 六○

上	欄

天非欺天也. 猶湯放1桀武伐紂非殺君也. 卽

是權假以除惡乎. 然唐虞之君無放伐之患

矣. 若乃運非太平世値三季權假立敎以救

一時. 故權稷以配天假2父以配帝. 則可也.

然有虞氏之王天下也. □黃而郊□. 祖□而

宗堯. 旣淳風未殄. 時非權假而3今欺天罔帝

也何乎. 引證若斯. 斯又是4形滅而神不滅之

證四也. 斯四證旣立而根本自傾. 5餘枝葉庶

不待風而靡也

論曰. 樂以迎來哀以送往. 此義不假通而自

釋. 不復費於無用. 禮記有6言多矣. 又云. 7夫

言欺者. 謂傷化敗俗耳. 苟可以安上治民. 復

何欺妄之有乎

難曰. 前難云. 迎來而樂. 是假欣於孔貌. 送往

而哀. 又虛淚於丘體. 斯實鄙難之雲梯. 弱義

之鋒的. 在此言也. 而答者曾不8惠解. 唯云

不假通而自釋. 請9重之曰. 依如論旨旣已許

孔是假欣而虛淚也. 又許○之配天. 是指無

以爲有也. 宣尼云. 亡而爲有虛而爲盈. 10爻

象之所不占. 而格言之所攸棄. 用此風以扇

也. 11何得不傷. 玆俗於何不敗. 而云何以安

上治民也. 12慈化何哉. 論云. 已通而昧者未

悟. 聊重往諮側聞提耳

弘明集卷第九

中	欄

弘明集卷第十

梁*楊都建初寺釋僧祐*律師撰

13大梁皇帝○答臣下神滅論

莊嚴寺法雲法師與公王朝貴書(幷公王朝貴答)

14大梁皇帝○答臣下神滅15論

任現致論要當有體. 欲談無佛應設賓主. 標

其宗旨16辯其短長. 來就佛理以屈佛理. 則有

佛之義旣□. 神滅之論自行. 豈有不心他意.

妄作異端. 運其隔心鼓其騰口. 虛□瘡17□空

致□呵. 篤時之蟲驚疑於往來. 滯□之[&FFFF]#河

漢於遠大. 其故何也. 18淪蒙怠而爭一息. 抱

孤陋而守井幹. 豈知天地之長久溟海之壯

闊. 孟軻有云. 人之所知不如人之所不知. 信

哉. 觀三聖設敎. 皆云不滅. 其文浩博難可具

載. 止擧二事試以爲言. 祭義云. 19惟孝子爲

能饗親. 禮運云. 三日20齋必見所祭. 若謂饗

非所饗. 見非所見. 違經背親言21誠可息. 神

滅之論朕所未詳

22莊嚴寺法雲法師與23公王朝貴24書

主25上答臣下審神滅論. 今遣相呈.  夫神妙寂

寥可知而不可說. 義經丘而未曉. 理涉旦而

猶昏

主上凝天照本襲道26赴機. 垂答臣下. 旨訓周

27審. 孝享之禮旣彰. 桀懷曾史之慕. 三世之

言復闡. 紂協波崙之情. 預非草木. 誰不歌歎.

希同○風猷共28加讚也. 釋法雲呈

29臨川王答

下	欄

得所送○答神滅論. 伏覽淵旨理精辭詣. 二

敎道協於當年. 三世棟梁於今日. 足使迷途

自反. 妙趣愈光. 遲近寫對更具披析. 蕭宏和

南

30建安王答

辱告惠示. ○答臣下審神滅論. 天識昭遠聖

情淵31發. 伏覽玄22微實曉庸昧. 猥能存示深

承篤33顧. 偉和南

34長沙王答

惠示○答臣下審神滅論. 睿旨淵凝樓照深

○. 可以筌蹄惑見訓誘蒙心. 鑽仰周環洗滌

塵慮. 遂能存示□眷良深. 蕭淵業和南

35尙書令比約答

神本不滅久所伏膺. 神滅之談良用駭□. 近

約法師殿內出. 亦蒙○答臣下一本歡受頂

戴尋覽忘疲. 豈徒伏斯外道. 可以永□魔衆.

孔釋兼弘. 於是乎在. 實不刊之妙旨. 萬代之

舟航. 弟子亦卽彼論. 微歷疑□比展具以呈

也. 比約36和南

37光祿領太子右率范岫答

岫和南. 伏見詔旨38答臣下審神滅論. 叡照

淵深動鑒機39切. 敷引外典弘玆內敎. 發蒙啓

滯訓誘未悟. 方使四海稟仰十方讚□. 異見

杜口道俗同欣. 謹加習誦寤寐書紳. 惠以逮

示深承眷憶. 范岫和南