經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第五

頁數: 三一

上	欄

寄則宗極可明. 今諸沙門不悟文表之意. 而

惑敎表之1旨其爲謬也. 固已2全矣. 若復顯

3然驗此. 乃希世之聞

答曰. 夫幽宗曠○神道精微. 可以理尋難以

事詰. 旣涉乎敎則以因時爲□. 雖應世之4具

優劣萬差. 至於曲成在用感卽民心而通其

分. 分至則止其智之所不知. 而不5關其外者

也. 若然則非體極者之所不兼. 兼之者不可

光御耳. 是以古之語大道者. 五變而形名可

擧. 九變而賞罰可言. 此但方內之階差. 而猶

不可頓設. 肉其外者乎. 請復推而廣之. 以遠

其6類. 六合之外存而不論者. 非不可論. 論

之或乖. 六合之內論而不7辯者. 非不可*辯.

*辯之或疑. 春秋經世先王之志*辯而不議

者. 非不可議. 議8之或亂. 此三者皆卽其身

耳目之所不至. 以爲關鍵. 而不關視聽之外

者也. 因此而心聖人之意. 則內外之道可合

而明矣. 常以爲道法之與名敎. 如來之與堯

孔. 發致雖殊潛相影響. 出處誠異終期則同.

詳而*辯之指歸可見. 理或有先合而後乖. 有

先乖而後合. 先合而後乖者. 諸佛如來則其

人也. 先乖而後合者. 歷代君王未體極之

9至. 斯其流也. 何以明之. 經云. 佛有自然神

妙之法. 化物以權廣隨所入. 或爲靈仙轉輪

聖諦或爲卿相國師道士. 若此之倫在所變

現. 諸王君子莫知爲誰. 此所謂合而後乖者

也. 或有始創大業而功化未就. 跡有參差故

所受不同. 或期功於身後. 或顯應於當年. 聖

王10卽之而成敎者. 亦不可稱算. 雖抑引無方

中	欄

必歸塗有會. 此所謂乖而後合者也. 若今乖

而後合. 則擬步通塗者. 必不自崖於一揆. 若

11今12合而後乖. 則釋迦之與堯孔. 13歸致不殊

斷可知矣. 是故自乖而心其合. 則知理會之

必同自合而心其乖. 則悟體極之多方. 但見

形者之所不兼. 故14或衆塗而駭其異耳. 因玆

而觀. 天地之道功盡於運化. 帝王之德理極

於順通. 若以對夫獨絶之敎不變之宗. 15故不

得同年而語其優劣. 亦已明矣

*沙門不敬王者論形盡神不滅*第五

問曰. 論16者以化盡爲至極. 故造極者必違化

而心宗. 心宗不由於順化. 是以引歷代君王

使同之佛敎. 令體極之至以權17君統. 此雅

論之所託. 自必於大通者也. 心之實當理則

不然. 何者夫稟氣極於一生. 生盡則消液而

同無神. 雖妙物故是陰陽18之化耳. 旣化而爲

生. 又化而爲死. 旣聚而爲始. 又散而爲終. 因

此而推. 故知神形俱化原無異統. 精粗一氣

始終同宅. 宅全則氣聚而有靈. 宅毁則氣散

而照滅. 散則19反所受於20大本. 滅則復歸於

無物. 反覆終窮皆自然之數耳. 孰爲之哉. 若

令21本則異氣數22合則同化. 亦爲神之處形.

猶火之在木. 其生必23□其毁必滅. 形離則

神散而罔寄. 木朽則火寂而靡託. 理之然矣.

假使同異之分昧而難明. 有無之說必存乎

聚散. 聚散氣變之總名萬化之生滅. 故莊子

曰. 人之生氣之聚. 聚則爲生. 散則爲死. 若死

生爲彼徒苦. 吾又何患. 古之善言道者. 必有

以得之. 若果然耶. 至理極於一生. 生盡不化

下	欄

義可尋也

答曰. 夫神者何耶. 精極而爲靈者也. 精極則

非卦象之所圖. 故聖人以妙物而爲言. 雖有

上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者. 以

常識生疑多同24自亂. 其爲誣也. 亦已深矣.

將欲言之. 是乃言夫不可言. 今於不可言之

中. 復相與而依□. 神也者圓應無25主妙盡無

名. 感物而動. 假數而行. 感物而非物故物化

而不滅. 假數而非數. 故數盡而不窮. 有情則

可以物感. 有識則可以數心. 數有精粗. 故其

性各異. 智有明闇. 故其照不同. 推此而論. 則

知化以情感神以化傳. 情爲化之母. 神爲情

之根. 情有會26初之道. 神有冥移之功. 但悟

徹者反本. 惑理者逐物耳. 古之論道者. 亦未

有所同請引而明之. 莊子發玄音於大宗曰.

大塊勞我以生息我以死. 又以生爲人27Ｃ死

爲反眞. 此所謂知生爲大患. 以無生爲反本

者也. 文子稱黃帝之言曰. 形有靡而神不化.

以不化乘化. 其變無窮. 莊子亦云. 28特犯人

之形而猶29喜之. 若人之形萬化而未始有極.

此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者

也. 二子之論. 雖未究其實. 亦嘗傍宗而有聞

焉. 論者不30尋方生31方死之說. 而32惑聚散於

一化. 不思神道有妙物之靈. 而謂精粗同盡.

不亦悲乎. 火木之喩原自聖典. 失其流統. 故

幽興莫尋. 微言遂淪於常敎. 令談者資之以

成疑. 向使時無悟宗之匠. 則不知有先覺之

明. 冥傳之33巧沒世靡聞. 何者夫情數相感其

化無端. 因緣密□潛相傳寫. 自非達觀孰識

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第五

頁數: 三二

上	欄

其1變. 請爲論者驗之. 以實火之傳於薪. 猶

神之傳於形火之傳異薪. 猶神之傳異形. 前

薪非後薪. 則知指窮之術妙. 前形非後形. 則

悟情數之感深. 惑者見形朽於一生. 便以2爲

神情俱喪. 猶睹火窮於一木. 謂終期都盡耳.

此3曲從養生之談非遠尋其類者也. 就如來

論. 假令神形俱化. 始自天本愚智資生同稟

所受. 問所受者爲受之於形耶. 爲受之於神

耶. 若受之於形. 凡在有形皆化而爲神矣.

若受之於神. 是4爲以神傳. 神則丹朱與帝堯

齊聖. 重華與□5□等靈. 其可然乎. 其可然

乎. 如其不可. 固知冥緣之□著於在昔. 明闇

之分定於形初. 雖靈6鈞善運. 猶不能變性

之自然. 肉降玆已還乎. 驗之以理. 則微言而

有徵. 效之以事. 可無惑於大7通

論成後. 有退居之賓. 步朗月而宵遊. 相與共

集法堂. 因而問曰. 敬尋雅論. 大歸可見. 殆無

所間. 一日試重硏究. 蓋所未盡亦少許處耳.

意以爲沙門德式. 是變俗之殊暇. 道家之名

器施於君親. 固宜略於形敬. 今所疑者. 謂

8甫創難就之業. 遠期化表之功. 潛澤無現法

之效. 來報玄而未應. 乃9令王公獻供信士屈

體. 得無坐受其德陷乎早計之累. 虛沾其惠

10同夫素餐之譏耶. 主人良久乃應曰. 請爲

諸賢近取其類. 有人於此奉宣時命遠通殊

方九譯之俗. 問11王當資以12○糧□以輿服

不. 答曰然. 主人曰. 類可尋矣. 13夫稱沙門者

何耶. 謂其14能發蒙俗之幽昏. 啓化表之玄

路. 方將以兼忘之道與天下同往. 吏希高者

中	欄

○其遺風. 漱流者味其餘津. 若然雖大業未

就. 觀其超步之跡. 所悟固已弘矣. 然則運通

之功. 資存之益. 尙未酬其始誓之心. 肉答三

業之勞乎. 又斯人者. 形雖有待情無近寄. 視

夫四事之供. 若15鶴蚊之過乎其前者耳. 齋

16沫之惠復焉足語哉. 衆賓於是始悟冥塗以

開17[&FFFF]#爲功. 息心以淨畢爲道. 乃欣然怡18衿

詠言而退

19晉元興三年歲次閼逢. 于時天子蒙塵. 人百

其憂. 凡我同志僉懷20輟旒之歎. 吏因述斯

論焉

沙門袒服論	21遠法22師

或問曰. 沙門袒服出自佛敎是禮與. 答曰然.

問曰. 三代殊暇其禮不同. 質文之變備於前

典. 而佛敎出乎其外. 論者咸有疑焉. 若有

深致. 幸誨其未聞

答曰. 玄古之民. 大朴未虧其禮不文. 三王應

世. 故與時而變. 因玆以觀. 論者之所執. 方內

之格言耳. 何以知其然. 中國之所無. 或得之

於異俗. 其民不23移道未24止. 是以天竺國

法. 盡敬於所尊. 表誠於神明. 率皆袒服. 所謂

去飾之25甚者也. 雖記籍末流玆土. 其始似

有聞焉. 佛出於世因而爲敎. 明所行不左故

應右袒. 何者. 將26辯貴賤必存乎位. 位以進

德. 則尙賢之心生. 是故沙門越名分以背時.

不退已而心先. 又人之所能. 皆在於右. 若動

不以順則觸事生累. 過而能復雖中賢猶未

得. 肉有下於此者乎. 請試言之. 夫形以左右

成體. 理以邪正爲用. 二者之來各乘其本. 滯

下	欄

根不拔則事27未愈. 應而形理相資其道. 微明

世習未移應28徵. 難*辯袒服旣彰則形. 隨事

感理悟其心. 以御順之氣表誠之體. 而邪正

兩行. 非其本也. 是故世尊以袒服篤其誠而

閑其邪. 使名實有當敬慢不雜. 然後開出要

之路. 導眞性於久迷. 令淹世之賢不自絶於

無分. 希進之流不惑塗而旋步. 於是服膺聖

門者. 咸履正思順異跡同軌. 緬素風而懷古.

背華俗以洗心. 29專本達變卽近悟遠. 形服相

愧理深其感. 如此則情30禮專向修之不倦. 動

必以順不覺形之自恭. 斯乃如來勸誘之外

因. 斂粗之妙跡. 而衆談未諭. 或欲革之. 反古

之道. 何其深哉

31何鎭南難

見答問袒服指訓. 兼弘□32未文於玄古資形.

理於近用使敬慢殊流. 33識服俱盡殆無間然.

至於所以明順. 猶有未同. 何者. 儀形之設. 蓋

在時而用. 是以事有內外. 乃可以淺深應之.

李釋之與周孔. 漸世之與遺俗. 在於因循不

同. 必無逆順之殊明矣. 故老明兵凶處右體

以喪暇不左. 且四等窮奉親之至. 三驅顯王

跡之仁. 在後而要其旨可見. 寧可寄至順. 於

凶事表吉. 誠於喪容哉. 鄭伯所以肉袒. 亦猶

許男輿34□. 皆自以所乘者逆. 必受不測之

罰. 以斯而證順將何在. 故率所懷想更詳盡

35令內外有歸

36遠法師答

敬尋問旨. 蓋是37聞其遠塗照所未盡. 令精粗

□順內外有歸. 三復斯誨. 所悟良多. 常以爲

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第五

頁數: 三三

上	欄

道訓之與名敎. 釋迦之與周孔. 發致雖殊而

潛相影響. 出處誠異終期則同. 但妙跡隱於

常用. 指歸昧而難尋遂令至言隔於世典. 談

士發殊塗之論. 何以知其然. 聖人因□釣以

去其甚. 順四時以簡其煩. 三驅之禮. 失前

禽而*不吝. 網□之設. 必待化而方用. 上極

行葦之仁. 內1延釋迦之慈. 使天下齊己物我

同觀. 則是合抱之一女. 2豈有間於優劣而非

相與者哉. 然自跡而尋. 猶大同於兼愛. 遠心

其實則階差有分. 3分之所通未可勝言. 故漸

4慈以進德. 令事顯於君親. 從此而觀. 則內

外之敎可知. 聖人之情可見. 但歸塗未啓. 故

物莫之識. 若許其如此. 則袒服之義理不容

疑. 來告5何謂宜更詳盡. 故復究□本懷. 原

夫形之化也. 陰陽陶鑄. 受左右之體. 昏明代

運. 有死生之說. 人情咸悅生而懼死. 好進

而惡退. 是故先王6卽順民性撫其自然. 令吉

凶殊暇左右異位. 由是吉事尙左. 進爵以厚

其生. 凶事尙右. 哀容以毁其性. 斯皆本其所

受. 因順以通敎. 感於事變懷其先德者也. 世

之所貴者不過生存. 生存而屈申進退道盡

於此. 淺深之應於是乎在. 沙門則不然. 後身

退己而不7嫌卑. 時來非我而不辭辱. 卑以自

牧謂之謙. 居衆人之所惡謂之順. 謙順不失

其本. 則日損之功易積. 出要之路可遊. 是

故遁世遺榮反俗而動. 動而反俗者. 與夫方

內之賢. 雖貌同而實異. 何以明之. 凡在出

家者. 達患累緣於有身. 不存身以息患. 知

生生由於稟化. 不順化以心宗. 推此而言. 固

中	欄

知發軫歸塗者. 不以生累其神. 超落世務者.

不以情累其生. 不以情累其生則生可絶. 不

以生累其神則神可冥. 然則向之所謂吉凶

成禮奉親事君者. 蓋是一域之言耳. 未始出

於有封. 有封未出則是翫其文而未達其變.

若然方將滯名敎以8殉生. 乘萬化而背宗. 自

至順而觀. 得不曰逆乎. 漸世之與遺俗指. 存

於此

9遠法師明報應10論	11答桓南郡

問曰. 佛經以殺生罪重地獄斯罰. 冥科幽司

應若影響. 余有疑焉. 何者. 夫四大之體. 卽地

水火風耳. 結而成身以爲神宅. 寄生栖照津

暢明識. 雖託之以存. 而其理天絶. 豈唯精粗

之間. 固亦無受傷之地. 滅之旣無害於神. 亦

由滅天地間水火耳

又問. 萬物之心愛欲森繁. 但私我有己情慮

之深者耳. 若因情致報乘12感生. 13應自然之

14道何所寄哉

答曰. 意謂此二15條是來問之關鍵. 立言之津

要. 津要旣明則群疑同釋. 始涉之流或因玆

以悟. 可謂朗滯情於常識之表. 發奇唱於未

聞16之前. 然佛敎深玄微言難17辯. 苟未統夫

18旨歸亦焉能暢其幽致. 19爲當依傍大宗試

□所懷. 推夫四大之性. 以明受形之本. 則假

於異物託爲同體. 生若遺塵起滅一化. 此則

20惠觀之所入. 智21刃之所遊也. 於是乘去來

之自運. 雖聚散而非我. 寓群形於大夢. 實處

有而同無. 豈復有封於所受. 有係於所戀哉.

若斯理自得於心而外物未悟. 則悲22獨善之

下	欄

無功. 感先覺而興懷. 於是思弘道以明訓. 故

仁恕之德存焉. 若彼我同得心無兩對. 遊23刃

則泯一玄觀交兵則莫逆相遇. 傷之豈唯無

害於神. 固亦無生可. 殺此則文殊案劍跡逆

而道順. 雖復終日揮戈措刃無地矣. 若然者

方將託鼓舞以盡神. 運干24鉞而成化. 雖功被

猶無賞. 何罪罰之有耶. 若反此而尋其25原.

則報應可得而明. 推事而心其宗則罪罰可

得而論矣. 嘗試言之. 夫因緣之所感. 變化之

所生. 豈不由其道哉. 無明爲惑網之淵. 貪愛

爲衆累之府. 二理俱遊冥爲神用. 吉凶悔吝

唯此之動. 無用掩其照. 故情想凝[&FFFF]#於外物.

貪愛流其性. 故四大結而成形形. 結則彼我

有封. 情滯則善惡有主. 有封於彼我. 則私

其身而身不忘. 有主於善惡. 則戀其生而生

不絶. 於是甘寢大夢昏於26所迷. 抱疑長夜所

存唯著. 是故失得相推禍福相襲. 惡積而天

女自至. 罪成則地獄斯罰. 此乃必然之數. 無

所容疑矣. 何者. 會之有本則理自冥對. 兆之

雖微勢極則發. 是故心以善惡爲形聲. 報以

罪福爲影響. 本以情感而應自來. 豈有幽司

由御失其道也. 然則罪福之應唯其所感. 感

之而然故謂之自然. 自然者卽我之影響耳.

於夫27玄宰復何功哉. 請尋來問之要而驗之

於實. 難旨全許地水火風結而成身以爲神

宅. 此28則宅有主矣. 問主之居宅. 有情耶無

情耶. 若云無情. 則四大之結非主宅之所感.

若以感不由主故處不以情. 則神之居宅無

情無痛痒之知. 神旣無知宅又無痛痒. 以接

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第五

頁數: 三四

上	欄

物則是伐卉剪林之喩無明於義. 若果有情.

四大之結是主之所感也. 若以感由於主故

處必以情. 則神之居宅不得無痛痒之知. 神

旣有知宅又受痛痒. 以接物固不得同天地

間水1火明矣. 因玆以談. 夫神形雖殊相與

而化. 內外誠異渾爲一體. 自非達觀孰得其

際耶. 苟未之得則愈久愈迷耳. 凡稟形受2觸

3莫盡然也. 受之旣然. 各以私戀爲滯. 滯根

不拔則生理彌固. 愛源不除則保之亦深. 設

一理逆情. 使方寸迷亂. 而肉擧體都亡乎. 是

故同逆相乘共生□隙. 4Ｃ心未冥則□怨不

息. 縱復悅畢受惱情無遺憾. 形聲旣著則影

響自彰. 理無先期數合使然也. 雖欲逃之其

可得乎. 此則因情致報乘5惑生應. 但立言之

旨本異. 故其會不同耳

問曰. 若以物情重生不可致喪. 則生情之由

私戀之惑耳. 宜朗以達 觀曉以大方. 豈得就

其迷滯以爲報應之對哉

答曰. 夫事起必由於心. 報應必由於事. 是故

自報以觀事. 而事可變. 擧事以責心. 而心可

反. 推此而言. 則知聖人因其迷滯以明報應

之對. 不就其迷滯以爲報應之對也. 何者. 人

之難悟. 其日固久. 是以佛敎本其所由. 而訓

必有漸. 知久習不可頓廢. 故先示之以罪福.

罪福不可都忘. 故使6權其輕重. 輕重*權於

罪福. 則7銓善惡以宅心. 善惡滯於私戀. 則

推我以通物. 二理兼弘情無所係. 故能尊賢

容衆恕己施安. 遠尋影響之報. 以釋往復之

迷. 迷情旣釋. 然後大方之言可曉. 保生之累

中	欄

可絶. 夫生累者雖中賢猶未得. 豈常智之所

達哉

三報論(因俗人疑善惡無現驗作)  8遠法師

經說. 業有三報. 一曰現報. 二曰生報. 三曰後

報. 現報者善惡始於此身卽此身受. 生報者

來生便受. 後報者或經二生三生百生千生.

然後乃受. 受之無主. 必由於心. 心無定司. 感

事而應. 應有遲速. 故報有先後. 先後雖異咸

隨所遇而爲對. 對有强弱. 故輕重不同. 斯

乃自然之賞罰. 三報之大略也. 非夫通才達

識入要之明. 罕得其門. 降玆已還. 或有始

9步大方以10先爲蓍龜. 博綜內籍反三隅於

未聞. 師友仁匠習以移性者. 差可得而言. 請

試論之. 夫善惡之11興其有漸. 漸以之極則有

九品之論. 凡在九品12非現報之所攝. 然則

現報絶夫常類可知. 類非九品則非三報之

所攝. 何者. 若利害交於目前而頓相傾奪. 神

機自運不待慮而發. 發不待慮則報不旋踵

而應. 此現報之一隅. 絶夫九品者也. 又三業

殊體自同有定. 報定則時來必受. 非祈禱之

所移智力之所[&FFFF]#也. 將推而極之則義深數

廣不可詳究. 故略而言之13想. 參懷佛敎者以

有得之. 世或有積善而女集. 或有凶邪而致

慶. 此皆現業未就而前行始應. 故曰. 14貞祥

過禍妖15□見福. 疑似之嫌於是乎在. 何以謂

之然. 或有欲匡主救時道濟生民擬步高跡

志在立功. 而大業中傾天女頓集. 或有棲遲

迪門無悶於世. 以安步爲輿優遊卒歲. 而時

來無妄運非所遇. 16道世交淪于其閑習. 或有

下	欄

名冠四科道在入室. 全愛體仁慕上善以進

德. 若斯人也. 含[&FFFF]#和而納疾. 履信順而夭年.

此皆立功立德之17行. 變疑嫌之所以生也. 大

義旣明宜尋其對. 對各有本待感而發. 逆順

雖殊其揆一耳. 18者何倚伏之19勢定於在昔.

冥符告命潛相□換. 故令禍福之氣交謝於

六20道善惡之報21殊錯而兩行. 是使事應之

際愚智同惑. 謂積善之無慶. 積惡之無女. 感

神明而悲所22愚. 慨天23喪之於善人. 咸謂名

敎之24盡無宗於上. 遂使大道□於小成. 以正

言爲善誘. 應心心實必至理之無此. 原其所

由. 由世25異典以一生爲限不明其外. 其外未

明. 故尋理者. 自畢於視聽之26內. 此先王卽

民心而通其分. 以耳目爲關鍵者也. 如27令合

內外之道. 以心弘敎之情. 則知理會之必同.

不惑衆塗而駭其異. 若能覽三報以觀窮通

之分. 則尼父之不答仲由. 顔□對聖匠而如

愚. 皆可知矣. 亦有緣起而緣生. 法雖豫入諦

之明而遺28受未忘. 猶以三報爲華苑. 或躍而

未離于淵者也. 推此以觀. 則知有方外之賓.

服膺妙法洗心玄門. 一詣之感超登上位. 如

全倫匹宿女雖積. 功不在治理自安消. 非三

報之所及. 因玆而言. 佛經所以越名敎絶九

流者. 豈不以疏神達要陶鑄靈府窮*原盡

化鏡萬29像於無*像者也

弘明集卷第五

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第六

頁數: 三五

上	欄

弘明集卷第六

梁1楊都建初寺釋僧祐2律師撰

3道□法師釋駁論   明僧紹正二敎論

周劫□難張長史融門4律  謝鎭之5析

夷夏論

6關駁論	7釋道□

晉義熙之年. 如聞江左袁何二賢. □商略治

道. 諷刺時政. 雖未睹其文意者. 似依傍韓非

五□之篇. 遂譏世之闕. 發五橫之論. 而沙門

無事猥落其例. 余恐眩曜時情. 永淪邪惑. 不

勝憤□之至. 故設賓主之論. 以釋之

有東京束敎君子. 8誥於西鄙傲散野人曰. 僕

曾預聞佛法9[&FFFF]#邃. 非名敎所議. 道風玄遠非

器10像所擬. 淸虛簡勝非近識所關. 妙絶群

有非常情所測. 故每爲時君之所遵崇. 貴達

之所欽仰. 於是衆庶朋契雷同奔向. 咸共嗟

詠稱述其11善云. 若染12淸風流則精義入微.

硏究理味則妙契神用. □塵垢於胸心. 脫桎

梏於形表. 超俗累於籠樊. ○世務而高蹈.

13淪眞素則夷齊無以踰其操. 遺榮寵則巢許

無以過其志. 味玄旨則顔□無以參其風. 去

紛穢則松喬無以比其潔. 信如所談則義無

間然矣. 但今觀諸沙門通非其才. 群居猥14雜

未見異. 混若涇渭渾波. 泯若薰15□同□.

若源淸則津流應鮮. 根深則條穎必茂. 考其

言行而始終不倫. 究其本末幾16無有校. 僕之

所以致怪. 良由於此. 如皇帝之忘智. 據梁

中	欄

之失力. 皆在□錘之間陶鑄以成聖者. 苟道

不虛行. 才必應器. 然沙門旣出家離俗高尙

其志. 違天屬之親. 捨榮華之重. 毁形好之飾.

守淸節之禁. 硏心唯理屬已. 唯法投足而安

蔬食而已. 使德行卓然爲時宗仰儀容. 邕肅

爲物軌則. 然觸事[&FFFF]#然無一可採. 何17棲託

18之高遠. 而業尙*之鄙近. 至於營心孜19汲無

暫寧息. 或墾殖田圃與農夫齊流. 或商旅博

易與衆20人競利. 或矜恃醫道輕作寒暑. 或機

巧異端以濟生業. 或占相孤虛妄論吉凶. 或

詭道假權要謝時意. 或聚畜委積□養有餘.

或21抵掌空談坐食百姓. 斯皆德不稱服行多

違法. 雖暫有一善亦何足以標高勝之美哉.

自可廢之以一風俗. 此皆無益於時政. 有損

於治道. 是執法者之所深疾. 有國者之所大

患. 且世有五橫. 而沙門處其一焉. 何以明之.

乃大設方便鼓動愚俗. 一則誘喩. 一則迫22脅

云. 行惡必有累劫女. 修善便有無窮之慶.

論罪則有幽冥之伺. 23語福則有神明之祐. 敦

勵引導勸行人所不能行. 24强逼切勒勉爲人

所不能爲. 上減父母之養. 下損妻拏之分. 會

同盡25肴膳之甘. 寺廟極壯麗之美. 割生民之

珍26翫. 崇無用之 虛費. □私家之年儲. 闕軍

國之27資實. 張空聲於將來. 圖無像於未兆.

聽其言則洋洋而盈耳. 觀其容則落落而滿

目. 考現事以心徵. □未見其驗眞. 所謂28繫

影捕風莫知端緖. 亮僕情 之所未安. 有識者

之所巨惑若有嘉信請承下風. 脫有暫悟永

去其滯矣. 主人29答主人憮然有30間慨爾長

下	欄

歎. □異哉. 子之所陳. 何其陋也. 夫鄙俗不可

以語大道者. 滯於形也. 曲士不可以31辯宗極

者. 局於名也. 今將爲子略擧一隅. 自可思反

其宗矣. 蓋聖人設敎應器. 投法受量. 有限

故化之以漸. 錄善心於女端. 忘鄙吝於丘壑.

片行之善永爲身資. 一念之福終爲神用. 始

覆一□不可責以爲山之功. 方趣絶境不中

窮以括囊之實. 然海之所以稱大者. 由無

□潔之淸. 道之所以稱晦跡者以無赫然之

觀. 夫32慈親婉□有心之所滯. 而沙門遺之

如脫□. 名位財色世情之所重. 而沙門視之

如○糠. 可謂忍人所不能去. 斯乃 標尙之雅

趣. 弘道之勝事. 而云[&FFFF]#然. 豈非妙賞之謂乎.

又且志業不同歸向塗乖. 33岐逕分轍不相領

悟. 未見秀異故其宜耳. 古人每歎才之爲難

信矣. 周號多士亂臣十人. 唐虞之盛元凱二

八. 孔門三千. □海內翹秀. 簡充四科數不盈

十. 於中伯牛34廢疾. 回也六極. 商也□吝. 賜

也貨殖. 予也難彫. 由也凶愎. 心也聚35斂任

不稱職. 仲弓雖□出於□色. 而擧世推德. 爲

人倫之宗. 欽尙高軌爲36搢紳之表. 百代詠其

遺風. 千載仰其景行. 至於沙門. 乃苦共剝節

酷相瓦礫. 斯豈君子弘通之道雅正之論哉.

此由37或人入38斑輸之作坊. 不稱指南之巧

妙. 但譏拙者之傷手. 眞可謂39伏膺下流. 志

存鄙劣. 昔40承相問客. 俗言41○梟食. 母寧有

是. 乎客. 答但聞慈烏反哺. 耳相乃□. 然42自

愧失. 言今子處心將無似相之問也. 君子□

惡揚善. 反是謂何. 又云. 投足而安且林野蕭

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第六

頁數: 三六

上	欄

條. 每有寇盜之患. 城傍入出動□交遊之譏.

處身非所則招風塵之累. 婆娑田里則犯人

間之論. 二三無可進退1惟2谷. 宇宙雖曠莫

知所□

又云. 3蔬餐而已. 夫人間有不贍之□. 山澤

無委積之儲. 方宜取給復乘之以法. 所向九

折於何得立. 若堂堂聖世而有首陽 之餓. 夫

明明時雍而有赴海之死. 客於雅懷何如. 然

體無毛羽不可袒而無衣. 腹4非匏瓜不可繫

而不食. 自未造極要有所資. 年□則取足於

百姓. 時儉則肆力以自供. 誠非所宜事不得

已. 故□蛇□手斬以心全. 推其輕重. 蓋所存

者大. 雖營一己不心無獲. 心之不必一塗. 但

5令濟之. 有理亦何嫌. 多方以爲煩穢其欲.

6域使不得妄動. 何故執之甚乎. 昔伯成躬耕

以墾殖. 沮溺□作以修農. 陶朱商賈以營生.

於陵灌蔬以自供7崔文賣藥以繼乏. 君平卜

筮以補空. 張迪8術數以馳名. 馬鈞奇巧以騁

功. 此等直是違俗遁世之人耳. 未正見有○

然絶塵與. 物天隔而咸共嗟詠不輟於口. 然

沙門之中跡超諸9人恥與流輩. 動有萬數至

於體道. 神化超落人封非可算計. 而未曾致

言. 何其黨乎. 宜共思校事實. 不可古今殊

論. 衆寡異辭. 希簡爲貴猥多致賤. 恐非心精

□理之談也. 云自可廢之以一風俗. 是何言

10與. 聖人不誣十室三人必有師資. 芳蘭□茂

而欲[&FFFF]#崇焚之. 不亦暴乎. 其中自有德宇淵

邃. 器標時望. 或翹楚□潔棲寄淸遠. 或禪思

入微澄神絶境. 或敷演微言散幽釋滯. 或精

中	欄

勤福業勸化崇善. 凡出家之本落髮抽簪之

日. 皆心口獨誓情到懇至雖生死彌11淪玄塗

長遠. 要自驅策必階於道. 金輪之榮忽若塵

垢. 帝釋之重[&FFFF]#若○糠. 始12皆精誠乃有所

感. 自非一擧頓詣體備圓足. 其間何能不有

小失. 且當錄其眞素. 略擧玄黃. 安渾擧一槪

無復甄別. 不可以管蔡之□姬宗盡誅. 四兇

之暴合朝流放. 此13何異人苦頭□因欲幷首

俱焚. 患在足刺遂欲通股全解. 不亦濫乎

云無益於時政有損於治道. 夫弘道者之益

世. 物有日用而不知故. 老氏云. 無爲之化百

姓皆曰我自然. 斯言當矣是以干木高枕而

魏國大治. 14庚桑善誨而Ｃ壘歸仁. 沙門在世

誠無目前考課之功. 名敎之外實有15益於冥.

近取五戒訓物. 非六經之疇. 遠以八難幽□.

非刑法之匹. 請以三藏銓罪. 非律令之流

16暢. 以般若辯惑. 非老莊之謂. 道品無漏拔

苦因緣. 則存而不論周孔之敎. 理盡形器至

法之極. 兼練神明精粗昇降. 不可同日而語

其優劣矣. 昔□助化以道佐治. 國境晏然民

知其義. 年17農委積物無疵18□. 非益謂何. 云

世有五橫. 沙門處其一焉. 凡言橫者. 以其志

無業尙散誕莫名或博19易放蕩而傾竭家財.

或名□編戶而色游卒歲. 或尸祿素餐而莫

肯用心. 或執政居勢而20漁食百性. 或馳競

進趣而公私□損. 或肆暴姦虐而動造不軌.

斯皆傷敎亂正大敗風俗. 由是21[&FFFF]#悅奮筆. 而

遊俠之論興. 韓非迪22豪而五□之文作. 以之

爲橫理故宜然. 施之沙門不亦誣乎. 國家方

下	欄

上與唐虞競巍巍之美. 下與殷周齊郁郁之

化. 不使23箕穎專有傲世之賓. 商洛獨標嘉遁

之客. 甫欲大扇逸民之風. 崇肅方外之士. 觀

子處懷經略時政. 乃欲踵亡秦虎狼之□術.

襲商24君剋薄之弊法. 坑焚儒典治無綱紀. 暇

太平之稅. 家無游財. 設三五之禁. 備民如賊.

天下熬然人無聊生使25□氏之族不訖於三

世. 二子之禍卽戮於當時. 臨刑之日方乃追

恨. 始者立法之謬. 本欲寧國靜民. 不26憶堤

27防28大峻. 反不容己事旣往矣. 何嗟之及. 云

一則誘喩. 一則迫*脅. 且衆生緣有濃薄. 才

有利鈍. 解有難易. 行有淺深. 是以啓誨之道

不一. 悟發之由不同. 抑揚頓挫務使從善. 斯

乃權謀之警策. 妙濟之津梁. 殊非誘迫之謂

也

云罪則冥伺福則神祐. 夫含德至淳則衆善

歸焉. 易曰. 履信思順. 自天祐之. 吉無不利.

又曰. 爲不善於幽昧之中. 鬼得而誅之. 豈非

冥伺神明之祐哉. 善惡之報經有29成證. 不

復具列. 云會盡□膳寺極壯麗. 此修福之家

傾竭. 以30備將來之資□盡. 自爲身之大計耳.

殆非神明歆其壯麗. 衆僧貪其滋味. 31猶農夫

之播殖. 匠者之構室將擇32貞材以心堂宇之

飾. 精簡種子以規嘉33苗之實. 故稼穡必樹於

沃壤之地. 卜居要選於34□塏之處. 是以知三

尊爲衆生福曰. 供養自修己之功德耳. 云割

生民之珍*翫崇無用之虛費. 夫博施兼愛仁

者之厚德. 崇飾宗廟孝敬之至心. 世敎若此

道亦如之. 物有損之而益爲之必獲. 且色財

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第六

頁數: 三七

上	欄

猶糞土. 施惠爲神用譬朽木之爲舟. 乃濟1渡

之津要. 何虛費之有哉. 欲端坐而望自然拱

默以□安樂. 猶無柯而心伐. 不食而2徇飽.

焉可得乎. 苟身之不修己爲3困矣. 何必乃

蔽百姓之耳目. 擁天下之大善. 旣自飮毒復

欲4Ｃ人. 何酷如之. 可謂亡我陷彼. 相與俱

禍. 是以盲聾□啞之對. 5幽處彌劫之女. 調

達之報歷地獄無間之苦. 云□私家之年儲.

闕軍國之資實. 聖王御世6純風遐被. 7振道

綱以維六合. 布德網以籠群俊. 川無□浪之

夫. 谷無含歎之士. 四民咸安其業. 百官各盡

其分. 海內融通九州同貫. 戎車於是寢駕. 甲

士□走. 以糞嘉穀委於中田. 8倉儲積而成

朽. 童稚進德日新. 黃髮盡於眉壽. 當共擊壤

以頌太平. 鼓腹以觀盛化. 子何多慮之深橫.

憂時之不足. 不亦過乎. 云吝太官而腫口. 臨

滄海而攝腹. 眞子之謂也

云繫影捕風莫知端緖. 夫僞辯亂眞. 大聖之

所悲. 嗟時不識寶. 卞和所以慟哭. 然妙旨希

夷而體之者道. 沖虛簡詣而會之者得. 用遠

能津梁頹溺. 拔幽拯滯美濟. 當時化流無外

故. 神暉一振則感動大千. 9惠澤暫灑則九

州蒙潤. 是以釋梵悟幽旨而歸誠. 帝王望玄

宗而委質. 八部○靈化而洗心. 士庶觀眞儀

而奔至. 落[&FFFF]#焉故非域中之名敎. 肅肅焉殆

是方外之冥軌. 然垣牆□峻故罕得其門. 器

宇幽邃希入其室. 是以道濟彌*淪而理與之

乖. 德10苞無際而事與之隔. 子執迷自畢. 沒

齒不悟. 蓋有以也. 夫日月麗天而□者11不睹

中	欄

其明. 雷電振地而聾者不聞其響. 是誰之過

與. 而方欲議宮商之音. [&FFFF]#文章之觀. 眞過 之

甚者. 昔文鱗改視於初曜. 須跋開聽於後緣.

子何辜之不幸. 獨懷疑以終年. 比衆12人所

悲. 最可悲之所先. 於是逡巡退席. 13□然自

失. 良久曰. 聞大道之說. 彌貫古今大14暇因

緣. 窮理盡性立15履不爲. 當年弘道不期一

世. 可謂原始會終歸於命矣. 僕實滯寢長夜

未達其旨. 故每造有封. 今幸聞大夫之餘論.

結解疑散豁然醒覺. 若披重□以睹朗日. 發

蒙蓋而悟眞慧. 僕誠不敏. 敬奉嘉誨矣

正二敎(道士有爲夷夏論者故作此以正之)    16明徵君(17僧紹)

及聞殊論銳言置家. 有懼誣聖將明其歸. 故

先詳正所證二經之句. 庶可兩悟幽津

論稱道經云. 老子入關之于天竺維衛國. 國

王夫人名曰淸妙. 老子因其晝寢. 乘日之精

入淸妙口中. 後年四月八日夜半時剖右腋

而生墮地. 卽行七步擧手18旨天曰. 天上天下

唯我爲尊. 三界皆苦何可樂者. 於是佛道興

焉(事在玄妙內篇此是漢中眞典非穿鑿之書)正曰. 道家之19指其在老

氏二經. 敷玄之妙備乎莊生七章. 而得一盡

20虛. 無聞形變之奇. 彭□均壽未睹無死之

唱. 故恬其天和者. 不務變常. 安時處順夫何

取長生. 若乘日之精入口剖腋. 年事不符託

異合說. 稱非其有誕議神化. 秦漢之妄妖延

魏晉. 言不經聖何云眞典乎

論稱. 佛經云. 釋迦成佛已有塵劫之數. 或爲

儒林之宗國師道士(此皆成實正經非方便之說也)

正曰. 佛經之宗根明極敎. 而三世無得. 俗證

下	欄

覺道非可事顯. 然精深所會. 定慧有徵於內.

緣感所應. 因果無妄於外. 夫釋迦發窮源之

眞唱. 以明神道之所通也. 故其練精硏照非

養正之功. 微善階極. 異殆庶自崖道濟在忘

形. 而所貴非全生. 生生不貴存存. 何功忘功

而功著. 寂滅而道常. 出21于無始入乎無終.

靡應非身塵劫非遐. 此其所以爲敎也

論曰. 二經之旨若合符契

正曰. 夫佛開三世故圓應無窮. 老止生形則

敎極□淳. 所以在形之敎不議殊生. 圓應之

化爰盡物類. 是周孔老莊誠帝王之師. 而非

前說之. 證旣22開塞異. 敎又違符合之驗矣

論曰. 道則佛也. 佛則道也

正曰. 旣敎有方圓豈睹其同. 夫由佛者固可

以權老. 學老者安取同佛. 苟挾競慕高撰會

雜. 妄欲因其同樹23邪去正. 是乃學非其學.

自漏道□祇多不量. 見恥守器矣

論曰. 其入不同其爲必異. 各成其性不易其

事. 又曰. 或照24五典. 或布25三乘. 在華而華

言. 化夷而夷語. 又曰. 佛道齊乎達化而有夷

夏之別

正曰. 寂感遂通在物必暢. 佛以一音隨類受

悟. 在夷之化. 豈必三乘敎. 華之道何拘五敎.

26[&FFFF]#用因感旣夷華未殊. 而俗之所27異孰乖

聖. 則雖其28入不同. 然其敎自均也

論曰. 端委29搢紳諸華之容也. □髮緇衣群夷

之服也

正曰. 將心理之所貴. 宜30先本禮俗. [&FFFF]#襲異

道唯其時物. 故君子豹變民文先革. □孫膺

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第六

頁數: 三八

上	欄

訓喪志學殷. 夫致德韶武則禪代異典. 後聖

有作豈限夷華. 肉由之極敎必拘國服哉. 是

以繫其□方而迷深動□矣. 水陸旣變致遠

有節. 舟車之譬得無翩乎. 而刻1舡守株固以

兩見所歸

論曰. 下棄妻拏上廢. 宗祀. 嗜欲之物咸以禮

申. 孝敬2之典獨以法屈. 悖德犯順曾莫之

覺. 又曰. 全形守3祀繼善之敎也. 毁貌易姓

絶惡之學也. 理之可貴者道. 事之可賤者俗

正曰. 今以廢宗祀爲犯. 順存嗜欲以申禮. 則

是孝敬*之典在我爲得. 俗無必賤矣. 毁貌絶

惡自彼爲鄙. 道無必貴矣. 愛俗拘4舊崇華尙

禮. 貴賤迭置義成獨說. 徒欲□5溺於凡觀.

豈期6卒埋於聖言7耶

論曰. 泥洹仙化各是一術. 佛號正眞道稱正

一. 一歸無死眞會無生

正曰. 候王得一而天下貞. 莫議仙化. 死而不

亡者壽. 不論無死. 8億說誣濫辭非而澤. 大

道旣隱小成互起. 誠哉是言. 其諸誣詭9倍

慢. 欲以苟濟其違. 心之聖言固不容譏矣. 今

之道家所敎. 唯以長生爲宗. 不死爲主. 其練

映金丹餐霞餌玉. 靈升羽□尸解形化. 是其

託術驗10之而竟無睹其然也. 又稱其不登仙

死則爲鬼. 或召補天曹. 隨其本福. 雖大乖老

莊立言. 本理然猶可無違世敎. 損欲趣善乘

化任往. 忘生生存存之旨. 實理歸於妄而未

爲亂常也. 至若張葛之徒. 又皆11雜以神變化

俗怪誕惑世. 符□章12效咸託老君所傳. 而隨

稍增廣. 遂復遠引佛敎證成其僞. 立言舛雜

中	欄

師學無依. 考之典義不然可知. 將13令眞妄渾

流希悟者. 永惑莫之能辯. 誣亂已甚矣

客旣悉於佛老之正. 猶未値其津. 今將更粗

言其14一隅. 而使自反焉. 夫理照硏心二15名

敎兩得. 乃可動靜兼盡所遇斯乘也. 老子之

敎蓋修身治國絶棄貴尙事16正其分. 虛無爲

本柔弱爲用. 內視反聽深恨寧極. 渾思天元

恬高人世. 17皓氣養和失得無變. 窮不謀通

致命而俟. 達不謀己以公爲度. 此學者之所

以詢仰餘流. 而其道若存者也. 安取乎神化

無方濟世不死哉. 其在調霞羽18化精變窮靈.

此自繕積前成生甄異氣. 故雖記奇之者有

之. 而言理者19不由矣. 稽之神功爰及物類.

大若麟20鳳怪瑞. 小則雀雉之化. 夫旣一受其

形而希學可致乎. 至乃顔孔道□親資納之

極. 固將仰靈塵而止欲. 從21未由則分命之不

妄有推之可明矣. 故仲尼貴知命而必有所

不言. 伯陽去奇尙而固守以無爲. 皆將以抑

其誕妄之所自來也. 然則窮神盡敎固由之

有宗矣. 道成事得各會之有元矣. 夫行業22者

於前23前生而强學以心致其功. 積24集成於

素孱. 而橫慕以妄易其爲首. 燕心越其希至

何由哉. 故學得所學而學以*成也. 爲其可爲

而爲可致也. 則夫學鏡生靈. 中天設敎觀象

測變. 存而不論經世之深. 孔老之極也. 爲於

未有盡照窮緣殊生共理. 練僞歸眞. 神功之

正佛敎之弘也. 是乃15佛 明其宗. 老全其生.

守生者蔽明宗者通. 然靜止大方乃雖蔽而

非妄. 動由其宗則理通而照極故. 必德貴天

下	欄

全自心其道. 崇本資通功歸四大. 不謀非然

守敎保常. 孔老之純得所學也. 超宗極覽尋

流討源. 以有生爲塵毒故. 息敬於君親不26驚

議其化異. 不執方而駭奇妙. 寂觀以27拓思.

功積見而要來. 則佛敎之粹明於爲也. 故夫

學得所學則可以資全生靈. 而敎尊域中矣.

明爲於爲將乃滅習. 反流而○天人矣. 過此

28以往未之或知. 洗慮之得其將在玆

29張融門律	30周劫難

吾門世恭佛. 舅氏奉道. 道也與佛逗極無二.

寂然不動. 致本則同感而遂通31逢跡成異. 其

猶樂之不32治不隔五帝之□. 禮之不襲33不

弔三皇之聖. 豈三與34五. 皆殊時故不同其

風. 異世故不一其義. 安可輒駕庸愚. 誣35問

神極. 吾見道士與道人戰. 儒墨道人與道士

獄是非. 昔有鴻飛天36首. 積遠難37鳧. 越人以

爲鳧. 楚人以爲乙. 人自楚越耳. 鴻常一鴻乎.

夫澄本雖一吾自俱宗. 其本38二跡旣分. 吾已

翔其所集. 汝可專39尊於佛跡. 而無侮於道

本

書與二阿兩孔. 周劫山茨

少子致書. 諸遊生者曰張融40白. 鳥哀鳴於將

死. 人善言於就暮. 頃旣病盛生衰. 此亦魂留

幾氣. 肉驚舟失□於空壑. 山足無絆於澤中.

故視陰之間雖寸每遽. 不縫41其徙也. 欲使魄

後餘意繩墨. 弟姪故爲門律. 數42風其一章通

源二道. 今奏諸賢以爲何若

43答張書幷問張

周劫山茨歸書少子曰. 周□頓首懋製來44班.

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第六

頁數: 三九

上	欄

承復峻其門. 則參子無踞誠不待奬敬. 尋1本

有測高心雖神道所歸. 吾知其主. 然自釋之

外儒2綱爲弘. 過此而能與仲尼相若者. 黃老

實雄也. 其敎流漸非無邪弊. 素樸之本義有

可崇. 吾取捨舊懷粗有涇渭. 與奪之際. 不至

朱紫. 但3畜積4抱懷未及□言耳. 途軌乖順

不可謬同異之*間. 文宜有歸5辯來旨. 謂致

本則同似非. 吾所謂同時殊風異. 又非吾所

謂異也. 久欲此中微擧條裁. 幸因雅趣試共

極言. 且略如左. 遲聞深肉

通源曰. 道也與佛逗極無二寂然不動. 致本

則同感而遂通*逢跡*成異

周之問曰. 論云. 致本則同請問. 何義是其所

謂6謂本乎. 言道家者. 豈不以二篇爲主. 言

佛敎者亦應以般若爲宗. 二篇所貴義極虛

無. 般若所觀照窮法性. 虛無法性其寂雖同

7位. 寂之方. 其旨則別論. 所謂逗極無二者.

爲逗8極於虛無. 當無二於法性耶. 將二塗之

外更有異本. □虛無法性其趣不殊乎. 若有

異本思告異本之情. 如其不殊願聞不殊之

說

通源曰. 殊時故不同其風. 異世故不一其義.

吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是

非. 昔有鴻飛天*首積遠難*鳧. 越人以爲鳧.

楚人以爲乙. 人自楚越耳. 鴻常一鴻乎. 夫澄

本雖一吾自俱宗其本鴻跡旣分. 吾已翔其

所集

周之問曰. 論云. 時殊故不同其風. 是佛敎之

異於道也. 世異故不一其義. 是道言之乖於

中	欄

佛也. 道佛兩殊非鳧則乙. 唯足下所宗之本.

一物爲鴻耳. 驅馳佛道無[&FFFF]#二9失. 未知高鑒

緣何識本輕而宗之. 其有旨乎. 若猶取二敎

以位其本. 恐戰獄方興未能聽訟也. 若雖因

二敎同測敎源者. 則此敎之源每沿敎而見

矣. 自應鹿巾環杖. 悠然目擊儒墨誾誾. 從來

何諍. 苟合源共是分跡. 雙非則二跡之用. 宜

均去取. 奚爲翔集所向勤務唯佛. 專氣抱一

無謹於道乎. 言精旨遠. 企聞後要

通源曰. 汝可專遵於佛跡. 而無侮於道本

周之問曰. 足下專遵佛跡. 無侮道本. 吾則

心持釋訓業10愛儒言. 未知足下雅意11佛儒

安在. 爲當本一末殊爲本末俱異耶. 旣欲精

探彼我方相. 究涉理類所關. 不得無請

12重與周書幷答所問

張融白. 吾未能忘身故有情. 身分外旣化極

13魄首復爲子弟留地. 不欲使方寸舊都日夜

荒沒. 平生所困橫□而草. 所以製是門律. 以

律其門. 非佛與道門將何律. 故告氣緩命憑

魄申陰. 數感14卜應通源定本. 實欲足下發予

奇意. 果能翔牘起情妙見正15祈. 旣16起所志

今爲子言

周之問曰. 論云. 致本則同請問何義. 是其所

謂本乎

答彼周曰. 夫性靈之爲性能知者也. 道德之

爲道可知者也. 能知而不知所可知. 非能知

之義. 可知而不爲能知. 所知非夫可知矣. 故

知能知必赴於道. 可知必知所赴. 而下士雷

情波照鼓欲17參神. 精明驅動識用比□. 所以

下	欄

倒心下灌18照隔於道. 至若伯陽專氣致柔. 停

虛任魄載營抱一. 居凝通靜靜唯通也. 則照

無所沒魄緖停虛故融然自道. 足下欲使伯

陽不靜寧可而得乎. 使19靜不20泊道亦于何

而可得. 今旣靜而兩神. 神靜而道二. 吾未之

前聞也. 故逗極所以一爲性遊21前簡且韻猖

狂曠不能復行. 次戰思定□宇內. 但敷生靈

以□志. 庶足下罔象以□珠. 是以則帝屬五

而神常一. 皇有三而道無二. 鳧乙之交定者

鴻22之乎. 吾所以直其繩矣

周之問曰. 言道家者豈不以二篇爲主. 言佛

敎者亦應以般若爲宗. 二篇所貴義極虛無.

般若所觀照窮法性. 虛無法性其寂雖同. 23住

寂之方其旨則別

答彼周曰. 法性雖以卽色圖空. 虛無誠乃有

外張義. 然環會其所中. 足下當加以半思也.

至夫遊無蕩思. 心塵自拂. 思以無蕩. 一擧形

上. 是24雖忘有老如騫釋. 然而有忘釋不25代

老. 當其神26地悠悠精和坐廢寂然以湛. 其

神遂通以*沖其用. 登其此地. 吾不見釋家之

與老氏27涉其此意. 吾孰識老氏之與釋家. 逗

極之所以無二親情故妙得其一矣. 直以物

感旣分應物難合. 28今萬象與視聽交錯. 視

聽與萬象相橫. 著之旣已深. □之必方淺. 所

以苦下之翁且藏卽色. 順其所有不震其情.

尊其所無漸情其順. 及物有潛去人時欲無.

旣可西風晝擧而致. 南精夕夢漢魂中寐不

其可乎. 若卿謂老氏不盡乎無. 則非期於得

意. 若卿謂盡無而不盡有得意. 復爽吾所期.

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第六

頁數: 四○

上	欄

卿若疑老氏盡有而不亮以敎. 則釋家有盡

何以峻跡. 斯時卿若以釋家時宜跡峻. 其猶

老氏時峻此跡. 逗極之同玆焉余意

周之問曰. 論云. 時殊故不同其風. 是佛敎之

異於道也. 世異故不一其義. 是道言之乖於

佛也. 道佛兩殊1則鳧則乙

答彼周曰. 非鳧則乙跡固然矣. 跡固其然. 吾

不復答. 但得其世異時殊. 不宜異其所以之

異

周之問曰. 未知高鑒緣何言本

答彼周曰. 綜識於本已吐前牘. 吾與老釋相

識正如此. 正復是目擊道斯存. 卿欲必曲鞠

其辭. 吾不知更所以自訟

周之問曰. 若猶取二敎以位其本. 恐戰獄方

興未能聽訟也

答彼周曰. 得意有本何至取敎

周之問曰. 若雖因二敎同測敎源者. 則此敎

之源每[&FFFF]#敎而見矣

答彼周曰. 誠哉有是言. 吾所以見道2來一於

佛. 但吾之卽此言. 別有奇卽耳

周之問曰. 自應鹿巾環杖悠然目擊儒. 墨誾

誾從來何諍

答彼周曰. 虞芮二國之□田. 非文王所知也.

碎白玉以泯□其別有尊者乎. 肉夜戰一鴻

妄3軍鳧乙. 斯自鹿巾之空負頭上. 環杖之自

誣掌中. 吾安得了之哉

周之問曰. 苟合源共是分跡. 雙非則二跡之

用宜均去取. 奚爲翔集所向4勤務唯佛. 專氣

抱一無謹於道乎

中	欄

答彼周曰. 應感多端神情數廣. 吾不翔□於

四果. 卿尙無疑其集佛. 吾5不翔□於五通.

而於集道復何6悔. 且寶聖宜本跡匪情急. □

7吾已有所集方復移其翔者耶. 卿得其無二

於兩楹故. 不峻督其去取

周之問曰. 吾則心持釋訓業愛儒言. 未知足

下雅意*佛儒安在. 爲當本一末殊. 爲本末俱

異耶

答彼周曰. 吾乃自元混百聖同投一極. 而近

論通源儒不在議. 足下今極其儒. 當欲列儒

圍道. 故*先屬垣耳隙思潛師. 夜以遂圖掩

天城. 恐難升之險非子所□. 則吾見師之出

不見其入也. 吾已謂百聖同所投. 何容本末

俱其異. 更以8歷勢倒兵. 恣卿智勇. 吾之勇

智自縱橫湊出

9周重答書幷10周重問

周□頓首. 夫可以運寄情抱非理11何師. 中外

聲訓登塗所奉. 而使此中介分然去留無薄.

是則怏怏失路在我奚難. 足下善欲言之. 吾

亦言之未已也. 輒復往硏遲承來12折

通源曰. 法性雖以卽色圖空. 虛無誠乃有外

張義. 所以苦下之翁且藏卽色. 順其所有不

震其情. 尊其所無漸13淸其順

周之問曰. 苦下之藏卽色信矣. 斯言也. 更恐

有不及於卽色. 容自託以能藏則能藏者廣.

或不獨出於□鄕耳. 夫有之爲有物知其有.

無之爲無人識其無. 老氏之署有題14無出斯

域. 是吾三宗鄙論. 所謂取捨驅馳15未有能

越其度者也. 佛敎所以義奪情靈言詭聲律.

下	欄

蓋謂卽色非有故擅絶於群家耳. 此塗未明

在老何16續. 但紛紛橫沸皆由著有. □道淪俗

玆焉是患. 旣患由有滯而有性未明. 矯有之

家因崇無術. 有性不明雖則巨蔽然違誰尙

靜涉累實微. 是道家之所以有17裨弘敎. 前白

所謂黃老實雄者也. 18何舊說皆云老不及聖.

若如斯論不得影響於釋宗矣. 吾之位老不

至乃然. 夫大士應世其體無方. 或爲儒林之

宗. 或爲國師道士. 斯經敎之成說也. 乃至宰

官長者咸託身相. 何爲老生獨非一跡. 但未

知涉觀淺深品位高下耳. 此皆大明未啓權

接一方. 日月出矣□火宜廢. 無餘旣說衆權

自寢. 足下猶欲19抗遺燎於日月之下. 明此火

與日月20寢源. 旣情崇於日月. 又無侮於火

本. 未知此火本者將爲名乎. 將或實哉. 名而

已耶. 21本道安在. 若言欲實之日月爲實矣.

斯則事盡於一佛不知其道也. 通源之旨源

與誰通

通源曰. 當其神地悠悠精和坐廢. 登其此地.

吾不見釋家之與老氏*涉其此意. 吾孰識老

氏之與釋家. 又曰. 今旣靜而兩神. 神靜而道

二. 吾未之前聞也. 又曰. 伯陽專氣致柔. 停虛

任魄魄緖停虛. 故融然自道22也. 又曰. 心塵

自拂一擧形23上

周之問曰. 足下法性雖以卽色圖空. 虛無誠

乃有外張義. 竊謂老釋重出對分區野. 其所

境24域無過斯言. 然則老氏之神地悠悠. 25日

悠悠於有外. 釋家之精和坐廢. 每坐廢於色

空. 登老氏之地則老26氏異於釋. 27涉釋氏之