經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第二

頁數: 一一

上	欄

情*元無報矣. 豈直貫日隕霜之類哉. 皆莫不

隨情曲應物無遁形. 但或結於身或播於事.

交□紛綸顯昧1□漫. 孰睹其際哉. 衆變盈世

群象滿目. 皆萬世2以來. 精感之所集矣. 故

佛經云. 一切諸法從意生形. 又云. 心爲法本.

心作天堂. 心作地獄. 義由此也. 是以淸心潔

情必妙3生英麗之境. 濁情滓行永悖於三塗

之域. 何斯唱之4□Ｃ微明有實理而直[&FFFF]#魂

沐想飛誠悚志者哉. 雖然夫億等之情. 皆相

緣成識. 識感成形. 其性實無也. 自有津悟

*以來. 孤聲豁然滅除心患. 未有斯之至也.

請又述而明之. 夫聖神玄照而無思營之識

者. 由心與物絶唯神而已. 故虛明之本. 終始

常住. 不可凋矣. 今心與物交不一於神. 雖以

顔子之微微而必乾乾鑽仰好仁樂山. 庶乎

屢空. 皆心用乃識必用用妙接識識妙續. 如

火之二二相卽而成5□耳. 今以悟空息心. 心

用止而情識歇. 則神明全矣. 則情識之□旣

新故妙續. 則悉是不一之際. 豈常有哉. 使□

丁觀之. 必不見全牛者矣. 佛經所謂變易離

散之法. 法識之性. 空夢幻影響泡沫水月. 豈

不然哉. 顔子知其如此. 故處有若無. 撫實若

虛. 不見有犯而不□也. 今觀顔子之屢6空.

則知其有之實無矣. 肉自玆以降喪眞彌遠.

雖復進趨大道. 而與東走之疾. 同名狂者. 皆

違理謬感遁天7忘行彌非眞有矣. 肉又質味

聲色. 復是情僞之所影化乎. 且舟壑潛謝變

速奔電. 將來未至. 過去已滅. 8已在不住. 9□

息之頃無一女可據. 將欲何守而以爲有乎.

中	欄

甚矣僞有之蔽神也. 今有明鏡於斯紛穢集

之. 微則其照□然. 積則其昭10□然. 彌厚則照

而昧矣. 質其本明. 故加穢猶照. 雖從□至昧.

要隨鏡不滅以11辯之. 物必隨穢彌失而過謬

成焉. 人之神理有類於此. 僞有累神成精粗

之識. 識附於神故雖死不滅漸之以空. 必將

習漸至盡而窮本神矣. 泥洹之謂也. 是以至

言雲富從而12Ｃ以空焉. 夫巖林希微風水爲

虛. 盈懷而往猶有曠然. 肉聖穆乎. 空以虛授

人而不13情心樂盡哉. 是以古之乘虛入道. 一

沙一佛未□多也

或問曰. 神本至虛. 何故14治受萬有而與之爲

15緣. 又本虛旣均. 何故分爲愚聖乎. 又旣云

心作萬有. 未有萬有之時. 復何以累心使感

而生萬有乎

答曰. 今神妙形粗而相與爲用. 以妙緣粗則

知以虛緣有矣. 今愚者雖鄙. 要能處今識昔

在此憶彼. 皆有神功. 則練而可盡知其本均

虛矣. 心作萬有備於前論. 據見觀實三者固

已信然矣. 但所以然者其來無始. 無始之始

豈有始乎. 亦玄之又玄矣. 莊周稱□心問曰.

未有天地可知乎. 仲尼曰. 古猶今也. 蓋謂雖

在無始之前. 仰尋先際初自茫渺. 猶今之16□

心耳. 今神明始創及群生最先之祖. 都自杳

漠非追想所及. 豈復學者通塞所豫乎. 夫聖

固凝廢. 感而後應耳. 非想所及. 卽六合之外

矣. 無以爲感. 故存而不論聖而17不論. 民何

由悟. 今相與踐地戴天. 而存踐戴之外. 豈有

紀極乎. 禹之弼成五服敷土不過九州者. 蓋

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道世路所及者耳. 至於大荒之表暘谷□氾

之際. 非復人理所豫. 則神聖已所不明矣. 肉

過此彌往渾18沌冥茫. 豈復議其邊□哉. 今推

所踐戴. 終至所不19議. 故一體耳. 推今之神

用心昔之所始. 終至於20聖人之所存而不論

者. 亦一理相貫耳. 豈獨可議哉. 皆由冥緣隨

宇宙而無窮. 物情所感者有限故也. 夫衆心

稟聖以成21識. 其猶衆目會日以爲見. 離22朱

察秋女於百23尋. *資其妙目假日而睹耳. 今

布女於千步之外. 目力所□無假以見. 24於而

察微避危無所少矣. 何爲以千25丈所昧. 還疑

百尋之女乎. 今不達緣本. 情感所□無26會以

聖. 而知取至於致道之津無所少矣. 何爲以

緣始之昧. 還疑旣明之化矣哉

或問曰. 今人云. 不解緣始故不得信佛. 此非

感耶. 聖人何以不爲明之

答曰. 所謂感者抱升之分而理有未至.  要當

*資聖以通. 此理之實感者也. 是以樂身滯

有. 則朗以苦空之義. 兼愛*不弘. 則示以投

身之慈. 體非俱至而三乘設分. 業異修而六

度明. 津梁之應無一不足. 可謂感而後應者

也. 是以聞道靈鷲天人咸暢. 造極者蔚如也.

豈復遠疑緣始27然至28理哉. 明訓足如說修

行. 何所不備. 而猶必不信. 終懷過疑於29相

所不及者. 與將隕之. 疾饋藥不服. 流矢通中

忍痛不拔. 要心30矢藥造□之始以致命絶. 夫

何異哉. 皆由31積道自昔故未會32元吉. 致使

今日在信妄33疑. 豈可以爲實理之感哉. 非理

妄疑之34惑. 固無以感聖而剋明矣. 夫非我心

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第二

頁數: 一二

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蒙. 蒙而心我. 固宜虛己及身隨順玄化誠以

信往. 然後悟隨應來. 一悟所振終可遂1至冥

極. 守是妄疑而不歸2純. 斂□者方將長淪惑

3固之災. 豈有旦期. 背向一差昇墜天絶. 可

不愼乎

或問曰. 孔氏之訓無心生以害仁. 4又殺身以

成仁. 仁之至也. 亦佛經說菩薩之行矣. 老子

明無5爲之至也. 卽泥洹之極矣而曾不稱其

神通成佛. 豈孔老有所不盡與明道欲以扇

物而掩其致道之實乎. 無實之疑安得不生

答曰. 敎化之發各指所應世□乎亂洙泗所

弘應治道也. 純風彌凋二篇乃作. 以息動也.

若使顔□宰賜尹喜莊周. 外讚儒玄之跡. 以

導世情所極. 內稟無生之學. 以精神理之心

世孰識哉. 至若□季6子游*子夏子思孟軻

林宗康成蓋公嚴平班嗣楊王之流. 或分盡

於禮敎. 或自畢於王逸. 而無欣於佛法. 皆其

寡緣所窮終無□濫. 故孔老發音指導. 自斯

之7倫感向所□. 故不復越叩過應. 儒以弘仁

道在抑動. 皆已撫敎得崖. 莫匪爾極矣. 雖慈

良無爲與佛說通流. 而法身泥洹無與盡言.

故*不明耳. 且凡稱無爲而無不爲者. 與夫法

身無形普入一切者. 豈不同致哉. 是以孔老

如來雖三訓殊路. 而習善共8[&FFFF]#也

或問曰. 自三五以來. □于孔老. 洗心佛法要

將有人而獻之跡此曾不乍聞者何哉

答曰. 余前論之9指已明. 俗儒而編專在治

跡. 言有出於世表. 或散沒於史策. 或絶滅於

坑焚. 今又重敷所懷. 夫三皇之書謂之三墳.

中	欄

言大道也. 爾時也孝慈天足. 豈復訓以仁義.

純朴*不離. 若老莊者復何所扇. 若不明神

本於無生空衆性照極者. 復以何10爲大道

乎. 斯文沒矣. 世孰識哉. 史遷之述五帝也. 皆

云. 生而神靈. 或弱而能言. 或自言其名. 懿淵

疏通其11智如神. 旣以類夫大乘菩薩化見而

生者矣. 居軒轅之丘. 登□□陟12□岱. 幽陵

蟠木之遊逸跡超浪. 何以知其不由從如來

之道哉. 以五帝之長世. 堯治百年. 舜則七十.

廣成大□鴻崖巢許13支父14化人姑射四子之

流. 玄風畜積洋溢*于時. 而五典餘類唯唐虞

二篇. 而至寡15闕子長之記. 又謂. 百家之言

黃帝. 文不雅16訓. 17搢紳難言. 唯採殺18伏. 治

跡猶萬不記一. 豈至道之盛不見*于殘缺之

篇. 便當皆虛妄哉. 今以神明之君. 遊浩然之

世. □七聖於具茨. 見神人於姑射. 一化之生

復何足多談. 微言所精. 知知非窮神億劫之

表哉. 廣成之言曰. 至道之精窈窈冥冥. 卽首

楞嚴三昧矣. 得吾道者上爲皇下爲王. 卽亦

隨化升降爲飛行皇帝轉輪聖王之類也. 失

吾道者上見光下爲土. 亦生死於天人之界

者矣. 感大□之風稱天師而退者. 亦十號之

稱矣. 自恐無生之化. 皆道深於若時. 業流於

玄勝. 而事沒振古理隨文□. 故百家所□若

曉而昧. 又*搢紳之儒不謂雅*訓. 遂19令20殉

世而不深于道者. 仗史籍而抑至理. 從近情

而忽遠化. 困精神於永劫豈不痛哉. 伯益述

山海. 天毒之國□人而愛人. 郭璞傳. 古謂天

毒卽天竺色屠所興. □愛之義. 亦如來大慈

下	欄

之訓矣. 固亦旣聞於三五之世也. 國典*不傳

不足疑矣. 凡三代之下及孔老之際. 史策之

外竟何可量. 孔之問禮老爲言之. 關尹之心

復爲明道. 設使二篇或沒其言. 獨存於禮記.

後世何得不謂柱下翁. 直是知禮老儒. 豈不

體於玄風乎. 今百代衆書飄蕩於存亡之後.

理無備在. 豈可斷以所見絶獻酬於孔老哉.

東方朔對漢武劫燒之說. 劉向列仙□七十

四人在佛經. 學者之管窺於斯又非漢明而

始也. 但馳神越世者衆而顯. 結誠幽微者寡

而隱. 故替感之實不揚於物耳. 道人澄公仁

聖. 於石勒虎之世. 謂虎曰. 臨21□城中有古

阿22余王寺處. 猶有形像承露盤. 在深林巨樹

之下. 入地二十丈. 虎使者依圖23陷心皆如言

得. 近姚略叔父爲晉王. 於河東菴[&FFFF]#古老所

謂阿育王寺處. 見有光明. 鑿心得佛遺骨. 於

石函銀匣之中光曜殊常. 隨24略迎25都. 於26□

上比丘今見27在新寺. 由此觀之. 有佛事於齊

晉之地久矣哉. 所以不說於三傳者. 亦猶于

寶孫盛之史. 無語稱佛而妙化實彰. 有晉而

盛於江左也

或問曰. 若諸佛見28在一切洞徹. 而威神之力

諸法自在. 何爲不曜光儀於當成. 使精粗同今

其信悟. 灑神功於窮迫. 以拔□○之命. 而令

君子之流於佛無睹. 故同其不信. 俱陷闡提

之苦. 秦趙之衆一29日中白起項藉坑六十萬

夫. 古今□倫及諸受坑者. 誠不悉有宿緣大

善. 盡不睹無一緣而悉積大惡. 而不睹佛之

悲一日俱坑之痛30[&FFFF]#然畢同坐視窮酷而不

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經名: 弘明集卷第二

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應. 何以爲慈乎. 緣不傾天德不○世則不能

濟. 何以爲神力自在不可思議乎. 魯陽□日

耿恭飛泉. 宋九江虎1違江而2□避境. 猶皆

3心橫徹能使非道玄通. 肉佛神力. 融起之

氣. 4治籍之心. 以言百萬之命殊易. 夫納須

彌於芥子. 甚仁於毁身乎一虎一□矣. 而今

想焉而*不見. 告焉而*不聞. 請之而無救. 寂

寥然與大空無別. 而於其中有作沙門而燒

身者. 有絶人理而剪六情者. 有苦力役傾*資

寶而事廟像者. 頓奪其當年而不見其所得.

□可惜矣. 若謂應在將來者. 則向六十萬命

善惡不同. 而○滅同矣. 5今善惡雖異. 身後

所當獨何得異見世. 殊品旣一不蒙6甄. 將來

浩蕩爲欲何望. 肉復恐實無將來乎. 經云. 足

指按地三千佛土皆見. 及盲聾□啞牢獄毒

痛皆得安寧. 夫佛遠近存亡有戒無戒. 等以

慈焉. 盤之有心宜見苦痛. 宜寧與彼一矣. 而

經則快多是語. 實則竟無暫應. 安7私非異

國有命世逸群者. □此空法以脅8暴. 善交言

有微遠之情事. 有澄肅之美純. 而易信者一

己輸身. 遂相承於不測而勢無止薄乎

答曰. 今不睹其路. 故於夷謂險. 誠瞰其塗則

不見所難矣. 夫常無者道也. 唯佛則以神法

道. 故德與道爲一. 神與道爲二. 二故有照以

通化. 一故常因而無造. 夫萬化者固各隨因

緣. 9自於大道之中矣. 今所以稱佛云諸法自

在不可思議者. 非10曰爲可不由緣數越宿命

而橫濟也. 蓋衆生無量神功所導. 皆依崖曲

暢. 其照不可思量耳. 譬之洪水. 四凶Ｃ頑象

中	欄

傲. 皆化之固. 然堯舜*不能易矣. 而必各依

其崖11降水流凶允若克諧其德豈不大哉. 夫

佛也者非他也. 蓋聖人之道. 不盡於濟12主

之俗. 敷化於外生之世者耳. 至於因而不爲

功自物成直堯之殊應13者. 夫鍾律感類14由

心玄會. 肉夫靈聖以神理爲類乎. 凡厥相與

冥□於佛國者. 皆其烈志淸神積劫增明. 故

能感詣15洞徹. 致使釋迦發暉十方交映多寶

16踊見17□王入室. 豈佛之獨顯乎哉. 能見矣.

至若今之君子不生應供之運. 而域乎禹績

之內. 皆其誠背于昔故會乖于今. 雖復淸若

夷齊貞如柳季. 所志苟殊復何由感而見佛

乎. 肉今之所謂或自斯*以還雖復禮義熏身

高名馥世. 而情深*于人志不附道. 雖人之君

子而實天之小人. 靈極之容復何由感18應. 豈

19不之偏隱哉. 我*不見矣. 若20佛或有隨緣來

生. 而六度之誠發自宿業感見獨朗. 亦當屢

有其人. 然雖21道俗比肩復何由相知乎. 然則

粗妙在我. 故見否殊應. 豈可以己之不曜於

光儀. 而疑佛不見存哉. 夫天地有靈精神不

滅明矣. 今秦趙之衆. 其神與宇宙俱來. 成敗

天地而不滅. 起22籍二將豈23得頓滅六十萬

神哉. 神不可滅24也. 則所滅者身也. 豈不皆

如佛言. 常滅群生之身. 故其身受滅. 而數會

於起*籍乎. 何以明之. 夫乾道變化各正性

命. 至*于鉤□犬羊之命. 皆乾坤六子之所一

也. 民之咀命充身. 暴同蛛[&FFFF]#爲網矣. 鷹虎非

25搏□不生人可飯蔬而存則26虛己甚矣. 天

道至公所27希者命. 寧當許其虐命而抑其冥

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應哉. 今六十萬人雖當美惡殊品. 至於忍咀

群生恐不異也. 美惡殊矣. 故其生之所享固

可實殊. 害生同矣. 故受害之日固亦可同. 今

道家之言. 世之所28迂. 無以云焉. 至若于公

□吉虞怡德應于後嚴延年田□晉宣. 殺報

交驗. 皆書*于29漢魏世所信. 睹夫言人而

慶流子孫. 肉精神爲殺言之主無女慶於後

身乎. 殺言彼身必受報己身. 肉通塞彼神而

不榮悴於己神乎. 延年所殺皆凡等小人竇

□王陵宰牧之豪. 賢30否殊貴賤異. 其致報一

也. 報之所加不論豪賤. 將相晉王不二矣. 豈

非天道至平. 才與不才亦各其子. 理存性命

不在貴賤故耶. 31則□魚雖賤性命各正於乾

32道矣. 觀大鳥之□翔. 小鳥之□○. 葛33廬所

聽之牛. 西34巴所感之鹿. 情愛各深於其類

矣. 今有孕婦稚子於斯. 而有□而剔之. 燔而

炙之者. 則謂□痛之女. 上天所感矣. 今春獵

胎孕燔Ｃ羔雛. 亦天道之所一也. 豈得獨無

報哉. 但今相與理緣. 於飮血之世. □漁非可

頓絶. 是以聖王□[&FFFF]#其化. 蓋順民之殺以35減

其害. 踐□聞聲則所不忍. 因豺獺以爲節. 疾

非時之傷孕解□而不網. 明含氣之命重矣.

孟軻36擊賞於□鍾. 知王德之去殺矣. 先王

撫37粗救急. 故雖深其仁不得頓苦其禁. 如來

窮神明極. 故均重五道之命. 去殺爲衆戒之

首. 寬沙見報於白□. 釋氏受滅於38黃魚. 以

示報應之勢. 皆其窈□精深. 迂而不昧矣. 若

在往生能聞*于道. 敬修法戒則必不墜長平

而受坑39馬服矣. 及在旣墜. 信法能徹必超今

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第二

頁數: 一四

上	欄

難. 若緣□先重難有前報. 及戒德後臻必不

復見坑來身矣. 所謂灑神功於窮迫. 以拔□

○之命者. 其道如斯. 慈之至矣. 今雖有世美

而無道心. 犯害衆命以報就迫. 理之當也. 佛

乘理居當而救物以法不蹈法則理無橫濟.

豈佛無實乎. 譬之1扁鵲. 救疾以藥而不信不

服. 疾之不□豈鵲不妙乎. 魯陽耿恭遠祖九

江. 所以能□日飛泉蟲虎避德者. 皆以2列誠

動乎. 神3道之感卽佛之感也. 若在秦趙必

不陷於難矣. 則夫陷者皆已無誠. 何由致感

於佛而融冶起籍哉. 夫以通神之衆. 葛窮化

之堂. 故須彌可見於芥子之內耳. 又雖今則

虎□昔或爲人. 嘗有緣會. 故値佛嘉運. 投身

濟之割股代之. 苟無感可動以命償殺. 融冶

之4寄. 安得妄作吹萬之死咸其自己而疑佛

哉. 夫志之篤也. 則想之而見. 告之斯聞矣. 推

周孔交夢5傳說形心實至古今6收隔傅巖遐

7阻而玄對無□則可以信夫潔想8思感睹無

量壽佛越境百億超至無功. 何云大空無別

哉. 夫道在練神不由存形. 是以沙門祝形燒

身□神絶往. 神不可滅而能奔其往. 豈有負

哉. 契闊人理崎嶇六情. 何獲*于我而心累

*于神. 誠自剪絶則日損所9淸實漸*于道苦

力10榮觀[&FFFF]#*資□居未幾有之俄然身滅名實

所收不出盜跨□館栖神象淵然幽穆. 形從

其微神隨之遠. 微則應淸遠則福妙. 盜跨與

道孰爲優乎. 頓奪其當年所以超升. 潛行協

*于神明. 福德彰於後身. 豈能見其所得哉.

夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而

中	欄

然矣. 若使幽冥之報不如向論. 則六十萬命

何理以坑乎. 旣以報坑. 必以報不坑矣. 今戰

國之人. □若安期幽若四皓. 龍顔而帝列地

而君. 英聲茂實不可稱數. 同在□之□中. 獨

何然乎. 豈不各是前報之所應乎. 旣見福成

於往行. 則今行無負於後身明矣. 見世殊品

旣宿命所甄. 則身後所當獨何容濫. 經之所

11寄. 自謂當佛化見之時. 皆由素有嘉會. 故

其遇若彼. 今曾無暫應. 皆咎在無緣. 而反

誣至法空□. 嗚呼神鑒孔昭. 12侮聖人之女.

亦可畏也. 敢問. 空□者將聖人與賢人與小

人與. 夫聖無常心. 蓋就物之性化使遂耳. 若

身死神滅. 但當一以儒訓盡其生極. 復何事

哉. 而□以不滅欺以成佛. 使燒祝髮膚絶其

13□合. 所□苗裔數不可量. 且夫彦聖育無

常所. 或潛有塞矣. 空□何利而其毒大苦. 知

非聖賢之爲矣. 若人哉. 樊須之流也. 則亦斂

身周孔畏懼異端敢14忘作哉. 若自玆*以降

則不肖之倫也. 又安能立家九流之外. 增15徽

老莊之表. 而16昭列於千載之後. 龍樹提婆

馬鳴迦○延法勝山賢達摩多羅之倫. 曠載

五百仰述道訓. 大智中百論阿毘曇之類. 皆

神通之才也. 近孫綽所頌. 耆域健陀勒等八

賢. 支道林像而讚者. 竺法護于法蘭道邃17闕

公. 則皆神映中華. 中朝竺法行. 時人比之樂

令. 江左尸梨蜜群公高其卓朗. 郭文擧廓. 然

邃允而所奉唯佛. 凡自龍樹以18還. 寧皆失

身於19所向謂不肖者之□乎. 然則黃面夫子

之事. 豈不明明也哉. 今影骨齒髮遺器餘武.

下	欄

猶光*于本國. 此亦20道之21以證也. 夫殊域之

性多有精察□才. 而嗜欲類深. 皆以厥祖身

立佛前. 累22業親傳世23抵其實. 影跡遺事昭

化融顯. 故其裔王則傾國24奉戒. 四衆苦徹

死而無悔. 若理之詭曖事不實奇. 亦豈肯傾

已破欲以尊無形者乎. 若影物無實聲出來

往則古今來者何爲苦身離欲25善是之至往

而26反宜27見沮懈而類皆更篤乎粗可察矣.

論曰. 夫自古所以28平顯治道者. 將*以存其

生也. 而苦由生來昧者不知矣. 故諸佛悟之

以苦導以無生. 無生不可頓體而引. 以生之

善惡同. 善報而彌升則朗然之盡可階焉. 是

以其道浩若滄海. 小無不津大無不通. 雖○

與務治存生者. 反而亦固陶29漸五典曹佐禮

敎焉. 今世之所以慢禍華於天道者. 類若史

遷感伯夷而慨者也. 夫孔聖豈妄說也哉. 稱

積善餘慶積惡餘女. 而顔□夭疾厥胤[&FFFF]#聞.

商臣考終而莊30周賢□. 凡若此類皆理不可

通. 然理豈有無通者乎. 則納慶後身受女三

塗之說. 不得不信矣. 雖形有存亡. 而精神必

應與見世而報. 夫何異哉. 但因緣有先後. 故

對至有遲速. 猶一生禍福之早晩者耳. 然則

孔氏之訓*資釋氏而通. 可不曰玄極不易之

道哉. 夫人理飄紛存沒若幻. 籠以百年31令之

孩老無不盡矣. 雖復黃髮□背. 猶自覺所經

俄頃. 肉其短者乎. 且時則無止運則無窮. 旣

往積劫無數無邊. 皆一32□一閱以及今耳. 今

積*□以至百年. 曾何難及而又鮮33剋半焉.

夫物之媚於朝露之身者. 類無淸遐之實矣.

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第二

頁數: 一五

上	欄

何爲甘臭腐於漏刻. 以○長1在之神. 而不自

疏於遐遠之風哉. 雖復名法佐世之家. 亦何

獨無分於大道. 但宛轉人域□于世路. 故唯

覺人道爲盛. 說神想[&FFFF]#如耳. 若使□身中荒

升岳. 遐覽妙觀. 天宇2淸澄之曠. 日月照洞

之奇. 寧無列聖威靈尊嚴乎其中. 而唯3離

4離人群□□世務而已哉. 固將懷遠以開神

道之想. 感寂以昭明靈之應矣. 昔仲尼修五

經於魯. 以化天下. 及其□○太蒙之顚. 而天

下與魯俱小. 豈非神合於八遐故超於一世

哉. 然則五經之作. 蓋於俄頃之間應其所小

者耳. 世又何得以格佛法而不信哉. 請問今

之不信爲謂黔首之外都無神明耶. 爲之亦

謂有之而直無佛乎. 若都無神明唯人而已.

則誰命玄鳥降而生商. 孰遺巨跡感而生棄

哉. 漢魏晉宋咸有瑞命5故. 知視聽之表. 神

道九焉. 有神理必有妙極得一以靈非佛而

何. 夫神也者. 依方玄6應應不豫存. 從實致

化何患不盡. 豈須詭物而後訓乎. 然則其法

之實. 其敎之信. 不容疑矣. 論曰. 群生皆以精

神爲主. 故於玄極之靈咸有理以感堯則遠

矣而百獸舞德. 豈非感哉. 則佛爲萬感之宗

焉. 日月海岳. 猶有朝夕之禮. 7□望之義. 肉

佛之道衆. 高者窮神於生表. 中者受身於妙

生. 下則[&FFFF]#夫三趣乎. 今世敎所弘致治於一

生之內. 夫玄至者寡順世者衆. 何嘗不相與

8准習世情而謂死則神滅乎. 是以不務○志

淸遐. 而多9脩情寸陰. 故君子之道鮮焉. 若

鑒以佛法則厥身非我. 蓋一憩逆旅耳. 精神

中	欄

乃我身也. 廓長存而無已上德者其德之暢

於己也無窮中之爲美徐將淸升以至盡下而

惡者方有自新之□路. 可補過而上遷. 是以

自古精粗之中潔己懷遠10祗行於今以擬來

11葉而邁至德者不可勝數. 是佛法之效矣. 此

皆世之所壅佛之所開. 其於類豈不曠然融

朗妙有通塗哉. 若之何忽而不奉乎. 夫風經

二則12宣次林13必淸. 水激14則濁澄石必明. 神

用得喪亦存所託. 今不信佛法非分之必然.

蓋處意則15然試避心世物移映淸微. 則佛理

可明事皆信矣. 可不妙處其意乎*資此16則

信17以往終將*剋王神道百世先業皆可. 幽

明永濟孝之大矣. 衆生沾仁慈之至矣. 凝神

獨妙道之極矣. 洞朗無[&FFFF]#明之盡矣. 發軫常

人之心首路得轍. 縱可多歷劫數. 終必18遙

集玄極. 若是之奇也. 等是人也. 背轍失路. □

□長往而永沒九地. 可不悲乎. 若不然也. 世

何故忽生懿聖復育愚鄙. 上則諸佛下則□

飛□動手. 皆精神失得之勢也. 今人以血身

七尺死老數紀之內. 旣夜消其半矣. 喪疾衆

故又苦其半生之美盛. 榮樂得志蓋亦19幾何.

而壯齒不居榮20心懼辱. 樂實連憂亦無全泰.

而皆競入流俗之險路. 諱陟佛法之曠塗. 何

如其智也. 世之以不達緣本而悶於佛理者.

21誠衆矣. 夫緣起浩汗非復追想所及. 失得所

關無理以感. 卽六合之外故佛22存而不論. 已

具前論

請復循環而申之. 夫聖人之作易. 天之垂象.

吉凶治亂. 其占可知. 然23源其所以然之狀.

下	欄

聖所*不明則莫之能知. 今以所莫知廢其可

知. 逆占違天而動. 豈有不24止者乎. 不可以

緣始*不明而背佛法. 亦猶此也. 又以不憶前

身之意. 謂神不素存. 夫人在胎孕至*于孩

25Ｃ. 不得謂無精神矣. 同一生之內耳以今思

之. 猶冥然莫憶. 肉經生死歷異身. 昔憶安得

不*止乎. 所憶亡矣. 而無害神之常存則不達

緣始. 何妨其理常明乎. 子路問死. 子曰. 未知

生安知死. 問事鬼神則曰. 未知事人焉知事

鬼. 豈不以由也盡於好勇篤於事君. 固宜應

以一生之內. 至於生死鬼神之本. 雖曰有問.

非其實理之感. 故性與天道. 不可得聞佛家

之說. 衆生有邊無邊之類十四問. 一切智者

皆置而不答. 誠以答之無利益則墮惡邪. 然

則稟聖奉佛之道. 固宜謝其所絶餐其所應.

如渴者飮河○洪流以盈己. 豈須窮源於崑

山哉. 凡在佛法若違天[&FFFF]#. 理不可得. 然則

疑之可也. 今無不可得然之[&FFFF]#. 而有順天淸

神之實. 豈不誠然哉. 夫人之生也. 與憂俱生.

患禍發於時事. 災26□奮於冥昧. 雖復27雅貴

連雲擁徒百萬. 初自獨以形神坐待無常. 家

人28□□婦子29嬉嬉. 俄復淪爲惚□. 人理曾

何足恃. 30自以過隙宜競□謗冥化縱欲侈害.

神旣無滅. 心滅不得復當乘罪受身. 今之無

賴群生蟲□萬等. 皆殷鑑也. 爲之謀者. 唯有

委誠信佛託心履戒. 以援精神. 生蒙靈援死

則淸昇. 淸昇無已逕將作佛. 佛固言爾而人

自之. 何以斷人之勝佛乎. 其不勝也. 當不下

墜彼惡永受其劇乎. 嗚呼六極苦毒而生者.

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第三

頁數: 一六

上	欄

所以世無已也. 所聞所見精進而死者臨盡

類多. 神意安定有危迫者. 一心稱觀世音. 略

無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則淸昇之符

也. 夫萬乘之主. 千乘之君. 日□不遑食. 兆民

賴之於一化內耳. 何以增茂其神而王萬化

乎. 今依周孔以養民. 味佛法以養神. 則生爲

明后歿爲明神. 而常王矣. 如來豈欺1哉. 我

非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂

也. 物之不窺遠實而2觀近弊將橫以□法矣.

蓋尊其道信其敎悟無常空色有慈心整化.

不以尊豪輕絶物命. 不使不肖竊假非服. 豈

非3導之以德. 齊之以禮. 天下歸仁之盛乎.

其在容與之位. 及野澤之身. 何所足惜. 而不

自濟其精神哉. 昔遠4和上澄業廬山. 余往憩

五旬. 高潔貞□理學精妙. 固遠流也. 其師安

法師靈德自奇. 微遇比丘□含淸眞. 皆其相

與素洽乎道. 而後孤立於山. 是以神明之化

邃于巖林驟與余言於崖樹[&FFFF]#壑之間曖然乎

有自. 言表而肅人者. 凡若斯論. 亦*和上據

經之5指云爾. 夫善卽者因鳥跡以書契窮神

6輿人之頌7提□一言而□業用遂肉刑永除

事固有俄爾微感而終至[&FFFF]#天者. 今8蕪陋鄙

言以9驚其所感. 奄然身沒. 安知不[&FFFF]#之超登

哉

弘明集卷第二

中	欄

弘明集卷第三

梁*楊都建初寺釋僧祐撰

10孫綽喩道論

宗居士九答何承天書難白黑論

◎11孫綽喩道論

或有疑至道者. 喩之曰. 夫六合遐○庶類殷

充. 千變萬化渾然無端. 是以有方之識各期

所見. 鱗介之物. 不達[&FFFF]#壤之事. 毛羽之族. 不

識流浪之勢. 自得於12□井者則怪遊溟之量.

□□於數□者. 則疑沖天之力. 纏束世敎之

內. 肆觀周孔之跡. 謂至德窮於堯舜. 微言盡

乎老易. 焉復睹夫方 外之妙趣. 13冥中之玄照.

乎. 悲夫章甫之委裸俗. 韶夏之棄鄙俚. 至眞

絶於漫習. 大道廢於曲士也. 若窮迷而不遷

者. 非辭喩之所感. 試明其旨. 庶手有悟於其

14間者焉

夫佛也者體道者也. 道也者導物者也. 應感

順通無爲而無不爲者也. 無爲故虛寂自然.

無不爲故神化萬物. 萬物之心卑高不同. 故

訓致之術或精或粗. 悟上識則擧其宗本. 不

順者復15其女放. 酒者1羅6刑17緇爲大罰. 盜者

抵罪三□五18刑. 犯則無赦. 此王者之常暇.

宰牧之所19同也. 若聖王御世百司明達. 則向

之罪人必見窮測無逃形之地矣. 使姦惡者

不得容其私. 則國無違民而賢20賢之流必見

旌□矣. 且君明臣公世淸理治. 猶能令善惡

得所曲直不濫. 肉神明所□無遠近幽深. 聰

下	欄

明正直罰惡祐善者哉. 故女釐之功□銖之

□. 報應之期不可得而差矣. 歷觀古今禍福

之證. 皆有由緣載籍昭然. 豈可掩哉. 何者陰

謀之門子孫不昌. 三世之將道家明忌. 斯非

兵凶戰危積殺之所致21耶. 若夫魏22顆從23治

而致結草之報. 子都守信而受□驥之□. 齊

襄委罪. 故有墜車之禍. 晉惠棄禮. 故有弊韓

之困. 斯皆死者報生之驗也. 至於宣孟愍□

桑之飢. 漂母哀淮陰之憊. □以一餐拯其懸

□. 而趙蒙倒戈之祐. 母荷千金之賞. 斯一獲

萬報不踰世. 故立德闇昧之中. 而慶彰萬物

之上. 陰行陽曜自然之勢. 譬猶灑粒於24土

壤. 而納百倍之收. 地穀無情於人. 而自然之

利至也

或難曰. 報應之事誠皆有徵. 則周孔之敎何

不去殺. 而少正25正刑二叔伏誅耶

答曰. 客可謂達敎聲而不體敎情者也. 謂聖

人有殺心乎. 曰無也. 答曰. 子誠知其無心於

殺. 殺26故百姓之心耳. 夫時移世異物有薄

27純. 結繩之前. 陶然28大和. □于唐虞禮法始

興. 爰逮三代刑29罔滋彰. 刀斧雖嚴而猶不

懲. 至30于君臣相滅父子相害. 呑□之甚過於

豺虎. 聖人知人情之固於殺不可一朝而息.

故漸抑以心厥中. 猶□蛇□足. 斬之以全身.

癰疽附體. 決之以救命. 亡一以存十. 亦輕重

之所權. 故刑依秋冬. 所以順時殺. 春蒐夏苗.

所以簡胎乳. 三驅之禮禽來則韜弓. 聞聲睹

生肉31至不食. 釣而不32網. □不射宿. 其於

33昆蟲每加隱惻. 至於議獄緩死□災肆赦. 刑

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第三

頁數: 一七

上	欄

疑從輕寧失有罪. 流肉授鉞哀矜勿喜. 生育

之恩篤矣. 仁愛之道盡矣. 所謂爲而不恃長

而不宰. 德被而功不在我. 日用而萬物不知.

擧玆以心. 足以悟其歸矣

難曰. 周孔適時而1殺. 佛欲頓去之. 將何以

懲暴止姦統理群生者哉

答曰. 不然. 周孔卽佛佛卽周孔. 蓋外內名之

耳. 故在皇爲皇. 在王爲王. 佛者梵語. 晉訓覺

也. 覺之爲義. 悟物之謂. 猶孟軻以聖人爲先

覺. 其旨一也. 應世軌物蓋亦隨時. 周孔救極

弊. 佛敎明其本耳. 共爲首尾其致不殊. 卽如

外聖有深淺之跡. 堯舜世夷. 故二后高讓. 湯

武時難. 故兩2軍揮戈. 淵默之與赫斯其跡則

胡越. 然其所以跡者. 何3常有際哉. 故逆尋

者每見其二. 順通者無往不一

或難曰. 周孔之敎. 以孝爲首. 孝德之至百

每之本. 本立道生通*于神明. 故子之事親.

生則致其養. 沒則奉其祀. 三千之責莫大

無後. 體之父母不敢夷毁. 是以樂正傷足.

終身含愧也. 而沙門之道. 4委離所生棄親

卽疏. □5剔鬚髮殘其天貌. 生廢色養終絶

血食. 骨肉之親等之行路. 背理傷情莫此之

甚. 而云弘道6敷仁廣濟群生. 斯何異斬刈根

7本脩枝幹而言8文穎碩茂. 未之聞見皮之

不存. 毛將安附. 此大乖於世敎. 子將何以□

之

答曰. 此誠窮俗之9甚所10惑. 倒見之爲大謬.

諮嗟而不能默已者也. 夫父子一體惟命同

之. 故母疾其指兒心懸駭者. 同氣之感也.

中	欄

其同無間矣. 故唯得其歡心. 孝之盡也. 父隆

則子貴. 子貴則父尊. 故孝之爲貴. 貴能立身

行道永光厥親. 若匍匐懷袖日御三性. 而不

能令萬物尊己. 擧世我賴以之養親. 其榮近

矣. 夫緣督以爲經. 守柔以爲常. 形名兩絶

親我交忘. 養親之道也. 旣12已明其宗. 且復

爲客言其次者. 夫忠孝名不□立. 穎叔違君

書稱純孝. 石□戮子武節乃全. 傳曰. 子之能

仕父敎之忠. 策名委質二乃□也. 然則結纓

公朝者. 子道廢矣. 何則見危授命13逝不顧親

皆名注史筆. 事□14孝首. 記注者. 豈復以不

孝爲罪. 故諺曰. 心忠臣必於孝子之門. 明其

雖小違於此. 而大順於彼矣. 且15[&FFFF]#放遐裔而

禹不告退. 若令委堯命以尋父屈. 至公於私

□. 斯一16分之小善. 非大者遠者矣. 周之泰

伯遠棄骨肉託跡殊域. 祝髮文身存亡不反.

而論稱至德書著大賢. 誠以其忽南面之尊.

保[&FFFF]#17靈之貴. 三讓之功遠. 而毁傷之過微

也. 故能大革夷俗流風垂訓. 夷齊同餓首陽

之18下. 不恤孤竹之胤. 仲尼目之爲仁賢. 評

當者. 寧復可言悖德乎. 梁之高行毁容守節.

宋之伯姬順理忘生. □名冠烈婦德範諸姬.

秉二婦之倫. [&FFFF]#愚悖之譏耳. 率此以談. 在

乎所守之輕重可知也. 昔佛爲太子. 棄國學

道. 欲全形以19向20道. 恐不[&FFFF]#維□. 故釋其鬚

髮變其章服. 旣外示不21反內修簡易. 於是捨

華殿而卽曠林. 解龍袞以衣鹿□. 遂垂條爲

宇藉草爲茵. 去櫛梳之勞. 息湯沐之煩. 頓馳

□之□. 塞欲動之門. 目□玄黃耳絶□聲. 口

下	欄

忘甘苦意放休22□. 心去於累. 23胸中抱一. 載

24平營25魄. 內思安般. 一26數二隨三止四觀五

還六淨. 遊志三四出入十二門. 禪定拱默山

停淵言神若寒陸形猶枯木. 端坐六年道成

號佛. 三達六通正覺無上. 雅身丈六金色□

曜. 光□日月聲協八風. 相三十二好. 姿八十

形偉. 群有神足無方. 於是遊步三界之表. 恣

化無窮之境. □天舞地飛山結流. 存亡□忽

神變綿○. 意之所指無往不通. 大範群邪遷

之正路. 衆魔小道靡不遵服. 于斯時也. 天淸

地潤品物咸亨. 蠢□之生浸毓靈液. 枯槁之

類改□爲榮. 還照本國廣敷法音. 父王感悟

亦昇道場. 以此榮親. 何孝如之. 於是後27進

之士. 被服弘訓思28濟高軌. 皆由父29母不異

所尙承歡心而後動耳. 若有昆弟之30親者. 則

服養不廢. 旣得弘修大業而恩31紀不替. 且令

逝沒者得福報以生天. 不復顧端於世祀. 斯

豈非兼善大通之道乎. 夫東□宰牛西□32□

祀. 殷美黍稷周尙明. 興喪之期於玆著

矣. 佛有十二部經. 其四部專以勸孝爲事. 慇

懃之旨. 可謂至矣. 而俗人不詳其源流. 未涉

其場肆. 便□言妄說輒生攻難. 以螢燭之見

疑三光之盛. 33芒隙之滴怪淵海之量. 以誣罔

爲34辯. 以果敢爲名. 可謂狎大人而侮天命者

也

◎35宗居士九答何承天書難白黑論

36何與宗書

近得賢從中朗書. 說足下勤西方法事. 賢者

37志大. 豈以萬劫爲奢. 但恨短生無以測冥靈

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第三

頁數: 一八

上	欄

耳. 1治城慧琳道人作白黑論. 乃爲衆僧所排.

□. 賴蒙値明主善救. 得[&FFFF]#波羅夷耳. 旣作比

丘乃不應明此白徒亦何爲不言. 足下試尋.

二家誰爲長者. 吾甚昧然. 望有以佳悟. 何承

天白

2宗答何書

所送琳道人白黑論. 辭3情致美. 但吾闇於照

理. 猶未4達其意. 旣云幽冥之理. 不盡於人

事. 周孔疑而不辯. 釋氏辯而不實. 然則人事

之表幽闇之理. 爲5最廓然唯空. 爲猶有神明

耶. 若廓然唯空. 衆聖莊老何故皆云有神. 若

有神明復何以斷其不實. 如佛言. 今相與共

在常人之域. 料度近事猶多差錯. 以陷患禍.

及博奕粗藝. 注意硏之. 或謂生更死謂死實

生. 近事之中都未見有常得而無喪者. 何以

決斷天地之外億劫之表冥冥之中. 必謂所

辯不實耶. 若推據事不容得實. 則疑之可也.

今人形至粗人神實妙. 以形從神豈得齊終

心之所感. 崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣

禁之醫. 心作水火冷暖輒應. 肉今以至明之

智至精之志. 專誠妙徹感以受身. 更生於七

寶之6玉. 何爲不可實哉. 又云. 折女空樹無

傷垂蔭之茂. 7堆材虛8空無損輪9奐之美. 貝

錦以繁10彩發華. 和羹以鹽梅致旨. 以塞本

無之敎. 11文不然矣. 佛經所謂本無者. 非謂

衆緣和合者皆空也. 垂12蔭輪*奐處物自可

有耳. 故謂之有諦. 性本無矣. 故謂之無諦. 吾

雖不悉佛理. 謂此唱居然甚13安. 自古千變萬

化之有. 俄然皆已空矣. 當其盛有之時. 豈不

中	欄

常有也. 必空之實. 故俄而得以空耶. 亦如惠

子所謂物方生方死. 日方中方14□. 死*□之

實. □豫明於未生未中之前矣. 愚者不睹其

理. 唯見其有. 故齊候攝爽鳩之餘. 僞而15位

戀其樂. 賢者心與理一. 故顔子庶乎屢空. 有

若無實若虛也. 自顔16以下則各隨深淺而味

其虛矣. 若又17喩下縱不能自淸於至言以傾

愛競之惑. 亦何常無□彿於一女. 豈當反以

一18大增19塞而更令20變嗜好之欲乎. 乃云明

無常增渴21□之情. 陳苦僞篤競辰之慮. 其言

過矣. 又以舟壑22唐肆之論. 已盈耳於中國.

非理之奧. 故不擧爲敎本. 謂剖析此理更由

指掌之民. 夫舟壑潛謝. 佛經所謂23現在不

住矣. 誠能明之則物我常虛. 豈非理之奧耶.

蓋悟之者寡. 故不以爲敎本耳. 支公所謂未

與佛同也. 何爲以素聞於中國而[&FFFF]#其至言

哉. 又以效神光無徑寸之明. 驗靈變無纖24介

之實. 徒稱無量之壽. 孰見期□之□. 諸若此

類皆謂於事不符. 夫神光靈變及無量之壽.

皆由誠信幽奇. 故將生乎佛土親映光明其

壽無量耳. 今沒於邪見慢[&FFFF]#靈化理固天隔.

當何由睹其事之符乎. 夫心不貪欲. 爲十善

之本. 故能俯絶地獄仰生天堂. 卽亦服義蹈

道理端心者矣. 今內懷虔仰. 故禮拜悔罪. 達

夫無常. 故情無所吝. 委妻子而爲施. 豈有邀

於百25姓. 復何得乃云. 不由恭肅之意. 不乘

無吝之情乎. 泥洹以無樂爲樂. 法身以無身

爲身. 若本不希26擬. 亦可爲增耽逸之慮. 肇

好奇之心. 若誠餐仰則耽逸稍除. 而獲利於

下	欄

無利矣. 又何27問利競之俗乎. 又云. 道在無

欲. 而以有欲要之. 俯仰之間非利不動. 何誣

佛之深哉. 夫佛家大趣. 自以八苦皆由欲來.

明言十二因緣. 使高妙之流. 朗神明於無生

耳. 欲此道者. 可謂有欲於無欲矣. 至於啓導

粗近. 天堂地獄皆有影28嚮之實. 亦由于公

以仁言招封. 嚴氏以好殺致誅. 畏誅而欲封

者. 必29捨殺而修仁矣. 30勵妙行以希天堂. 謹

五戒遠地獄. 雖有欲於可欲. 實踐日損之

淸塗. 此亦西行而心□. 何患其不至哉. 又嫌

丹靑眩媚*彩之目. 土木誇好壯之心. 成私樹

之權. 結師黨之勢. 要□精之譽. 肆31凌競之

志. 固黑蝗之醜. 或可謂作法於□. 其弊猶貪

耳. 何得乃慢佛云作法於貪耶. 王莽竊六經

以簒帝位. 秦皇因32覲朝而□阿房. 寧可復

罪. 先王之禮敎哉. 又云. 宜廢顯晦之跡. 存其

所要之旨. 示來生者. 蔽虧於道釋. 不得已請

問其旨爲欲何要必欲使修利遷善以遂其性

矣. 夫聖無常心. 就33物之心以爲心耳. 若身

死神滅. 是物之眞性. 但當卽其必滅之性. 與

周孔幷力致敎. 使物無稟. 則遷善之實. 豈不

純乎. 何□以不滅欺以佛理. 使燒祝髮膚絶

其34□合. 所□苗裔數不可量. 爲害若是. 以

傷盡性之美. 釋氏何爲其不得已乎. 若不信

之流. 亦不肯修利而遷善矣. 夫信者則必耆

域35□陀勒夷陀36密竺法乘帛法祖竺法護于

法蘭竺法行于道邃Ｃ公則佛圖澄尸梨蜜郭

文擧釋道安支37道林遠38和上之倫矣. 神理

風操. 似殊不在琳比丘之後. 寧當妄有毁人

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第三

頁數: 一九

上	欄

理落[&FFFF]#於不實人之化哉. 皆靈奇之實引綿

○之心. 以成神通淸眞之業耳. 足下藉其不

信遠送此論. 且世之疑者咸亦妙之. 故自力

白答以塵露衆情. 夫世之然否佛法都是人

興喪所大. 何得相與共處以可否之間. 吾故

□其愚思暇明佛論. 以自獻所懷. 始成已令

人書寫. 不及此信晩更遣信可聞. 當付往也.

宗九白

1釋均善難	何承天

2前送均善論. 幷諮心雅旨. 來答周至. 及以

爲玆理興喪宜明. 不可但處以可否之間. 吾

雖不能一切依附. 亦不甚執偏見. 但心夜光

於巨海. 正自未得耳. 以爲佛經者. 善九流之

別家. 雜以道墨. 慈悲愛施與中國不異. 大

人君子仁爲己任. 心無3億必. 且以形像彩飾

將諧常人耳目. 其爲□損尙微. 其所4引益或

著. 是以兼而存之. 至*于好事者遂以爲超孔

越老唯此爲貴. 斯未能心立言之本. 而眩惑

於5末說者也. 知其言者. 當俟忘言之人. 若

唯取信天堂地獄之應. 因緣不滅之驗. 抑情

菲食盡勤禮拜. 庶幾[&FFFF]#6寶稱之蓋升彌7燈

之坐. 淳于生. 所以大○也. 論云. 衆聖老莊皆

云有神明. 復何以斷其不8實如佛言. 答曰.

明有禮樂幽有鬼神. 聖王所以爲敎. 初不昧

其有也. 若果有來生報應. 周孔寧當緘默而

無片言耶. 若夫□兒之臨9坎. 凡人爲之駭

□. 聖者豈10猶不仁哉. 又云. 人形至粗人神

實妙. 以形從神豈得齊終. 答曰. 形神相11資

古人譬以薪火. 薪弊火微薪盡火滅. 雖有其

中	欄

妙豈能獨傳. 又云. 心之所感崩城隕霜白虹

貫日太白入□氣禁之醫冷煖輒應專誠妙感

以受身更生七寶之土何爲不可哉

答曰. 崩城隕霜貫日入□. 不明來生之譬. 非

今論所宜引也. 又見水火之禁12異其能生七

寶之鄕. 猶觀大冶銷金冀其能自陶鑄終13不

可知也. 又曰. 有諦無諦. 此唱居然甚安. 自古

千變萬化14之有俄然皆已空矣. 當其盛有之

時. 豈不常有必空之實. 愚者不知其理唯見

其有. 答曰. 如論云. 當其盛有之時. 已有必空

之實. 然則卽物常空. 空物爲一矣. 15令空有

未殊而賢愚異稱何哉. 昔之所謂道者. 於形

爲無形. 於事爲無事. 恬漠[&FFFF]#粹養智怡神. 豈

獨愛欲未除宿緣是畏. 唯見其有豈復是過.

以此嗤齊候. 猶五十步笑百步耳. 又云. 舟壑

潛謝. 佛經所謂*現在不住. 誠能明之則物我

常虛

答曰. 潛謝不住. 豈非自生入死自有入無之

謂乎. 故其言曰. 有駭形而無損心. 有旦宅而

無憤死. 賈生亦云. 化爲異物又何足患. 此

達乎死生之變者也. 而區區去就在生慮死.

心繫無量志生天堂. 吾黨之常16靈異於是焉.

又云. 神光靈變及無量之壽. 皆由誡信幽奇.

故映其明. 今沒於邪見. 理固天隔. 答曰. 今亦

不從慢化者心其光明. 但心之於誠信者耳.

尋釋迦之敎. 以善權救物. 若果應驗若斯. 何

爲不見其靈變以曉邪見之徒. 豈獨不愛數

十百萬之說而吝俄頃神光. 徒爲化聲之辯.

竟無明於眞智. 終年疲. 役而不知所歸. 豈

下	欄

不哀哉. 又云內懷虔仰故禮拜悔罪. 達夫無

常故情無所吝. 委妻子而爲施. 豈有邀於百

倍. 答曰. 繁巧以興事. 未若除貪欲而息18兢.

遵戒以洗悔. 未若剪榮冀以全朴. 肉乃誘所

尙以祈利. 忘天屬以要譽. 謂之無邀. 吾不信

也. 又云. 泥洹以無樂爲樂. 法身以無身爲身.

若誠能餐仰則耽逸稍除獲利於無利矣. 答

曰. 泥洹以離苦爲樂. 法身以接19善爲身. 所

以使餐仰之徒不能自絶耳. 果歸於無利. 勤

者何獲而云獲於無利耶. 此乃形神俱盡之

證. 恐非雅論所應明言也. 又云. 欲此道者. 可

謂有欲於無欲矣. 至若啓導粗近者. 有影嚮

之實. 亦猶于公以仁言致封. 嚴氏以好殺致

誅. □妙行以希天堂. 謹五戒以遠地獄. 雖有

欲於可欲. 實踐日損之塗. 此亦西行而心□.

何患其不至

答曰. 謂粗近爲啓導. 比報應於影嚮. 不亦善

乎. 但影嚮所因必稱形聲. 尋常之形安得八

萬由旬之影乎. 所滯若有欲於無欲. 猶是常

滯於所欲. 夫耳目殊司工藝異業. 末20伎所

存慮21猶不□. 是以金石克諧. 泰山不能呈其

高. 鴻鵠方集. 冥秋不能傳其旨. 而欲以有欲

成無欲. 希望就日損. 雖云西行去□玆遠. 如

之何. 又云. 若身死神滅是物之眞性. 但當與

周孔□力致敎. 何爲□以不滅欺以佛理. 使

燒祝髮膚絶其*□合. 以傷盡性之22義. 答曰.

華戎自有不同. 何者. 中國之人. 稟氣淸和

23含仁抱義. 故周孔明性習之敎. 外國之徒.

受性剛强貪欲忿戾. 故釋氏嚴五戒之科. 來

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第三

頁數: 二○

上	欄

論所謂聖無常心. 就1之物性者也. 懲暴之戒

莫2若乎地獄. 誘善之3歡莫美乎天堂. 將盡

殘害之根. 非中庸之謂. 周孔則不然. 順其天

性去其甚泰. 淫盜著於五刑. 酒辜明4乎周

詰. 春田不5圍澤. 見生不忍死. 五犯三驅釣

而不6網. 是以仁愛普洽澤及[&FFFF]#魚. 嘉禮有常

俎. 老者得食肉春耕秋收蠶織以時. 三靈格

思百神咸帙. 方彼之所爲者. 豈不弘哉. 又甄

供灌之賞. 嚴疑法之罰. 述菴宰之問. 爲勸

化之本. 演焄萌之答. 明來生之驗. 7祇服□

迪而矜斯說者. 其處心亦8誤矣. 論又稱. 耆

陀尸梨之屬神理風操. 不在琳比丘後. 足下

旣明常人不能料度近事. 今何以了其勝否

於百年之前數千里之外耶. 若琳比丘者僧

貌而天*靈. 似夫深識眞僞. 殊不肯忌經護師

崇飾9幻說. 吾以是敬之. 孫興公論云. 竺法

護之淵達. 于法蘭之純博. 足下欲比中土何

士也. 及楚英之修仁寺. □融之□行饉. 寧復

有淸眞風操乎. 昔在東邑. 有道含沙門自吳

中來. 深見勸譬甚有懇誠. 因留三宿. 相爲說

練形澄神之緣. 罪福起滅之驗. 皆有條貫. 吾

拱聽□言申旦忘寢. 退以爲士所以立身揚

名著信行道者. 實賴周孔之10本. 子路稱聞

之. 而未之能行. 唯恐有聞吾所11行者多矣.

何遽捨此而務彼. 又尋稱情立文之暇. 知來

生之爲奢. 究終身不已之哀. 悟受形之難

12再. 聖人我師. 周13孔豈欺我哉. 緣足下情篤.

故具陳始末. 想耆舊大智誨人不倦. 於此未

默耳. 前已遣取明佛論. 遲尋至冀或朗然於

中	欄

心. 何承天白

14答何迪陽難釋白黑論

敬覽來論. 抑裁佛化畢志儒業. 意義□著才

筆辯□. 善可以警策世情. 實中區之美談也.

觀足下意非謂暇佛法者非聖也. 但其法權

而無實耳. 未審竟何以了其無實. 今相與斷

見事大計失得略半也. 靈化15起於玄極之表.

其故糾結於幽冥之中. 曾無神人指掌相語.

徒信史之16Ｃ文於焚燒之後. 便欲以廢頓神

化相助寒心也. 夫聖人窮理盡性. 以至於命

物. 有不得其所若已納之於隍. 今□以不滅

欺以成佛. 使○首□衣焚身然指. 不復用天

分以養父母夫婦父子之道. 從佛法已來. 沙

河以西三十六國. 17末□中華. 絶此緖者億兆

人矣. 東夷西羌或可. 聖賢及由18余日□得

來之類將生而不得生者多矣. 若使佛法無

實. 納隍之酷豈可勝言. 及經之權爲合何道

而云欲以矯19○過正以治外國20剛强忿戾之

民乎. 夫忿戾之類約法三章交賞見罰尙不

信懼. 寧當復以卽色本無泥洹法身十二因

緣微塵劫數之言. 以治之乎. 稟此訓者. 皆足

下所謂稟氣淸和懷仁抱義之徒也. 資淸和

以疏微言. □義性以習妙行. 故遂能澄照觀

法. 法照俱空而至於道. 皆佛經所載. 而足下

所信矣. 至若近世通神令德. 若孫興公所讚

八賢. 21支道22林所頌五哲. 皆時所共高. 故

二子得以綴筆. 復何得其謂妄語乎. 孫稱竺

法護之淵達. 于法蘭之淳博. 吾不23閑雅俗.

不知當比何士. 然法蘭弟子道邃. 未逮其師.

下	欄

孫論24云. 時以對勝. 流云. 謂25庾文秉也. 是護

蘭二公. 當又出之. 吾都不識. 琳比丘又不悉

世論. 若足下謂與文秉等者. 自可不後道邃

猶當後護蘭也. 前評未爲失言. 誠能僧貌天

26靈深識眞僞. 何必非天帝釋化作. 故激□以

成佛耶. 白黑論未可以爲誠實也. 來告所疑.

若實有來生報應. 周孔何故默無片言. 此固

偏見之□疑也. 眞宜所共明. 夫聖神玄發感

而後應. 非先物而唱者也. 當商周之季. 民墜

塗百. 27弑逆橫流. 擧世情而感聖者亂也. 故

六經之應治而已矣. 是以無佛言焉. 劉向稱

禹貢九州. 蓋述山海所記. 申毒之民□人而

愛人. 郭璞謂之天竺色屠所興. 雖此之所夷.

然萬土星陳於太虛. 竟知孰爲華哉. 推其□

愛之感. 故色屠之化應焉. 彼之粗者雜有亂

虐君臣28不治. 此之精者隨時抱29道佛事亦

存. 雖可有稟法性於伊洛. 餐眞際於洙泗. 苟

史佚以非治道而不書. 卜商以30背儒31述而

32不編. 縱復或存於遍壁之外典. 復爲秦王所

燒. 周孔之無言. 未必審也. 夫玄虛之道靈仙

之事. 世典未嘗無之. 而夫子道言. 遠見莊

周之篇. 瑤池之宴. 乃從汲□中出. 然則33然

之五經. 未可以塞天表之奇化也. 難又曰. 若

卽物常空. 空物爲一. 空有未殊. 何得賢愚異

稱. 夫佛經所稱. 卽色爲空無34復異空者. 非

謂無有. 有而空耳. 有也則賢愚異稱. 空也則

萬異俱空. 夫色不自色. 雖色而空. 緣合而有.

本自無有. 皆如幻之所作. 夢之所見. 雖有非

有. 將來未至. 過去已滅. *現在不住. 又無定