經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第一

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弘明集1卷第一幷序

梁2楊都建初寺釋僧祐撰

夫覺海無涯. 慧3境圓照. 化妙域中. 實陶鑄

於堯舜. 理擅繫表. 乃□埴乎周孔矣. 然道大

信難. 聲高和寡. 須彌峻而藍風起. 寶藏積而

怨賊生. 昔如來在世化震大千. 猶有四魔[&FFFF]#

忿六師懷毒. 肉乎像季其可勝哉. 自大法東

4漸. 歲幾五百. 緣各信否. 運亦崇替. 正見者

敷讚. 邪惑者謗□. 至於守文曲儒. 則5拒爲

異敎. 巧言左道. 則引爲同法. 6拒有拔本之

迷. 引有朱紫之亂. 遂令詭論稍繁訛辭孔熾.

夫□7旦鳴夜. 不□白日之光. 精衛銜石. 無

損滄海之勢. 然以闇亂明. 以小罔大. 雖莫動

女髮. 而有塵8○聽. 將令弱植之徒隨僞辯而

長迷. 倒置之倫逐邪說而永溺. 此身塗所以

易墜. 淨境所以難陟者也. 祐以末學. 志深弘

護靜言色俗憤慨于心. 遂以藥疾微間山棲

餘暇. 撰古今之明篇. 總道俗之雅論. 其有刻

意剪邪建言衛法. 製無大小莫不畢9採. 又前

代勝士書記文述. 有10益亦皆編錄. 類聚區

分. 列爲11一十四卷. 夫道以人弘. 敎以文明.

弘道明敎. 故謂之弘明集. 兼率淺懷附論12于

末. 庶以涓埃微裨八岱. 但學孤識寡. 愧在□

局. 博13練君子. 惠增廣焉14◎

◎15牟子理16惑   17正誣18論   19牟子理20惑

一云蒼梧太守牟子博21傳

中	欄

牟子旣修經傳諸子. 書無大小靡不好之. 雖

不樂兵法. 然猶讀焉. 雖讀神仙不死之書. 抑

而不信. 以爲虛誕. 是時靈帝崩後. 天下擾亂.

獨交州差安. 北方異人咸來在焉. 多爲神仙

□穀長生之術. 時人多有學者. 牟子常以五

經難之. 道家術士莫敢對焉. 比之於孟軻距

楊朱墨翟. 先是時牟子將母避世交趾. 年二

十六歸蒼梧娶妻. 太守聞其守學. 謁請署吏.

時年方盛. 志精於學. 又見世亂. 無仕22Ｃ意.

竟23遂不就. 是時諸州郡相疑隔塞不通. 太守

以其博學多識. 使致敬[&FFFF]#州. 牟子以爲榮爵

易讓. 使命難辭. 遂嚴當行. 會被州牧優文處

士□之. 復稱疾不起. 牧弟爲豫章太守. 爲中

郎將24□融所殺. 時牧遣騎都尉劉彦. 將兵赴

之. 恐外界相疑兵不得進. 牧乃請牟子曰. 弟

爲逆賊所害. 月肉之痛憤發肝心. 當遣劉都

尉行. 恐外界疑難行人不通. 君文武兼備有

專對才. 今欲相屈之. 零陵桂陽假塗於通路

何如. 牟子曰. 被□25服□見遇日久. 列士忘

身期必騁效. 遂嚴當發. 會其母卒亡遂不果

行. 久之退念. 以辯達之故輒見使命. 方世

擾攘非顯己之秋也. 乃歎曰. 老子絶聖棄智.

修身保眞. 萬物不干其志. 天下不易其樂. 天

子不得臣. 諸候不得友. 故可貴也. 於是銳志

於佛道. 兼硏老子五千文. 含玄妙爲酒漿. 翫

五經爲琴簧. 世俗之徒. 多非之者. 以爲背五

經而向異道. 欲爭則非道. 欲默則不能. 遂以

筆墨之間. 略引聖賢之言證解之. 名曰牟子

理惑云

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26或問曰. 佛從何出生. 寧有先祖及國邑不.

皆何施行. 狀何類乎. 牟子曰. 富哉問也. 請以

不敏. 略說其要. 蓋聞佛化之爲狀也. 積累道

德. 數十億載不可紀記. 然臨得佛時. 生於天

竺. 假形於白淨王夫人. 晝寢夢乘白象身有

六牙欣然悅之. 遂感而孕. 以四月八日. 從母

右脅而生. 墮地行七步. 擧右手曰. 天上天

下靡有踰我者也. 時天地大乘宮中皆明. 其

日王家靑衣復産一兒. 廐中白馬亦乳白駒.

奴字車匿. 馬曰27□陟. 王常使隨太子. 太子

有三十二相八十種好. 身長丈六. 體皆金色.

頂有肉□. 頰車如師子. 舌自覆面. 手把千輻

輪. 28項光照萬里. 此略說其相. 年十七王

爲納妃. □國女也. 太子坐則遷座. 寢則異床.

天道孔明陰陽而通. 遂懷一男六年乃生. 父

王珍偉太子. 爲興宮觀. 妓女寶玩□列於前.

太子不貪世樂. 意存道德. 年十九29四月八日

夜半呼車匿勒*□陟跨之. 鬼神扶擧飛而出

宮. 明日廓然不知所在. 王及吏民莫不□□.

追之及田. 王曰. 未有爾時禱請神祇. 今旣有

爾如玉如珪. 當續祿位而去何爲. 太子曰. 萬

物無常有存當亡. 今欲學道度脫十方. 王知

其彌堅. 遂起而還. 太子徑去. 思道六年遂成

佛焉. 所以孟夏之月生者不寒不熱. 草木華

英. 釋狐□衣□Ｃ. 中呂之時也. 所以生天竺

者. 天□地之中處其中和也. 所著經凡有十二

部. 合八億四千萬卷. 其大卷萬言30以下. 小

卷千言已上. 佛31授敎天下度脫人民. 因以二

月十五日. 泥洹而去. 其經戒續存. 履能行之.

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亦得無爲. 福流後世. 持五戒者. 一月六齋. 齋

之日專心一意. 悔過自新. 沙門持二百五十

戒. 日日齋. 其戒非優婆塞所得聞也. 威儀進

止與古之典禮無異. 終日竟夜講道誦經. 不

預世事. 老子曰. 孔德之容唯道是從. 其斯之

謂也

問曰. 何以正言佛. 佛爲何謂乎. 牟子曰. 佛

者1號謚也. 猶名三皇神五帝聖也. 佛乃道德

之元祖. 神明之宗緖. 佛之言覺也. 恍惚變化

分身散體. 或存或亡. 能小能大. 能圓能方. 能

老能少. 能隱能彰. 蹈火不燒. 履刃不傷. 在汚

不2辱. 在禍無女. 欲行則飛. 坐則揚光. 故號

爲佛也

問曰. 何謂之爲道. 道何類也. 牟子曰. 道之言

導也. 導人致於無爲. 牽之無前. 引之無後. 擧

之無上. 抑之無下. 視之無形. 聽之無聲. 四表

爲大3□□其外. 女釐爲細間關其內. 故謂之

道

問曰. 孔子以五經爲道敎. 可拱而誦履而行.

今子說道虛無恍惚. 不見其意. 不指其事. 何

與聖人言異乎. 牟子曰. 不可以所習爲重所

希爲輕. 4或於外類失於中情. 立事不失道

德. 猶調5絃不失宮商. 天道法四時. 人道法

五常. 老子曰. 有物混成先天地生. 可以爲天

下母. 吾不知其名. 强字之曰道. 道之爲物. 居

家可以事親. 宰國可以治民. 獨立可以治身.

履而行之充乎天地. 廢而不用消而不離. 子

不解之. 何異之有乎

問曰. 夫至實不華. 至辭不飾. 言約而至者麗.

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事寡而達者明. 故珠玉少而貴. 瓦礫多而賤.

聖人暇七經之本. 不過三萬言. 衆事備焉. 今

佛經卷以萬計. 言以億數. 非一人力所能堪

也. 僕以爲煩而不要矣. 牟子曰. 江海所以異

於行□者. 以其深廣也. 五岳所以別於丘陵

者. 以其高大也. 若高不絶山阜. 跛羊凌其

6顚. 不絶涓流. 孺子浴其淵. 7騏驥不處苑

□之中. 呑舟之魚不遊數□之溪. 剖三寸之

蚌. 心明月之珠. 探枳棘之巢. 心鳳8皇之雛.

必難獲也. 何者小不能容大也. 佛經前說億

載之事. □道萬世之要. 太素未起. 太始未生.

乾坤肇興. 其微不可握. 其纖不可入. 佛悉彌

綸其廣大之外. 剖折其9窈妙之內. 靡不紀

之. 故其經卷以萬計. 言以億數. 多多益具. 衆

衆益富. 何不要之有. 雖非一人所堪. 譬若臨

河飮水飽而自足. 焉知其餘哉

問曰. 佛經衆多. 欲得其要而棄其餘. 直說其

實而除其華. 牟子曰否. 夫日月俱明各有所

照. 二十八宿各有所主. 百藥□生各有所愈.

狐□備寒□Ｃ御暑. 舟輿異路俱致行旅. 孔

子不以五經之備. 復作春秋孝經者. 欲博道

術恣人意耳. 佛經雖多. 其歸爲一也. 猶七典

雖異其貴道德仁義亦一也. 孝所以說多者.

隨人行而與之. 若子張子游. 俱問一孝. 而仲

尼答之各異. 攻其短也. 何棄之有哉

問曰. 佛道至尊至大. 堯舜周孔曷不修之乎.

七經之中不見其辭. 子旣耽詩書悅禮樂. 奚

爲復好佛道喜異術. 豈能踰經傳美聖業哉.

竊爲吾子不取也. 牟子曰. 書不必孔丘之言.

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藥不必扁鵲之方. 合義者從. 愈病者良. 君子

博取衆善. 以輔其身. 子貢云. 夫子何常師之

有乎. 堯事尹壽. 舜事務成. 10且學呂望. 丘學

老聃. 亦俱不見於七經也. 四師雖聖. 比之於

佛. 猶白鹿之與麒麟. 燕鳥之與鳳凰也. 堯舜

周孔且猶11學之. 肉佛身相好變化神力無方.

焉能捨而不學乎. 五經事義或有所闕. 佛不

見記. 何足怪疑哉

問曰. 云佛有三十二相八十種好. 何其異於

人之甚也. 殆富耳之語. 非實之云也. 牟子曰.

諺云少所見多所怪. 睹□駝言馬腫背. 堯眉

八彩. 舜目重12瞳. [&FFFF]#陶13烏14喙. 文王四乳. 禹

耳參漏. 周公背□. 伏羲龍鼻. 仲尼反15宇. 老

子日角16月玄鼻有雙柱. 手把十文足蹈二五.

此非異於人乎. 佛之相好奚足疑哉

問曰. 孝經言. 身體髮膚受之父母. 不敢毁傷.

曾子臨沒. 啓予手啓予足. 今沙門剃頭. 何其

違聖人之語. 不合孝子之道也. 吾子常好論

是非平曲直. 而反善之乎. 牟子曰. 夫□聖賢

不仁. 平不中不智也. 不仁不智何以樹德. 德

將不樹頑□之□也. 論何容易乎. 昔齊人乘

17舡渡江. 其父墮水. 其子攘臂Ｃ頭. 顚倒使

水從口出. 而父命得蘇. 夫Ｃ頭顚倒. 不孝莫

大. 然以全父之身. 若拱手修孝子之常. 父命

絶於水矣. 孔子曰. 可與適道. 未可與權. 所謂

時宜施者也. 且孝經曰. 先王有至德要道. 而

泰伯18祝髮文身. 自從吳越之俗. 違於身體髮

膚之義. 然孔子稱之. 其可謂至[&FFFF]#矣. 仲尼

不以其*祝髮毁之也. 由是而觀. 苟有大德.

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經名: 弘明集卷第一

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不拘於小. 沙門捐家財棄妻子. 不聽1音視

色. 可謂讓之至也. 何違聖語不合孝乎. 豫讓

呑百漆身. □政2[&FFFF]#面自刑. 伯姬蹈火高行截

容. 君子3以爲勇而4死義. 不聞譏其自毁沒

也. 沙門5剔除鬚髮. 而比之於四人. 不已遠

乎

問曰. 夫福莫踰於繼嗣. 不孝莫過於無後. 沙

門棄妻子捐財貨. 或終身不娶. 何其違福孝

之行也. 自苦而無奇. 自6極而無異矣. 牟子

曰. 夫長左者必短右. 大前者必狹後. 孟公綽

爲趙魏老則優. 不可以爲7□薛大夫. 妻子財

物世之餘也. 淸躬無爲道之妙也. 老子曰. 名

與身孰親. 身與貨孰多. 又曰. 觀三代之遺風.

覽乎儒墨之道術. 誦詩書修禮節. 崇仁義視

淸潔. 鄕人傳業名譽洋溢. 此中士所施行. 恬

□者所不恤. 故前有8隨珠. 後有□虎. 見之

走而不敢取何也. 先其命而後其利也. 許由

栖巢木. 夷齊餓首陽. 9舜孔稱其賢曰. 心仁

得仁者也. 不聞譏其無後無貨也. 沙門修道

德. 以易遊世之樂. 反淑賢. 以10背妻子之歡.

是不爲奇. 孰與爲奇. 是不爲異. 孰與爲異

哉

問曰. 黃帝垂衣裳11製服飾. 箕子陳洪範貌爲

五事者. 孔子作孝經服爲三德始. 又曰. 正其

衣冠尊其瞻視. 原憲雖貧不離華冠. 子路遇

難不忘結纓. 今沙門剃頭髮12披赤布. 見人無

□起之禮13儀. 無盤旋之容止. 何其違貌服之

製. 乖搢紳之飾也. 牟子曰. 老子云. 上德不德

是以有德. 下德不失德是以無德. 三皇之時

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食肉衣皮. 巢居穴處以崇質朴. 豈復須章14甫

之冠曲□之飾哉. 然其人稱有德而15敦16□

允信而無爲. 沙門之行有似之矣

或曰. 如子之言. 則黃帝堯舜周孔之□. 棄而

不足法也. 牟子曰. 夫見博則不迷. 聽聰則不

惑. 堯舜周孔修世事也. 佛與老子無爲志也.

仲尼栖栖七十餘國. 許由聞禪洗耳於淵. 君

子之道. 或出或處. 或默或語. 不溢其情不淫

其性. 故其道爲貴在乎所用. 何棄之有乎

問曰. 佛道言. 人死當復更生. 僕不信17此之

審也. 牟子曰. 人臨死. 其家上屋呼之. 死已復

呼. 誰或曰呼其魂魄. 牟子曰. 神還則生. 不還

神何之18呼. 曰成鬼神. 牟子曰是也. 魂神固

不滅矣. 但身自朽爛耳. 身譬如五穀之根葉.

魂神如五穀之種實. 根葉生必當死. 種實豈

有終19已. 得道身滅耳. 老子曰. 吾所以有大

患. 以吾有身也. 若吾無身吾有何患. 又曰.

20功遂身退天之道也. 或曰. 爲道亦死. 不21爲

亦死. 有何異乎. 牟子曰. 所謂無一日之善. 而

問終身之譽者也. 有道雖死神歸福堂. 爲惡

旣死神當其女. 愚 夫闇於成事. 賢智豫於未

萌. 道與不道如金比草. 善之與福如白方黑.

焉得不異. 而言何異乎

問曰. 孔子云. 未能事人焉能事鬼. 未知生焉

知死. 此聖人之所22絶也. 今佛家輒說生死之

事鬼神之務. 此殆非聖哲之語也. 夫履道者.

當虛無23□□歸志質通朴. 何爲乃道生死以亂

志說鬼神之餘事乎. 牟子曰. 若子之言. 所謂

見外未識內者也. 孔子疾子路不問本末以

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此24抑之耳. 孝經曰. 爲之宗廟以鬼享之. 春

秋祭祀以時思之. 又曰. 生事愛敬. 死事哀□.

豈不敎人事鬼神知生死哉. 周公爲武王請

命曰. 旦多才多藝能事鬼神. 夫何爲也. 佛經

所說生死之趣. 非此類乎. 老子曰. 25知其子

復守其母. 沒身不殆. 又曰. 用其26光復其明.

無遺身女. 此道生死之所趣. 27吉凶之所住.

至道之要實貴寂寞. 佛家豈好言乎. 來問不

得不對耳. 鍾鼓豈有自鳴者. □加而有聲矣

問曰. 孔子曰. 夷狄之有君. 不如諸夏之亡

也. 孟子譏陳相. 更學許行之術曰. 吾聞用夏

變夷. 未聞用夷變夏者也. 吾子弱冠學堯舜

周孔之道. 而今28捨之. 更學夷狄之術. 不已

惑乎. 牟子曰. 此吾未解大道時之餘語耳. 若

子可謂見禮暇之華. 而闇道德之實. 29窺八燭

之明. 未睹天庭之日也. 孔子所言矯世法矣.

孟軻所云疾專一耳. 昔孔子欲居九夷曰. 君

子居之何陋之有. 及仲尼不容於魯衛. 孟軻

不用於齊梁. 豈復仕於夷狄乎. 禹出西羌而

聖哲. □□生舜而頑□. 由余産狄國而□秦.

管蔡自河洛而流言. 傳曰. 北辰之星. 在天之

中. 在人之北. 以此觀之. 漢地未必爲天中也.

佛經所說. 上下周極含血之類物皆屬佛焉.

是以吾復尊而學之. 何爲當30捨堯舜周孔之

道. 金玉不相傷. 31隨32碧不相妨. 謂人爲惑時

自惑乎

問曰. 蓋以父之財乞路人. 不可謂惠. 二親尙

存殺己代人. 不可謂仁. 今佛經云. 太子須大

33□. 以父之財施與遠人. 國之寶象以賜怨

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家. 妻子1自與他人. 不敬其親. 而敬他人者.

謂之悖禮. 不愛其親. 而愛他人2者. 謂之悖

德. 須大*□不孝不仁. 而佛家尊之. 豈不異

哉. 牟子曰. 五經之義立嫡以長. 3大王見昌

之志. 轉季爲嫡. 遂成周業. 以致太平. 娶妻之

義必告父母. 舜不告而娶以成大倫. 貞士須

聘請. 賢臣待徵召. 伊尹負[&FFFF]#干湯. 寧戚叩角

要齊. 湯以致王. 齊以之□. 禮男女不親授. 嫂

溺則4授之以手. 權其急也. 苟見其大. 不拘

於小. 大人豈拘常也. 須大*□睹世之無常財

貨非己寶故. 恣意布施以成大道. 父國受其

祚. 怨家不得入. 至於成佛. 父母兄弟皆得度

世. 是不爲孝. 是不爲仁. 孰爲仁孝哉

問曰. 佛道5重無爲樂施與持戒兢兢如臨深

淵者. 今沙門耽好酒漿. 或畜妻子. 取賤賣貴.

專行詐6□. 此乃世之7大僞. 而佛道謂之無

爲耶

牟子曰. 工輸能與人斧斤繩墨. 而不能使人

8功. 聖人能授人道. 不能使人履而行之也.

[&FFFF]#陶能罪盜人. 不能使貪夫爲夷齊. 五刑能

誅無狀. 不能使惡9子爲曾閔. 堯不能化丹

朱. 周公不能訓管蔡. 豈唐敎之不著. 周道之

不備哉. 然無如惡人何也. 譬之世人學通七

經. 而迷於財色. 可謂六藝之邪淫乎. 河伯雖

神. 10不溺陸地人. 飄風雖疾. 不能使湛水揚

塵. 當患人不能行. 豈可謂佛道有惡乎

問曰. 孔子稱. 奢則不遜儉則固. 與其不遜也

寧固. 叔孫曰. 儉者德之恭. 侈者惡之大也. 今

佛家以空財布施. 爲名盡貨與人爲貴. 豈有

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福哉

牟子曰. 彼一時也. 此一時也. 仲尼之言. 疾奢

而無禮. 叔孫之論. 11刺公之刻楹. 非禁布施

也. 舜耕歷山. 恩不及州里. 太公屠牛. 惠不逮

妻子. 及其見用. 恩流八荒惠施四海. 饒財多

貨貴其能與貧困屢空貴其履道. 許由不貪

四海. 伯夷不甘其國. 虞12卿捐萬戶之封. 救

窮人之急. 各其志也. 僖負13Ｃ以14壺□之惠.

全其所居之15問. 宣孟以一飯之故. 言其不

16□之軀. 陰施出於不意. 陽報皎如白日. 肉

傾家財發善意. 其功德巍巍如嵩泰. 悠悠如

江海矣. 懷善者應之以17祚. 18收惡者報之以

女. 未有種稻而得麥. 19作禍而獲福者20乎

問曰. 夫事莫過於誠. 說莫過於實. 老子除華

飾之辭. 崇質21Ｃ之語. 佛經說不指其事. 徒

廣取譬喩. 譬喩非道之要. 合異爲同非事之

妙. 雖辭多語博. 猶玉屑一車不以爲寶矣. 牟

子曰. 事嘗共見者. 可說以實. 一人見一人不

見者. 難與誠言也. 昔人未見麟. 問嘗見者麟

何類乎. 見者曰. 麟如麟也. 問者曰. 若吾嘗見

麟. 則不問子矣. 而云麟如麟寧可解哉. 見者

曰. 麟[&FFFF]#身牛尾鹿蹄馬背. 問者22虛解. 孔子

曰. 人不知而不□. 不亦君子乎. 老子云. 天地

之間其猶亭□乎. 又曰. 譬道於天下. 猶23川

谷與江海豈復華飾乎. 論語曰. 爲政以德譬

如北辰. 引天以比人也. 子夏曰. 譬諸草木區

以24別矣. 詩之三百. 牽物合類. 自諸子25讖緯

聖人□要. 莫不引譬取喩. 子獨惡佛說經牽

譬喩耶

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問曰. 人之處世. 莫不好富貴而惡貧賤. 樂歡

逸而憚勞倦. 黃帝養性. 以五肴爲上. 孔子云.

食不厭精□不厭細. 今沙門被赤布. 日一食.

閉六情. 自畢於世. 若玆何聊之有. 牟子26云.

富與貴是人所欲. 不以其道得之不處也. 貧

與賤是人之所惡. 不以其道得之不去也. 老

子曰. 五色令人目盲. 五音令人耳聾. 五味令

人口爽. 馳騁27田獵令人心發狂. 難得之貨令

人行妨. 聖人爲腹不爲目. 此言豈虛哉. 柳下

惠不以三公之位易其行. 段干木不以其身

易魏文之富. 許由巢父栖木而居. 自謂安於

帝宇. 夷齊餓28于首陽. 自謂飽於文武. 蓋各

得其志而已. 何不聊之有乎

問曰. 若佛經深妙靡麗. 子胡不談之於朝廷.

論之於君父. 修之於閨門. 接之於朋友. 何復

學經傳讀諸子乎

牟子29曰. 未達其源. 而問其流也. 夫陳俎豆

於壘門. 建30Ｃ旗於朝堂. 衣狐□以當Ｃ賓.

被□Ｃ以御黃鍾. 非不麗也. 乖其處非其時

也. 故持孔子之術. 入商□之門. 齎孟軻之說.

詣蘇張之庭. 功無分寸. 過有丈尺矣. 老子曰.

上士聞道勤而行之. 中士聞道若存若亡. 下

士聞道大而笑之. 吾懼大笑故不爲談也. 渴

不必待江河. 而飮井泉之水何所不飽. 是以

復治經傳耳

問曰. 漢地始聞佛道. 其所從出耶. 牟子曰. 昔

孝明皇帝. 夢見神人. 身有日光飛在殿前. 欣

然悅之. 明日博問群臣. 此爲何神. 有通人傅

又曰. 臣聞竺天有得道者31號曰佛. 飛行虛

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空. 身有日光. 殆將其神也. 於是上1寤. 遣2中

郎蔡□羽林郎中秦景博士弟子王遵等十

3八人. 於大月支. 寫佛經四十二章. 藏在蘭

臺石室第十四間. 時於谷陽城西雍門外起

佛寺. 於其壁□千乘萬騎繞塔三□. 又於南

宮淸□臺. 及開陽城門上作佛像. 明4帝時豫

修造壽5陵曰. 顯節亦於其上作佛圖像. 時國

□民寧遠夷慕義. 學者由此而滋

問曰. 孝子云. 6智者不言. 言者不*智. 又曰.

大辯若訥. 大巧若拙. 君子恥言過行. 設沙門

有至道. 奚不坐而行之. 何復談是非論曲直

乎. 僕以爲此7行德之8賊也

牟子曰. 來春當大飢今秋不食. 黃鍾應寒Ｃ

賓重□. 備豫雖早不[&FFFF]#於愚. 老子所云. 謂得

道者耳. 未得道者何知之有乎. 大道一言而

天下悅. 豈非大辯乎. 老子不云乎. 功遂身退

天之道也. 身旣退牟. 又何言哉. 今之沙門未

及得道. 何得不言. 老氏亦猶言也. 如其無言

五千何述焉. 若知而不言可也. 旣不能知又

不能言愚人也. 故能言不能行國之師也. 能

行不能言國之用也. 能行能言國之寶也. 三

品各有所施. 何德之賊乎. 唯不能言. 又不能

行. 是謂*賊也

問曰. 如子之言. 徒當學9辯達修言論. 豈復

治情性履道德乎

牟子曰. 何難悟之甚乎. 夫言語談論各有時

也. 10□瑗曰. 國有道則直. 國無道則卷而懷

之. 寧武11子國有道則智. 國無道則愚. 孔子

曰. 可與言而不與言失人. 不可與言而與言

中	欄

失言. 故智愚自有時. 談論各有意. 何爲當言

論而不行哉

問曰. 12云何佛道至尊至快無爲憺□. 世人學

士多13謗毁之云. 其辭說廓落難用. 虛無難信

何乎

牟子曰. 至味不合於衆口. 大音不比於衆耳.

作咸池設大章. 發筆韶詠九成. 莫之和也. 張

鄭衛之*絃歌時俗之音. 必不期而□手也. 故

宋玉云. 客歌於□. 爲下里之曲. 和者千人. 引

商14激角. 衆莫之應. 此皆悅邪聲. 不曉於大

度者也. 韓非以管□之見而15讓堯舜. 接輿以

毛Ｃ之分而刺仲尼. 皆耽小而忽大者也. 夫

聞淸商而謂之角. 非迪*絃之過. 聽者之不聰

矣. 見和璧而名之石. 非16璧之賤也. 視者之

不明矣. 神蛇能斷而復續. 不能使人不斷也.

靈龜發夢於宋元. 不能[&FFFF]#豫17□之網. 大道無

爲非俗所見. 不爲譽者貴. 不爲毁者賤. 用

不用自天也. 行不行乃時也. 信不信其命也

問曰. 吾子以經傳理18佛說. 其辭富而義顯.

其文熾而說美. 得無非其誠是子之*辯也. 牟

子曰. 非吾*辯也. 見19博故不惑耳

問曰. 見博其有術乎. 牟子曰. 由佛經也. 吾

未解佛經之時. 惑甚於子. 雖誦五經適以爲

華. 未成實矣. 20旣吾睹佛經之說. 覽老子之

要. 守恬21憺之性. 觀無爲之行. 還視世事. 猶

臨天井而□溪谷. 登嵩岱而見丘□矣. 五經

則五味. 佛道則五穀矣. 吾自聞道22以來. 如

開雲見白日. 23八火入冥室焉

問曰. 子云24經如江海其文如錦繡. 何不以佛

下	欄

經答吾問. 而復引詩書. 合異爲同乎. 牟子曰.

渴者不必須江25海而飮. 飢者不必待26敖倉

而飽. 道爲智者設. 辯爲達者通. 書爲曉者傳.

事爲見者明. 吾以子知其意故引其事. 若

說佛經之語. 談無爲之要. 譬對盲者說五色.

爲聾者奏五音也. 師曠雖巧不能迪無*絃之

琴. 狐○雖□不能熱無氣之人. 公明27義爲牛

迪淸角之操伏食如故非牛不聞不合其耳

矣. 轉爲蚊□之聲孤犢之鳴. 卽掉尾奮耳□

□而聽是以詩書理子耳

問曰. 吾昔在京師. 入東觀遊太學. 視俊士之

所規. 聽儒林之所論. 未聞修佛道以爲貴. 自

損容以爲上也. 吾子曷爲耽之哉. 夫行迷則

改路. 術窮則反故. 可不思28與. 牟子曰. 夫長

於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪.

審於辭者不可惑以言. 達於義者不可動以

利也. 老子曰. 名者身之害. 利者行之穢. 又

曰. 設詐立權. 虛無自貴. 修閨門之禮術時俗

之際會. 赴趣間隙務合當世. 此下士之所行.

中士之所廢也. 肉至道之蕩蕩. 上聖之所行

乎. 杳兮如天. 淵兮如海. 不合□牆之士數□

之夫. 固其宜也. 彼見其門我睹其室. 彼採其

華我取其實. 彼心其備我守其一. 子速改路

吾請履29之. 禍福之源. 未知何若矣

問曰. 子以經傳之辭華麗之說. 褒讚佛行稱

譽其德. 高者30凌淸雲. 廣者踰地圻. 得無踰

其本過其實乎. 而僕譏刺頗得疹中而其病

也. 牟子曰. □吾之所褒. 猶以塵埃附嵩泰. 收

朝露投江海. 子之所謗. 猶握瓢□欲減江海.

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第一

頁數: 六

上	欄

□耕□欲損崑崙. 側一掌以□日光. 擧土1塊

以塞河衝. 吾所褒不能使佛高. 子之毁不能

令其下也

問曰. 王喬赤松八2仙之□神書百七十卷. 長

生之事與佛經豈同乎. 牟子曰. 比其類猶五

□之與五帝. 陽貨之與仲尼. 比其形猶丘□

之與華□. 涓萬之與江海. 比其文猶虎□之

與羊皮. 3斑糾之與錦繡也. 道有九十六種.

至於尊大. 莫尙佛道也. 神*仙之書. 聽之則

洋洋盈耳. 心其效猶握風而捕影. 是以大道

之所不取. 無爲之所不貴. 焉得同哉

問曰. 爲道者或□穀不食. 而飮酒啖肉. 亦云

老氏之術也. 然佛道以酒肉爲上4誡. 而反食

穀. 何5其乖異乎. 牟子曰. 衆道*叢殘凡有九

十六種. 澹泊無爲莫尙於佛. 吾觀老氏上下

之篇. 聞其禁五味之戒. 未睹其絶五穀之語.

聖人暇七典之文. 無止糧之術. 老子著五6千

文. 無□穀之事. 聖人云. 食穀者智. 食草者

癡. 食肉者悍. 食氣者壽. 世人不達其事. 見六

禽閉氣不息秋冬不食欲效而爲之. 不知物

類各自有性. 猶[&FFFF]#石取鐵不能移女毛矣

問曰. 穀寧可絶不7乎. 牟子曰. 吾未解大道

之時. 亦嘗學焉. □穀之法數千百術. 行之無

效爲之無徵. 故廢之耳. 觀吾所從學師三人.

或自稱七百五百三百歲. 然吾從其學. 未三

載間各自□沒. 所以然者. 蓋由絶穀不食而

啖百果. 享肉則重盤. 飮酒則傾8樽. 精亂神

昏穀氣不充. 耳目迷惑淫邪不禁. 吾問其故

何. 答曰. 老子云. 損之又損9之. 以至於無爲.

中	欄

徒當日損耳. 然吾觀之. 但日益而不損也. 是

以各不至知命而死矣. 且堯舜周孔各不能

百載. 而末世愚惑. 欲服食□穀心無窮之壽.

哀哉

問曰. 爲道之人云. 能□疾不病. 10不御針藥

而11愈有之乎. 何以佛家有病而進針藥耶. 牟

子曰. 老子云. 物壯則老. 謂之不道. 不道早已

唯有得道者不生. 12不生亦不壯. 不壯亦不

老. 不老亦不病. 不病亦不朽是以老子以身

爲大患焉. 武王居病周公乞命. 仲13尼14病子

路請禱. 吾見聖人皆有病矣. 未睹其無病也.

神農嘗草殆死者數十. 黃帝稽首. 受針於岐

伯. 此之三聖. 豈當不如今之道士乎. 察省斯

言. 亦足以廢矣

問曰. 道皆無爲一也. 子何以分別羅列云其

異乎. 更令學者狐疑. 僕以爲費而無益也. 牟

子曰. 俱謂之草. 衆草之性不可勝言. 俱謂之

金. 衆金之性不可勝言. 同類殊性. 萬物皆然.

豈徒道乎. 昔楊墨塞群儒15之路. 車不得前人

不得步. 孟軻闢之乃知所從. 師曠迪琴俟知

音之在後. 聖人暇法冀君子之將睹也. 玉石

同□. □頓爲之16改色. 朱紫相奪. 仲尼爲之

歎息. 日月非不明. 衆陰蔽其光. 佛道非不正.

衆私掩其公. 是以吾分而別之. Ｃ文之智微

生之直. 仲尼不假者. 皆正世之語. 何費而無

益乎

問曰. 吾子□神*仙抑奇怪. 不信有不死之道

是也. 何爲獨信佛道當得度世乎. 佛在異域.

子足未履其地. 目不見其所. 徒觀其17文而信

下	欄

其行. 夫觀華者不能知實. 視影者不能審形.

殆其不誠乎. 牟子曰. 孔子曰. 視其所以. 觀其

所由. 察其所安. 人焉□哉. 昔呂望周公問於

施政. 各初其後所以終. 顔淵乘駟之日. 見東

野18畢之馭. 知其將敗. 子貢觀□魯之19會.

20照其所以喪. 仲尼聞師曠之絃. 而識文王之

操. 季子聽樂. 覽衆國之風. 何必足履目見

乎

問曰. 僕嘗遊于21塡之國. 數與沙門道人相

見. 以吾事難之. 皆莫對而22辭退. 多改志而

移意. 子獨難改革乎. 牟子曰. 輕羽在高遇風

則飛. 細石在磎得流則轉. 唯泰山不爲飄風

動. 磐石不爲疾流移. 梅李遇霜而落葉. 唯松

柏之難凋矣. 子所見道人. 必學未23洽見未

博. 故有屈退耳. 以吾之頑且不可窮. 肉明道

者乎. 子不自改而欲改人. 吾未聞仲尼追盜

□. 湯武法桀紂者矣

問曰. 神仙之術秋冬不食. 或入室累旬而不

出. 可謂*憺□之至也. 僕以爲可尊而貴. 殆

SW佛道之不若乎. 牟子曰. 指南爲北自謂不惑.

以西爲東自謂不□. 以24○梟而25笑鳳凰. 執

□26蚓而調龜龍. 蟬之不食君子不貴. 蛙□穴

藏聖人不重. 孔子曰. 天地之27性人爲貴. 不

聞尊蟬□也. 然世人固有啖菖菴而棄桂薑.

覆甘露而□酢漿者矣. 女毛雖小視之可察.

28太山之大背之不見. 志有留與不留. 意有銳

與不銳. 魯尊季29氏卑仲尼. 吳賢30[&FFFF]#不肖

子胥. 子之所疑不亦宜乎

問曰道家云. 堯舜周孔七十二弟子. 皆不死

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第一

頁數: 七

上	欄

而*仙. 佛家云. 人候當死莫能[&FFFF]#何哉. 牟子

曰. 此妖妄之言. 非聖人所語也. 老子曰. 天地

尙不得長久. 而肉人乎. 孔子曰. 更去□世

孝常在. 吾覽六藝觀傳記. 堯有□落. 舜有

蒼梧之山. 禹有會稽之陵. 伯夷叔齊有首陽

之墓. 文王不及誅紂而歿. 武王不能待成王

大而崩. 周公有改菩之篇. 仲尼有兩楹之夢.

伯魚有先父之年. 子路有Ｃ□之語. 伯牛有

3命矣之文. 曾參有啓足之*辭. 顔淵有不幸

短命之記. 苗而不秀之喩. 皆著在經典. 聖人

至言也. 吾以經傳爲證. 世人爲驗4而云不

5死. 豈不惑6哉

問曰. 子之所解誠悉備焉. 固非僕等之所聞

也. 然子所理何以7正著三十七條. 亦有法

乎. 牟子曰. 夫轉蓬漂而車輪成. □木流而舟

○設. 蜘蛛布而□羅陳. 鳥跡見而文字作. 故

有法成易無法成難. 吾覽佛經之要. 有三十

七品. 老氏道經亦三十七篇. 故法之焉. 於是

惑人聞之[&FFFF]#然失色. 叉手避席逡巡俯伏曰.

鄙人□□生於幽仄. 敢出愚言*不慮禍福. 今

也聞命□如8蕩雪. 請得革情○心自○. 願受

五戒作優婆塞

正誣論       未詳作者

有異人者. 誣佛曰. 尹文子有神通者. 愍彼胡

9狄父子. 聚10塵貪□忍害昧利. 無恥侵害不

壓屠裂群生. 不可遜讓. □不可談議喩故具

諸事云云. 又令得道弟子變化云云. 又禁其

殺生斷其婚姻使無子孫. 伐胡之術. 孰良於

此云云

中	欄

正曰. 誣者旣云無佛. 復云文子有神通. 復云

有得道弟子. 能變化恢廓盡神妙之理. 此眞

有11無匈心之語也. 夫尹文子卽老子弟子也.

老子卽佛弟子也. 故其經云. 聞道竺乾有古

先生. 善入泥洹不始不終永存綿綿. 竺乾者

天竺也. 泥洹者12胡語. 晉言無爲也. 若佛不

先老子. 何得稱先生. 老子不先尹文. 何故請

道德之經. 13卽以此推之. 佛故文子之祖宗.

衆聖之元始也. 安有弟子神化而師不能乎.

且夫聖之宰世. 必以道□之. 遠人不服. 則綏

以文德. 不得已而用兵耳. 將以除暴止戈拯

濟群生. 行小殺以息大殺者也. 故春秋之世.

諸候征伐動14仗正順. 敵國有□必鳴鼓以彰

其過. 總義兵以臨罪人. 不以闇昧而行誅也.

故服則柔而撫之. 不苟淫刑極武. 勝則以喪

禮居之. 殺則以悲哀泣之. 是以深貶誘執大

杜絶滅之15原. 若懷惡而討不義. 假道以成其

暴. 皆16結傳變文譏貶累見. 故會宋之盟. 抑

楚而先晉者. 疾17辛□之詐. 以崇咀信之美

也. 夫敵之怨惠不及後嗣. 惡止其身18重罪不

濫. 此百王之明暇. 經國之令典也. 至于季末

之將佳兵之徒. 患道薄德衰. 始任詐力競. 以

譎詭之計. 濟殘賊之心. 野戰則肆鋒極殺. 屠

城則盡坑無遺. 故白起刎首於杜郵. 董卓屠

身於宮門. 君子知其必亡. 擧世哀其19就戮.

兵之弊也遂至*于此. 此爲可痛心而長歎者

矣. 何有聖人而欲大縱陰毒剪絶黎元者哉.

且十室容賢. 而肉萬里之廣. 重華生於東夷.

文命出乎西羌. 聖哲所興豈有常地. 或發音

下	欄

於此默化於彼. 形敎萬方而理運不差. 原夫

佛之所以夷跡於中20天. 而曜奇於西域者. 蓋

有至趣. 不可得而縷陳矣. 豈有聖人疾敵之

强. 而其欲覆滅使無孑遺哉. 此何異氣21□

旣流不□良淑. 縱火中原 蘭□俱焚. 桀紂之

虐猶22呼不然乎. 縱令胡國信多惡逆. 以暴易

暴. 又非權通之旨也. 引此爲辭. 適足肆謗言

眩愚23□. 豈允情合義有心之難乎

又誣云. 尹文子欺之天有三十二重云云. 又

妄牽樓百經. 24經云. 諸天之宮廣長二十四萬

里. 面開百門. 門廣萬里云云. 25答曰. 佛經說

天地境界. 高下階級悉條貫部分. □而有章.

而誣者. 或附著生長枉造僞說. 或顚側淆亂

不得要實. 何有二十四萬里之地. 而容四百

萬里之門乎. 以一事覆之. 足明其錯謬者多

矣. 26藏獲牧□猶將知其不然. 肉有識乎. 欲

以見博□露其愚焉

又誣云. 佛亦周遍五道. 備犯衆過行凶惡猶

得佛. 此非27□爲惡者之法也. 又計生民善者

少而惡者多. 惡人死輒充六畜. 爾則開闢至

今足爲久矣. 今畜宜居十分之九. 而人種已

應希矣

正曰. 誠如所言. 佛亦曾爲惡耳. 今所以得佛

者. 改惡從善故也. 若長惡不悛迷而後遂往.

則長夜受苦輪. 轉五道而無解脫之由矣. 今

以其能掘衆惡之栽. 滅三毒之燼. 修五戒之

善. 28書十德之美. 行之累劫倦而不已曉了本

際暢三世空. 故能解生死之虛外無爲之場

耳. 計天下[&FFFF]#蟲之數不可稱計. 29人之在九州

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第一

頁數: 八

上	欄

之內若女末之在1馬體. 十分之九豈2所言

哉. 故天地之性以人爲貴. 榮期所以自得於

三樂達貴賤之分明也. 今更不復自賴於人

類不醜惡於畜生. 以芻水爲甘膳. 以3□絡爲

非謫. 安則爲之無所多難也

又誣云. 有無靈下經無靈下經妖怪之書耳.

非三墳五典訓誥之言也. 通才達儒所未究

覽也. 三曾五祖之言. 又似解奏之文. 此殆不

詰而虛妄自露矣. 今4具聊復應之. 凡俗人常

謂. 人死則滅無靈無鬼. 然則無靈則無天曹.

無鬼則無所5枚也. 若子孫奉佛而乃追譴祖

6先. 或是賢人君子平生之時未必與子孫同

事. 而天曹便收伐之. 7命顔□之尸羅枉戮

之痛. 仁慈祖考加虐毒於貴體. 此豈聰明正

直之神乎. 若其非也. 則狐○□□淫8□之

鬼. 何能反暇仁賢之靈而困禁戒之人乎. 以

此爲誣. 鄙醜書矣

又誣云. 道人聚斂百姓. 大□塔寺. 華飾7奢

10靡. 費而無益云云

正曰. 夫敎有深淺. 適時應物. 悉已備於首論

矣. 請復申之. 夫恭儉之心莫過堯舜. 而山龍

華□ＣＣ□繡. 故傳曰. □鸞和鈴昭其聲也.

三辰11[&FFFF]#旗昭其明也. 五色比象昭其12文也.

故王者之居. 必金門玉陛靈臺鳳闕. 將使異

乎凡庶令貴賤有章也. 人情從所睹而興

感. 故聞鼓□之音. 睹羽麾之象. 則思將帥之

臣. 聽琴瑟之聲. 觀庠序之儀. 則思朝13廷之

臣. 遷地易觀則情貌俱變. 14今悠悠之徒. 見

形而不及道者. 莫不貴崇高而忽仄陋. 是以

中	欄

諸奉佛者. 仰慕遺跡思存□彿. 故銘列圖15象

致其虔肅. 16割珍玩以增崇靈廟. 故上士遊

之. 則忘其蹄筌取諸遠味. 下士遊之. 則美其

華藻玩其九蔚. 先悅其耳目漸率以義方. 三

塗汲引莫有遺逸. 猶器之取水. 隨量多少唯

穿底無當乃不受耳

又專誣以禍福爲佛所作. 可謂元不解矣. 聊

復釋之. 夫吉凶之與善惡. 猶17影響之乘形聲

自然而然. 不得相[&FFFF]#也. 行之由己. 而理玄應

耳. 佛與周孔但共明忠孝信順. 從之者吉背

之者凶. 示其18度水之方. 則使19資舟20○. 不

能令步涉而得濟也. 其誨人之21生救厄死之

術. 亦猶神農22嘗粒食以充飢虛. 黃帝垂衣裳

以23御寒暑. 若閉口而望飽. 裸袒以心溫. 不

能强與之也. 去24和鵲之所以稱良醫者. 以其

應疾投藥不失其宜耳. 不責其令有不死之

民也. 且扁鵲有云. 吾能令當生者不死. 不能

令當死者必生也. 若夫爲子則不孝爲臣則

不忠乎. 守膏□而不悟. 進良藥而不御. 而受

禍臨死之日更多咎. 聖人深恨. 良醫非徒東

走. 其勢投□矣

又誣云. 沙門之在京洛者多矣. 而未曾聞能

令主上延年益壽. 上不能調和陰陽使年□

民富消災□疫克靜禍亂云云. 下不能休糧

絶粒呼吸淸醇扶命度厄長生久視云云

正曰. 不然. 莊周有云. 達命之情者不務命之

所25元奈何審期分之不可遷也. 若令性命可

以智德心之者. 則發旦二子足令文父致千

齡矣. 顔子死則稱天喪予惜之至也. 無以延

下	欄

之耳. 且陰陽數度. 期運所當. 百六之極有時

而臻. 故堯有滔天之洪. 湯有赤地之災. □鹿

有漂26槽之血. 阪泉有橫野之屍. 何不坐而消

之救其未然耶. 且夫熊經鳥曳導引吐納. 輟

黍稷而御英[&FFFF]#. 吸風露以代27○糧. 俟此而壽

有待之倫也. 斯則有時可夭. 不能無窮者也.

沙門之視松喬若未孩之兒耳. 方將28汎志於

二儀之表. 延祚於不死之鄕. 豈能屑心營近

與涓彭爭長哉. 難者苟欲騁飾非之辯. 立距

諫之强. 言無節奏義無宮商. 嗟夫北里之亂

雅. 29惡綠之奪黃也. 其餘30[&FFFF]#之音曾無紀

31網. 一遵先師不答之章

又誣云. 漢末有32□融者. 合兵依徐州刺史陶

謙. 謙使之督運. 而融先事佛. 遂斷盜官運以

自利入大起佛寺云云. 行人悉與酒食云云.

後爲劉繇所攻見殺云云

正曰. 此難不待繩約而自縛也. 夫佛敎率以

慈仁不殺忠信. 不33衒廉貞. 不盜爲首. 老子

云. 兵者不祥之器34邇者35凶. 融36阻兵安忍結

附[&FFFF]#逆. 犯殺一也. 受人使命取不報主. 犯欺

二也. 斷割官物以自利入. 犯盜三也. 佛經云.

不以酒爲惠施. 而融縱之. 犯酒四也. 諸戒盡

犯. 則動之死地矣. 譬猶吏人解印脫冠而橫

道肆暴. 五尺之童皆能暇之矣. *□氏不得其

死. 適足助明爲惡之獲女耳

又誣云. 石崇奉佛亦至. 而不[&FFFF]#族誅云云

37答曰. 石崇之爲人. 余所悉也. 38驕盈耽酒放

□無度. 多藏厚斂不恤□獨. 論才則有一割

之利. 計德則盡無取焉. 雖託名事佛. 而了無

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第二

頁數: 九

上	欄

禁戒. 卽如世人1□淸心穢色□內荏. 口詠禹

湯而行偶桀□. 自貽伊禍. 又誰之咎乎

又誣云. 周仲智奉佛亦精進. 而竟復不蒙其

福云云

正曰. 尋斯言似乎幸人之災. 非通言也. 仲智

雖有好道之意. 然意未受戒爲弟子也. 論其

率情亮直2見涉俊上. 自是可才. 而有强梁之

累. 未合道家□兒之旨矣. 以此而遇忌勝之

雄. 喪敗理耳. 縱如難者3云. 精進而遭害者

有矣. 此何異顔項夙夭. 夷叔4□死. 比干盡

忠而陷5剖心之禍. 申生篤孝而致雉經之痛

若此之比不可勝言. 孔子云. 仁者壽義者昌.

而復或有不[&FFFF]#. 固知宿命之證. 至矣信矣

又誣云. 事佛之家樂死惡生. 屬□待絶之日.

皆以爲福祿之來. 無復哀□之容云云

正曰. 難者得無隱心而居物. 不然何言之逆

乎. 夫佛經自謂得道者. 能玄同彼我渾齊修

短. 涉生死之變. 泯然無槪. 步禍福之地. 而夷

心不6□. 樂天知命安時處順耳. 其7未體之

者. 哀8哉愼終之心. 乃所以增其篤也. 故有

大悲弘誓之義. □人之喪猶9加哀矜. 以德

報怨不念舊惡. 肉乎骨肉之痛情隆自然者.

而可以無哀□之心者哉. 夫愛親者不敢惡

於人. 恐疇己之深也. 逆情違道於斯見矣

弘明集卷第一

中	欄

弘明集卷第二

梁*楊都建初寺釋僧祐撰

明佛10論	11晉宗九

夫道之至妙. 固風化宜尊. 而世多誕佛. 咸以

我躬不閱遑恤于後. 萬里之事百年以外. 皆

不以爲然. 肉12復須彌之大. 佛國之偉. 精神

不滅. 人可成佛. 心作萬有. 諸法皆空. 宿緣綿

○億劫乃報乎. 此皆英奇超洞理信事實. 黃

華之聽豈納雲門之調哉. 世人又貴周孔書

典. 自堯至漢. 九州華夏曾所13不□. 殊域何

感漢明. 何德而獨昭靈彩. 凡若此情又皆牽

附. 先習不能曠以玄覽. 故至理匪遐而疑以

自沒. 悲夫. 中國君子明於禮義. 而闇於知人

14之心. 寧知佛*之心乎. 今世業近事謀之不

Ｃ. 猶興喪15反之. 肉精神16我也. 得焉則淸升

無窮. 失矣則永墜無極. 可不臨深而心履薄

而慮乎. 夫一局之奕形算之淺. 而奕秋之心

何嘗有得. 而乃欲率井蛙之見妄抑大猷. 至

獨陷神於天□之下. 不以甚乎. 今以茫昧之

識. 燭幽冥之故. 旣不能自覽17監於所失. 何

能獨明於所得. 唯當明精闇向推夫善道居.

然宜修以佛經爲指南耳. 彼佛經也. 包五典

之德. 深加遠大之實.  含老莊之虛. 而重增皆

空之盡. 高言實理肅焉感神. 其映如日其淸

如風. 非聖誰說乎. 謹推世之所見而會佛之

理爲明

論曰. 18今自撫踵至頂. 以去19凌虛心往而勿

下	欄

已. 則西方上下皆無窮也. 生不獨造必傳所

20資. 仰追所傳則無始也. 奕世相生而不已.

則亦無竟也. 是身也旣日用無21限之實. 親由

無始而來. 又將傳於無竟而去矣. 然則無 量

無邊之曠. 無始無終之久. 人固相與*凌之以

自敷者也. 是以居赤縣. 於八極曾不疑焉. 今

布三千日月. 羅萬二千天下. □沙閱國界飛

塵紀積劫. 普冥化之所容. 俱□末其未央. 何

獨安我而疑彼哉. 夫秋女處滄海. 其懸 猶有

極也. 今綴□倫於太虛爲22[&FFFF]#. 胡可言哉. 故

世之所大道之所小. 人之所遐天之所邇. 所

謂軒轅之前. 遐哉○矣者. 體天道以高覽. 蓋

昨日之事耳. 書稱知遠. 不出唐虞. 春秋屬辭

盡於王業. 禮樂之良敬. 詩易之溫潔. 今於無

窮之中. 煥三千日月以23照麗. 列萬二千天下

以貞觀. 乃知周孔所述. 蓋於蠻觸之域. 應心

治之粗感且寧. 乏於24一生之內耳. 逸乎生表

者. 存而未論也. 若不然也. 何其篤於爲始形.

而略於爲25終神哉. 登蒙山而小魯. 登太山而

小天下. 是其際矣. 且又墳典已逸. 俗儒所編

專在治跡. 言有出於世表. 或散沒於史策. 或

絶滅於坑焚. 若老子莊周之道. 松喬列眞之

術. 信可以洗心養身. 而亦皆無取於六經. 而

學者唯守救粗之26Ｃ文. 以書禮爲限. 斷聞窮

神積劫之遠化. 六目前而永忽. 不亦悲夫. 嗚

呼有似行乎27增雲之下而不信日月者也. 今

稱一陰一28陽29謂陰陽不測之謂神者. 蓋謂

至無爲道陰陽兩渾. 故曰一陰一陽也. 自道

而降便入精神. 常有於陰陽之表. 非二儀所

經數: 二一○二

經名: 弘明集卷第二

頁數:  一○

上	欄

究. 故曰陰陽不測耳. 君平之說一生二謂神

明是也. 若此二句皆以1無明. 則以何明精神

乎. 然群生之神其極雖齊. 而隨緣遷流成粗

妙之識. 而與本不滅矣. 今雖舜生於□. 舜之

神也. 必非□之所生. 則商均之神. 又非舜之

所育. 生育之前素有粗妙矣. 旣本立於未生

之先. 則知不滅於旣死之後矣. 又不滅則不

同. 愚聖則異. 知愚聖生死不革不滅之分矣.

故云. 精神受形周遍五道成壞天地. 不可稱

數也. 夫以累瞳之質誕于頑□. □均之身受

體黃中. 愚聖2人絶何數以合乎. 豈非重華之

靈始粗於在昔. 結因往劫之先. 緣會萬化之

後哉. 今則獨絶其神. 昔有接粗之累. 則練之

所盡矣. 神之不滅. 及緣會之理積習而聖. 三

者鑒於此矣. 若使形生則神生形死則神死.

則宜形殘神毁形病神困. 3□有腐4敗其身.

或屬□臨盡而神意平全者. 及自□執手. 病

之極矣. 而無變德行之主. 斯殆不滅之驗也.

若必神生於形. 本非緣合. 今請遠取諸物. 然

後近心諸身. 夫五岳四萬謂無靈也. 則未可

斷矣. 若許其神. 則岳唯積土之多. 萬唯積水

而已矣. 得一之靈. 何生水土之粗哉. 而感託

巖流肅成一體. 設使山崩川竭. 必不與水土

俱亡矣. 神非形作合而不滅. 人亦然矣. 神也

者妙萬物而爲言矣. 若資形以造隨形以滅.

則以形爲本. 何妙以言乎. 夫精神四達□流

無極. 上際於天下盤於地. 聖之窮機賢之硏

微. 逮于宰賜莊5□吳札子房之倫. 精用所

6之皆不7莊不行. 坐徹宇宙. 而形之臭腐甘

中	欄

嗜所*資. 皆與下愚同矣. 寧當復稟之以生隨

之以滅8耶. 又宜思矣. 周公郊祀后稷宗祀文

王世或謂空以孝卽問談者. 何以了其必空

則必無以了矣. 苟無以了. 則文9稷之靈不可

謂之滅矣. 齋三日必見所爲齋者. 寧可以常

人之不見而斷. 周公之必不見哉. □博之菩

10日. 骨肉歸11于土魂氣則無不之非滅之謂

矣. 夫至治則天大亂滔天其要心神之爲也.

堯無理不照. 無欲不盡. 其神精也. 桀無惡不

肆. 其神悖也. 桀非不知堯之善知己之惡. 惡

已亡也. 體之所欲. 悖其神也. 而知堯惡亡之

識. 常含於神矣. 若使不居君位千歲勿死. 行

惡則楚毒交至. 微善則少有所寬. 寧當復不

稍滅其惡漸修其善乎. 則向者神之所含知

堯之識. 必當少有所用矣. 又加千歲而勿已.

亦可以其欲都澄. 遂精其神如堯者也. 夫辰

月變則律呂動. 晦望交而蚌蛤應. 分至啓閉.

而燕12鷹龍蛇颯焉出沒者. 皆先之以冥化. 而

後發於物類也. 凡厥群有同見陶於冥化矣.

何數事之獨然. 而萬化之不盡然哉. 今所以

殺人而死傷人而刑. 及爲□□之罪者. 及今

則無罪與今有罪而同然者. 皆由冥緣前□

而人理後發矣. 夫幽顯一也. □□於幽而醜

發於顯. 旣無怪矣. 行凶於顯而受毒於幽. 又

何怪乎. 今以不滅之神含知堯之識. 幽顯於

萬世之中. 苦以創惡樂以誘善. 加有日月之

宗. 垂光13明照. 何緣不虛. 已鑽仰一變至道

乎. 自恐往劫之桀紂. 皆可徐成將來之湯武.

肉今風情之倫少而汎心於淸流者乎. 由此

下	欄

觀之. 人可作佛. 其亦明矣. 夫生之起也. 皆由

情兆. 今男女□精萬物化生者. 皆精由情□

矣. 情□於己而則百衆神受身. 大似知情爲

生本矣. 至若五帝三后. 雖超情窮神. 然無

理不順. 苟昔緣所會. 亦必14俯入精化相與順

生而敷萬族矣. 肉今以情貫神一身死15情. 安

得不復受一身生死無量乎. 識能澄不滅之

本. 稟日損之學. 損之又損. 必至無爲無欲. 欲

情唯神獨16映則無當於生矣. 無生則無身. 無

身而有神. 法身之謂也. 今黃帝虞舜姬公孔

父. 世之所仰而信者也. 觀其縱□升天龍潛

鳥□反風起禾絶粒17絃歌. 亦皆由窮神爲體.

故神功所應. 倜□無方也. 今18形理雖外. 當

其隋感起滅. 亦必有非人力所致而至者. 河

之出圖洛之出書. Ｃ[&FFFF]#無19裁而敷. 玄珪不琢

而成. 桑穀在庭. □然大拱忽爾以亡. 火流

王屋而爲烏. [&FFFF]#之輕重大小. 皆翕□變化感

靈而作. 斯實不思議之明質也. 夫以法身之

極靈. 感妙衆而化見. 照神功以朗物. 復何奇

不肆何變可限. 豈直仰陵九天龍行九泉吸

風絶粒而已哉. 凡厥光儀符瑞之偉. 分身20踊

出移轉世界巨海入毛之類. 方之黃虞姬孔

神化無方向者. 衆瑞之21□曖顯沒. 旣出形

而入神. 同惚□而玄化. 何獨信此而抑彼哉.

冥覺法王淸明卓朗. 信而有徵. 不違顔咫尺.

而昧者不知. 哀矣哉. 夫洪範庶徵休咎之應.

皆由心來. 逮白虹貫日太白入昴. 寒谷生黍

崩城隕霜之類. 皆發自人情. 而遠形天事固

相爲形影矣. 夫形22元無影聲*元無響. 23則亦