經數: 二○八三

經名: 釋門自鏡錄卷上

頁數: 八一一

上              欄

算簿上未有此人名也. 監官愕然命左右收

錄云云. 須臾見反縛向者五人來. 監官曰. 殺

鬼何以濫將人來乃鞭之. 須臾有使者. 稱天

帝命喚道人來. 旣至帝宮. 經歷所見略皆金

寶精光晃煜. 帝左右朱衣寶冠. 帝曰. 汝是沙

門何不勤業而爲小鬼橫收捕也. 規稽首祈

恩. 帝曰. 汝命未終今當還生. 宜勤精進勿屢

游白衣家也. 使者送規至瑜家而去也

宋龍華寺法宗不勤修造得病事(出冥祥記)

釋僧妙. 居于江陵上明村. 妙至大明年初. 游

乞零陵. 因居郡治龍華精舍販貨. 蓄聚米至

數千斛大明八年卒. 龍華寺災焚蕩盡. 妙臨

終以財物付弟子法宗. 令造講堂僧房. 法宗

立堂畢頗弛懈未時建房. 至泰始三年正月.

被疾甚篤. 時有道猛比丘. 隨泉陵令高陽許

靜慧在縣. 縣卽郡治之邑也. 猛往看宗疾.

入寺數步見一沙門著桃花布裙衣單黃小

被. 行且罵云. 小子法宗違我處分. 不立僧房.

費散財物云云. 旣而□見道猛. 如驚羞狀以

被蒙頭. 入法宗房. 猛常往來此寺. 未嘗見

此沙門. 不欲干突之. 先告法超道人. 說所

聞見. 超疑詐妄. □問形狀音氣猛具言之. 超

曰. 卽法宗之師也. 亡來數載. 共歎□之. 其夕

卽靈語使急召法宗. 宗旣至數罵甚嚴. 猶以

僧房爲言. 音聲氣調不異平生. 法宗稽謝畢

問. 和尙今生何處善惡云何. 妙曰. 生處復粗

可耳. 但應受小○. 二年方可得[&FFFF]#. 兼有小枉

橫. 欲訴所司. 爲無袈裟不能得行. 可急爲製

也. 法宗曰. 袈裟可辨未審和尙云何得之. 妙

中              欄

曰. 請僧設供以袈裟爲○我卽得也. 法宗如

言飯僧○衣. 道猛時在會. 又見僧妙倚于堂

戶之外拱手聽經. 飯○旣畢. 猛卽見袈裟已

在妙身. 仍進堂中. 欲依僧次就坐. 問猛年臘.

猛曰. 吾忘其年. 是索虜臨江歲之二月也. 妙

云. 與吾同臘見大一月耳. 乃坐猛下. 猛卽狹

膝空一坐位. 妙端默聽經. 至坐散乃不復見.

時一堂道俗百餘人. 零陵太守羊闡亦預法

集. 自猛與妙講論往反. 衆但聞猛獨言. 所

以咸知驗實者. 猛與妙不相識. 說其形色擧

動年臘宿少. 莫不符同. 法宗始疾危. 困始命

至靈語日. 比疾卽愈. 靈語所著蓋是弱□而

聲氣音詞. 聽者莫辨其殊. 故□信異之. 初闡

不甚奉法. 因是大興敬悟連建福集. 卽其年

設講於此寺持齋布施

宋沙門知達被神責1及受罪事

釋智達. 未詳何許人也. 雖預道門行頗留俗.

以永徽三年六月病死身暖不殮. 遂延二日

氣息稍還. 至三日而能言. 自說始困. 時見兩

人皆著黃布○褶. 一人立于戶外. 一人逕造

床前. 曰上人應去可下地也. 達曰貧道體羸

不堪涉道. 此人曰. 可乘輿也. 尋而輿至. 達旣

昇之. 意識恍然不復見家人屋舍*及所乘輿.

四望極目但睹[&FFFF]#野途逕艱危. 二人驅之不

得休息. 至于朱門牆□甚華. 達入至堂下. 堂

上有一貴人. 朱衣冠□據傲床坐. 姿貌嚴遠

甚有威容. 左右兵衛百許. 人皆朱衣柱刀列

直森然. 貴人見達乃□顔正色曰. 出家之人

何宜多過. 達曰. 有識以來不憶作罪. 問曰. 誦

下              欄

戒 廢不. 達曰. 初受具戒之時實常誦集. 比逐

齋講□事轉經. 故於是有虧廢. 復曰. 沙門時

不誦戒此極非法. 貴人○向錄達人曰. 可送

置惡處. 勿令大苦. 二人引達將去行數十里.

稍聞轟□其聲沸天. 而前路轉闇. 次至一門

高數十丈. 色甚堅黑蓋鐵門也. 牆亦如此. 達

心自念. 經說地獄此其是矣. 乃大恐怖悔在

世時不修業行. 及入門裏撓聲轉壯. 久久

靜聽方知是人叫呼之響. 時有火光乍滅乍

揚. 見數人反縛趨進. 後有數人執□刺之. 流

血如泉. 入門二百步許. 見有一物. 形如米□.

可高丈餘. 二人執達擲置□上. □裏有火焰

燒達身. 半體皆爛. 痛不可忍. 自□墜地. 悶絶

良久. 二人復將達去. 見有鐵□十餘. 皆煮罪

人. 人在□中隨沸出沒. 側有人以□刺之. 或

有攀□出者. 兩目潰突舌出尺餘. 肉盡折爛

而猶不死. 諸□皆滿. 唯一尙空. 二人曰上人

卽時應入此□. 達聞其言肝膽塗地. 乃請之

曰. 君聽貧道暫時禮佛. 便至心稽首願[&FFFF]#此

苦. 伏地食頃祈悔特至. 旣而四望無所復見.

唯睹平原茂樹風景淸明. 而二人猶導達行

至一樓下. 樓形高小上有人. 謂曰. 沙門受

輕報殊可欣也. 達於樓下忽然不覺還就身

2時

後魏崇眞寺僧慧○王前見判五僧事

(洛陽伽藍記)

崇眞寺僧慧○. 死經七日時. 與五比丘安閻羅

王所閱過. ○以錯召放令還言. 具說王前事.

意如生官莫異. 其五比丘者亦是京邑諸寺

經數: 二○八三

經名: 釋門自鏡錄卷上

頁數: 八一二

上              欄

道人. 與○同簿而過. 一比丘云. 是寶明寺

僧智聰自云. 生時坐禪苦行爲業得昇天堂.

復有比丘云. 是般若寺僧道品自云. 誦涅槃

經四十卷亦昇天堂. 復一比丘云. 是融覺寺

僧曇謨最稱. 注講涅槃華嚴經二部□領衆

千人解釋義理. 閻羅王曰. 講經衆僧我慢貢

高心懷彼我驕己凌人. 比丘之中第一粗行.

曇謨最言貧道立身已來實不驕慢. 唯好講

經敷演義理. 王言. 付司卽有靑衣十人. 送最

向於西北. 入門屋舍皆黑侶非好處. 復有一

比丘云. 是禪林寺僧道弘自言. 敎化四輩檀

越造一切經人中金像十軀閻王曰. 沙門之

體必須攝心道場. 志念禪誦不預世事. 勤心

念戒不作有爲. 敎化心財貪心卽起. 旣懷貪

心則三毒不滅. 付司依式還有靑衣送. 與曇

謨最同入一處. 又一比丘云. 是靈覺寺寶眞

自云. 未出家之前. 曾作□西太守. 自知苦空.

歸依三寶. 割捨家資. 造靈覺寺. 寺旣得成. 捨

官入道. 雖不禪誦. 禮拜不闕. 閻羅王曰. 卿作

大守之日. 曲情枉法劫奪民財. 以充己物. 假

作此寺非卿之力. 何勞說此. 亦付司準式. 靑

衣送入黑門. 似非好處. 慧○以錯召不問. 放

令還言. 具說王前過事. 時人聞之奏胡太后.

太后聞之以爲異事. 遣黃門侍郎依慧○所

陳. 訪問智聰等五寺. □云有此死來七日. 生

時行業如○所論也

唐玄法寺僧玄眞破齋受罪事

行眞俗姓邵. 藍田人也. 幼奉名師. 早懷識悟.

尤攻轉讀. 有聲里邑. 嘗爲患熱過中至極. 頻

中              欄

犯破齋. 未遑改肅. 至永徽三季. 於勝光寺

聽閏法師講涅槃經. 到五月十七日. 忽於晝

寢之間. 冥若□逝. 遍身稍冷. 氣息漸微. 傍人

候之不敢驚觸. 經一宿乃□. 流汗戰慄自說

云. 見冥責破齋罪. 令應受餓鬼之身. 眞悲恨

無計. 答云. 苦患熱病非是故心. 若蒙恩澤. 當

爲設施百僧會. 從今已往不敢破齋. 因爾得

還□捨衣資. 如言設會. 後經歲月雅志不全.

以顯慶五年八月. 閏法師又於玄法寺講涅

槃經. 眞被攝如先冥官瞋責問. 汝敢再來邪.

令二人將向北. 乃有坑[&FFFF]#數重[&FFFF]#棘繁密. 二

人驅之使從中過. 血肉流離略無完處. 旣度

抗[&FFFF]#見千餓鬼. 形容憔瘦針咽刺毛爭食膿

血. 旋睹己身其狀如彼. 眞驚悔投地不覺稱

佛. 起未卒間了無前相. 二人還引向王前王

曰. 所見如何. 眞叩頭自責. 誓永修改. 於是放

歸更無退轉

新羅國禪師割肉酬施主事(新錄)

隋末新羅國有一禪師. 失其名. 景行精著多

在一檀越家. 偏受供養. 往來不絶. 可向十年.

檀越信力堅深家途□渥. 朝夕四事身心俱

盡. 禪師年老致終依法埋殯. 不盈數日其家

園中枯木忽生軟菌. 家人採以爲□. 味同於

肉. 大小歡慶日日取之. 遍木隨生給用無盡.

歲月稍久親□咸悉. 後西□一人踰垣夜竊

以刀割取. 忽聞木作人聲云. 誰割我肉. 我不

負君. 其人驚問. 汝是誰耶. 答曰. 我是往某禪

師. 緣我道行輕微受主人重心供養業不能

消. 來此償債. 君能爲我乞物. 還主人吾卽得

下              欄

解脫. □人先憶識之. 故怪歎嗚呼. 卽告主人.

主人聞此崩號□絶對木懺悔. 謝愆誓相[&FFFF]#

放. □人爲乞一百碩米. 來與主人. 於是園中

不復生也. 有新羅僧達義. 年將八十. 貞誠懇

到託跡此山. 余敬其德時給衣藥. 義對余悲

泣具述此由云. 餘來亦割肉還師也

唐相州辯珪弘亮心福事(出新錄)

相州李思一. 永徽三年五月內死. 經一宿而

□. 說云. 以年命未合卽死蒙王放歸. 於王前

見相州□陽縣法觀寺僧辯珪. 又見會福寺

僧弘亮及慧寶. 三人□在王前答辨. 冥官云.

慧寶死時未至. 宜放歸修功德. 辯珪弘亮今

歲必死. 後果如言. 寺僧令一巫者就弘亮等

房召二僧問之. 辯珪來曰. 我爲破齋今1受大

苦. 語弟子等. 爲我作齋救拔苦難. 弟子等卽

爲設齋. 巫卽報云. 已得[&FFFF]#罪. 弘亮來云. 我爲

破齋兼說人好惡長短. 今被拔舌痛苦. 不能

多言

唐西京勝業寺僧慧約見諸僧受苦事

(出新錄)

釋慧約樹果二人. 俱少小出家. 住京勝業寺.

以垂拱三年. 俱爲內庫直歲. 忽於五月中被

冥官捉將見王. 王問. 汝等生時作何業行. 約

答曰. 誦法華經三四卷. 王合掌敬之云. 且放

還. 遣人將觀受苦之處. 行向西南到一大門.

北院見一行長舍. 以板爲牆. 東西相當. 作孔

如枷孔無異. 孔孔之中皆有僧頭當. 見同寺

僧大諒. 身猶見在頭出孔中. 卽見約果. 啼哭

驚喚不可具言. 其大諒嘗□□修葺殿中三

經數: 二○八三

經名: 釋門自鏡錄卷下

頁數: 八一三

上              欄

大像. 私用像物故被追攝. 每孔邊皆有獄率.

形狀可畏. 執刀刎之. 血汚狼籍. 獄率安頭

唱言還卽頭出孔中. 如是不久乃經一二十

度. 次西行. 又見殺生食肉受罪之處. 無數衆

僧被割截. 聲呼難堪被害. 所食衆生咸來索

命. 分□食血. 又見同寺寺主僧智感都維那

阿六. 被縛極急. 勘當食肉用僧物罪. 約果忽

然被推著深黑坑中. 俄而□言. 遍體流汗心

魂無生. 後不盈月日. 諒卽身死. 感亦暴亡. 極

受辛苦. 阿六發心懺悔不出戶. 讀一切經晝

夜懃懇. 數見冥司使二黃衣人騎白馬來取.

到阿六門內一人云. 大大發心日夜不捨讀

一切經故當可放. 凡三四度來. 於是阿六□

親見懃懺不已. 遂得無他

南齊竟陵文宣王淨住子略(新錄)

南齊蕭子良. 撰淨住子二十卷. 中有檢□萬

業門. 今略云爾. 次復□□彌增悚□. 何謂

□□. 我此身從旦至中. 從中至暮. 從暮至夜.

從夜至曉. 乃至一時一刻一念一頃. 有幾心

幾善幾惡. 幾心欲□滅煩惱. 幾心欲降伏魔

怨. 幾心念三寶四諦. 幾心念報父母恩育. 幾

心願代衆生受苦. 幾心發念菩薩道意. 幾心

欲布施持戒. 幾心欲忍辱精進. 幾心欲禪寂

念定. 幾心欲顯無相智. 幾心欲慈悲救攝. 幾

心欲廣度五道. 幾心欲奬策勸勵行所難行.

幾心欲超心勝果辨所難辨. 幾心欲□勞忍

苦建立佛法. 幾心欲捨身命護持三寶. 幾

心欲紹繼佛種使不斷絶. 幾心欲化諸外道

使入正法. 幾心念諸聲聞所作已辨. 幾心念

中              欄

諸菩薩行地功德. 幾心專念心如來智. 幾心

自念我當作佛. 幾心運想緣諸淨刹. 幾心發

意觀地獄苦. 次復□口. 從旦已來次第時刻.

已得演說幾句深義. 已得披讀幾卷經典. 已

得理誦幾許文字. 已得幾□歎佛功德. 已得

幾□稱菩薩善. 已得幾□稱讚隨喜. 次復□

身. 如是時刻從旦已來. 屈躬俯仰禮佛. 幾

拜乃至法僧其數多少. 已得幾□掃塔塗地.

已得幾□然燈散華. 已得幾□入佛堂殿. 已

得圍□幾十□. 已得幾□拂除塵垢. 已得幾

□整列供具. 已得頂戴幾許幢幡. 已得焚燒

幾許妙香. 試作如是□察故知. 會理甚少. 違

道極多. 白淨之業裁不足言. 煩惱重障森然

滿目. 闇蔽轉積解脫何由. 若□世俗語言戱

朋聚遊適作此□□. 惡何由起唯得自救無

暇. 豈復議及於人. 若復不作此□□. 亦復言

我功德不少有許1斥善. 便自謂人不能作而

我能作人. 不能行而我能行. 若作如是□□

者. 便可立知善惡淺深輕重多少. 如來大悲

愍念衆生. 欲令遠苦得安隱樂故. 闡無量法

門. 開人天正路. 而觸念違經歷心背律. 書禮

箴誡棄捨不從. 順惡逆善念念增盛. 而欲以

纖女微福望[&FFFF]#大苦. 豈得[&FFFF]#乎. 今□□已畢.

實知惡重丘山善輕毛髮. 便應各各責心口

相訓. 心語於口. 汝常言法. 莫說非法. 口還語

心. 汝常思法. 莫思非法. 心復語身. 汝勤行

法. 莫行非法. 如是我心自暇我口. 我口自暇

我心. 我心自暇我形. 我形隨順我口. 更相暇

勤. 豈不爲美. 何復勞他心口. 暇我心口. 若勞

下              欄

他心口. 暇我心口者. 我寧不自愧我心口乎

釋門自鏡錄卷上

釋門自鏡錄卷下

害物傷慈錄八

晉襄陽竺法慧被害幷門人折足事

竺法慧姓張. 賢直有戒行. 頗有神跡. □語弟

子法照云. 汝過去曾折一鉤脚. 其女尋至. 汝

好愼之. 照忽出行. 誤爲人所擲. 遂折一脚. 照

方信悟. 語門人曰. 我有宿債. 今當受之. 俄爲

征西庾稚恭所害

晉□山僧群折鴨翅見受報事(冥祥記支遁附)

釋僧群. 未詳何人. 淸貧守節. 蔬食誦經. 後居

藿山. 山孤在海中. 上有石盂. 徑數丈許. 水

六七尺. 常有淸流. 古老相傳. 群仙所居. 飮水

不飢. 因絶粒. 群庵舍與盂隔小[&FFFF]#. 常以一木

爲梁. 由之汲水. 後時忽有一折翅鴨. 舒翼當

梁頭就□. 群欲卽擧□杖撥之. 忽憶少年時

經折一鴨翅. 自驗以爲見報. 乃絶飮而終. 臨

終向人具說而已

支遁字道林. 俗姓藺. 陳留人也. 少出家神俊

超悟千載唯一. 而以爲. 鉤卵受氣走足. 謂非

有命. 言食之無罪. 其師戒素之僧□常誨勵.

遁快辯直言師莫能屈. 師旣亡後忽復見形.

取鉤卵對遁擲地. 乃有鉤雛從卵而出飛翔

飮啄. 遁意稍疑. 未能全革. 後復欲食之. 遂夢

有夫婦二人. 胡□遁前云. 有子三十. 明日供

經數: 二○八三

經名: 釋門自鏡錄卷下

頁數: 八一四

上              欄

[&FFFF]#食. 從師乞命. 願垂矜救. 乃銜鉤子從遁前

□破. 皆有白衣兒. 從內而出覺已深自悔責

蔬食終身

宋江陵四層寺竺慧熾食肉生餓狗地

獄事(冥祥記)

竺慧熾. 新野人. 住江陵四層寺. 永初二年卒.

弟子爲設七日會. 其日將夕燒香竟. 沙門道

賢. 因往視識弟子. 至房前忽見曖若人形. 詳

視乃慧熾也. 容貌衣服不異生平時. 謂賢曰.

君且食肉美不. 賢曰美. 熾曰. 我坐食肉今墮

餓狗地獄. 道賢驚悚未及得答. 熾復語言. 汝

若不信試看我背後. 乃□背示賢. 見三黃狗.

形半似驢. 眼甚赤. 光照戶內. 狀欲□熾而復

止. 賢駭怖悶絶. 良久乃蘇具說其事. 因玆悛

悔

齊令才啖肉入喉苦死事

令才俗姓趙. 東陽人. 雖身預道門. 行同流俗.

聚集飮□曾無愧心. 嘗在吳之豪士顧□. 送

客於昇平亭坐. 見牽一羊. 將充[&FFFF]#膳. 才以貪

網覆心. 曾無諫止. 俄而羊挽繩斷走入才膝

下. 穿頭入袈裟下. 欲以心救. 才然無言. 羊卽

被牽將去. 須臾□剔旣畢焚炙而行. 才先食

一□始入咽喉. 肉遂從上走下衝心以攻腹.

絞戾苦痛不復可堪. 起伏呻吟酸切左右. □

卽命醫針之. 炙猶搖動. 乃破皮出之. 故□肉

耳. 才得病作羊鳴吐沫還寺. 少時便死. 遠近

聞者爲之誡肅

陳楊州智愼爲王誡勸事(徵驗傳)

智愼未詳其氏. 言行多穢. 比迷嗜慾. 每啖鮮

中              欄

魚以甘口腹. 乃於房穿池. 廣二丈多養鮮魚.

用備朝夕. 又圖□閻羅王像. 置之虛座. [&FFFF]#[&FFFF]#

先熟以先獻 之. 有問其故. 愼曰. 閻羅王幽獄

之主. □罰由其筆端. 脫或相遇恕其寬赦耳.

同侶譏誨莫之能止. 後卒病而絶. 遂見閻羅

王. 語云. 弟子比來數蒙供養. 雖傾厚意. 終令

弟子罪累更深. 願師勿爾也. 殺命事重不可

復□. 命獄典. 引愼令觀受苦之處. 觀已可

將師還. 愼前行見大鐵城. 猛火騰二未至數

百步. 星火飛□亂及於愼. 愼驚不肯復前. 王

曰. 師所見如何. 愼悲泣請悔乞暫放還以修

功德. 王曰. 獄外尙爾獄裏可知. 自作自受斯

言不謬. 比日蒙恩. 今以此爲報也. 遂得再生

深加改勵. 曉夕精勤遂成高行僧焉

唐神都太平寺僧威整害蜘蛛事(新錄)

釋威整. 未詳氏族. 少出家修慧解. 精勤聽習

略無棄日. 住神都太平寺. 常講數部大衆. 深

有弘益. 忽於床後壁上見一蜘蛛. 以杖狹之.

遂誤斷一脚. 遣人送□. 至明日還來整見. 又

遣人送送向水南經宿. 又來整乃以指剔其

所患之脚. 遂被咬其手指. 又遣人送極遠之

處. 他日不覺. 復來重咬其指. 乃雖小瘡痛不

可忍. 又令更送. 自爾不來. 瘡後稍增漸遍身

體. 體覺漸微痒. 以手搔之隨手作瘡. 瘡中有

蜘蛛絲. 出瘡皆漸大二三寸許. 曉夕苦痛難

言難忍. 經二年間. 肉唾小便皆有小蜘蛛子

出. 至今不差. 百方推間莫之能療. 合寺徒衆

時時來集爲其心佛. 卽覺小可□捨衣資. 於

龍門山造一萬五千像一鋪. 像今欲成其瘡

下              欄

稍1□. 豈非宿女不請之所致耶

飮□非法錄九

晉天台山竺曇猷在胎經涉辛地被聖

驅事

竺曇猷. 或云法猷. 燉煌人. 少居苦行習禪定.

神跡妙悟未暇詳擧. 居赤城山. 山巖與天台

連屬. 而天台懸崖峻峙. 古老相傳云. 上有精

舍. 得道者居之. 然有石橋跨[&FFFF]#. 而橫石斷人.

且萄○靑滑. 自終古已來. 無得至者. 猷行

至石橋所. 聞空中聲. 曰知君誠篤. 今未得

度. □後十年自當來也. 猷心□然. 夕留中宿.

聞行道唱薩之聲. 且後欲前. 見一人髮眉皓

白. 問猷所之. 猷具以意答. 曰公居生死. 罪身

何可得去. 吾是山神故. 相告耳. 猷乃退還停

少時. 潔齋累日. 因復更往見橫石洞開. 度□

少許睹精舍神僧. 果如所說. 因燒香中食. 食

畢神僧告曰. 君有蔥□之氣. 未應住此. □後

十年當來耳. 猷曰. 自生已來不識辛穢. 何肉

口□而言氣乎. 神僧曰. 汝在胎時汝母經歷

蔥□之地. 猷□而退. 顧看橫石. 還合如初. 後

卒于山. 而擧體綠色

宋新寺沙門難公飮酒被○事(冥祥記)

蔣小德江陵人也. 少而信向精謹過人. 大明

末得病而死. 夜三更將斂. 便蘇言云. 有使者

稱王命召之. 小德隨去旣至. 王曰. 君精勤小

心虔奉大法. 被帝釋指. 以君專至. 宜速生善

地. 而君年算猶長故. 令吾特相召也. 今日

將受天中快樂. 相爲□然小德喜諾. 王曰. 君

可且還家所欲囑寄及作功德. 速作之七日

經數: 二○八三

經名: 釋門自鏡錄卷下

頁數: 八一五

上              欄

復來也. 小德受言而歸路. 由一處有小屋殊

陋弊. 逢新寺沙門難公. 於此屋住. 前旣素知

識具相問訊. 難公云. 貧道自出家來未曾飮

酒. 且暫就蘭公蘭公苦見勸逼飮一升許. 今

被王召問此故也. 貧道若不坐此當得生天.

今乃居此弊宇. 三年之後方得上昇耳. 小德

還家欲驗其言. 卽夕遽遣人參訊難公. 果以

此日於蘭公處睡臥. 至夕無疾而亡. 小德旣

愈七日內大設福供. 至期奄然而卒. 蘭難二

僧□居新寺. 難道行尤精云云

齊□下大莊嚴寺圓通飮酒被聖驅責事

釋圓通. 不知氏族. 少出家硏諷涅槃文旨. 建

德四年夏中. 講下有一客德. 忽來寄止. 而身

□重病. 臭氣鬱蒸. 諸僧莫之齒也. 通引至房

中. 爲經理湯藥. 雖有穢汚. 初無輕憚. 曾於中

夜持春酒一盞云. 客人寄患服此爲佳. 客人

良久爲之. 嚬眉飮一咽便止. 夏了病愈. 便辭

通去. 臨別執通手誡曰. 修道不欺闇室. 肉酒

爲不善諸惡之本. 法師前去賜之. 恐傷來意.

從今已往此事請斷. 小僧住下舍小寺. 正在

鼓山石窟寺北五里. 當繞[&FFFF]#澤來. 卽竹林寺

也. 有緣念相訪耳. 通聞竹林是賢聖所止. 敬

謝前誡當必往展. 至明年往石窟夏坐. 乃與

數人齎香華. 尋路而進. 至寺北五里山谷. 東

出升于山阜. 見一老翁. 手巾□額執□. 開

荒二十餘畝. 見群僧放一馬罵曰. 去年官寺

放馬□我生苗. 我兒遮護被打幾死. 今復將

面目來耶. □□來逐. 諸僧馳返而獨不逐通.

語云. 是爾干健放令□餓虎. 通出東尋小[&FFFF]#

中              欄

聞嶺上諷誦之聲. 通問竹林所在. 應聲答曰.

豈非通法師乎. 通應之果是舊僧. 披林踰□

就通歡□. 因相命進數里. 忽見雙闕. 高門長

廊. 遍道脩竹干雲. 靑松蔽日. 乃立通門左. 告

曰. 須前諮和尙. 須臾引入講堂西軒廊下. 和

尙坐高床. 侍者五六十人. 和尙可年七十. 狀

類梵僧. 通禮謁□立. 乃令安置. 將巡禮拜. 見

兩房僧各坐寶帳. 交絡衆飾映奪日光. 語引

僧云. 彼是何酒客輒敢來此. 振手遣去. 通有

□色僧乃將入己房. 幷設中食. 通因陳願在

此常共掃○. 僧曰. 須咨和尙. 和尙固遣. 送出

門首. 通顧慕流淚. 自傷先罪. 執僧手而別. 西

行百步. □望猶見門闕儼然. 步步返望. 更

四里許. □見峰Ｃ□岩. 非復寺宇. 行至開荒

之地. 了無□緖. 但榛林耳. 識者云. 老翁言去

年官寺放馬者. 諸僧如馬也. 但念水草. 不心

聖道也. □我生苗者. 言通勸客僧之酒損其

道芽也. 我兒遮護者. 客初護戒不肯飮也. 被

打幾死者. 言被勸一咽幾亡聖道也. 逐諸僧

者. 獨進有緣也. 通莫悟此言. 而不返加勤悔.

驅之令出不亦宜乎

齊梁州薛寺僧道遠飮宴眉毛墮落事

釋僧道遠. 不知何人也. 住梁州薛寺. 爲性疏

誕不修細行. 好隨飮宴爲任. 武平三年忽夢.

大人切齒責曰. 汝是出家面目如此. 遽縱造

惡. 何不取鏡自照. 遠驚覺汗流. 至曉以盆水

自映. 乃見眼邊烏點. 謂是垢汚. 便洗拭之. 眉

毛墮落. 因自悔責. 念此女譴. 遂改革常習. 反

形易志. 弊衣破履一食長齋遵奉律儀. 昏曉

下              欄

行悔. 非淚交注. 經一月餘又夢. 前人含笑

謂曰. 知過能改是爲智乎. 赦汝前愆勿更相

續. 遠 驚喜而覺流汗遍身. 面目潤澤眉毛漸

出. 遠頻鍾報信知三世. 竭情奉法. 爲練行僧

也

隋1也西□興寺法四飮酒醉被閻王勸

誡事

釋法四. 戒雖多違犯. 每懷崇向. 年少時嘗與

二三間. 宵命酌. 夜久而散僅出戶. 忽有三人.

圍□前後. 四問曰. 汝是何人. 答是閻羅王使.

遣追喚尋卽挽撮. 四極力共諍. 曰我有何罪

而見擒捉. □得入房倚倒而絶. 闔寺驚愕皆

來守視. 至曉還□. 因悲泣具陳所見云. 往見

閻羅王. 問造何罪. 四曰. 少蒙入道. 多虧戒

行. 餘□尙輕. 唯飮酒爲頻耳. 王卽命左右. 酌

酒與四. 左右馳取之. 旣至以酒一盞與四. 大

可升許. 四受之. 入手忽變作沸銅. 騰焰數丈.

懼而擲之. 不能去也. 王催令速飮. 四哀號乞

救. 王曰. 生作何福. 四曰. 常誦戒經夜則一

遍. 言訖所執酒盞忽然離手. 王曰. 戒爲行本.

旣誦須持. 忽復空言徒喪其氣. 誦持之力亦

微消障累也. 放師且還宜思自悔. 若欲更飮

當念沸銅. 遂見一胡僧. 引之將出. 四後不遵

冥悔. 重遭追攝. 於是改革. 遂得無他

唐澤州淸化寺玄鑑破酒器及異僧被鬼

誡事

釋玄鑒姓焦. 澤州高平人也. 十九出家投誠

釋種. 酒肉□辛天然自厭後住淸化寺. 依止

遠公. 博□經論. 於大涅槃深得其趣. 而正性

經數: 二○八三

經名: 釋門自鏡錄卷下

頁數: 八一六

上              欄

敦直言行相依. 凡値飮○非法. 莫不碎其酒

器. 故諸俗士聚集飮宴. 聞鑑來至□卽馳散.

時淸化寺修營佛殿. 澤州官長長孫義頗懷

奉信. 聞役工匠其數甚衆. 乃送兩輿酒以致

之. 鑑時見此. 破其酒器. 狼籍在地. 吾之功德

乍可不成. 終不用此非法物也. 義聞之大怒.

明欲加害. 夜夢有人. 以刀臨之. 旣忽驚悟. 卽

便歸依懺悔. 又時遇疫氣死亡. 非一投鑑悔

之. 令斷酒肉. □復者衆矣. 鄕人李遷者性偏

嗜酒因疾請懺. 俄然除差. 自斯厭捨嘗無言

及. 嘗謂友人曰. 自見鑑師已來酒氣如毒. 尙

不喜聞. 肉當見也. 其戒節感人皆此之類. 及

武德六年. 當部護澤縣李錄事死. 經七日來

報其妻云. 吾得爲人間游魂鬼也. 未然之事.

皆悉知之. 與人交言事. 同生者. 但以物自□

不現其形. 鬼時往景業寺. 聽維摩經. 有餘法

師. 時或飮酒謂鬼曰. 今講此經感何人聽. 答

曰. 自人頭已上便是鬼神. 上及諸天. 重級充

滿然都講. 唱文皆□容傾耳. 法師解義皆□

面而聽. 聞酒氣故也. 此定須斷. 若其不然寧

不講也. 非唯此會. 一切皆然耳. 僧□自斷

焉

梁高祖斷酒肉文(本文繁廣今少略)

弟子蕭衍敬白諸大德等. 夫匡正佛法是黑

衣事. □非弟子白衣所急. 但經敎亦云. 佛法

寄囑俗人. 是以弟子不得無言. 今諸大德僧

尼開意聽受. 勿生疑閉. 凡出家人. 所以異於

外道者. 正以信因信果. 信經所明信是佛說.

經言. 行十惡者受於惡報. 行十善者受於善

中              欄

報. 今出家人. 猶嗜飮酒□食魚肉. 是則爲行

同於外道. 外道者執斷常見. 無因無果無施

無報. 今佛弟子□酒嗜肉. 不畏罪因不畏苦

果. 卽是不信因. 不信果. 與無施無報者復何

以異. 此事與外道見同而有不及外道. 外道

各信其師. 師所言正弟子言是. 師所言非弟

子言非. 涅槃經言. 今日暇諸弟子. 不得食

一切肉. 戒律言. 飮酒犯波逸提. 今諸僧尼飮

酒食肉. 此事違於師敎. 是一不及外道. 又外

道雖邪. 持牛狗戒. 旣受戒已. 後更不犯. 今出

家人旣受戒已輕慢毁犯. 是二不及外道. 又

外道雖復五熱炙身投淵赴火. 未必□食衆

生. 今出家人□食魚肉. 是三不及外道. 又外

道異學雖不當理. 各習師法無有覆藏. 今出

家人□食魚肉. 於所親者乃自和光. 於所疏

者則皆隱避. 如是爲行是四不及外道. 又外

道各重其法. 乃至云不如我道眞也. 於諸異

人無所忌憚. 今出家人□食魚肉. 或避同學.

或避弟子. 或避白衣. 或避寺官. 懷狹邪志. 崎

嶇覆藏. 此五不及外道. 又復外道直情逕行

能長自己徒衆惡. 不能長異部惡. 今出家人

□食魚肉. 或與白衣弟子. 之所聞見內無□

愧. 方飾邪說云. 佛敎爲法本存遠因. 在於卽

日未皆悉斷. 白衣愚癡聞是僧說. 謂眞實語.

便復信受. 自行不善增廣諸惡. 是六不及外

道. 又外道雖復非法說法. 各信經書死不違

背. 今楞伽經云. 爲利殺衆生以財網諸肉. 二

業俱不善死墮叫喚獄. 何爲以財網肉. 陸設

□□. 水設網□. 此是以網網肉. 若於屠殺人

下              欄

間以錢買肉. 此是以財網肉. 若令此人不以

財網肉者. 習惡律儀. 捕害衆生. 此人爲當專

自供口. 亦復別有所擬. 若別有所擬向食肉

者豈無殺分. 何得云我不殺生. 此是灼然違

背經文. 是七不及外道. 又復外道同其法者

和合. 異其法者苦治令行禁止. 莫不率從. 今

出家人或爲師長. 或爲寺官. 自開酒禁. □食

魚肉. 不復能得施其敎誡. □欲發言. 他卽

譏刺. 身旣有瑕. 不能伏物使復摩訶. 直爾止

存所以在寺者乖違. 受道者放逸. 此八不及

外道也. 又外道受人施與如已法受. 烏戒人

受烏戒施. 鹿戒人受鹿戒施. 烏戒人終不覆

戒受. 鹿戒施. 鹿戒人終不覆戒受烏戒施. 今

出家人云. 我能精進我能苦行. 一時覆相□

諸白衣. 出則飮酒開衆惡門. 入則□肉集衆

苦本. 此九不及外道. 又復酒者是臭氣水穀

失其正性. 成此別味. 衆生以罪業因緣故受

此惡觸. 此非正眞道法. 亦非甘露上味. 云

何出家僧尼授白衣五戒. 令不飮酒. 令不妄

語. 云何□自飮酒. 違負約誓. 七衆戒. 八戒

齋. 五篇七聚. 長短律儀. 於何科中. 而出此

文. 若白衣人. 甘此狂藥. 猶當訶止. 云何出家

人而應自飮. 墮尼羅色陀地獄. 身如段肉. 無

有識知. 此是何人皆飮酒者出家僧尼. 豈不

可深信經敎. 豈可不內愧猶服如來衣. 受人

信施居處塔寺仰對尊像. 若飮酒食肉者. 不

及居家. 在家人雖復飮酒□肉. 無犯戒罪. 此

一不及在家. 在家人雖復飮酒□肉. 各有屋

宅丘窟. 終不以此仰觸尊像. 此二不及在家.

經數: 二○八三

經名: 釋門自鏡錄卷下

頁數: 八一七

上              欄

在家人雖復飮酒□肉. 終不吐洩寺舍. 此三

不及在家. 在家人雖復飮酒□肉. 無有譏嫌.

出家人若飮酒□肉. 使人輕賤佛法. 此四不

及在家. 在家人雖復飮酒□肉. 門戶井□各

安其鬼. 出家人若飮酒□肉. 臭氣熏蒸一切

善神皆悉遠離. 一切衆魔皆歡喜. 此五不

及在家人. 在家人雖復飮酒□肉. 自破財彦

不破他財. 出家人飮酒□肉. 自破善法破他

福田. 是六不及在家人. 在家人雖復飮酒□

肉. 皆是自力所辨. 出家人若飮酒□肉. 皆他

信施. 是七不及在家人. 在家人雖復飮酒□

肉. 是常罪業更非異事. 出家人若飮酒□肉.

衆魔外道各得其便. 是八不及在家人. 在家

人雖復飮酒□肉. 猶故不失世業. 大耽昏者.

此卽不得. 出家人若飮酒□肉. 若多若少皆

斷佛種. 是九不及在家人. 又食肉者斷大慈

種. 凡大慈者令一切衆生同得安樂. 若食肉

者一切衆生皆爲□對. 同不安樂. 若食肉者

是遠離聲聞□支佛法. 遠離菩薩佛果法. 遠

離菩提涅槃法. 若食肉者障生六欲天. 何肉

四禪四空三十七品六波羅蜜法. 亦障四弘

誓願四攝法一切三昧五眼十力乃至無上菩

提. 何以故. 若食肉者障菩提心. 無菩薩法. 無

四無量心. 無大慈大悲. 以是因緣. 佛子不續.

所以經言. 食肉者斷大慈種. 諸出家人. 雖復

不能行大慈大悲. 究竟菩薩行成就無上菩

提. 何爲不能忍此腥臭修二乘道. 至於豺犬

野干. 皆知嗜肉. 人最有知. 勝諸衆生. 何與此

等同甘臭穢. 如前所說. 此皆遠事. 未爲近切.

中              欄

諸大德僧尼. 若□食衆生者. 是魔行是地獄

種. 是恐怖斷命燒煮因緣. 是割剝皮肉. 斷截

手足. 破腹□腸. 碎髓抉目. 貧窮下賤. 凍餓醜

陋. 聾盲□啞. 手足跛蹇癰疽. 一切病苦. 一切

生死. 皆因是行. 乃至黑繩叫喚寒熱. 阿鼻餓

鬼畜生無量極苦. 皆是殺業受如此報. 復當

思一大事. 若□食衆生父母. 衆生亦報食其

父母. 若□其子衆生亦復報□其子. 如是□

對報相□食. 歷劫長夜無有窮已. 如經說. 有

一女人. 五百世害狼兒. 狼兒亦五百世害其

子. 又有女人. 五百世斷鬼命根. 鬼亦五百世

斷其命根. 此是經說. 不可不信. 其餘相報準

例可知. 又有一大事. 當應信受. 從無始已來

至于今生. 經歷六道. 備諸果報. 一切親緣遍

一切處. 直以經生歷死. 神明隔障是諸眷屬

不復相識. 今日衆生或經是父母師長兄弟

□妹兒孫朋友而今日無道眼力. 不能分別.

還相□食不自覺知. □食之時此物有靈. 卽

生忿恨. 還成□對. 向者至親還成至□. 如是

之事. 豈可不思. 暫爭口舌端一時少味. 永與

宿親長爲□對. 可爲痛心. 難以言說. 又復

當思一事. 凡□食衆生. 是一切衆生□家如

是. □家遍滿六道. 若欲修行. 皆爲障難. 一理

中障二事中障何者理中障. 以業因緣自生

障難. 令此行人愚癡無慧. 不知出要無有方

便. 設値善知識不能信受. 設復信受不能習

行. 事中障者此諸□對. 或在惡鬼毒獸中. 或

在神龍天魔中. 如此處處來作留難. 設遇善

友深心信受. 適欲修行. 便復難起. 或引入邪

下              欄

道. 或惱令心亂. 修戒定慧. 修諸功德. 常不淸

淨. 常不滿足. 皆是舊□起諸對障. 如是之事.

又宜深思. 弟子蕭衍又敬白諸大德僧尼. 弟

子蕭衍於十方佛 法僧前. 與諸僧尼共申約

誓. 今日集會此是大事因緣. 非直一切諸佛

在此一切法僧在此. 諸天護世四王金剛密

跡摩醯首羅散脂大將十方一切八部龍神有

大神足. 有大威德. 皆應在此側塞虛空. 如是

幽顯莫不鑑觀. 古人有言. 非知之難. 其在行

之. 弟子蕭衍今日當先發誓以明本心. 從今

已去至于道場. 若飮酒放逸起諸□佚. 欺□

妄語□食衆生. 乃至飮於乳蜜及以□酪. 願

一切鬼神先當苦治蕭衍身. 然後將付地獄

閻羅王. 與種種苦. 乃至衆生皆成佛盡. 弟

子蕭衍猶在阿鼻地獄中. 僧尼若有飮酒食

肉者. 而不悔過者一切大力鬼神. 亦應如此

治問令增廣善衆淸淨佛道. 若未爲幽司之

所治問. 猶在世者. 弟子蕭衍當如法治問驅

令還俗隨時使役. 弟子蕭衍更白諸大德僧

尼. 向已粗陳魚肉障累招致苦果. 今復重欲

通白一言. 閻色提壽云一百二十. 至於世間

罕聞其人. 遷變零落無間宿少. 經言. 一念

頃有六十刹那. 生死無常暫有諸根. 俄然衰

滅. 三途等苦□忽便及欲離地獄. 其事甚難.

威德淸淨猶懼不[&FFFF]#. 肉於毁犯安可[&FFFF]#乎. 諸

大德僧尼當知此事. 凡食魚肉是魔境界行

於魔行心不決定. 多有留難. 內外衆魔共相

□作. 所以行者思念. 魚肉酒是魔漿故不待

言. 凡食魚肉嗜飮酒者善神遠離. 內無正氣.

經數: 二○八三

經名: 釋門自鏡錄卷下

頁數: 八一八

上              欄

如是等人法多衰惱. 若心決定蔬食苦到. 大

悲熏心. 如是等人多爲善力. 所扶法多堪能.

諸大德今日已去善相開導. 令未得者成去

皆得若已集行願固志力若未曾行願皆改革

今日相與共爲菩提種子. 勿怪弟子蕭衍向

來所白. 于時僧尼一千四百四十八人. 集華

林殿前. 令光宅寺雲法師昇座講涅槃經四

相品四分之一. 陳食肉者斷大慈種義. 御親

席地在高座北. 後又集義學僧尼二百人. 於

華光殿. 令諸律學沙門昇高座. 御地鋪而坐

暇旨. 問曰. 集大衆心律中意. 聞諸僧道. 律

中無斷肉法. 又無懺悔食肉法. 諸律師從來

作若爲開導. 使人致有此疑. 律師法超奉答.

敎是一而人取不同. 律雖許三種淨肉. 意欲

永斷. 何以知之. 先明斷十種不淨. 次令食

三種淨肉. 末令食九種淨肉. 如是漸暇. 便是

意欲永斷. 又問僧辯. 答但敎有淺深. 階級引

物. 理當是過. 但敎未極. 又問. 其食肉者爲是

慈悲心無慈悲心. 答此非慈悲. 又問. 律敎欲

使人出離不. 答令人出離. 又問. 食肉得出離

否. 答不得. 又問寶度律師如何. 答曰. 愚短所

解只是漸敎. 所以律文許□三種淨肉. 若涅

槃究竟不許食肉. 若利根者於三種淨肉敎

卽得不食. 若鈍根人方待後敎. 又問法寵比

丘. 若爾衆僧何故有食. 答曰. 不應食. 但食欲

情深. 又問. 云何懺悔. 答懇惻至心是爲懺悔.

又問. 懺竟食不. 答無明多者或亦不[&FFFF]#. 又問.

先道懺悔而猶□食. 此是知而故犯. 非謂□

愧. 若使先時不知或是過誤後方起愧. 乃是

中              欄

□愧. 又復□愧不得重犯. 如其重犯罪更彌

大. 帝與諸大德往返數□. 皆不能答. 又○

景猷昇高座. 讀楞伽鴦掘摩羅涅槃等經. 明

斷肉義. 唱經文竟設會畢出. 其晩又○右衛

率周捨曰. 法寵所言□愧而食衆生. 此是經

中所明羅刹女婦云. 我念汝我食汝. 法寵此

心卽是經之羅刹. 又○捨云. 僧辯所道自死

肉. 若如此說. 斟[&FFFF]#鳩□處空不死那不見有

一自死者. ○鹿雉□充滿野澤. 亦不曾見有

一自死者. 而覓死肉其就屠殺家. 覓死魚必

就其□網處. 經言買肉與自殺此罪一等. 我

本不自爲. 正爲諸僧尼作離罪因緣. 又○捨

云. 衆生所以不可殺. 凡一衆生具八萬戶蟲.

經亦說有八十億萬戶蟲. 若斷一衆生命卽

是斷八萬戶蟲命. 自死衆生又不可食者. 前

所附蟲雖已滅謝. 後所附蟲其數復衆. 若煮

若炙此新附蟲皆無復命. 利舌端少味害無

量衆生. 其中小者非肉眼能觀. 其中大者灼

然共見. 滅慈悲心增長惡毒. 此實非沙門釋

子所可應行. 又○捨云. 衆僧食肉旣犯性罪.

又傷戒律. 以此爲言. 有兩重罪. 若是學問

衆僧食肉者. 此爲惡業. 復倍於前. 所以如此.

旣親違經敎. 爲人講說. 口稱慈悲. 心懷毒害.

非是不知. 知而故犯. 言行相違. 卽成詭妄. 論

學問食肉. 卽罪有三種. 所以貴於解義. 正爲

如說修行. 反復□食魚肉. 侵酷生類. 作惡知

識. 起衆□對. 墜墮地獄. 疾於鑽矛. 凡出家人

實宜深思. 又○捨云. 聲聞受律儀戒. 本暇身

口七支. 一受已後乃至睡眠悶等. 律儀□生

下              欄

念念得未曾得律儀. 所以爾者. 睡眠等非起

惡心. 故不損不失乃至常生. 若起欲殺心. 於

聲聞法. 雖不失身口戒. 而於戒有損. 非唯損

不殺戒. 亦兼汚餘戒. 至於手挾齒齧動身口

業. 則失身口戒. 爾時律儀無作卽斷不續. 旣

失不殺戒亦汚餘戒. 所以爾者. ○陀羅人爲

屠肉時爲何等人殺. 正爲食肉者. 若食肉者

卽有殺分. 於不殺戒卽成有缺. 若謂於善律

儀受殺生分. 於不殺戒無有缺者. 是爲不善

律儀人持八戒齋. 是惡律儀猶應相續. 若惡

律儀人持八戒齋. 惡律儀不復相續者. 是知

善律儀人受諸殺分. 是不殺戒卽時便缺. 別

解脫戒不復解脫. 惡律儀人無論持八戒齋.

但起一念善心. 惡律儀卽斷. 若一念不斷. 多

念亦應不斷. 若多念斷是知一念時斷. 善律

儀人其事亦爾無論受諸殺分. 有少殺分不

殺律儀卽時亦斷.  菩薩人持心戒故知. 無有

食衆生理. 若缺聲聞戒. 終不[&FFFF]#地獄等苦

□損僧物錄十

西域聖者僧伽耶舍巡游見僧受苦事

(付法藏傳)

昔如來滅後數百年. 有傳法聖僧僧伽耶舍.

嘗游海邊見一住處. 堂閣嚴飾衆事奇妙衆

僧滿中. 經行禪念日至鳴鐘集堂. 食訖所有

肴膳變成膿血. □器相打頭面破壞. 血汚身

衣. 而作是言. 何爲惜食今受此苦耶. 舍前問.

答言. 長老我等先身迦葉佛. 時同止一寺見

客僧來. 心生忿□. 藏惜飮食不分與之. 由此

□惜. 今受此苦耶. 舍聞之生大怖畏. 如是觀

經數: 二○八三

經名: 釋門自鏡錄卷下

頁數: 八一九

上              欄

察俄登聖果

宋法□減僧食死作飮鬼事(徵驗傳)

釋法□姓竺氏. 燉煌人. 往適龜玆. 修理一寺.

觸事周辯. 時因號爲法□寺. 旣久專寺任. 稍

恃其功力. 出內取與頗乖斟酌. 輒減省僧食

令不周足. 久之遂亡. 墮餓鬼中. 常在寺院. 至

初夜後. 作餓駝鳴. 巡房聲叫. 弟子寶慧聞而

歎曰. 是我師聲. 因問那爾. □曰. 由減僧食料

受餓鬼苦. 苦劇難堪. 願見濟度. 弟子廣爲齋

懺. 得生淸勝云云

宋京師瓦官寺惠果如□見鬼心救事

釋惠果. 豫州人. 少蔬素爲業. 誦法華經. 嘗如

□. □前見一鬼. 致敬於果云. 前身出家作維

那. 爲觸穢淨[&FFFF]#. 墮在鬼中. 常□糞穢. 法師德

素高明慈悲拯濟願示除苦之方. 又云. 昔住

此寺東行第三房. 庭前有枾樹. 當時埋錢三

千. 在此樹下. 願取爲福. 言訖不見. 果告衆.

同掘得之. 爲造法華經. 幷設齋後夢見鬼. 報

云. 生天闔衆聞之. 莫不誡懼

齊永興柏林寺弘明見小兒乞救事(高僧傳)

釋弘明本姓羸. 會稽山陰人. 少出家貞苦有

戒節. 誦法華經習禪定. 明嘗於雲門見一小

兒來聽明誦經. 問曰. 汝是何人. 答云. 昔是此

寺沙彌. 爲盜僧飮食. 今墮□中. 願助方便使

[&FFFF]#斯累. 明卽說法勸化. 領解方隱

周益州索寺慧旻盜僧財作牛事(律驗傳)

慧旻姓顧氏. 少出家不修行業. 善於興販. 嘗

當衆倉[&FFFF]#. 私自食用. 知僧財帛. 方便割盜. 後

遇疾而終. 遂託牛腹中. 生已形容光偉蹄角

中              欄

圓好. 衆共愛惜別加養飼. 於一時駕車載竹

將欲上[&FFFF]#. 極力牽挽困而未登. 遂兩膝屈地

□鼻流血. 時綿州雙男師者不測人也. 來在

益州因行見之. 嗟歎曰. 此人也. 乃以手撮牛

角. 問訊牛曰. 何似旻公償債辛苦. 於是淚下

如雨. 衆僧見之無不悲愍. 遂報旻弟子共贖

之. 牛不食數日於是而終

禪師輒取僧少菜死作衆奴事(國淸寺百錄僧照附)

天台山智者禪師. 誡知事曰. 昔有一寺師徒

數百. 晝夜禪誦時不虛棄. 有一淨人. 竊聽

說法. 係念存習忽踞坐□前. 寂然入定. 火滅

湯冷. 維那恐廢衆食. 來白上座. 上座云. 此是

勝事. 衆宜忍之愼勿驚觸聽其自起. 數日方

覺往上座前. 具陳所證. □法轉深. 上座止曰.

爾向所言皆我境界. 而今所說非我所知. 勿

復言也. 因而顧問頗知宿命. 答云. 薄知. 又

問何罪爲賤. 何福易悟. 答云. 賤身者前世

時. 乃是今日徒衆老者之師徒衆所學皆昔

所訓. 爾時多有私客. □自約暇不敢侵衆. 忽

有急客. 過輒取衆僧少菜. 忘不陪備. 由此譴

責. 今爲衆奴. 前習未久. 薄修易悟. 宿命罪福

其事如是. 一衆聞此悲不能勝

又云. 余有同學照禪師. 於南岳衆中. 苦行禪

定最爲第一. 輒用僧一撮鹽. 自作齋食. 所侵

無幾. 不以爲事. 後復行方等. 忽見相起. 計始

三年. 增長乃至數十斛. 急令陪備. 仍貨賣衣

資. 買鹽償衆. 此事非遠. 亦非傳聞. 宜以爲

規. 莫令後悔

隋相州道明侵柴然足事(出幽人記)

下              欄

釋道明姓元. 相州人也. 少而高尙多奇節. 禪

誦之譽有聞遐邇. 以大業元年三月卒於本

寺. 其年七月有同房僧玄緖. 因行至郊野. 日

暮忽遇伽蕉. 便往投宿. 至門首乃見道明從

寺方出. 儀容言語不異平生. 遂引緖至房緖

私心怪之. 而不敦問. 至後夜明遂起. 謂緖曰.

此非常處上人愼勿上堂. 至曉鐘時復來語

緖. 不聽上堂而形體頓銷顔色殊改. 明去後

緖卽往食堂後□邊觀□其事. 禮佛行香皆

如僧法. 維那唱施粥已卽見有人□粥將來.

皆作血色行食遍. □見諸僧擧身火然宛轉

悶絶. 如一食久. 維那打靜. 諸僧一時無復苦

相. 緖駭懼還所止房. 少時明至. 轉更○○. 緖

問之曰. 此是地獄. 苦不可言. 緖復曰公何辜

至此. 明曰. 爲往時取僧一束柴. 煮汁染衣

忘不陪償. 當一年然足受罪. 明乃以手□衣.

劑膝已下□皆焦黑. 因泣肉而曰. 上人慈悲

願見救度. 緖驚歎謂明曰. 公精練之人猶尙

如此. 肉吾輩當復何如. 不審何如可得相[&FFFF]#.

明曰. 買柴百束. 陪常住僧. 幷寫法華經一

部. 緖曰. 吾當自竭所有爲君辦之. 願公早離

此苦. 因遂分別. 緖卽還寺依言爲酬. 幷寫經

重更往尋. 寂無所見

隋冀州僧道相見靈巖寺諸僧受罪苦

事(靈巖寺記)

釋道相. 冀州人. 聞齊州靈巖寺僧徒嚴整神

靈警肅. 以開皇十六年來寺. 行道俄爾暴亡.

於冥司中見大勢至菩薩. 化稱寺主曇祥. 將

觀僧獄. 初見僧眞. 僧眞墮黑闇地獄. 百火燒

經數: 二○八三

經名: 釋門自鏡錄卷下

頁數: 八二○

上              欄

之. 其門有□. 云此人爲私用衆家燈油錢二

十貫. 但寺內無盡燈油家大有財物. 僧眞經

爲寺主. 意謂. 無盡燈油衆僧有受用之義. 雖

云貸用. 私意不還. 是以業道不[&FFFF]#受報. 僧

眞多年已來. 身常黑瘦多生諸熱瘡. 療之不

差. 祥語相云. 汝還寺語僧眞急還燈家物. 得

[&FFFF]#地獄. 僧眞卽自當日還. 了於是得[&FFFF]#. 地獄

□隨滅. 次見僧法□. 在方梁壓地獄. 其□

云. 此人私用僧三十匹絹. 祥語相云. 汝還寺

語法□. 速還僧絹. 得出地獄. 相具陳上事. 法

□卽拒不承. 乃云. 比來不用僧家一尺物. 何

因得有三十匹. 道相說□云. 開皇五年衆僧.

遣法□向京師請靈巖寺額. 將絹百匹驢兩

頭. 除糧食. □至京師. 逢通事舍人. 是靈巖檀

越爲奏得額. 不費一錢. 法□自思惟. 此寺

額因此法□而得. 於寺有恩. 應銷三十匹絹.

乃以十匹買金. 五匹○絲布. 六匹市鍾乳及

石斛. 六匹買比香. 三匹買○石□鎖三十具.

其二十五具賣. 五具仍在□中. 其香□現在.

鍾乳石斛用訖. 絲布現兩匹在□. 金一兩亦

未用. 法□現見事驗. 當卽首伏還三十匹絹.

當日卽了. 獄門上□滅沒耳. 次見道廓. 在

火燒地獄. □云. 此人然僧八十錢柴故墮此

地獄. 道相具陳而道廓不承. 自云在此寺來.

一寸草葉未嘗敢然. 何肉有私用八十錢柴.

道相見□云. 有人盜僧林內杏樹. 曳至界外.

截作梳材由有不盡. 道廓拾得殘木. 截作

三束. 一根是粗故. 云計直八十錢. 廓由不伏.

云林外將柴三束. 粗者一根入束. 其時時價

中              欄

賣柴. 至寺二十文. 卽得一截. 何有三束可柴

得直八十錢. 道相說□云. 粗者一根仍堪作

梳木. 故直八十錢. 道廓見此卽承. 還僧八十

錢. 如上卽出. 次見慧泰在火燒地獄. □云. 然

僧一□箕木札. 唯直二十錢. 慧泰卽承. 還二

十文. 如上得出. 次見慧侃. □云. 四十人蘭若

日□作一食齋. 慧侃勸外來僧可食粥. 損米

三升故. 入地獄還得出. 次見一別道相. 墮

接燭地獄. 火燒手焦. □云. 此人被差爲僧作

燭. 遂闕而不作. 其同作. 人頻喚不得. 乃作戱

言. 大德何能與汝作燭. 以此違衆故墮此地

獄. 道相還僧燭價. 得出此獄. 次見三沙彌. 忘

其名字. 墮在火燒地獄. □云. 此寺法絶不

然乾柴. 此沙彌輒然乾柴. 獄門有一聚蟲子.

從沙彌索命. 故墮此獄. 祥語相云. 汝還寺語

三沙彌. 各設一供供養衆僧懺悔. 得[&FFFF]#. 三沙

彌等各設一供得出次見明基沙彌. 墮沸鐵

薄□地獄. □火燒面. □云. 此人爲僧常作薄

□. 更不餘使. 爲不用心護麵. 乃拂麵令落地.

不可收取故入此獄. 其明基四五年來滿面

生瘡. 受大苦惱. 療治不差. 祥語道相. 汝可語

明基. 基承. 設供得[&FFFF]#. 次見道弘沙彌. 入呑鐵

圓地獄. 圓燒入口. 口悉焦爛. □云. 此人爲

僧. 作□□. 大衆未喫. 盜食一□. 故入此獄.

其道弘數年已來. 口裏生瘡. 作常苦痛. 祥令

爲僧設一供. 得[&FFFF]#此獄. 諸如此事. 凡有三十

餘人. 道相七日內十三度死. 皆見曇祥指示

罪相. 廣如別記

唐國淸寺僧智○死作衆奴事(新錄)

下              欄

僧智○. 不詳其氏姓. 出家住天台國淸寺. 次

當直歲. 乃將小布十端. 貸始□縣丞李意及.

畢竟不還. 後○身死作寺家奴. 名師立. 背

上有文. 作智○之字. 現在同見. 其李意及死

後作寺家奴. 名士嵩. 背上亦有李意及名字

唐楊州白塔寺道○冥官誡勸事(新錄尼妙覺附)

道○俗姓宋. 楊州江都人. 少出家住白塔寺.

任都維那. 掌知僧物. 自在侵用. 至永昌年中.

忽. 有冥官數人. 悉衣朱紫. 乘駿騎. 白日入房.

曳○下地. 怒目揮刀. 將斷其頸. ○不知何人.

唯驚叫乞命. 弟子等走報寺主. 寺主前見流

汚側立. 都不得言. 冥官□聲言. 所有合房資

財. □送還僧當放汝言. ○叩頭答云. 不敢違

命. 官言且去三日更來. ○卽鳴鐘集僧. □捨

衣物. 陪僧造像. 設齋懺悔. 冥官三日又來. 見

○一□一衲更無遺積. 遂不言而去. 自爾無

他. 後成明行

法界寺尼妙覺身當直歲. 將錢二十六貫. 憑

開業寺僧玄湛. □官粟二百碩. 欠一十三貫

錢粟. 未還其錢. 官典腹內其僧. 苦索不得. 遂

經三年. 至聖歷元年九月內. 尼妙覺在房. 忽

得重病. 遂有人追云. 王追師. 卽隨使至閻羅

王所. 王問. 阿師何以用寺家錢. 尼妙覺云. 一

生不曾用寺家錢. 王言. 身當直歲. 用錢十

三貫1□粟. 粟旣不得. 錢何不還. 尼妙覺云.

此錢僧玄湛將付官典. 妙覺實不自用. 王急

遣覓僧玄湛對當其尼. 當卽於冥道中. 兩日

處處. 覓僧玄湛不得. 遂請王爲追. 王亦許追.

其妙覺亡在冥道. 覓僧之時. 妙覺在床上臥.