經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第四

頁數: 三一一

上	欄

僧首未[&FFFF]#生死. 以有漏心最初受供. 是故我

今欲相覺悟. 阿沙羅聞慘然悲泣自惟. 老朽

何能盡漏. 比丘尼言. 佛法無時豈少壯老. 宜

可往覲憂波[&FFFF]#多. 彼必相令得[&FFFF]#諸苦. 比丘

卽詣憂波[&FFFF]#多. 正値僧浴同現神變. 阿沙羅

歡喜卽說偈言

和合共一處	1跏趺若龍2盤

咸皆入寂定	寂然不[&FFFF]#動

普放淨光明	猶如百千日

雖同人形類	功德甚高遠

憂波[&FFFF]#多見其調順. 卽爲說法成阿羅漢. 爾

時復有一憂婆塞. 向婆羅門說言. 無我. 婆羅

門言. 誰爲此說. 答言. 3[&FFFF]#多常宣無我. 但假

和合而言我耳. 時婆羅門至尊者所. 憂波[&FFFF]#

多知其心. 念卽爲宣說一切無我. 譬如空山起

呼聲響. 諦觀思惟了不可得. 但因五陰和合

而成. 誰有智者計爲眞實. 時婆羅門卽便開

悟成須陀洹. 度令出家得羅漢道. 有族姓子

詣憂波[&FFFF]#多出家學道. 常好睡眠懈怠懶惰.

雖爲說法都無所獲. 尊者敎令樹下坐禪. 卽

於樹下尋復睡臥. [&FFFF]#多化作深坑千□. 比丘

見已極生惶怖. 一心專念憂波[&FFFF]#多. 尊者爾

時化作小徑. 令此比丘從中而過. 自念其師

[&FFFF]#吾斯難. 憂波[&FFFF]#多卽語之曰. 此之恐怖少

不足言. 三界受生老病死苦. 常隨行人不曾

捨離. 地獄苦痛百千萬種. 如此之畏甚過斯

坑. 時此比丘不復眠睡. 精進思惟得阿羅漢.

於東方國有族姓子. 信樂佛法出家學道. 善

能營事無不成辦. 經歷多時復生疲厭. 卽往

中	欄

尊者憂波4[&FFFF]#所. 尊者觀察知此比丘. 爲福未

具故不得道. 卽令爲僧遊行敎化. 受敎入城

處處心索. 有一長者見而問之. 答言長者. 尊

者[&FFFF]#多使我敎化. 成此城中誰是篤信. 長者

復言. 5愼勿6餘去. 一切所須. 當相奉給. 卽爲

辦具. 比丘得已於上座前持食長□. 一切衆

僧皆爲□願. □願已竟成阿羅漢. 有一比丘

性嗜飮食. 由此貪故不能得道. 憂波[&FFFF]#多7請

令就房. 以香乳□而用與之. 語令待冷然後

可食. 比丘口吹□卽尋冷. 語尊者言□已冷

矣. 尊者告8曰. 此□雖冷汝欲9火熱. 應以觀

水滅汝心火. 復以空器令吐食出. 旣吐食已

還使食之. 比丘答言. 涎唾以合云何可食. 尊

者語言. 一切飮食與此無異. 汝不觀察妄生

貪著. 汝今當觀食不淨想. 卽爲說法得羅漢

道. 有一比丘深愛樂身. 愛樂身故還欲歸家.

辭憂波[&FFFF]#路宿天廟. 尊者卽化作一夜叉. 擔

負死人至此天寺. 復有一鬼從後而來. 於是

二鬼共諍死屍. 紛□□訟不能自決. 其前鬼

言. 我有證人. 卽共問之. 誰死屍耶. 其人惶怖

便自念言. 我於今者定死無疑. 寧以實語而

取屠滅. 語前鬼言. 此是汝屍. 後鬼瞋□拔其

手足. 前鬼卽取死人補之. 其體平復如本不

異. 於是二鬼共食餘肉. 食肉已竟卽便出去.

此人卽便自愛心息. 還詣尊者出家精勤. 於

後不久得阿羅漢. 於南天竺有族姓子. 出家

學道. 愛著自身洗浴香塗. 好美10飮食身體肥

壯. 不能得道. 往尊者所心受勝法. 憂波[&FFFF]#多

觀察此人. 以著身故不得漏盡. 語言比丘. 能

下	欄

受我敎當授汝法. 化作大樹使令上之. 四邊

變爲深坑千□. 令放右手乃至都放. 此人爾

時分捨身命. 盡放手足卽便到地. 不見深坑

及與大樹. 爲說法要得羅漢道. 有一比丘心

甚□貪. 眞斯因緣不得道跡. 憂波[&FFFF]#多敎令

布施. 答言. 我 貧用何等施. 憂波[&FFFF]#多遣二弟

子坐其左右. 身出光明. 比丘歡喜減少食施.

後得好食便生喜悅. 念言. 少施尙的多報. 若

多施者報不可量. 卽破□心. 爲說深□. 應時

逮得阿羅漢果. 有族姓子出家學道. 憂波[&FFFF]#

多爲說法要. 尋便見諦得須陀洹. 作是念言.

我斷三結更何心進. 遊縱自在極至七生. 尊

者告曰. 生死之法甚可惡賤. 猶如糞穢多少

皆臭. 卽便將至○陀羅村. 見一小兒體生惡

瘡. 11□血雜出甚大苦惱. 問言比丘. 見此兒

不. 此小兒者是須陀洹. 佛昔在世有一羅漢.

身小患12瘍. 搔之有聲. 維那瞋曰. 今汝身有

□13蟲瘡耶. 宜可出向○陀羅村. 羅漢語言.

今汝得罪莫出斯言. 時此維那卽便懺悔. 精

進修習得須陀洹. 後自懈怠不心上進. 故生

此家受斯苦惱. 小復前行. 見有一人爲火所

燒. 身體□爛苦痛難忍. 轉更前進復見有人.

犯王憲法以身貫著木大標上. 發聲哀14[&FFFF]#極

生苦惱. 爾時尊者問比丘言. 汝豈見此二人

不耶. 比丘白言. 唯然已見. 尊者告曰. 此前人

者是斯陀含. 後所見者阿那含也. 咸皆懶惰

不心上進. 故生人中受斯楚毒. 是故汝今宜

自精懃早心解脫. 比丘聞已日夜修學. 不久

便得阿羅漢道. 尊者卽爲眞陀羅子說諸法

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第四

頁數: 三一二

上	欄

要成阿那含. 命終往生淨居天上. 摩突羅國

有一長者生育一子. 年始一歲卽便命終. 如

是次第至六長者. 生始一歲而復命終. 最後

復生一長者家. 厥始七歲爲賊將去. 憂波[&FFFF]#

多觀此小兒應現得道. 化作四兵欲捕彼賊.

賊見惶怖心哀禮拜. 爲說法要得須陀洹. 持

此小兒施憂波[&FFFF]#. 於是尊者度此童子. 及與

群賊皆令出家. 爲說妙法得羅漢道. 語此小

兒. 今可觀察汝之親族而化度之. 卽便觀見

七世父母. 憂愁肉哭憶念其子. 便到其家語

言. 長者. 我是汝子. 莫大愁惱爲宣法要得初

道果. 次第六家皆亦如是. 有族姓子信佛出

家. 坐禪獲得世俗四禪. 自謂究竟得羅漢果.

憂波[&FFFF]#多有善方便. 使彼比丘往他聚落. 卽

於中道化作□客. 復現群賊凡五百人. 共爲

黨類來劫□客. 殺害斫刺遍布在地. 時此丘

丘生大恐怖. 卽便自知非阿羅漢. 復作是念.

我非羅漢是阿那含. 時彼□客亡破之後. 有

長者女語是比丘. 唯願大德與我共去. 比丘

答言. 佛不聽我共女人行. 長者女言. 我望大

德而隨其後. 比丘憐愍相望而行. 尊者卽復

化作大河. 女言大德. 可共我渡. 比丘在下. 女

處上流. 此女於後沒溺墮河. 白言大德. 濟我

此難. 爾時比丘挽而出之. 生細滑想起愛欲

心. 卽便自知非阿那含. 於此女人極生愛著.

欲共交通將至屛處. 方乃見是憂波[&FFFF]#多. 生

大□愧低頭而立. 尊者語言. 汝昔自謂是阿

羅漢. 云何欲爲如此惡事. 將至僧坊敎其懺

悔. 爲說法要得羅漢道. 有一比丘作不淨觀.

中	欄

結暫不起謂得聖道. 憂波[&FFFF]#多告言. 比丘. 汝

可彼往乾陀越國. 受敎遊行至彼國土. 於此

國中有一長者名迦羅和. 生育一女端*政殊

特. 時此比丘卽往其舍而從乞食. 女擎食出

露齒而笑. 比丘見已生貪欲想. 由其本習不

淨觀故. 取女齒相觀皆白骨. 由斯觀故得羅

漢道. 自責本心而說偈言

外現於賢善	內實多染著

見其實相故	心卽得解脫

摩突羅國有長者子. 路娶婦已心生念言. 我

於佛法欲心出家便辭父母. 父母答言. 我唯

一于死猶不放. 何肉生存. 子卽白言. 若不放

我終不食也. 於是斷食. 從初一日至滿七日.

父母恐死卽語之言. 當從汝願. 但出家後與

我相見. 子大歡喜便辭而去. 詣憂波[&FFFF]#心哀

出家. 尊者卽時度令入道. 而自念言. 昔與父

母本有期要. 卽辭尊者往至其家. 見其父母

及與本妻. 妻語之言. 若不還者當棄汝死. 比

丘心悔便欲捨戒. 詣其師所云欲還家. 1[&FFFF]#多

告曰. 且待明日. 卽受師敎停在寺宿. 尊者於

夜爲之現夢使此比丘見到本家. 其妻是日

尋便命終父母親族嚴辦菩具送其屍骸置於

塚間. 須臾臭爛*蟲□□出. 骨肉分散狐狼爭

食. 卽便驚覺往白其師. 師卽告日. 汝可往觀

實如夢不. 乘師神力忽至其家. 妻時已死如

夢所見. 思惟觀察深生厭惡. 卽便逮得阿羅

漢道. 憂留陀山有一老虎生於二子. 飢窮困

極遂便命終. 二子失母唯至窘急. 憂波[&FFFF]#多

往至其所. 以食與之爲說偈言

下	欄

諸行無常	是生滅法	生滅滅已

寂滅爲樂

日日與食爲說此偈. 是二虎子尋後命終. 生

突羅國婆羅門家. 憂波[&FFFF]#多往詣其舍. 單己

無侶. 婆羅門言. 何爲獨行. 答言檀越. 我出家

人寡於僕從. 婆羅門言. 我婦懷妊. 若生男者

當相奉給. 後生二子顔容正. 憂波[&FFFF]#多往

從索之. 婆羅門言. 兒皆幼惟. 若長大者當必

相給. 至年八歲復往從索. 卽以大子而與尊

者. 小者復言. 可使我去. 諍競紛□各欲出家.

憂波[&FFFF]#言此二子者皆應得道. 時婆羅門俱

以二子付於尊者. 度令出家皆得羅漢. 卽便

使之採2□蔔花. 答言大師. 此樹高峻我不能

及. 尊者語言. 汝等是夭豈無神足. 時二沙彌

卽昇虛空採花奉獻. 尊者與諸弟子同立. 見

其神德歎未曾有. [&FFFF]#多語言. 此二沙彌前餓

虎子. 汝本嫌我與此虎食. 今日宜可觀其神

變. 弟子聞已生奇特想. 南天竺國有一男子.

與他婦女交通□3逸. 其母卽便苦切呵責. 汝

今當知. □欲之法夕諸過患. 復因斯故無惡

不造. 未來必生苦劇難處. 兒卽瞋□便殺其

母. 往至他家心彼女人竟不獲得. 心生厭悔

於佛法中出家爲道. 不久誦習三藏通利. 善

於言辭多諸眷屬. 與其徒衆往尊者所. 憂波

[&FFFF]#多觀察彼人躬造逆罪無道果分. 卽便默

然而不與語. 三藏比丘知罪深厚. 復見不對

還歸所止. 有一比丘坐禪思惟得世俗定. 卽

便自謂得四道證. 復於少時一樹下坐. 憂波

[&FFFF]#多化作比丘而往其所. 共相問訊在一面

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第四

頁數: 三一三

上	欄

坐. 化人問言. 從誰出家. 答曰. 我師名憂波

1[&FFFF]#. 歎言. 大德善哉. 汝師無相好2佛. 復言比

丘. 汝誦何經. 答言. 我誦三藏經典. 化人復

問. 汝證何道. 答言. 我得阿羅漢果. 以何證

果. 答言. 俗定. 化比丘言. 若以俗定以證道

者. 卽是虛妄. 比丘聞已深生悔恨. 一心精進

得阿羅漢. 於□賓國有一比丘. 名曰善見. 得

世俗定具五神通. 若無雨時能令降注. 起增

上慢謂證聖道. 憂波[&FFFF]#多卽便化作. 十二年

旱. 人民惶怖心哀尊者. 尊者告曰. 我不能也.

□賓國有善見比丘. 神通最勝極能請雨. 衆

人咸往而心請之. 時此比丘卽以神力飛空

而至. 爲請甘雨應時降注. 人民歡喜大設供

養. 得供養已便生□慢. 復作是念. 阿羅漢者

無貢高心. 便詣尊者心哀懺悔. 爲說法要得

羅漢道. 於南天竺有一比丘. 少欲知足好粗

弊衣. 身體羸劣不能得道. 憂波[&FFFF]#多觀察此

人. 應現得道. 由身Ｃ弱. 爲辦衣服香油塗足.

應時逮得阿羅漢道. 如是化度無量衆生. 皆

悉獲得阿羅漢果. 其得道者一人一籌. 籌長

四寸滿一石室. 室高六丈縱廣亦爾. 於是名

稱滿閻色提世皆號爲無相好佛. 化緣已訖

便自思惟. 我今以法供養佛竟. 利安快樂. 同

梵行者使諸四輩獲大饒益. 紹隆正法令不

斷絶. 涅槃時至宜應滅度. 告諸大衆. □後七

日我當涅槃. 爾時卽集十3方羅漢及諸學人.

淨持戒者不可稱數. 諸優婆塞無量百千. 尊

者於是飛身虛空現十八變. 使諸四衆生大

信心. 於無餘涅槃. 而取滅度. 以室中籌而用

中	欄

耶旬. 十4万羅漢亦入涅槃. 人天悲5泣號哭

傷感. 皆收舍利起塔供6養

付法藏因緣*傳卷第四

付□藏因緣*傳卷第五

*元魏7西域三藏吉迦夜共曇曜譯

商那和修臨涅槃時. 以□付囑8憂波[&FFFF]#多. 而

作是言. 昔婆伽婆以無上法. 囑累尊者摩訶

迦葉. 欲令衆生執大明八. 永離諸苦受涅槃

樂. 迦葉次付吾師阿難. 阿難轉復囑累於我.

我欲滅度委付於汝. 汝若於後欲涅槃者. 摩

突羅國有善男子. 當出于世. 名提多迦. 久修

願行辯才無盡. 汝當於後度令出家. 可以法

眼悉囑累之. 憂波9[&FFFF]#言. 唯然受敎. 逮至尊

者. 憂波[&FFFF]#多化緣將訖意欲涅槃. 觀提多迦

出世未也. 思惟便知猶未出世. 爾時尊者憂

波[&FFFF]#多將比丘衆往詣其舍. 漸漸轉少乃至

單己. 其父長者問言. 大聖. 豈無眷屬何以獨

行. 憂波[&FFFF]#多答曰. 長者. 我出家人無有給侍.

若有人者當垂惠. 長者. 復言. 我樂居家不

能爲道. 若後生子必相奉給. 憂波*[&FFFF]#言. 善

哉斯意. 當守此心勿令變悔. 而此長者數生

諸子. 年皆童惟輒便命終. 最後生子名提多

迦. 顔貌. ○11瑋聰明□慧. 善能受學諸12論經

記. 過去修行深種善本. 憂波[&FFFF]#多往從索之.

長者歡喜手自付與. 將至僧坊度令出家. 年

滿二十爲受具戒. 初13白之時斷見諦結得須

下	欄

陀洹. 第一□磨薄□怒癡獲斯陀含. 第二□

磨欲界結盡得阿那含. 第三□磨尋時斷除

三界煩惱. 建立梵行成阿羅漢. 三明遠照六

通具足. 遊步隱顯自在無14□. 憂波[&FFFF]#多而告

之曰. 慧日世尊慈悲普覆. 欲濟衆生生死大

苦. 以無量劫所集之法. 囑累尊者摩訶迦葉.

作大明燈照諸癡闇. 普令一切皆得修學. 斷

絶愛網出欲□泥. 迦葉次付[&FFFF]#難比丘. 阿難

滅15後囑累吾師商那和修. 商那和修以付於

我. 如是相續常轉法輪. 灑甘露味療煩惱渴.

然我今者所作已辦. 涅槃時至滅度不遠. 以

此法寶持用付汝. 汝可於後受持頂戴. 勤加

守護無令漏失. 演法光明照愚癡闇. 又提多

迦. 如來涅槃賢聖隱沒. 所有一切深經寶藏.

漸當衰損墜沒於地. 世間昏冥流轉生死. 所

以者何. 在昔吾師商那和修旣滅度後. 七萬

七千本生諸經滿足. 一萬阿毘曇藏凡有八

萬淸淨16比尼. 如斯等法皆悉隨17減. 一人涅

槃衆法衰減. 肉多賢聖俱皆滅度. 淨妙勝法

永無遺餘. 是故我今慇懃付汝. 汝當至心敬

順我意. 於諸衆生起大悲想. 受持流布無令

斷絶. 提多迦言. 敬受尊敎我當擁護如斯正

法. 爲未來世作不請友. 於是次宣無上法味.

其所化度甚大弘廣. 緣訖涅槃人天悲感. 卽

收舍利起七寶塔. 燒香散華種種供養. 18昔提

多迦臨滅度時. 以法付囑最大弟子. 名彌遮

迦. 多聞博達有大龍才. 而告之曰. 佛以正法

付大迦葉. 如是展轉乃至於我. 我將涅槃用

付於汝. 汝當於後流布世眼彌遮迦言. 善哉

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第五

頁數: 三一四

上	欄

受敎. 於是宣流正□寶藏. 令諸衆生開涅槃

道化緣已竟臨當滅1度. 復以正法次付尊者

佛陀難提. 令其流布勝甘露味. 難提於後廣

宣皆別轉大法輪□伏魔怨. 2然後付囑佛陀

蜜多. 其人[&FFFF]#力甚深無量. 善巧方便化諸衆

生. 令離惡見趣最勝道. 以大智慧而自莊嚴.

演淸淨味□滅異學. 如是功德不可窮盡. 我

今隨順說其少分. 有大國王總領天下. 高才

勇猛多聞博達. 宗事異學信受邪見. 於佛法

僧□懷輕毁. 佛陀蜜多作是念言. 吾師難提

以法付我. 我當云何敷演勝眼. 令諸衆生普

得饒益. 復作是念. 今此國王甚大邪見. 我

3宜先往而調伏之. 譬如伐樹. 若傾其本. 枝

葉花莖豈得久立. 作是念已. 於十二年躬持

赤幡在王前行. 經歷多時王都不問. 過是已

後忽便問之. 斯是何人在4我前行. 尋便召命

而問其意. 答言大王. 我是智人善能談論. 欲

於王前心一試驗. 爾時大王. 卽便宣令國內

所有諸婆羅門長者居士聰明博達善於言

辭. 悉可集吾正勝殿上. 與一沙門共對議論.

於是一切邪見外道. 辯才深遠智慧博達. 天

文地理靡不綜練. 含忿毒心競來雲集. 時彼

大王於正殿上. 嚴辦供具羅布茵5褥. 燒香散

花莊麗明淨. 佛陀蜜多卽昇法座. 共諸外道

建無方論. 淺智之者一言卽屈. 其多聰辯再

便辭盡. 王見諸人理皆窮□. 躬與蜜多自共

議論. 始起言端亦尋□屈. 佛陀蜜多卽作是

念. 我與王論不應顯勝. 而語之言. 此義深淺

王自解了. 爾時彼王卽知其屈. □改邪心敬

中	欄

信正法. 受三自犯爲佛弟子. 於自國土弘宣

道化. 時此國中有一尼乾. 邪見熾盛毁謗正

法. 辯慧聰達善能數算. 佛陀蜜多欲化彼故.

往爲弟子就受斯術. 不久習學皆悉通了. 彼

尼乾子. 出大惡聲罵辱於佛. 佛陀蜜多語尼

乾子. 莫出斯言. 令汝獲罪. 此報必當墮大地

獄. 尼乾子言. 汝豈能知如此之事. 蜜多答曰.

若不見信汝可算之. 旣算已後自當證知. 時

彼尼乾便自推算. 尋見其身必墮地獄. 卽大

恐怖深生憂悔. 向於蜜多五體投地. 白言仁

者. 我當云何得[&FFFF]#斯咎. 佛陀蜜多告曰. 尼乾.

如因地倒還扶而起. 汝若歸佛此罪可滅. 爾

時尼乾起大信心. 以五百偈讚歎如來. 改悔

先罪甚自呵責. 佛陀蜜多卽告之曰. 汝以此

心善業緣故. 額圈終必得生于天上尼乾復言.

汝云何知我得生天. 蜜多告曰. 若不見信自

算心實. 時尼乾子卽便下算. 自見己身. 罪滅

生天. 便大歡喜心哀出家蜜多答言. 今日宜

可告汝眷屬. 然後乃當相度出家. 尼乾弟子

凡五百人. 卽往其所而告之曰. 我見勝理情

甚愛樂. 欲於佛法出家爲[&FFFF]#. 汝等今可隨意

所欲. 更稟明師諮受勝法. 時諸弟子咸白師

言. 本相宗仰如大雲蓋. 師入勝道意樂相隨.

時彼尼乾與五百人. 至尊者所俱共出家. 於

是尊者佛陀蜜多. 美聲流布遍閻色提. 其所

敎化無量衆生. 緣盡捨命弟子悲感. 收聚舍

利起塔供養. 6在昔尊者佛陀蜜多. 化緣旣訖

將欲捨壽. 告一弟子名脅比丘. 汝當於後廣

敷聖敎. 化諸衆生令得解脫. 白言大師. 敬承

下	欄

尊敎. 我當至心守護正法. 彼脅比丘由昔業

故. 在母胎中六十餘年. 旣生之後7鬚髮皓白.

厭惡五欲不樂居家. 往就尊者佛陀蜜多. 稽

首禮足心在道次. 卽度出家爲說法要. 譬如

鮮淨白[&FFFF]#易受染色. 便於座上得羅漢道. 三明

照徹六通無□. 勤修苦行精進勇猛. 未曾以

脅至地而臥. 時人卽號爲脅比丘. 善說法要

[&FFFF]#諸衆生. 所作已訖便入涅槃. 收集舍利起

塔供8養. 彼脅比丘垂當滅度. 告一比丘名富

那奢. 長老當知. 佛法微妙有大功德. 是故諸

聖頂戴奉持. 我受付囑守護斯法. 今欲涅槃

用累於汝. 汝宜至心擁護受持. 時富那奢答

曰. 唯然. 於是演暢微妙勝法. 其所化度無量

衆生. 後於一時在閑林下. 結9跏趺坐寂然思

惟. 有一大士名曰馬鳴. 智慧淵鑒10超識絶倫.

有所難問靡不□伏. 譬如猛風吹拔朽木. 起

大□慢草芥群生. 計實有我甚自貢高. 聞有

尊者名富那奢. 智慧深邃多聞博達. 言諸法

空無我無人. 懷輕慢心往詣其所. 而作是言.

一切世間所有言論. 我能毁壞如雹□草. 此

言若虛而不誠實. 要當斬舌以謝其屈. 富那

奢言. 佛法之中凡有二諦. 若就世諦假名爲

我. 第一義諦皆悉空寂. 如是推心我何可得.

爾時馬鳴心未調伏. 自恃機慧猶謂己勝. 富

那語曰. 汝諦思惟無出虛語. 我今與汝定爲

誰勝. 於是馬鳴卽作是念. 世諦假名定爲非

實. 第一義諦性復空寂. 如斯二諦皆不可得.

旣無所有云何可壞. 我於今者定不及彼. 便

欲斬舌以謝其屈. 富那語言. 我法仁慈不斬

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第五

頁數: 三一五

上	欄

汝舌. 宜當剃髮爲吾弟子. 爾時尊者度令出

家. 心猶愧1恨欲捨身命時富那奢得羅漢道.

入定觀察知其心念. 尊者有經先在闇室. 尋

令馬鳴往彼取之. 白言大師. 此室闇冥云何

可往. 告曰但去. 當令汝見. 爾時尊者卽以神

力. 遙申右手徹入屋內. 五指放光其明照曜.

室中所有皆悉顯現. 爾時馬鳴心疑是幻. 凡

幻之法知之則滅. 而此光明轉更熾盛. 盡其

技術欲滅此光. 爲之旣疲了無異相. 知師所

爲卽便□伏. 勤修苦行更不退轉. 如是尊者

以善方便度諸衆生. 所應作已入於涅槃. 四

衆感戀起塔供養. 昔富那奢臨涅槃時. 以法

付囑弟子馬鳴. 而告之曰. 譬如闇室燃大明

八. 所有諸物皆悉照了. 法之明燈亦復如是.

流布世間能滅癡闇. 是故如來演斯正法. 普

令一切皆悉修行. 諸賢聖人常加守護. 共相

委囑乃至於我. 我以勝眼持用付汝. 汝當於

後至心受持. 令未來世普得饒益. 馬鳴敬諾

當綬尊敎. 於是頒宣深奧法藏. 建大法幢□

滅邪見. 於華氏城遊行敎化. 欲度彼城諸衆

生故. 作妙伎樂名2賴□○羅. 其音淸雅哀婉

調暢. 宣說苦空無我之法. 所謂有[&FFFF]#如幻如

化三界獄縛無一可樂. 王位高顯勢力自在.

無常旣至誰得存者. 如空中雲須臾散滅. 是

身虛僞猶如芭蕉. 爲怨爲賊不可親近. 如毒

蛇□誰當愛樂. 是故諸佛常呵此身. 如是廣

說空無我義. 令作樂者演暢斯音. 時諸伎人

不能解了. 曲調音節皆悉乖錯爾時馬鳴. 著

白[&FFFF]#衣入衆伎中. 自擊鍾鼓調和琴瑟. 音節

中	欄

哀雅曲調成就. 演宣諸法苦空無我. 時此城

中五百王整. 同時開悟厭惡五欲出家爲道.

時華氏王恐其民人聞此樂音捨離家法國土

空曠王業廢壞. 卽便宣令其土人民. 自今勿

復更作此樂. 彼華氏3城凡九億人. 月支國王

威德熾盛. 名曰□檀□□□王. 志氣雄猛勇

健超世. 所可討4伐無不□靡. 卽嚴四兵向此

國土. 共相攻戰然後歸伏. 卽便從索九億金

錢. 時彼國王卽以馬鳴及與佛□一慈心□.

各當三億. 持用奉獻□□□王. 馬鳴菩薩智

慧殊勝. 佛□功德如來所持. □有慈心不飮

5蟲水. 悉能消□一切怨敵. 以斯緣故當九億

錢. 王大歡喜爲納受之. 卽□兵衆還歸本國.

彼□□□6王有大功德. 被弘誓鎧志願堅固.

曾以7[&FFFF]#團置於塔上. 因立誓曰. 若吾來世

千佛數中得成正覺. 令此泥團變爲佛像. 作

是願已應時尋成. 儀相奇特狀若圖□. 心大

歡喜踊躍無量. 王於後時在路遊行. 見外道

塔七寶莊嚴. 便大歡喜謂如來塔. 前禮稽首

至心恭敬燒香散花說偈讚曰

具足一切智	斷除欲惱障

衆仙最勝尊	名稱遍三界

解脫離諸有	哀愍群萌類

8所說9誠眞諦	能傾邪論幢

是故我今者	頂禮應供10尊

說是偈已應時寶塔分散崩落. 王見驚怖而作

是言. 我於今者福將欲盡失王位乎. 何故我

適禮此寶塔而便頹毁. 有人語言. 王所禮者

是外道場. 以其威德微末鮮少. 不堪受王福

下	欄

德人禮. 是故爾耳卽發塔下得尼乾屍. 衆人

歎曰. 奇哉大王德力深厚. 禮此邪塔. 令其

毁壞. 王之功德比於梵天. 又□□□曾於一

時. 命剃鬚師敎剃己鬚. 時剃鬚師在王前立

而作是言. 我子端11政智慧希有. 唯願大王垂

哀矜愍以女妻之. 王大瞋□而語之曰. 汝是

賤人種姓卑劣. 云何我女妻汝子乎. 卽便驅

逐令至餘處. 而自默然不12復敢語. 後更召來

言還如前. 如是至三. 王思惟曰. 今此地下必

有伏藏. 故令斯人敢爲此語. 卽便使人當下

發掘. 尋便大獲種種寶藏. 王之智慧其事如

是. 又□□□在於一時訪問群臣. 諸國士中

頗有智人可諮敬不. 當於爾時有一比丘名

達摩蜜多. 智慧深遠功德具足. 善能通達三

昧定相. 南天竺國有二比丘. 心意柔和深樂

善法. 素聞尊者坐禪第一. 卽共相將往詣其

所. 於其住處有三重窟. 爾時二人至下窟中.

見一比丘著弊壞衣. 形貌醜陋端坐□前爲

僧然火. 時二比丘問言. 長老達摩蜜多爲在

何處. 答言. 今在最上窟中. 汝等宜可急往見

之. 爾時二人進至上窟. 見向比丘已於中坐.

時一比丘語其伴曰. 此老比丘云何乃似向

所見者. 時伴比丘聰慧機悟. 卽語之曰. 今此

尊者尙能如是. 流布名聞. 豈不能至此處而

坐. 卽前爲禮稽首問曰. 大德威名世間希有.

何故自屈爲僧燃火. 達摩蜜多告比丘曰. 子

今當聽. 我念生死受苦長遠若使頭手可得

燃者. 吾當爲僧而盡燃之. 肉餘身分及以燃

火. 何足爲難. 吾念往昔. 五百世中常受狗身.

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第五

頁數: 三一六

上	欄

飢窮羸乏唯曾再飽. 乃於昔時値有一人. 飮

酒1會醉嘔吐委地. 我於是時食而得足. 又昔

曾有夫妻二人. 以器煮□熟已出外. 我見無

人至其家內. 頭入器中食□得足. 後欲出頭

了不能得. 於是夫妻從外還入. 見食其□深

生戱忿. 卽以利刀用剪吾首. 於五百世受斯

狗身. 雖二飽滿而失身命. 以是思惟生死長

久周遍五道受苦無量. 故吾今者不憚勤勞.

躬爲衆僧而自燃火. 時二比丘聞是語已. 深

觀生死無量過患應時逮得須陀洹道. 如是

尊者達摩蜜多. 2知見高遠名稱流布. 王諸群

臣素聞其名. 咸共白言. 大王當知. □賓山中

有一比丘. 名達摩蜜多. 才慧超倫福德深厚.

王宜往彼問訊供養. 時□□□卽便嚴駕. 前

後圍□往□賓山. 離彼住處五百餘里. 王自

念言. 若彼比丘福德淵廣. 乃能受吾恭敬禮

拜. 設薄福人終不堪也. 達摩蜜多性好純素.

著弊壞衣顔容憔悴. 尊者弟子咸作是言. □

3□□王威名高遠. 屈駕來此禮覲大師. 宜自

莊嚴著新淨服. 無令爲彼之所輕賤. 達摩蜜

多告弟子曰. 如來昔日無有敎○. 若見豪貴

則便莊嚴. 且出家人粗弊是常. 旣得其宜何

所改易. 爾時彼王卽便前進. 稽隔恭敬問訊

起居. 達摩蜜多知其心念. 卽便咳唾使王承

之. 爾時*□□長□合掌受唾而棄. 問言. 我

今堪王供不. 王卽□伏倍生敬信. 尊者告曰.

王昔曾於勝道而來. 今可還從本路而去. 旣

聞是語受敎歸國. 爾時群臣咸生嫌忿. 云何

大王本訪勝人. 旣得見之都不諮啓. 王告臣

中	欄

曰. 汝豈能知若斯事耶. 我於往昔積修福行.

今得爲王才慧起世. 尊者令我還修4大業. 已

受訓誨更何問乎. 王於後時至*□□塔. 前路

見有五百乞人. 同聲心哀稱施如我. 王聞是

已大施乞人. 金銀琉璃象馬田宅. □還造作

種種施會. 5拯恤貧乏存慰孤老. 正法治世仁

育天下. 時有一臣名曰天法. 便作是念. 云何

大王見斯乞人. 建立如是功德勝業. 卽問王

言. 今王何緣見此乞人廣爲斯福. 爾時大王

告天法曰. 乞人於我有深利益. 以其身形及

與語言欲見曉悟. 我昔爲王不修福因. 是故

今者飢寒窮困. 身爲憔悴受諸苦惱. 王若不

能乞匈貧乏. 未來之生必當如我飢寒羸劣.

彼乞人者其事若此. 吾性斯事是以爲福. 天

法白言. 王今不但位勝天下. 智慧亦能總御

萬國. 時安息王性甚頑暴. 將統四兵伐□□

□. □□□王亦卽嚴誡. 兩陣交戰刀劍繼起.

□□□王尋便獲勝. 殺安息人凡有九億. 問

群臣曰. 今我此罪可得滅不. 諸臣答言. 大王

殺戮凡九億人. 罪旣深重云何可滅. 時□□

□尋置大□. 於七日中煮湯令沸. □湧騰波

熾熱焰盛. 以一金環置斯湯內. 顧問群臣. 誰

巧方便能得此環. 時有一臣來應王命. 便投冷

水隨而取之. 手無傷爛尋獲金環. 王告臣曰.

我所爲罪如彼沸湯. 悔必可滅猶冷水處. 吾

所有人雖有九億. 其罪重者唯二人半. 我當

殺時有兩賢信. 臨被形戮稱南無佛. 而我殺

之斯罪深重. 其一人者. 口言南無未知是佛.

爲富蘭. 我復殺之. 故名半人. 爾時有一羅

下	欄

漢比丘. 見□□□造斯惡業. 欲令彼王恐怖

悔過. 卽以神力示其地獄. 所謂斫刺劍輪解

形. 悲叫哀號苦痛難忍. 王見是已極大惶怖.

心自念曰. 我甚愚癡造此罪業. 未來必受若

斯之苦. 若吾先知如是惡報. 正使我身6支節

分解. 終不起心加害怨賊. 肉於善人生一念

惡. 爾時馬鳴卽語王言. 王能至心聽我說法.

隨順吾敎頂戴受持. 令王此罪不入地獄. □

□□言. 善哉受敎. 於是馬鳴廣爲彼王說淸

淨□. 令其重罪漸得微薄. 復有一醫名曰遮

勒. 善解方藥聰敏多聞. 利智辯才慈和仁愛.

□□□王素聞其名每常推覓. 會遇遮勒7自

詣王宮. 王聞醫至卽作是言. 我今善能調和

身體. 右脅而臥節重飮食. 若嘶之者何用醫

爲. 遮勒語言. 王能如此宜應出家. 夫爲王者

縱情極欲任放身口. 今王尙能斂攝防護. 何

貪斯位久居世間. 王聞是已自知理屈. 卽召

令貨共相慰問. 醫卽語言. 大王若能信受吾

敎隨不逆. 當令王身色力充足. 飮食消化

終無病患. 王曰善哉. 敬承來敎. 其後不久. 所

愛夫人自覺有娠. 滿足十月生一男兒. 先已

命終從胎倒出. 其母苦痛性命危□. 從後展

轉生輒如是. 爾時遮勒入手胎中. 解其兒衣

然後乃出. 於是母人安隱全濟. 醫言大王. 自

今勿復幸此婦人. 若近之者必當如本. □□

□王□欲火盛. 不自裁量更幸斯婦. 後續生

子如前苦毒. 時遮勒醫始覺五欲過患根本.

便無是念. □□□王我躬敎誨. 不受吾言致

斯衆苦. 當知愛欲不可樂. 敗德喪身莫不

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第五

頁數: 三一七

上	欄

由之. 壞好名聞汚辱梵行. 凡夫迷惑不能捨

離. 智者了之觀如怨賊. 我今宜應捨斯惡法.

隱居林[&FFFF]#坐閑念定. 於是辭1王出家學道. 高

才○世淵明博達. 演2宣記論遊化世間. 復有

一臣名摩□羅. 智慧超倫才藝希世. 白□□

□. 大王若能隨順臣敎. 必當令王威伏四海.

一切宗仰八表歸德. 宜察臣言無令彰露. 王

曰甚善當如卿言. 爾時大臣廣集勇將嚴四

種兵. 所向皆伏如雹□草. 三海人民咸來臣

屬. □□□王所乘之馬. 於路遊行足自□屈.

王語之言. 我征三海悉已歸化. 唯有北海未

來降伏. 若得之者不復相乘. 吾事未辦如何

便爾. 爾時群臣聞王此語. 咸共議曰. □□□

王貪虐無道. 數出征伐勞役人民. 不知厭足

欲王四海. 戍備邊遠親戚分離. 若斯之苦何

時寧息. 宜可同心共屛除之. 然後我等乃當

快樂. 因王病□以被鎭之. 人坐其上須臾氣

絶. 由聽馬鳴說□緣故. 生大海中作千頭魚.

劍輪□注斬截其首. 續復尋生次第更斬. 如

是展轉乃至無量. 須臾之間頭滿大海. 時有

羅漢爲僧維那. 王卽白言. 今此劍輪聞□椎

音卽便停止. 於其中間苦痛小息. 唯願大德

垂哀矜愍. 若鳴□椎延令長久. 羅漢愍念爲

長打之. 過七日已受苦便畢. 而此寺上因彼

王故. 次第相傳長打□椎. 至於今日猶故如

本. 如是馬鳴以3大行願演甘露味. 爲□□□

王興大饒益. 其所度脫無量億人. 所應作已

便捨命行. 集其舍利起塔供養. 馬鳴菩薩臨

欲捨命. 告一比丘名曰比羅. 長老當知. 佛法

中	欄

純淨能除煩4惱垢. 汝宜於後流布供養. 比羅

答言. 善哉受敎. 從是已後廣宣正法. 微妙功

德而自莊嚴. 巧說言辭智慧淵遠. 外道邪論

無不□伏. 於南天竺興大饒益. 造無我論足

一百偈. 此論至處莫不□靡. 譬如金剛所擬

斯5壞. 臨當滅時便以法藏付一大士. 名曰龍

樹. 然後捨命. 龍樹於後廣爲衆生流布勝眼.

以妙功德用自莊嚴. 天聰奇悟事不再問. 建

立法幢降伏異道. 如是功德不可稱說. 今當

隨順顯其因緣. 託生初在南天竺國出梵志

種大豪貴家. 始生之時在於樹下. 由龍成道

因號龍樹. 少小聰哲才學超世. 本童子時處

在襁抱聞諸梵志誦四韋陀. 其典淵博有四

萬偈. 偈各滿足三十二字. 皆卽照了達其句

味. 弱冠馳名拉步諸國. 天文地理星緯圖讖.

及餘道術無不綜練. 有友三人天姿奇秀. 相

與議曰. 天下理義開悟神明. 開發幽旨增長

智慧. 若斯之事吾等悉達. 更以何方而自娛

樂. 復作是言. 世間唯有追心好色. 縱情極欲

最是一生上妙快樂. 然梵志道勢非自在. 不

爲奇6策斯樂難辦. 宜可共心隱身之藥. 事若

得果此願必就. 咸曰善哉. 斯言爲快. 卽至術

家心隱身法. 術師念曰. 此四梵志才智高遠.

生大□慢草芥群生. 今以術故屈辱就我. 然

此人輩硏窮博達. 所不知者唯此賤法. 若授

其方則永見棄. 且與彼藥使不知之. 藥盡必

來師諮可久. 卽便各授靑藥一丸. 而告之

曰. 汝持此藥以水磨之用塗眼7○. 形當自

隱. 尋受師敎各磨此藥. 龍樹聞香卽便識之.

下	欄

分數多少□銖無失. 還向其師具陳斯事. 此

藥滿足有七十種. 名字兩數皆如其方. 師聞

驚愕問其所由. 龍樹答言. 大師當知. 一切諸

藥自有氣分. 因此知之何足爲8快. 師聞其言

歎未曾有. 卽作是念. 若此人者聞之猶難. 肉

我親遇而惜斯術. 卽以其□具授四人. 四人

依方和合此藥自9□其身. 遊行自在卽共相

將入王後宮. 宮中美人皆被侵掠. 百餘日後

懷妊者衆. 尋往白王庶[&FFFF]#罪咎. 王聞是已心

甚不悅. 此何不祥爲*快乃爾. 召諸智臣共謀

斯事. 時有一臣卽白王言. 凡此之事應有二

種. 一是鬼魅. 二是方術. 可以細土置諸門中.

令人守衛斷往來者. 若是方術. 其跡自現. 設

是鬼魅. 入必無跡. 人可兵除. 鬼當□滅. 王用

其計10備法爲之. 見四人跡從門而入. 時防衛

者驟以聞王. 王將勇士凡數百人. 揮刀空中

斬三人首. 近王七尺刀所不至. 龍樹斂身依

王而立. 於是始悟欲爲苦本. 敗德危身汚辱

梵行. 卽自誓曰. 我若得脫[&FFFF]#斯厄難. 當詣沙

門受出家法. 旣出11入山至一佛塔. 捨離欲愛

出家爲道. 於九十日誦閻色提所有經論皆

悉通達. 更心異典都無得處. 遂向雪山見一

比丘. 以摩訶衍而授與之. 讀誦愛樂恭敬供

養. 雖達實義未獲道證. 辯才無盡善能言論.

外道異學□門義士. 咸皆□伏請爲師範. 卽

便自謂一切智人. 心生□慢甚大貢高. 便欲

往從瞿曇門入. 爾時門神告龍樹曰. 今汝智

慧猶如蚊□. 比於如來非言能辯. 無異螢火

齊輝日月. 以須彌山等[&FFFF]#□子. 我觀仁者非

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第六

頁數: 三一八

上	欄

一切智. 云何欲從此門而入. 聞是語已□然

有愧. 時有弟子白龍樹言. 師□自謂一切智

人今來屈辱爲佛弟子.  弟子之法諮承於師.

諮承不足非一切智. 於時龍樹辭窮情屈. 心

自念言. 世界法中津1塗無量. 佛經雖妙句義

未盡. 我今宜可更敷演之開悟後學饒益衆

生. 作是念已便欲爲之立師敎2誡更造衣服.

令附佛法而少不同欲除衆情示不受學. 選

擇良日便欲成3建獨處靜室水精房中. 大龍

菩薩愍其若此. 卽以神力接入大海. 至其宮

殿開七寶函. 以諸方等深奧經典. 無量妙法

授與龍樹. 九十日中通解甚多. 其心深入體

得實利. 龍知心念而問之言. 汝今看經爲遍

未耶龍樹答言. 汝經無量不可得盡. 我所讀

者足滿十倍過閻色提. 龍王語言. □利天上

釋提桓因所有經典. 倍過此宮百千萬倍. 諸

處此比不可稱數. 爾時龍樹旣得諸經. 豁然

通達善解一相. 深入無生4二忍具足. 龍知悟

道還送出宮. 時南天竺王甚邪見. 承事外道

毁謗正□. 龍樹菩薩爲化彼故. 躬持赤幡在

王前行. 經歷七年. 王始怪問. 汝是何人在吾

前行. 答曰. 我是一切智人. 王聞是已甚大驚

愕而問之言. 一切智人甚爲希有. 汝自言是

何以取驗. 龍樹答曰王欲知者宜當見問. 旣

說之後乃可證知. 王聞是語便作是念. 我爲

智主大論議師. 問之能屈未足爲奇. 5脫不如

彼所損甚多. 默然無言亦復非理. 如是思惟

良久不決. 事旣窮迫□仰問之. 諸天今者爲

何所作. 答言大王. 天今正與阿修羅戰. 王旣

中	欄

聞已譬如人□. 旣不得吐又不得6出. 設非其

言無以爲證. 欲納彼說事又難明. 龍樹復言.

此非虛論. 王且待之須臾當驗. 語訖空中刀

劍飛下. 長戟短兵相繼而落. 王復語言. 干戈

矛○雖爲戰器. 何必是天阿修羅也. 龍樹答

曰. 雖若虛言當驗以實. 作是語已修羅耳鼻

從空而下. 王始驚悟稽首爲禮. 恭敬尊重受

其道化. 爾時殿. 上萬婆羅門. 見其神德歎未

曾有. 剃除鬚髮而就出家. 時諸外道聞是事

已悉來雲集含怒懷嫉心競言辯. 於是龍樹

以大智慧方便言7辭. 與諸外道廣共論義. 其

愚短者一言便屈. 小有聰慧極至二日. *辭理

俱盡. 皆悉8□伏剃除鬚髮就其出家. 如正所

度無量邪9道. 王家常送十車衣□. 終竟一月

皆悉都盡. 如是展轉乃至無數. 廣開分別摩

訶衍義. 造優波提舍十有萬偈. 莊嚴佛道. 大

慈方便如是等論. 各五千偈. 令摩訶衍光宣

於世. 造無畏論滿十萬偈. 中論出於無畏部

中. 凡五百偈. 其所敷演義味深10邃. □伏一

切外道勝幢. 時天竺國有婆羅門. 邪見熾盛

善知□術. 欲以己能競名龍樹. 白彼王言. 唯

願大王. 垂哀聽我與此沙門11諍□道力. 若彼

勝我我當屬之. 我若勝彼當見屬我. 王言大

德. 汝甚愚癡. 此菩薩者. 明同日月智齊衆聖.

汝今庸劣豈可爲比. 欲以藕絲懸須彌山. 牛

跡之水等量大海. 我今觀仁亦復如是. 幸自

思惟無虧高德. 婆羅門言. 王爲智人一切瞻

仰. 猶如日月莫不觀察. 吾言虛實宜以理驗.

大王云何逆見12陵[&FFFF]#. 爾時彼王見其至意. 嚴

下	欄

駕往請龍樹菩薩. 淸旦俱集正德殿上. 時婆

羅門卽以□力. 化作大池廣長淸淨. 池中出

生千葉蓮華. 自坐其上語龍樹曰. 汝處於地

類同畜生. 我居花上智慧淸淨. 寧敢與吾抗

言議論. 爾時龍樹復以□力化爲白象. 象有

六牙金銀1314校絡. 徐行詣池趣其花座. 以鼻

絞拔高擧擲地. 時婆羅門傷背委困. 卽便□

伏歸命龍樹. 我甚頑□犯逆大師. 唯願愍哀

聽吾悔過. 龍樹慈矜度令出家. 是時有一小

乘法師. 見其高明常懷忿嫉. 龍樹菩薩所作

已辦將去此土. 問法師言. 汝今樂我久住世

不. 答曰仁者. 實不願也. 卽入閑室經日不現.

弟子咸*快破戶看之. 遂見其師蟬□而去. 天

竺諸國□爲立廟. 種種供養敬事如佛

付法藏因緣*傳卷第五

付法藏因緣*傳卷第六

*元魏*西域三藏吉迦夜共曇曜譯

龍樹菩薩臨去此世. 告大弟子迦那提婆. 善

男子聽. 佛以大悲愍傷衆生. 演甘露味利益

來世. 次第相付乃至於我. 我欲去世囑累於

汝. 汝當流布至心受持. 提婆敬諾當承尊敎.

於是宣說眞法寶藏. 以智慧力□伏異學. 博

識淵15覽才辯超絶. 擅名天下獨步諸國. 其初

託生南天竺土婆羅門種. 尊貴豪勝. 由毁神

眼遂無一目. 因16是號曰迦那提婆. 智慧深

17遠機明內發. 顧目觀察無愧於心. 唯以其言

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第六

頁數: 三一九

上	欄

人未信受. 道化不行夙夜憂念. 於彼國中有

一天神. 鍛金爲形立高六丈. 咸皆號曰大自

在天. 有心願者令現獲報. 提婆詣廟心入拜

覲. 主廟者言天像至神. 人有見者不敢正視.

又令退後失魂百日. 汝今但當詣門乞願. 更

復何心而欲見耶. 提婆答言. 神審若斯吾乃

願見. 設不如是非我所欲. 時人聞之咸奇其

意. 追入廟者數千萬人. 提婆旣至稽首爲禮.

天動其眼1怒目視之. 提婆語曰. 天實神矣.

然今相觀甚大卑劣. 夫爲神者. 當以精靈偃

伏群類. 而假黃金[&FFFF]#梨爲飾. 2熒惑民物何

3期小也. 卽擔高梯鑿出其目. 時諸觀者咸有

疑意. 大自在天威德高遠. 云何爲此小婆羅

門之所毁辱. 將無彼神名過其實. 爾時提婆

曉衆人曰. 神明遠大近事試我. 我深達彼心

所念故. 登金山聚出頗梨珠. 咸令一切皆悉

了知. 精靈純粹不假形質. 吾旣非漫. 神豈辱

也. 作是語已從廟而出. 卽於其夜心諸供備.

明日淸旦敬4祀天神. 迦那提婆名德素著智

與神會. 其所發言無不響應. 一夜之中供具

斯備. 大自在天作一肉形. 高數四丈. 左眼枯

□徐步安詳而來就坐. 遍觀□膳歎未曾有.

嘉其德力能有所致. 而告之曰. 善哉大士. 深

得吾心以智見供. 汝今眞是敬信我者. 世人

愚癡唯得吾形. 以食奉獻畏而誣我. 今汝供

饌. 美味具足5我之左眼宜當垂給. 若能見與

眞上施也. 提婆答言善哉受敎. 卽以左手出

眼與之. 天神力故出而隨生. 索之不已. 出眼

數萬. 天神讚曰. 善哉摩納. 眞上施也. 欲心

中	欄

何願必滿汝意. 是時提婆白天神曰. 我6索明

識不假於外. 唯恨吾敎人莫信受. 正願我言

後必流布. 神曰甚善. 卽便起退. 於是○婆詣

龍樹所. 剃除鬚髮受出家法. 周遊揚化廣濟

群生. 南天竺王總御諸國. 懷貢高心信用邪

道. 沙門釋子一不得見. 國人遠近咸受其化.

提婆念曰. 樹不伐本枝條難傾. 人主不化道

豈流布. 其國7政法王家出錢雇人宿衛. 爾時

提婆應募爲將荷捕前8馳. 整勒部曲威德恩

仁物樂其政. 王嘉其意問曰. 何人侍者. 答言.

此人應募. 旣不食稟. 又不取9賈. 在事恭謹

性好閑習. 未達其心何心何欲. 王卽召之具

間其意. 答言大王. 我是智人善於言論. 欲於

王前而心10試驗. 卽便許之爲建論座. 爾時提

婆卽立三義. 一切聖中佛最殊勝. 若於諸法

佛法無比. 救世福田衆僧第一. 八方論士能

壞斯語. 我當斬首以謝其屈. 所以者何立理

不明是爲愚癡. 若斯之頭非吾所惜. 八方論

士咸來雲集. 亦各言曰. 我若有屈斬首相謝.

愚癡之頭非吾甘樂. 提婆語言. 我所修法仁

言萬物. 要不如者當剃汝髮以爲弟子. 不斬

頭也. 立此要已便共論義. 諸外道中情智淺

者. 適至一言尋便屈滯. 智慧勝者遠至二日.

辭理俱□. 悉剃其髮度令出家. 爾時有一外道

弟子. 兇頑無智恥其師屈. 形雖隨衆心結怨

忿. 含毒熾盛□刀自誓. 彼口勝我我刀伏汝.

作是語已持挾利刀. 常於日夜伺心其便. 爾

時提婆出在閑林. 造百論經以破邪見. 弟子

分散樹下思惟. 提婆菩薩起定經行. 外道弟

下	欄

子往至其所. 執刀窮之. 汝昔曾以智伏吾師.

我於今者刀破汝腹. 卽便決之. 五藏出外. 命

猶未絶. 愍其狂愚而告之曰. 我有衣□在吾

坐所. 汝可取之急上山去. 我諸弟子未得道

者. 若脫遇汝必當相執. 或送於王困汝不少.

夫身名者衆患根本. 汝今迷惑愛惜情重. 是

故宜當好自防護. 時諸弟子有先來者. 睹見

其師發聲悲哭. 合諸門徒競各雲集. 驚怖11號

□宛轉于地. 其中或有狂突奔走. 共相分衛

追截要路. 爾時提婆語衆人曰. 諸法本空無

我我所. 無有能害亦無受者. 誰親誰怨孰爲

惱害. 汝等今者愚癡所覆. 橫生妄見種不善

業. 彼人所害害吾往報. 非殺我也. 於是放身

蟬□而去. 迦那提婆未捨身時. 告於尊者羅

○羅曰. 佛婆伽婆爲度衆生. 演暢妙法利益

來世. 次第委囑乃至於我. 我若滅後當付於

汝. 汝宜護持深經寶藏. 令諸衆生普皆蒙益.

羅○羅言. 善哉受敎. 於後敷演深經妙法. 以

智慧力□滅邪道. 三聞說法盡能受持. 龍樹

提婆及斯大士名德□著美聲俱聞. 當是時

也有婆羅門. 聰慧奇悟善於言論. 造鬼名書

甚難解了. 章句廣博十有萬偈. 爲三大士. 而

12讚誦之. 龍樹一聞尋便開悟. 善能憶持如舊

誦習. 提婆未解重爲宣13說. 旣經再聞復卽明

了. 提婆菩薩爲羅○羅. 更廣分別演其章句.

羅○羅聞豁然意解. 時婆羅門便大驚怪. 此

諸沙門才慧乃爾. 讀吾此書不久通利. 善能

分別似若舊習. 卽便信伏改其邪心. 彼羅○

羅聰慧如是. 有善方便敎化衆生. 然後以法

經數: 二○五八

經名: 付法藏因緣傳卷第六

頁數: 三二○

上	欄

付囑尊者僧伽難提. 令其流布饒益衆生. 僧

伽難提有大功德. 智慧深遠修菩薩行. 以堅

誓願而自莊嚴. 超過聲聞緣覺境界. 曾於一

時有阿羅漢. 棄捨重擔具諸功時. 僧伽難提

欲試彼故. 卽宣一偈而問之言

轉輪種中生	非佛非羅漢

不受後世有	亦非□支佛

大德應當好諦觀察. 如上所言是何等物. 爾

時羅漢卽入三昧. 深諦思惟不能解了. 便以

神力分身飛往兜率陀天至彌勒所. 具宣上

事請決所疑. 爾時彌勒告彼羅漢. 世以1[&FFFF]#團

置於輪上. □埴成瓦. 如是瓦者. 豈同諸聖至

後世乎. 時彼羅漢卽便開解. 還閻色提宣說

斯事. 僧伽難提語言. 大德. 此必當是彌勒菩

薩爲汝宣說然後解二十. 如正智慧神力變化.

濟諸群生不可限量. 所應作已將欲捨身. 至

一樹下指攀樹枝. 尋便捨壽猶依此樹. 諸羅

漢等欲移其尸. 置平坦處2積薪耶旬. 如須

彌山不可傾動. 盡其神力亦無異相. 卽便復

以諸大白象倂力3□之. 不能移動如芥子處.

尋*積香木就下□毘. 其火熾盛焚燒身盡. 樹

更□鬱都無4凋毁. 時衆咸見歎未曾有. 收取

舍利起塔供養. 僧伽難提捨身已後. 有羅漢

名僧伽耶舍. 次受付囑流布法眼. 廣化衆生

拯諸苦惱. 有大智慧言辭淸辯昔雖山家未

證道跡. 遊大海邊見一宮殿. 七寶莊嚴光明

殊勝. 僧伽耶舍5見時已到. 卽往彼宮說偈

乞食

飢爲第一病	行爲第一苦

中	欄

如是知法6者	可得涅槃道

是時舍主卽出奉迎. 敷置茵褥請入就坐. 僧

伽耶舍見其家內有二餓鬼. 裸形黑瘦飢虛

羸乏. 鎖其身首各著一床. 復有一□滿中

香飯. 以甁盛水安置其側. 爾時舍主卽取此

食奉施比丘. 語言大德. 愼勿以食與此餓鬼.

爾時比丘見其飢困. 卽以少飯而施與之. 鬼

得食已卽吐膿血. 遍流在地汚其宮殿. 爾時

比丘怪而問之. 此鬼何緣受斯罪報. 舍主答

曰. 斯鬼前世一是吾意一是兒婦. 我昔布施

作諸功德. 而彼夫妻□懷□惜. 我數敎誨都

不納受. 因立誓曰. 如此罪業必獲惡報. 若受

罪時我當看汝. 由是因緣得斯苦惱. 小復前

行至一住處. 堂閣嚴飾種種奇妙. 滿中衆僧

經行禪思. 日時已到鳴椎集食. 食將欲訖. 爾

時□膳變成膿血. 便以□器共相打擲頭首

破壞. 血流汚身而作是言. 何爲惜食今受此

苦. 僧伽耶舍前問其意. 答言長老. 我等先世

迦葉佛時同止一處. 客比丘來. 咸共瞋□藏

惜飮食而不共分. 以此緣故今受斯苦. 如是

尊者僧伽耶舍. 周遊大海遍行觀察. 見7于地

獄凡有五百. 卽生厭惡深患三有呵責五欲.

甚生怖畏便作是念. 世間造業終不敗亡. 如

影隨形誰能捨離. 我今應當方便心[&FFFF]#. 觀察

情至得羅漢道. 六通無□三明淸徹. 於一山

林有五百仙. 勤修苦行欲望梵福. 僧伽耶舍

往至其所. 爲宣三偈讚佛法僧. 五百仙人俱

得道跡. 如是尊者廣爲佛事. 敎化已訖便入

涅槃. 收集舍利起塔供養. 僧伽耶舍未滅度

下	欄

時. 以□付囑鳩摩羅馱. 而告之曰. 佛以正法

付大迦葉. 如是展轉乃至於我. 我欲涅槃持

用相付. 汝8宣至心勤加守護. 鳩摩羅馱答言

受敎. 於正次宣深法寶藏. 彼之功德甚深淵

遠. 發大弘誓行菩薩道. 智慧辯才猶如大海.

少有名稱國人宗仰. 鳩摩羅9馱10秦言童子.

少有美名. 以何緣故號美名耶. 有一長者緣

事餘行. 以二[&FFFF]#金寄其親友. 一[&FFFF]#金大. 二者

金小語親友言. 吾欲他行持此相寄. 我子意

若有欲得者必11當與之. 後長者子往從索金.

親友爾時還其小者. 彼卽瞋□不肯取金. 遂

共相將詣斷事所. 具陳上意以心理決. 衆斷

事官莫能分了. 鳩摩羅馱時爲童子. 於路遊

戱聞其訟音. 卽作是言. 兒得金矣何勞苦諍.

其父本言隨子所欲. 今樂大者理自屬之. 爾

時斷事便用其語. 於是名聞馳布四遠. 因卽

號爲美名童子. 出家學道才慧超世. 至一國

土人多頑□. 雖聞法敎都不信受. 鳩摩羅馱

卽語之言. 汝今可集鐵馬萬騎. 遣人乘之在

吾前過. 便如其言卽爲嚴辦. 鳩摩羅馱暫一

見已. 盡皆分別人名馬色衣服相貌. 具足宣

說無一錯謬. 彼國人民方皆信伏. 造諸經論

遊化世間. 所爲已訖卽便捨壽. 鳩摩羅馱臨

捨命時. 告一比丘名□夜多. 長老當知. 如人

12渡海必由船[&FFFF]#. 衆生如是. 欲離三界修行

善法然後得出. 故我今者欲付汝法. 宜好習

學利益人天. □夜多言. 善哉受敎. 遂演深法

度化世間. 彼□夜多有大功德. 精進勇猛勤

修苦行. 善持禁戒無有漏失. 世尊所記最後