經數: 一八九七

經名: 敎誡新學比丘行護律儀

頁數: 八七一

上	欄

白院中僧令知去處. 五十三覺欲大小便當

須早去. 不得臨時失則. 五十四須揖手把甁.

不得垂手衣觸□底. 五十五凡關門戶當須

子細. 不得疏慢致有去矣

在房中住法第六(三十二條)

一不得共大已五夏人同床. 二與同類人共

房. 每須相護勿令喧競. 三房中常作意. 更相

問訊須知大小. 四若有1得失言語卽須乞歡

喜. 不得經宿結其罪業. 五互相讚美. 不得背

相毁說. 六凡欲向餘房院白同房人令知去

處. 七摺七條須預前著五條. 八若脫五條則

須著七條. 不得離處. 九凡欲持火入房. 至門

外預告房內人. 知云火欲入. 十凡欲滅燈火

不得口吹. 十一欲滅燈火須問同房人更用

燈否. 十二房中及□房人已臥讀書不得出

聲. 十三凡欲念誦不得高聲. 十四己是下座

苦事先作. 十五凡是好事先推上座. 益讓如

海板比丘法. 十六不得譚話不善之事. 十七

不得互相譏諷習誦戱論之法. 十八不得拾

□□放房中地上. 當用綿絮□之安穩便處.

十九行住坐臥出入袈裟亦須近身. 二十設

令大小出入袈裟亦須近身. 二十一臥須安

枕. 不得汚席. 二十二臥須右脅著床席. 面當

看外. 不得看壁. 二十三不得仰身累足左脅

而臥. 二十四臥不得赤體. 二十五臥不得三

衣致脚後. 二十六2行住坐臥不得思惟惡事.

二十七夜臥當念明相. 二十八夏中□席衣

裳須□暴. 二十九凡□鞋履不得過人頭致

人面上. 三十緣身衣裳須淨潔. 勿令垢□及

中	欄

汚氣. 三十一不得露然燈燭. 三十二房中常

須淨潔. 不得狼籍

對大已五夏□梨法第七(二十二條)

一對大已五夏□梨須帶袈裟紐. 二不得通

肩被袈裟(經云. 比丘對佛僧及上座不得通肩披袈裟. 死入鐵3鉀地獄)三不得

邪脚倚立. 四不得垂手立. 五不得非時喧笑.

六立如前事師法. 七若有敎誡當須設禮. 八

須作謙卑心. 九對人不得□4瘡. 十不得對人

前□唾. 十一不得對人嚼楊枝. 十二未喚坐

不得輒坐. 十三不得共同床坐. 十四不得坐

大已五夏人常坐臥處床. 十五夫五夏已上

卽□梨位. 十夏已上是和尙位. 切須知之. 十

六尊人喚坐須合掌曲躬然後乃坐. 十七坐

不得無禮自恣倚東西. 十八若有所言語須

謙下. 不得取上分. 十九不得張口欠去. 當以

手遮之. 二十不得以手□面. 二十一不得大

噓氣作聲. 二十二坐當須端身定住

二時食法第八(六十條)

一聞三下鐘卽須息務先且出入. 二先用□

[&FFFF]#洗手令淨. 三凡所著裙不得太高. 不得太

低. 常須齊整. 可齊脚□. 四著七條當令橫披

共衣領齊. 直下臂上半覆肩膊. 五欲把□上

堂. 又須淨手於巾上拭手令乾中指夾巾. 六

至堂食未了已前常須護手指面及掌. 不得

觸. 設使堂頭把經手不勞更洗. 但以香淨卽

得. 七其□盂外三分之中二分向上爲淨. 下

一分爲觸. 八凡把□滌蕩二水不得高. 當須

曲腰低頭二水. 令□去地一側手. 九若令童

行過□亦同比丘夾巾之法. 不得把巾. 令童

下	欄

行捧□過生極多. 不能繁述. 人多犯此. 若單

令過□自夾巾彌善. 十待□鐘聲發卽如法

夾巾把□. 令匙柄向身. 十一把□不得太高

不得太低. 財當胸. 十二須離尊宿門前. 當旁

廊柱. 不得在廊中心行. 又不得喧笑. 十三不

得共上座□行. 須讓上座向前行. 十四行須

直視地七尺. 十五不得急行. 當庠序令威儀

可觀. 十六初入食堂隨門頰擧足. 出時亦爾.

十七至所坐處先放巾. 次放□. 後手指夾取

鞋履安床下. 十八當抽坐具開張亦用指夾.

十九禮拜收坐具卽上床坐. 不得在地而□

及在地立. 必若鐘聲欲斷乃可且立. 不得□

地. 二十凡上床坐待鐘斷. 不得留坐具致床

前席上. 二十一凡欲上床不得露脚□. 二十

二坐時不得令內衣出. 二十三入堂未□鐘

聲禮拜且收坐具. 上床坐不得令衣服垂著

床緣. 二十四行香時不得籠手. 須出手合掌.

不得語笑. 二十五不得輒剩索飮食. 二十六

若當次唱禮須一佛一禮. 不得太急太緩5令

須得所. 二十七當次作梵須盡偈讚. 不得半

梵. 人衆少時亦須盡其偈讚. 不得略. 二十八

若違僧暇聞白椎聲卽下. 不得違拒. 二十九

當須收攝橫□. 不得坐著袈裟. 三十開食巾

邊指甲不得觸著指面. 三十一敷食巾時令

與床□緣齊. 三十二○□常須離膝巾. 不得

安手致膝上. 三十三不得傾□中水百滴床

前. 三十四凡所受食須令○□離床. 三十五

凡所喫食不得太急猶如餓人. 又須把□○

就口. 又不得食滿頰邊如□□藏. 三十六凡

經數: 一八九七

經名: 敎誡新學比丘行護律儀

頁數: 八七二

上	欄

所受食須仰手. 三十七凡所受食不得把匙

筋於淨人手中自抄撥取. 三十八不得過匙

筋與淨人. 令於僧食器中取食. 三十九凡欲

受食有疑當作漫心. 言漫心者如早朝受粥.

恐淨人錯唱當作念一切粥皆受. 餘一切食

皆受類然. 四十凡欲受食若作克心. 受得食

了心境相違食不成受. 更須重受. 方乃得成.

言克心者如受□粥. 受了乃是豆粥名心境

相違. 四十一凡欲受食淨人□□□屑及以

菜汁等. □落○器中必須更受. 四十二凡欲

出生粥不得令淨匙□著淨人出生器中. 若

著處卽須更受匙. 四十三凡所受食量喫多

少不得有餘[&FFFF]#四十四凡欲喫食不得大攪及

Ｃ□作聲. 四十五凡所出生□當如一半錢

大. 飯不過其七粒. 自餘飯食亦不得多. 四十

六凡所出生食須事事如法. 四十七出生食.

不得將所棄惡食物致生中. 四十八凡出生

法. 須安床邊淺處令淨人掠取. 不得自用手

拈. 意在護手. 四十九不得用匙筋刮□○作

聲. 當用湯水滌蕩取. 卽不損□光. 若損□光

□卽受□難洗. 五十不得大張口滿匙抄飯.

令遺落□中及在匙上狼籍. 又上1座不應先

食. 五十一凡一口之飯須匙頭三抄食. 令題

在巾上而食. 五十三不得安致食巾上而食.

五十四若有食遺落食巾上不得取食. 當押

聚安一處付與淨人. 五十五飯中有穀去

皮食之. 五十六□○中若有餘殘不得將歸

房院. 五十七常住一食已外將歸院須倍備

中	欄

之. 五十八所食須生□愧常作觀法. 五十九

須知喫粥有十利. 具如偈中明之. 六十須識

施食五常. 一色. 二力. 三壽命. 四安樂. 五無

□辯

食了出堂法第九十條

一衆中食了不得漱口作聲. 二衆中食了不

得吐水致□○中及餘處. 三聞處世界梵合

掌念偈. 四食了已作斷心不得咽津. 五下床

不得令脚□露. 六食了出堂先擧門頰邊脚.

當令匙柄向身. 執□當胸不得顧視. 七食了

出堂未至院中及屛處不得吐唾. 八出堂門

外須旁廊一邊行. 令威儀庠序雁行而行. 九

不得□頭語笑令失次. 十欲出堂先收攝橫

□. 整理袈裟勿令僚亂. 依次而行

洗□法第十十七條

一下堂歸房內. 須先以水浸□. 二當用一大

合水於○中浸□莢可長二寸. 三洗漱用陸

及楊枝. 當向屛處. 不得對上座. 當與手遮. 四

□床若短當讓上座. 不得亂安著妨他洗□.

五凡欲洗□先須收攬衣裳. 勿令著地. 六凡

欲洗□先用淸水一遍. 次用○中□莢汁二

向□中. 仍須○盛□莢水. □摩食器堅□方

得盡. 必須淨洗. 七凡欲洗□先洗四邊. 次洗

餘處. 八不得於□洗手. 九洗□不得語笑. 當

須用心. 十洗□須令離□床. 高低可一側手

地. 十一不得□唾於□床四邊. 十二淨□及

杓子柄. 初洗□時先把觸處. 洗了卽以水洗

杓柄. 方得手把. 十三洗□了不得口銜□邊

吸水漱口. 十四夏月洗□了當須淨處覆令

下	欄

乾. 十五夏月熱時早朝洗□須用新水. 十六

若有夜宿水更須再□了洗□. 恐水經宿有

蟲生. 十七喫粥了若受外請□不能隨身. 當

用□莢洗. 不問春夏秋冬皆耳

護□法第十一十三條

一不得安□□竿下欄千上. 二不得安□2放

懸物下. 三不得安□在倚竹木樹枝邊. 四不

得安□於石上五. 不得安□於果子樹下. 六

不得在有果樹下洗□. 七不得安□於床角

及四邊臨危之處. 八不時將手巾盛□及盛

餘物. 九不得與童行□器食. 若與童行□食

者深違佛敎. 又恐打破. 切須忌之. 十不得一

手把兩□. 除中間有隔. 十一若□ □隨身行

須□口向外. 十二不得□□於杖頭. 十三一

切危險處不得安□

入衆法第十二十二條

一著衣須齊整. 二當持坐具安臂上. 三坐須

知大小. 四未打鐘不得前入堂. 五上座未坐

不得先坐. 六當斂容寂默. 不得語笑. 七上床

下床當須如法. 不得令脚膊□露. 八坐須端

身安住. 不得數動. 九不得左右顧視. 十若欲

欠去當以手遮口. 不得作聲. 十一不得□□.

十二當念本業. 不得餘緣

入堂布薩法第十三十二條

具如□文及布薩儀. 此不備述

上□法第十四二十條

一覺欲出入須早去. 不得臨時失儀則. 二須

揖手把甁. 不得垂手. 三至□前知有尊宿當

須避之. 四至□前迪指三下. 或○□聲. 知無

經數: 一八九七

經名: 敎誡新學比丘行護律儀

頁數: 八七三

上	欄

人方入. 五隨高下□衣漸□漸□. 不得預高

□衣令身赤露. 六夜暗黑當用□籌於□孔

中向前後劃令知闊狹長短正及不正. 七不

得□唾□四邊板上及尿□中. 八用□籌了

當[&FFFF]#□孔中. 不須安堈內及板上. 不得用文

字故紙. 九隨手方便把甁當七度用水洗淨.

若不淨不合坐臥僧床席. 十用水切不得□

濕□口四邊板上. 十一多人之處1若□外有

人待急. 縱未了且須出□. 十二若脫觸履不

得安淨鞋履常所□處. 十三手淨摩洗. 先用

黃土二三度. 次用細□陸莢. 十四常具□籌.

不得失闕. 十五常用陸. 次用土. 不得少欠. 十

六見□狼藉當掃令淨. 十七見內外狼藉當

掃除去令淨. 十八拭巾不淨當洗令淨. 十九

見觸履不淨當洗令淨. 二十用陸土處不得

狼藉

於六時不得語笑法第十五六條

一禮佛. 二聽法. 三衆集. 四大食. 五小食. 六

大小便

入溫室法第十六十六條

一具威儀持坐具. 二尊宿未浴不得洗浴. 三

要須持甁. 四不得垂手把□. 五當揖手把□.

六不得共大已五夏人同浴. 七初脫衣不得

將袈裟在餘衣下. 八入浴室內脫淨衣安淨

竿上. 九脫觸衣安觸竿上. 十不得浴室內

大小便. 當須預出入然後方入. 十一洗浴先

從下洗上. 十二當用濕手巾兩手各把一頭

橫安背上抽牽. 垢□卽落. 十三當須寂默. 不

卽喧笑. 十四不得汚觸湯水. 手若不淨當用

中	欄

□水淨之. 十五在浴室內不得□唾. 十六

浴了當用湯水洗潑坐處令淨. 不得□莢狼

藉

見和尙□梨得不起法第十七五條

一病重時. 二剃髮時. 三大食時. 四小食時. 五

己在高座時

見和尙□梨不得禮法第十八十一條

一在佛前. 二在殿塔前. 三衆集時. 四病時. 五

高座時. 六師臥時. 七師洗□及剃髮時. 八師

正洗足時. 九師正嚼楊枝灌漱時. 十師在聚

落道行. 十一師洗浴及大小便時

看和尙□梨病法第十九(十二條)

一懷孝養心作父母想. 二不得嫌有臭穢. 三

常經營湯藥. 四所忌之食不與食. 五飮食常

令得所. 六洗濯衣裳. 七數除糞穢. 八勤燒香.

九常令衣被厚薄得所. 十常具火燭. 十一常

須作意細心. 不得粗躁. 十二常念觀音菩薩.

願師所苦早得□平

敬重四座法第二十(十六條)

一見上座須起迎接. 二上座未坐不得先坐.

三上座未受食不應先受食. 四上座未食不

得先食. 五於上座不得爭勝. 六凡有勝事先

推上座. 七上座行事不是當軟語設諫. 不得

呵罵. 八被上座呵罵當軟語懺謝. 九於上座

邊不得輒有譏諷. 十於上座常下心謙敬. 十

一被上座嫌罵不得常瞋. 當順上座. 不得有

違. 十二如請之事當順上座. 不得違命. 十三

行須讓路. 坐須讓位. 十四凡有苦事不座前

行先作. 十五不得在上座前行. 十六見上座

下	欄

當問訊. 不得喧鬧□說是非之事

掃地法第二十一八條

一不得陸土飛起. 二地若乾燥當以水酒停

少時然後乃掃. 三須順風. 不得逆掃. 四須淨

掃. 不得有遺跡. 五不得背人. 六掃輕就重.

七不得賢糞土安戶罪後及餘處. 八掃地了

箕□送於屛處

用水□法第二十二十條

一常令淨□滿水. 二不得□當人行路. 三用

水□當須□地. 不得濕2著衣裳. 四洗漱不得

口含□□. 五不得用陸摩□. 六不得安致危

險之處. 七夏熱時頻須換水. 八不得安□致

洗□床上. 九凡把□當須揖手. 不得垂手. 十

添□不得在盆水上. 恐觸水滴淨水中

入聚落法第二十三(三十條)

一事如法伴不如法不應往. 二事不如法伴

如法亦不應往. 三事伴俱不如法亦不應往.

四事伴俱如法應往. 五無切緣不得入俗家.

六設有切緣亦不得自入. 七無緣事不得數

入Ｃ市. 八凡入聚落要將水甁隨身. 九若入

聚落宿當持三衣坐具水袋3□等. 十行須直

視. 看地七尺勿□蟲蟻. 若得伴共當須相去

七尺. 十一當具威儀. 行不得急. 十二遙見官

人及醉人當須避之. 十三行不得垂手掉臂.

十四在道不得共女人行. 十五在道不得4共

尼師及女人共語. 十六不得與喫五辛飮酒

人同行. 十七不得入屠家及□酒家. 除請召.

十八不得入無男子家. 除請召. 有伴則往. 十

九不得入衒賣女色家. 二十入俗家坐起具

經數: 一八九八

經名: 律相感通傳

頁數: 八七四

上	欄

四威儀. 當令俗人生善. 二十一常須護淨. 二

十二設是慣舊俗人家若欲入須打門然後方

入. 二十三不1得共女人語話. 二十四不得邪

命敎化擊發俗人令其惠施. 二十五不得自

讚己德毁餘比丘. 二十六不得喧笑. 二十七

不得說世間閑事. 當須說法語增其善心. 二

十八當護俗人意. 勿令失敬信心. 二十九

發言慈善不得粗□. 三十常攝六根不得放

逸

上來敎誡略述如斯. 餘有行相具在戒本. 當

須慇懃請問隨戒辨相. 則甘露灌頂. 醍□入

心. 利潤無涯. 師承有本矣

敎誡新學比丘行護律儀(終)

2重刻律相感通傳序

唐終南山□照大師. 兼通三藏. 而精於毘尼.

親承曇無德宗. 橫弘□揚. 天下釋氏之徒. 不

失僧伽之所以爲僧伽. 猶之春行大地. 萬物

咸被其澤. 而其弘揚依開顯扶談之意. 令諸

學者域心於圓極之乘. 聖僧賓頭盧嘗爲現

身. 以佛滅已來弘律第一稱之. 豈不爾耶. 爲

其持戒殊勝戒光直透天宮. 感得諸天神將

常來護衛供以天饌. 因凡事可質者. 一一擧

之. 天神隨問隨答. 大師錄其有談戒律之相

者. 以爲一卷. 律相感通傳是也. 是傳傳於本

邦尙矣. 惜其印本未[&FFFF]#有魚魯之謬. 近有僧

中	欄

高淳元者. 得諸本對□. 將欲重梓行之. 來謁

予序. 昔大慧禪師常讀是傳. 往往以傳中事.

自奉示人. 蓋追仰大師也. 今或有不信是傳

輒生誣謗者. 所謂欲踰日月. 多見其不知量

也. 是傳之行固不俟予言. 但佳元好學[&FFFF]#志

于扶宗故爲言之. 其讀是傳者. 庶幾有增尊

信矣   ○

享保戊戍歲三月旣望日

河南龍山沙門慧淑敬撰

3律相感通傳

4唐乾封二年仲春終南山沙門釋道宣撰

余曾見晉太常于寶撰搜神錄述. 晉故中牟

令蘇韶有才識. 咸寧中卒. 乃晝現形於其家.

諸親故知友聞之. □同集. 飮□言笑不異於

人. 或有問者. 中牟在生. 多諸賦述. 言出難

尋. 請□死生之事. 可得聞耶. 韶曰. 何得有

隱. 索紙筆著死生篇. 其詞曰. 運精氣兮離故

形. 神[&FFFF]#[&FFFF]#兮爽玄冥. 歸北帝兮造□京. 崇墉

鬱兮廓Ｃ嶸. 升鳳闕兮謁帝庭. 邇卜商兮室

顔生. 親大聖兮5項良成. 希吳季兮慕□明. 抗

淸論兮風英英. 敷華藻兮文璨榮. 庶擢身兮

登崑瀛. 受祚福兮享千齡. 餘多不6盡. 初見其

詞. 若存若亡. 余見梁初江色女誦出淨土大

莊嚴等三十餘經. 逮于卽目. 猶有斯事. 往緣

有幸. 近以今年二月末. 數感天人. 有若曾面.

告余云. 所著文翰. 續高僧傳. 廣弘明集等. 裨

下	欄

助聖化. 幽靈隨喜. 無不讚悅. 至於律部抄錄

疏儀. 無足與貳. 但於斷輕重物. 少有疏失. 斯

非仁過. 抑推譯者. 如何以王貴衣. 同於白衣

俗服. 相從入重. 乃至ＣＣ. 同法衣相量者. 亦

在輕收. 且王著貴衣. 同比丘之三衣也. 價直

十萬者. 故曰貴衣. 用以施僧. 可同輕限. 白衣

外道之服. 斯本出家者絶之. 三衣唯佛暇名.

著者定得解脫. 是故白衣俗服. 佛嚴暇斷. 若

有亡者. □在重收. 至ＣＣ三衣. 相量同三

衣也. 邊方開皮臥具. 亦是三衣. 條葉在外. 柔

毛在內. 寒酷之國. 佛開爲道. 必至布鄕. 還非

輕限. 可改前迷宜從後悟. 如來在日. 尙有後

暇廢前. 何肉於今. 不存迷悟之事也. 余問所

從來. 有一天人. 來禮敬□暄□已曰. 弟子性

王名□. 是大吳之蘭臺臣也. 會師初達建業.

孫主卽未許之. 7令感希有之瑞. 爲立非常之

廟. 于時天地神祇. 咸加靈被. 於三七日. 遂感

舍利. 吳主手執銅□8傾銅盤內. 舍利所衝. 盤

卽破裂. 乃至火燒鎚試. 俱不能損. □澤張昱

之徒. 亦是天人護助. 入其身中. 令其神爽通

敏答對諧允. 今□在天. 弘護佛法爲事. 弟子

是南天韋將軍下之使者. □軍事務極多.  擁

護三洲之佛法. 有□諍陵危之事. 無不躬往

和喩令解. 今附和南天欲卽來. 前事擁隔不

久當至. 且令弟子等共師言議. 不久復有天

來云. 姓羅氏蜀人也. 言作蜀音. 廣說律相. 初

相見時. 如俗禮儀. □述緣由. 多有次第. 遂有

忽忘. 次又一天云. 姓費氏. 禮敬如前云. 弟子

迦葉佛時生. 在初天韋將軍下. 諸天貪欲所

經數: 一八九八

經名: 律相感通傳

頁數: 八七五

上	欄

醉. 弟子以宿願力. 不1受天欲. 淸淨梵行. 偏

敬毘尼. 韋將軍童眞梵行. 不受天欲. 一王之

下有八將軍. 四王三十二將. 周四天下. 往還

護助諸出家人. 四天下中. 北天一洲少有佛

法. 餘三天下佛法大弘. 然出家人多犯禁戒.

少有如法. 東西天下少有□慧. 煩惱難化. 南

方一洲雖多犯罪. 化令從善. 心易調伏. 佛臨

涅槃. 親受付囑. □令守護. 不使魔撓. 若不守

護如是破戒. 誰有行我之法敎者. 故佛垂誡.

不敢不行. 雖見毁禁. 愍而護之. 見行一善. 萬

過不咎. 事等忘瑕. 不存往失. 且人中臭氣. 上

薰於空. 四十萬里. 諸天淸淨. 無不厭之. 但以

受佛付囑令守護法. 佛尙與人同. 止諸天不

敢不來. 韋將軍三十二將之中. 最存弘護. 多

有魔子魔女輕弄比丘道力微者. □爲惑亂.

將軍□惶奔赴. 應機除剪. 故有事至. 須往四

王所. 時王見皆起. 爲韋將軍修童眞行護正

法故. 弟子性樂戒律. 如來一代所暇毘尼. □

在座中. 聽受戒法. 因問律中諸隱文義. 無不

決滯. 然此東華三寶素有. 山海水石往往多

現. 但謂其靈. 而敬之顧訪來由. 莫知投詣. 遂

因此緣2隨而咨請. 且泛擧文相. 以理括之.

未曾博觀. 不可以語也. 余少樂多聞. 希世

拔俗之典籍故. 搜神硏神冥祥冥報旌異述

異志怪錄幽. 曾經閱之. 非疑慮. 肉佛布天人

之說. 心進勇銳之文. 護助形神. 守持城塔.

事出前聞. 非爲徒說. 後諸緣□□依出而疏

之

初問佛事

中	欄

益州成都多寶石佛者. 何代時像從地涌出.

答曰. 蜀都元基靑城山上. 今成都大海之地.

昔迦葉佛時有人. 於西耳河造之. 擬多寶佛

全身相也. 在西耳河鷲頭山寺. 有成都人. 往

彼興易. 請像將還. 至今多寶寺處. 爲海神蹈

舡所沒. 初取像人3見海神4子岸上遊行. 謂

是山5怪. 遂殺之. 因爾神瞋覆沒. 人像俱溺

同在一舡. 多寶佛舊在鷲頭山寺. 古基尙在.

仍有一塔. 常發光明. 今向彼土道. 由6朗州

過7大小山. 算三千餘里. 方達西8耳河. 河大

闊. 或百里. 五百里. 中有山洲. 亦有古寺經

像. 而無僧住. 經同此文. 時聞鐘聲. 百姓殷

實. 每年二時供養古塔. 塔如戒壇. 三重石□

上有覆釜. 其數極多. 彼土諸人但言神塚. 每

發光明. 人以蔬食祭之. 心福祚也. 其地西北.

去□州二千餘9里. 去天竺非遠. 往往有至彼

者(云云). 至晉時有僧. 於地見上墳出. 隨出隨

除. 終不可平. 後見坼開. 深怪其爾. 乃堀深丈

餘. 獲像及人骨在舡. 其□□骨□脛悉粗大.

數倍過今人. 卽造葉佛時. 閻色人壽二萬歲

時也. 今時命促形小. 固其常然. 初出之時. 牽

曳難得. 弟子化爲老人. 指揮方便須臾得出.

至周滅法暫隱. 隋興重更出之. 蜀人但知其

靈從地而出. 亦不測其根源. 見其華趺. 有多

寶字. 因遂名爲多寶佛. 遂名多寶寺也. 余問.

多寶隷書出於亡秦之代. 如何迦葉佛時. 已

有神州書耶. 答云. 亡秦李斯隷書此乃近代.

遠承隷書之興. 興於古佛之世. 見今南洲. 四

面千有餘洲. 莊嚴閻色. 一方百有餘國. 文字

下	欄

言音同今唐國. 但以海路遼遠動數十萬里.

譯者莫傳. 故使此方封懷守株. 不足怪也. 師

不聞乎. 梁顧野王大學之大博士也. 周訪字

源. 出沒不定. 故玉篇序云. 有開春申君墓. 得

其銘文. 皆是隷字. □春10申是周代六11國時

12也. 13隷字則14非呑倂之日也. 此國[&FFFF]#隷諸書

猶有茫昧. 寧知迦葉佛時之事乎. 非其耳目

之所聞見也. 余又問. 今京城西高四土臺. 俗

諺云是蒼□造書臺. 如何云隷字古時已有.

答云. 蒼□於此臺上. 增土造臺. 觀烏跡者. 非

無其事. 且蒼□之傳. 此土罕知其源. 或云黃

帝之臣. 或云古帝王也. 鳥跡之書其變一途.

今所15施. 有無益之言. 不勞述也. 又有天人.

姓陸名玄暢. 來謁云. 弟子周穆王時. 生16在

初天. 本是迦葉佛時. 天人爲通化故. 周時暫

現. 所問京西高四臺者. 其本迦葉佛於此第

三會說法度人. 至穆王時. 文殊目連來化. 穆

17王從之. 卽列子所謂化人者是也. 化人示穆

王. 高四臺是迦葉佛說法處. 因造三會道場.

至秦穆公時. 扶風獲一石佛. 穆公不識. 棄馬

坊中. 穢汚此像. 護像神瞋. 令公染疾. 公又夢

遊上帝. 極被責18敎. 覺問侍臣由余. 答云. 臣

讀古書. 周穆王時. 有化人來此土. 云是佛神.

穆王信之. 於終南山. 造中天臺. 高千餘尺. 基

址見存. 又於蒼□臺. 造神廟. 名三會道場. 公

今所患. 殆非佛神爲之耶. 公聞大怖. 語由余

曰. 吾近獲一石人. 衣冠非今所製. 棄之馬坊.

將非是佛神耶. 由余聞往視之. 對曰. 此眞佛

神也. 公取像□浴. 安淸淨處. 像遂放光. 公又

經數: 一八九八

經名: 律相感通傳

頁數: 八七六

上	欄

怖. 謂神瞋也. 宰三牲以祭之. 諸善神擎棄遠

處. 公又大怖. 以問由余. 答曰. 臣聞. 佛神淸

潔. 不進酒肉. 愛重物命. 如護一子. 所有供養

燒香而已. 所可祭祀. □果之屬. 公又大悅. 欲

造□像. 絶於工人. 又問由余. 答曰. 昔穆王造

寺之側. 應有工匠. 遂於高四臺南村內. 得一

老人. 姓王名安. 年百八十. 自云. 曾於三會道

場. 見人造之. 臣今年老. 無力能作. 所住村北

有見弟四人. 曾於道場爲諸匠. 執作請追共

造. 依言作之. 成一銅像相好圓備. 公悅大賞

齎之. 彼人得財. □造功德. 於土臺上造重閣.

1高三百尺. 時人號爲高四臺也. 或曰高四

樓. 其人姓高. 大者名四. 或曰. 兄弟四人同立

故也. 或取大兄之名2以目之. 故高四之名至

今稱也. 又問. 目連佛在日已終. 如何重現. 答

曰. 同名六人. 此曰小目連. 非大目連也. 至宇

文周時. 文殊師利化爲梵僧. 來遊此土云. 欲

禮拜迦葉佛說法處. 幷往文殊所住之處. 名

淸□山. 遍問道俗. 無有知者. 時有智猛法師.

年始十八. 返問梵僧. 何因知有二聖餘跡. 答

云. 在秦都城南二十里. 有蒼□造書臺. 卽其

地也. 又云. 在沙河南五十里. 靑山北四十里.

又問. 沙河靑山是何語. 答云. 謂水終南山也.

此僧便從渭水直南而涉. 遂到高四臺. 便云.

此是古佛說法處也. 于時智猛法師隨往禮

拜. 不久失梵僧所在. 智猛長大. 具爲太常韋

卿說之. 請其臺處依本置寺. 遂奏周王. 名三

會寺. 至墮大業中. 廢入大寺. 因被廢毁. 配入

菩提寺. 今菩提寺西3堂佛首卽三會寺佛也.

中	欄

釋迦如來度迦葉後十二年中. 來至此臺. 其

中見有迦葉佛舍利. 周穆王身遊大夏. 佛告.

彼土有古塔. 可返禮事. 王問. 何方佛. 答. 在

□京之東南也. 西天竺國具有別傳. 去歲長

4年師子國僧. 九十九夏. 三果木人也. 開斯聖跡.

跣行至此. 尋淸□山. 國家供送. 今夏在彼. 所

願應遂也. 余問曰. 自昔相傳. 文殊在淸□山.

領五百仙人. 說法經中明. 文殊是久住娑婆

世界菩薩. 娑婆則大千總號. 如何偏在此方.

答曰. 文殊諸佛5仙之元師也. 隨緣利見應變

不同. 大士之功非人境界. 不勞評6泊. 但知

多在淸□五臺之中. 今彼見有五臺縣淸□

府仙華山. 往往有人見之. 不得不信. 又問. 今

五臺山中. 臺之東南7四十里. 見有大孚靈鷲

寺. 兩堂隔[&FFFF]#猶存. 南有華園. 可二頃許. 四時

發彩. 人莫究之. 或云. 漢明所立. 或云. 魏孝

文帝作. 互說不同如何. 答云. 俱是二帝所作.

昔周穆之時. 已有佛法. 此山靈異. 文殊所居.

周穆於中造寺供養. 及阿育王亦依置塔. 漢

明之初. 摩騰天眼亦見有塔. 請帝立寺. 山形

8像靈鷲. 名曰大孚. 孚者信也. 帝信佛理. 立

寺9度人. 元魏孝文. 北臺不遠. 常來禮謁. 見

有人馬行跡石上分明. 其事可知. 豈惟五臺.

今終南. 太白太華五岳名山. 皆有聖人. 爲住

佛法. 處處有之. 人有供設. 必須預請. 七日已

前. 在靜室內. 安置10軟座. 燒香列疏. 閉戶祈

心. 無不感應. 至時來赴凡聖難知. 若不爾者.

緣請者多. 希來至飯. 今時有作賓頭盧聖僧

像. 立房供養. 亦是一途. 然須別施空座. 前置

下	欄

○□. 至僧食時. 令大僧爲受. 不得以僧家盤

盂設之. 以凡聖雖殊. 俱不觸僧食器. 若是俗

家則隨俗所設. 若不置前靜室等者. 止可諸

餘聖衆. 或可降臨. 以三天下同一供養. 隨

緣別訃故. 此賓頭盧難一遭遇. 又問. 今□州

西番(音盤)和縣山裂像出. 何代造耶. 答曰. 迦葉

佛時有利11賓菩薩. 見此土人不信業報. 以殺

害爲事. 于時住處有數萬家. 無重佛法者. 菩

薩救之. 爲立伽藍. 大梵天王手造像身. 初成

已後. 菩薩神力. 能令此像如眞佛不異. 遊步

說法敎化諸人. 雖蒙此導. 猶不信受. 于時菩

薩示行怖畏. 手擎大石. 可12於聚落欲下壓

之. 菩薩佯怖勸化. 諸人便Ｃ□心. 信敬於佛.

所有殺具變成蓮華. 隨有街巷. 華如種植. 瑞

像自此方攝神力. 菩薩又勸諸淸信士女. 令

造七寺. 南北一百13四里. 東西八十里. 彌山

亘谷. 處處僧坊佛堂. 經十三年方得成就. 同

時出家有二萬人. 在七寺住. 經三百年. 彼諸

人等現業力大. 昔所造14惡. 當世輕受. 不入

地獄. 前所害者在惡趣中. 又發惡願. 彼害我

者. 及未成聖. 我當害之. 若不加害. 惡業便

盡. 我無以報. 共吐大火. 焚燒寺舍及彼聚落.

一時焚蕩縱盜得言. 又以木水濁溺殺之. 無

一子遺. 時彼山神寺未破. 前收取此像. 遠在

空中. 寺破已後. 下內石室. 安置供養. 年月旣

久. 石生室滅. 至劉薩訶禮山示像. 其薩訶者.

前身元是利賓菩薩. 身首別處. 更有別緣. 又

問. 江表龍光瑞像. 人傳羅什將來. 有15說扶

南所得. 如何. 答曰. 非羅什也. 斯乃宋孝武征

經數: 一八九八

經名: 律相感通傳

頁數: 八七七

上	欄

扶南獲之. 昔佛滅後三百年中. 北天竺大阿

羅漢優婁質那. 以神力加工匠. 三百年中. 鑿

大石山安置佛. 窟從上至下. 凡有五1重. 高

三百餘尺. 請彌勒菩薩. 指揮作檀像. 以處之.

玄□法師傳云. 高百餘尺. 聖跡記云. 高八丈.

足趺八尺. 六齋日常放光其初作時. 羅漢將

工人. 上天三往方成. 第一□檀. 第二牛頭□

檀. 第三金像. 第四玉像. 第五銅像. 凡夫今

見. 止在下重. 上四重閉. 石窟映徹. 見人藏

腑. 第六百年. 有佛奈遮阿羅漢. 生已母亡. 生

扶南國. 念母恩重. 從上重中取小檀像. 令母

供養. 母終生楊州. 出家住新興寺. 獲悟三果.

宋孝武征扶南. 獲此像來都. 亦是羅漢神力.

母今見在. 時往羅色天台西方諸處. 昔法盛

曇無竭者. 再往西方. 有傳五卷. 略述此緣. 何

得云什師背負而來耶. 余問. 什師一代所□

之經. 至今若新受持轉盛何耶. 答曰. 其人聰

明善解大乘. 以下諸人□皆俊艾. 一代之寶

也. 絶後光前. 仰之所不及. 故其所譯以悟達

爲先. 得佛遺寄之意也. 又從毘婆尸佛已來

譯經. 又問. 俗中常論以淪陷戒檢爲言. 答. 此

不須評. 非悠悠者所議. 什師今位階三賢. 所

在通化. 然其譯經刪補繁闕. 隨機而作. 故大

論一部十分略九. 自餘經論例此可知. 自出

經後. 至2今盛誦. 無有替廢. 冥祥感降. 歷代

彌新. 以此3證量深會聖旨. 及文殊指授令其

刪定. 特異□倫. 豈以別室見譏. 頓忘玄致. 殊

不足涉言也. 又問4防州顯際寺山出古像者.

何代所立. 答云. 像是秦穆公所造. 像出處是

中	欄

周穆王造寺處也. 佛去世後. 育王第四女又

造像塔. 於此供養. 于時此寺有三果人住中.

秦相由余常所奉敬. 往者迦葉佛時. 亦於此

立寺. 是彼沙彌顯際造也. 仍其本名以爲寺

額. 又問. 今玉華宮南檀臺山上有塼塔. 面別

三十步. 下層極壯. 四面石龕. 旁有碎塼. 又有

三十餘窯塼. 古老莫知何代. 然每聞鐘聲. 答

云. 此穆王寺也. 名曰靈山. 至育王時. ○山神

於此造像. 西晉末亂. 五胡控5堀劉曜都長

安. 數夢此山佛見在塼塔中坐. 語曜曰. 汝少

飮酒. 莫耽色欲. 黜去邪□. 進用忠良. 曜不能

從. 後於洛陽酒醉落馬. 爲石勒所擒. 初曜因

夢所悟. 令人尋山訪之. 遂見此像坐小塼塔.

與夢符同. 便毁小塔. 更作大者高一十九級.

□造寺宇. 極存壯麗. 寺名法燈. 度三百僧住

之. 曜6沒趙後寺有三十二人. 修得三果. 7仙

神於今塔後. 又造一寺. 供養8三果僧. 神往

太白. 採取芝草. 供養聖僧. 皆獲延齡. 寺今見

存. 凡人不見. 所聞鐘聲卽寺鐘也. 其塔本基

雖因劉曜. 仍是穆王立寺之處. 又是迦葉如

來之古寺也. 貞觀年中. 玉華山北. 慈烏川山

上. 常見鹿集. 逐去還來. 有人異之. 於鹿集

處. 堀深一丈. 獲一石像長丈許. 又問. [&FFFF]#州前

大明寺□檀像者. 云是優塡王所造. 依傳. 從

彼模來至梁. 今京師又有. 何者是本. 答云. 大

明是其本像. 梁高祖旣崩像來[&FFFF]#渚. 至元帝

承聖三年. 周平梁後. 收國寶皆入北周. 其檀

像者. 有僧珍法師. 藏隱房內. 多以財物. 賂遺

使人. 像遂得停. 隋開皇九年. 高祖遣使人柳

下	欄

顧言往9迎. 寺僧又心像. 令鎭[&FFFF]#楚. 顧言旣

是鄕人. 從之令別刻檀像將往10供旨. 當時訪

匠. 得一婆羅門僧. 名眞達. 爲造. 卽今興善寺

像是也. 亦甚靈異. 本像在[&FFFF]#州. 僧以漆布漫

之. 相千不及舊11者. 本是作佛12生來七日之

身. 今加布漆. 乃同壯年相狀. 故殊絶異於元

本. 大明本是古佛住處. 靈像不肯北遷故也.

近有長13沙義法師. 天人冥讚. 遂悟開發. 剝

除漆布. 眞容重顯. 大動信心. 披□靈儀. 全檀

所作. 本無補接. 光趺殊異. 象牙彫刻. 卒非人

工所成. 興善像身一一乖本. 又問. [&FFFF]#州河東

寺者. 此寺甚大. 余與慈恩寺嵩法師交故積

年. 其人卽河東寺雲法師下之學士也. 云. 此

寺本曾住萬僧. 震旦之最. 聞之欣然. 莫測河

東之號. 請廣而述之. 亦佛法之大觀也. 答曰.

晉氏南遷. 郭璞多聞之士. 周訪地圖云. 此[&FFFF]#

楚舊爲王都. 欲於□州置之. 嫌逼山遂止. 便

有宜都之14目也. 下至松滋. 地有面勢都邑之

象. 乃掘坑秤土. 嫌其太輕. 覆土本坑. 土又不

滿. 又見有一小堂子. 周□有塑像. 云此地已

屬三寶便止. 自昔金陵王氣於今不絶. 固當

經三百年矣. 便都建業. 仍於此地置河東郡.

遷裴柳薛杜四姓居之. 地在江曲之間. 類菴

州河曲. 故有河東名也. 東西二寺者. 符堅伐

晉. [&FFFF]#州北岸□沒屬秦. 時桓沖爲[&FFFF]#州牧. 要

翼法師. 度江造東寺. 安長沙寺僧. 西寺安四

層寺僧. 符堅敗後. 北岸諸地還屬晉家. 長沙

四層諸僧各還本寺. 東西二寺因舊廣立. 自

晉宋齊梁陳代. 僧徒常有數萬人. 陳末墮初.

經數: 一八九八

經名: 律相感通傳

頁數: 八七八

上	欄

有名者三千五百人. 淨人數千. 殿一十1二

間. 唯兩柱通梁. 五十五尺. [&FFFF]#□重疊. 國中京

觀卽彌天. 釋道安使弟子翼法師之所造也.

自晉至唐. 曾無虧損. 殿前有四鐵□. 各受十

餘斛. 以種蓮華. 殿前塔宋□王義季所造. 塔

內塑像. 及東殿中彌勒像. □是□利天工所

造. 西殿中多金銅像. 寶帳飛仙珠幡華□. □

是四天王天人所造. 寺內僧衆兼於主客出

萬餘人. 當途講說者五十三人. 得其聖果. 各

領千僧. 餘小法師五百餘人. 十誦律師有四

十九人. 得聖果. 大小乘禪師八百餘人. 其得

聖果者二百四十四人. 徒衆嚴肅說不可盡.

寺法立暇. 誦經六十紙者[&FFFF]#維那. 誦法華經

度者[&FFFF]#直歲. 寺房五重. □皆七架. 別院大小

合有十所. 般舟方等二院莊嚴最勝. 夏別常

有千人. 寺中屋宇及四周廊□等. 減一萬間.

寺開三門. 兩重七間. 兩廈殿宇橫設. □不重

安. 約準地數. 取其久固. 所以殿宇至今三百

年餘. 無有損敗. 東川大寺唯此爲高. 映曜川

原. 實稱壯觀也. 又問. 彌天釋2氏宇內式膽

云. 乘赤驢[&FFFF]#襄. 朝夕而見未審如何. 答實也.

今東寺見有驢臺存矣. 後人崇敬其處. 於上

植樹. 周□石池蓮華莊嚴供養. 此印手菩薩

不思議之跡也. 又一本云. 乘驢事虛也. 問曰.

若爾傳虛何爲河東寺尙有驢臺. Ｃ山南有

驢村. 據此緣由. 則乘驢之有地也. 答曰. 非

也. 後人築臺於上. 植樹供養焉. 有佛殿之側

頓置驢耶. 又中驢之名本是閭國郡國之故

地也. 後人不練. 遂妄擬之. 此事兩本所說各

中	欄

異. 故備錄之. 又問. 蜀地簡州三學山寺空燈

常明者何. 答曰. 山有菩薩. 寺迦葉佛正法時

初立. 有歡喜王菩薩造之. 寺名法燈. 自彼至

今. 常明空表. 有小菩薩三百餘人. 斷粒遐齡.

常住此山. 此燈又是山神. 3季4特續後供養

(特舊蜀主)故. 至正月處處然燈. 以供養佛寺. 又問.

□州相思寺側. 多有古跡. 篆銘勒之. 不識其

緣. 答曰. 迦葉佛時有山神. 姓羅名子明. 蜀人

也. 舊是持戒比丘. 生憎破戒者. 發諸惡願. 令

我死後作大惡5鬼. □破戒人. 因願受身. 作

此山神. 多有眷屬. 所主土地. 東西五千餘里.

南北二千餘里. 年□萬人已上. 此神本曾爲

迦葉佛兄. 後爲弟子. 彼佛憐愍. 故來敎化. 種

種神變. 然始調伏. 與受五戒. 隨識宿命. 因不

□人. 恐後心變. 故佛留跡. 育王於上起塔. 在

山頂. 神便藏於石中. 塔是6白玉所作. 其神

見在. 郭下寺塔. 育王所立. (事見付囑儀)南海循州

北山興寧縣界靈龕寺多有靈跡. 此乃文殊

聖者弟子. 爲此山神. 多造惡業. 文殊愍之. 便

來敎化. 遂識宿命. 請爲留跡. 我常禮事. 得離

諸惡. 文殊爲現. 今者是也. 貞觀三年. 山神命

終. 生兜率天. 別有一神. 來居此地. 卽舊神親

家也. 大造諸惡生天. 舊神愍之. 下請文殊. 爲

現小跡. 以化後神. 又從正法. 故今此山大小

跡現. 莫不匪由焉. (事見付囑儀). 又問. 色州北山見今

石窟中佛常有光明者何. 答云. 此窟迦葉佛

二時備有. 往昔周穆王第二子造迦葉佛像.

又問. 渭州終南山有佛面山七佛[&FFFF]#者. 事同

於前. 南山庫谷大藏. 是迦葉佛自手所造之

下	欄

藏也. 今見有十三緣覺. 在谷內住. 又曰. 今諸

處塔寺多是古佛遺基. 育王表之. 故福地常

在. 不可輕也. 今有名塔如常所聞. 無名藏者.

隨處亦有. 河西甘州郭中寺塔中有古佛舍

利. 及河州靈巖寺佛殿下亦有舍利. 秦州麥

7稜岸殿下亦有舍利. 山神藏之. 此寺周穆王

所造. 名曰靈安. 經四十年. 常有人出. [&FFFF]#州長

寧寺塔是育王造. 下有舍利. 入地丈餘. 石函

五重. 盛碎身舍利. 益州三塔. 大石(今名福感)武擔

(今名靜亂. )□縣(今名寶興. )□有神異. 如別傳8之. 又問.

楊9州長干塔. □縣塔. 是育王者非耶. 答曰.

是昔劉薩訶感靈. 今往楊州. 登越城. 望見長

干. 有異氣. 因標掘獲. 如今傳所明. 余問. 若

爾. 已有長干. 便爲佛刹不. 答. 非刹干也. 干

是地之長□. 名□爲干. 塔逼長□之側. 書不

云乎包括干越. 越地多長□也. 臨海□縣塔

者. 亦是育王古塔. 小塔是賢劫初佛中者. 有

迦葉佛臂骨. 非人所見. 羅漢將往鐵圍山. 留

小塔. 從地涌出. 爲開俗福也. 其塔大有善神.

□現二魚. 井中鰻Ｃ魚護塔神也. 其側有佛

足跡石上者. 云是前三佛所蹈處也. 昔周時.

此土大有人住. 故置此塔. 又問. 若爾. 周穆已

後諸王建置塔寺. 何爲此土文紀罕見. 答云

10立塔爲於前緣多是神靈所造. 人有見者少

故. 文字少傳. 楊雄劉向尋於藏書. 往往見有

佛經. 豈非秦前已有經塔. 今迪嶽南可五六

百里. 在永州北. 有大川. 東西五百餘里. 南

北百餘里. 川中昔有人. 住數十萬家. 今生諸

巨樹. 大者徑二三丈. 下無草木. 深林可愛. 中

經數: 一八九八

經名: 律相感通傳

頁數: 八七九

上	欄

有大江. 東流入湘江. 尋[&FFFF]#覓之. 卽得川南有

谷北1出入. 谷有方池. 四方□石. 水深龍居.

有犯者輒雷震. 山谷左側. 多2出橘柚楊梅之

屬. 列植相次. 池南有育王大塔. 石華捧之. 上

以石龕覆. 而與地平. 塔東崖上具有碑記. 篆

書可識. 登梯抄取. 足知立塔由. 迪山南大

明師置寺處. 亦有石塔(云云). 其寺南北十餘

里. 七處八會. 流渠靜院. 處處皆立. 又問. 此

土常傳. 佛是殷時. 周昭魯莊等. 互說 . 如

何定指. 答曰. 皆有所以. 弟子夏桀時生天. 具

見佛之垂化. 且佛有三身. 法報二身則非人

見. □化登建已上. 唯有化身. 普被三千百億

天下. 故有百億釋迦. 隨人所感. 前後不定. 或

在殷末. 或在魯莊. 俱在天千之中. 前後咸傳

一化. 感見隨機前後. 法報常自湛然. 不足疑

也. 又問. 今時瑞像多者. 云育王第四女所造.

其事幽遠. 難得其實. 答云. 育王第四女. 厥貌

非姸. 久而不出. 常恨其醜. 乃圖佛形. 相好異

佛. 還如自身. 成已發願. 佛之相好挺異於人.

如何同我之形儀也. 以此苦邀. 彌經年月. 後

感佛現. 忽異昔形. 父具問之. 述其所願. 今

3北山玉華. [&FFFF]#州長沙. 楊都高□. 及今崇敬

寺. □是其像. 或書光趺. 人罕識者. 育王令諸

神鬼所在將往開悟佛法. 今諸像面莫匪女

形. 崇敬寺地本是戰場. 西晉將末. 五胡大起.

兵戈殺害. 此地極多. 地下人骨今猶見在. 所

殺無辜. 殘害酷濫. 故諸鬼神□以鎭之. 令諸

□魂得生善念. 周朝滅法. 神亦徙之. 隋主載

隆. 佛還重4起. 又問. 諸神自在. 威力殊大. 至

中	欄

如蜀川三塔. 咸名大石. 人有掘者. 莫測其源.

至如秦川武功一塔. 古老相傳. 名曰育王塔.

三十年中. 一度出現. 貞觀已來. 兩度曾出. 雖

光瑞殊壯. 而舍利如指骨. 在石5函中. 如何

狹陋若此. 答云. 諸鬼神中. 貧富不定. 各是往

業. 如人不殊. 天中亦爾. 隨其所有. 而用供

養此塔(云云). 又問. 幽冥所感俗中常有疑. 以

神去形朽而猶重來. 如記傳中. 或經七日百

日至三年者. 識來形起如生不殊. 如經中云.

錄其精神在彼王所五三七日者何耶. 答曰.

人稟七識. 識各有神. 心識爲主. 主雖前往. 而

餘神守護. 不足怪也. 彼問余云. 師言受戒一

戒幾神. 余云. 見五戒中一戒五神. 未知大戒

如何. 答云. 僧之受戒有二百五十神. 若毁一

重戒. 品一神不在. 則二百四十九神□隨犯

戒者. 又問. 6苟□(此見反)者 綿州巴西縣人也. 得

第二果. 客遊新繁村中敎學. 其人不食酒肉.

村人多信外道. 與其酒肉令食. 其人不食. 村

人遂打之. 其人能書. 村人從乞. 不與. 又更被

打. 復不禮遇. 遂卽愼惱. 因發誓願. 於村外草

中仰臥. 以筆向空書之. 村人怪問. 答云. 我書

經本. 遣天看讀. 不許人見. 上界諸天將天中

紙向下承筆. 遂寫得金剛般若經一卷. 經于

七日. 方始得了. 諸天於上造作寶蓋覆之. 地

遂無草. 放牛小兒避雨多於其下. 村人怪其

衣燥. 答云. 我於苟先生寫經處避雨. 村人因

此遂卽信敬. 今於其處. 以木爲欄. 不許侵汚.

每至齋日. 村人於中設7會. 又問. 鼓山竹林

寺名何代所出. 答云. 是迦葉佛時造. 周穆王

下	欄

於中更重造寺. 穆王佛殿□及塑像. 至今見

存. 山神從佛請五百羅漢住此寺. 卽今見有

二千聖像□寺. 左側見有五萬五通神仙. 供

養此寺. (餘者云云)已後8論律相

天問余云. 師本在梁. 已爲持律之首. 大有著

述論9名. 人皆聞之建初定林咸其所住. 及生

見慈尊. 少有慢惰. 亦大有決律相. 故今生人

間. 今之所解百不存一. 然有所注記□儀. □

是曾聞餘習. 計師報命已. 終過一年矣. 今則

以傳錄餘業慈力所薰. 天人扶助故. 日復一

日. 師豈不知. 去年已來. 無降損日. 但枯喪

耳. 如枯樹朽車. 無由更壯. 余問. 若爾意欲更

讀藏經抄錄要行見事. 可得遂不. 答云. 師前

讀藏經太粗. 但究與律相10扶者. 至於優柔文

義. 過非深細. 必欲重讀. 隨分亦應得耳. 無奈

報命久終. 生處復欲師到. 師常觀不願早生

在人有弘律敎. 幸願悉之. 又曰. 前所製章服

儀. 靈神感喜. 自佛法東傳. 六七百年. 南北律

師曾無此意. 安用殺生之財. 而爲慈悲之服.

全不然也. 師何獨拔此意. 答曰. 余讀智度論

見佛著粗布僧伽梨. 因懷在心. 何得乖此. 及

聽律後. 便見蠶衣臥具縱得已成□斬壞塗

□. 由此重增景仰. 古昔周朝老僧咸著大布

衣. 一生服一補者. 咸布乃至重二三斤者. 復

見西來梵僧. 咸著布[&FFFF]#. 具問. 答曰. 五天竺

國. 無著蠶衣. 由此興念. 著斯章服儀. 通瞻古

今成敎. 融會臥具三衣. 且凡情□細. 保固尤

重. 身服所接. 莫匪損生焉. 肯損捨著玆法服.

又法服所擬. 顯慈仁之心. 非仁無以拔濟.

經數: 一八九八

經名: 律相感通傳

頁數: 八八○

上	欄

濟必由慈而護. 故佛心者大慈也. 殺生而行

慈. 未見其可. 故比隱侯之著論也. 五畝之宅.

樹之以桑. 則年六十者. 容色已衰. 內假□□.

外存大布. 所以大布之服. 通於富貴貧賤也.

今猶通行於王臣. 古法不改. 有老少之殊. 故

致降殺之異. 道無損害之理. 長少咸一法衣.

法是慈化焉. 通損害也(云云). 又曰. 三衣破緣

而縫. 江表咸然. 此何不爾. 余曰. 四分無文

故. 絶1二縫. 答曰. 十誦有文. 何得不用. 此暇

有以. 不可不行(云云). 又大衣重作師比行之.

然於上葉之下. 乃三重也. 豈得然耶. 卽問其

所作. 便執余衣. 以示2之. 此葉相者. 表於稻

田之□疆也. 以割截衣暇. 就□刺之. 去葉

3[&FFFF]#麥許. 此則條內表4田. 葉上表渠相. 豈不

然耶. 今則通以布□. 一非割截. 二又多重旣

非本暇. 非無著著之失. 然猶5全單之者. 6正

從得失爲論. 又問余云. 坐具兩重斯成本暇.

割截後更接. 但是一邊一頭意者. 接於四面.

通皆周緣如何. 余云. 今信誠敎. 不徒設也. 律

云. 於本暇外. 廣長更增半□手. 據文止是一

廣一長. 不云四周之廣長也. 在事非無不便.

猶勝跋□之□. 便默然. 又問余云. 今見比丘

行者. 以坐具置左肩上. 情有不忍. 何者. 坐具

資下之具. 如何忽在上肩. 又衣角多在左手.

今則如何在左肩上. 弟子俗人未廣知律. 師

可說之. 樂聞斯要. 余曰. 坐具在肩. 斯誠敎

也. 舍利弗初起祇垣. 外道雲踊. 須達命舍利

弗. 乃具修威儀. 以尼師壇置左肩上. 庠序入

大衆中. 至高座耶而敷之. 又諸律論多處有

中	欄

文. 比丘食已. 入定出定以尼師壇在左肩上.

入林坐禪. 且三衣右角皆在左肩. 坐具安上.

又加□袋於上. 故善見云. □袋貫左肩. 靑色

分別. 豈非古人行事也. 今則三衣下置左□.

坐具藏于內臂. 及論方坐若食若語. □在左

Ｃ. □袋絡左□. 下垂左腋. 時代訛變. 遂失本

源. 余見古之瑞像今此方見暇者. 莫不以衣

搭於左肩. 然7始後取衣角共左譬內衣角. 屈

而捉之. 努出二角. 如羊耳之相. 斯則俯同此

律. 亦是聖之楷摸焉. 有行則收8來左肩. 坐

則放縱左□. 未見正文所許. 終是放逸威儀.

又坐具之暇本爲護. 於身衣及僧臥具也. 其

中表□俱淨. 不同此土之僧. 故經中. 乞食已

還至本處. 收衣□方始洗之而坐. 至於革□.

拭刮綱系. 如面手焉. 故身衣俱淨在肩. 無有

不淨之者. 此土之僧. 身之臭穢. 焉可以言. 左

古便利曾不□除. 內外衣裳曾何澣濯. 三衣

少備. 裙○尤多. 人見猶有厭其腥□. 天聞義

當悲其忍辱. 據此誠文. 今在肩上. 觀事止可

藏於臂中. 如有依法沙門. 不行惡習. 內外俱

淨. 形服可觀. 豈得背佛誠言不順左肩之法.

故十誦鼻奈耶云. 三衣之鉤紐也. 前去緣四

指施鉤. 後去緣八指施紐. 以右角挑左肩上.

後紐綴於前鉤. 今則一倍反之. 豈是敎文所

許. 但以凡僧識想. 憑準正敎及以見緣. 9如

有差違. 賜垂箴誨. 諸非人等咸皆默然. 次

10後不久. 有一天人來云. 弟子黃瓊致敬已

云. 向述坐具. 殊有可觀. 憑準經論. 無差違

者. 然始終不備故. 重11仰論元. 佛初度五人.

下	欄

爰及迦葉兄弟. □暇袈裟左臂. 坐具在袈裟

下. 西天王臣皆被白[&FFFF]#. 搭左肩上. 故佛暇. 衣

角居臂異俗. □□比丘威儀度物. 爾時法服

猶未搭肩. 後度諸衆. 徒侶漸多年. 少比丘儀

容端美. 入城乞食. 多爲女愛. 由是佛暇. 衣角

在左肩. 後爲風飄. 聽以重物鎭上. 比丘不達

佛意. 自造鎭衣之物. 種種莊嚴. 諸俗譏嫌. 比

丘以事白佛言. 我前聽安重物. 卽是尼師壇.

餘者不合. 後王舍城外道. 名達摩多. 稱一切

智. 所著衣服□皆鮮淨. 日易一衣. 日三十浴.

所食皆以香薪香百作之. 所住皆以香材. 塗

泥皆以香汁. 園林皆植香樹. 所種花藥皆是

香者. 流泉池水皆聚牛頭檀香內水中. 以爲

香潔. 雖帝釋歡喜之園. 未能加也. 世尊爾時

將諸比丘. 入城乞食. 執持衣□. 坐具在肩. 有

諸外道. 語達摩多言. 今瞿曇沙門入城乞食.

可往言論降從大師. 時達摩多領諸徒衆. 身

披白[&FFFF]#. 所披一張價直千兩紫磨黃金. 將至

佛所. 時大梵天王請佛昇天. 外道至唯見比

丘. 便問比丘. 肩上片布持將何用. 答曰. 擬將

坐之. 又問. 汝所披衣名何等. 聖答云. 忍辱

鎧也. 又問. 何名忍辱鎧. 答曰. 卽是爲三寶之

相. 上暇天魔. 下降外道. 達摩多云. 此衣旣爲

可貴. 有大威靈. 豈得以所坐之布而居其上.

爲是瞿曇敎汝. 爲是汝自爲之. 諸比丘咸皆

默然. 外道云. 若瞿曇敎汝. 此法不足可尊. 云

何自稱一切智人. 若是汝自爲之. 師何復不

敎汝耶. 比丘食訖還僧坊中. 以事白佛. 由此

佛暇. 還以衣角. 居于左臂. 坐具還在衣下. 於