經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀本

頁數: 八四一

上	欄

一園圃所種菜蔬(其例有四)初謂現植五生種. 一

根種(蘿蔔薑芋之屬)二莖種(卽榴柳及菜屬)三節種(卽蘊勒蓼芹等)四雜種

(蔗竹荻蘆)五子種([&FFFF]#荏之屬)二離地菜茹. 謂如上五生之

屬(卽□束菜聚等)及有餘枝條. [&FFFF]#[&FFFF]#糠[&FFFF]#等. 三餘留種

子. 謂蘿蔔子蔓菁子蘭香[&FFFF]#蓼□子等諸[&FFFF]#

袋等. 四治園調度. 謂俎□鋤[&FFFF]#杷□之具及

□漑水車楔○雜事

二栽種五果之樹(其例有三)初現樹五果. 謂殼果

(卽胡桃Ｃ栗等)膚果(卽梨柰林禽木瓜等)核果(卽桃杏棗枾等)角果(山澤諸豆)[&FFFF]#果(松柏)

(子等)二離地果子. 謂乾棗梨李杏枾柑橘□橙栗

柚等(幷蔓草所産瓜瓠等諸□)三樹枝皮殼. 謂諸果樹枝葉雜

相

三田農産植(其例有四)初水陸田具. 謂□□撈磨□

□□具鋤□刃器杷[&FFFF]#柯拂揚□之屬. 二現

種五穀. 謂房穀(卽粟□等)散穀(卽[&FFFF]#□等)角穀(諸豆巨勝)芒穀(稻麥)

(等類)[&FFFF]#穀(麻荏等類)三離地五穀謂收訖粟穀[&FFFF]#黍麻

□大小豆麥等(如僧祇中十七種穀者亦通一切諸穀等)四是[&FFFF]#萌等.

謂一切萌草□[&FFFF]#麻○稻草黍穰[&FFFF]#[&FFFF]#等

四貯積倉稟(其例有二)初所貯庫藏. 謂庫倉□稟

□[&FFFF]#□[&FFFF]#□箱斗斛函豆庾釜之屬. 二量準

之器. 謂斛斗升合函籌尺寸迪秤之屬

五造食衆具(其例有三)初轉生食具. 謂水陸□□

□磨扇車羅具之屬. 幷所覆之屋. 二熟食之

具. 謂[&FFFF]#□□釜盆甑Ｃ等. 幷案橙机架及□

模雜具. 三盛食之具. 謂瓮Ｃ瓮[&FFFF]#盤盂□蜂

○合七勺等

六現成五熟. 一蒸熟. 二煮熟. 三[&FFFF]#熟. 四炙

熟. 五千熟(皆謂. 羹飯□食類須五成)

七現在四藥. 謂時藥(米[&FFFF]#醬□麴菜)二非時藥(諸果淸汁)三七

中	欄

日藥(□蜜油脂)四盡形藥(鹽酢椒薑及五石三建等)

已前七件正本隨生. 準律據義斷入常住. □

由貯儲情厚譏醜. 塵染內外瑕愆勿過於此.

故毘尼母論云. 私有小寺園果堂房甁[&FFFF]#之

屬養生之具. 此現前僧不得分. 屬四方僧

(卽常住也)至如造食衆具其例極多. 但得通收而

限. 其大小相如十誦所列. 異律不可籠通. 若

論木器如僧祇云. 木甁木[&FFFF]#竹筐竹□□入

重收. 又據餘部便依量限. 如十誦中. 一切

器皿二斗已上入重. 猶事有擔累故也. 餘文

如下更明. 若現□之食如摩得勒伽論云. 若

僧中請食已命過. 同衣分之(準入重也)若已命過後

得食者. 還歸本處. 受他施衣亦爾. 其餘三藥

必有長餘. 如下分之. 論有分全床者. 別部曲

開. 此非機敎. 如下廣解

第三多有別房. 律斷入常住僧. 或有材石房

直者. 如下判之

已前謂伽藍內外村聚林野. 若有自乞他爲

造作大小諸房. 偏屬私己. 佛開受用. 若本主

身死折入常住. 而寺法依時. 隨敎分房者任

留亦得. 若生熟材木塼瓦塹石草土房具. 幷

擬造房直物(絹布錢穀)□隨現物輕重分處. 以身

存之時物有正主可隨言限. 若至死後更有

別主. 不得仍舊

第四多屬別房物. 律判入重. 種類準例如下

別之. 謂□戶[&FFFF]#障竿桁枰閣壁鉤龍牙屋帳

床□承塵約壁床机之行

已前約判義□重收. 皆謂本擬楷定. 不容中

改者. 故入常住. 若爲壁土□坼開門□□露.

下	欄

權以布帛□障. 後須隨復屛除者. 不入此例

第五多有銅甁銅[&FFFF]#斧鑿燈臺. 律文□重收.

然甁[&FFFF]#機濟大小未明(如前兩判)

已前諸器. 謂銅鐵木瓦等所造. 準十誦中一

切銅物不應分. 除釜甁二斗已下應分. 乃至

禪鎭等應分. 餘不應分. 此律但甁[&FFFF]#入重. 不

出斗量. 致今傳習俱斷重收. 余謂. 甁[&FFFF]#機

濟要務所須. 尼開說淨畜之. 僧則任情儲捨.

若通從輕攝. 事則該含. 宜從十誦明斷. 則彼

此雙會. 餘如後解. 其斗秤尺量□用姬周本

暇者. 以通中邊同用. 百王不改其式. 故大唐

雜令云. 尺者用尺二寸爲尺. 斗秤二色三等

成之. 乃至律論兩明器量大小. □指秦斗三

斗爲定. 故知古法難改. 由楷式常然也. 昔東

晉何承天者. 善明曆緯. 廣分星紀. 與慧嚴法

師共評偏中律曆分影所次. 嚴師云. 中國之

中劫洲之中心也. 四方距海. 各十有餘萬故.

彼夏至之日方中無影. 此方緣邊海隅. 豈同

日而語乎. 故□陽赤縣之中也. 至期猶有殘

影. 故河圖云. 崑崙山東南方五千里亦號神

州. 又稱赤縣. 旣曰東南. 明非中矣. 又尺寸分

次彼此通用. 晷日漏刻女釐不差. 至如星次

度量通國共行. 若隨方尺分則玄象交亂云

云. 承天無以抗也. 故考諸實錄用擬今行. 又

如薩婆多論云. 佛長丈六. 常人半之. 此方書

云八尺身也. 故戒本云. 佛衣長佛九□手. 廣

六□手. 五分云. 如來一□手此方則二尺也.

卽以此爲率. 乘之則長一丈二尺. 今人衣長

六尺. 唐尺則五尺. 若斯計會指掌可平. 昔隋

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀本

頁數: 八四二

上	欄

煬帝博考經籍暇立斗秤. 一準周時. 余親見

用煥然符合. 故古俗傳述. 六尺爲步. 量之所

起. 圭抄在初. 度之最始忽絲爲先. 迪分在初.

黍□居首. □有明據無宜逸縱

第六多諸重物. 律斷入重(意以名局事寬. 其例多種. 上下諸門隨相易見. )

(此中雜碎難顯. 隨務機要. 微有輕收. 故以諸門廣辨也)其種有八(義加俗器)

初宬衣衆具(其例有五)初成衣衆具. 謂衣[&FFFF]#衣床衣

□之具及□土雌黃□衣樣度繩索等. 二裁

衣衆具. 謂裁版截刀剪刀磨石及□帛杵石

等. 三成衣機具. 謂綾羅錦綺紬絹絶布繩條

帶索等機車之屬. 四紡績衆具. 謂紡車績筐

經絡架桁□緯車Ｃ等調度. 五是□抽之具.

謂□車輕絡幷養蠶薄[&FFFF]#等

已上五件雖所爲是輕. 而事相繁重卒難勝

負. 又道分1辣緣非親機要者. □在重收. 就

第二件中微有輕相. 如截刀剪刀佛開畜之.

通含大小. 可依經判. 四寸刃者無問鐵木角

骨之柄. 從輕所攝. 若依量已上諸刀. 或以金

寶飾者. 雖量乃寸刃從寶入重. 磨石體量. 律

論無文. 若以刀同□相隨者入輕

二服翫之具. 謂曲机夾膝憑案[&FFFF]#囊如意語

柄. 諸雜尾拂唾壺之屬

已前一件物含勝降. 事實比膚. 判非經道之

具. 宜從重攝. 隨器□匣衣覆□同

三治病所須(其例有三)初謂. 醫術鍼灸刀角槌□療

疾之具. 二謂. 諸方本草明堂流注脈經藥訣

之書. 三謂. 對病四藥如上列名餘之三藥如

上入重. 盡形藥中如後正斷

已上三件資身正要. 非常□有. 是病卽須. 初

中	欄

一治救刀鐵. 律文通許. 旣是小細機侯. 所宜

準如十誦灌鼻箇等. 入輕所收. 餘有藥筒藥

函諸器相從分也. 第二諸方本草旣是俗習.

宜從重收. 盡形藥中未□治者入重. 若已□

和合成湯丸膏煎異本藥相者. 及服殘餘分.

此實非所幸. 宜準僧祇入輕分之

四內外經籍(其例有五)初內法經部(謂凡所傳述爲除心病. 心雖兩通約相據)

(緣唯在於內. 故所救設者名爲內法也. 謂凡所述事莫不爲遣心瑕也)初中土經部. 謂

中土多羅葉經. 此方□譯紙素六別(一者單□. 二者重□. 三)

(失譯. 四雜錄. 五疑經. 六僞引)二此方集錄(謂佛法東流已來. 道俗諸賢各通揚化. 或造論

(錄. 或造讚傳. 皆非意指□入經收智論解也. 如童壽實相僧祐法苑文宣王淨住子梁

簡文法寶聯璧等也)

三二方雜紀(謂二方道俗通經解論. 各述意言解釋經義所有□疏等. 或傳述兩土名德高僧聖)

(跡有無住持衰盛遊履記傳等也)四擬寫經具(謂紙墨筆硯案机枕則治紙界具裝潢帙軸等也)

五所盛經具(謂[&FFFF]#箱□□函案架閣巾袋□□等也)

已上五件經籍格言. 正是入道津途出要窮

務. 若不翫習通鑒始終. 統其關鍵悟其趣入

者. 則舟車競載未登. 終非濟器. 敎綱雖設

不解虛喪明時. 故常須讀尋閱其理義. 可懷

諸心首. 無從重期. 故毘尼母論云. 經律先有

付囑處卽付彼人. 若無付囑人隨能持者. 卽

依敎進修. 非謂守護而已. 故論云. 佛法貴

如說修行. 不貴多讀多誦. 今人多貪積. 無心

服[&FFFF]#者則不當所委. 須付德人. 若殘有筆墨

紙素等及所盛經器本無轉用者. 依本處用

隨經籍所在. 必具供獻. 非定屬者隨事輕重

分入二僧. 或多積紙墨但擬治生. 本非經用

宜從重攝

二外俗書紀(謂凡有紀傳. 皆存外有. 上則順天奉地. 匡國化民. 中則孝事父母. 立身行道. )

下	欄

(下則營衛六府. 五行備附. 據事以心莫非身計. 縱閑放林澤無非養生. 故名外書)初謂九流

史籍(九流者. 一道二儒三名四法五墨六縱橫七陰陽八農流九雜流)卽六經緯侯諸

子史傳雜說文紀等. 二謂三古字書(謂三蒼古文篆槽隷2皆)

(眞草諸跡等也)三所盛書器(卽上內經所列者. 幷餘紙筆墨硯等)

已前三件□斷重收. 雖開暫學爲遮俗美. 終

非久翫. 故捨入僧. 紙墨有餘乃兼道務. 而本

意附俗不同前條. □從重例. 經律正暇者. 以

莊嚴丈頌樂世法故

三數算衆具(其例有二)一現有數具(謂目□懸測商度方迪籌算等也)二

雜珠數法(謂水精琉璃雜色珠等. 或用竹木泥土瓷石木梡薏[&FFFF]#等珠)

已前二件算數所須. 雖體□重物而堪隨道

務. 律中猶不解事數. 誦戒忘誤開畜算子等.

至如木梡珠貫雜色僞寶所成之珍. 準用僧

祇一切寶物入重則文含眞僞. 今隨事緣心

在機正要者. 勿過數法投接下根牽課修業

也. 可準多論. 似寶僞寶雜色珠開爲百一物

者. 得如法用. 宜斷輕收. 餘木竹等例此分

也

五諸雜樂具(其例有四)初謂八音之樂(一金樂. 謂鍾鈴等. 二石樂. 謂)

(磬等. 三絲樂. 謂琴瑟等. 四竹樂. 謂笙笛等. 五匏樂. 謂□□等. 六土樂. 卽塤等.

七革樂. 謂鼓等. 八)

(木樂. 卽[&FFFF]#音□[&FFFF]#者也)二所用戱具(謂傀儡戱面□橈影舞師子白馬俳優傳述衆像變現之像也)

三服飾之具(謂花冠□索裙□袍□纏束雜彩衆寶綺錯之屬也)四雜劇戱具

(謂Ｃ博碁奕投壺牽道六甲行成. 幷所須□子馬局之屬)

已上四件□是蕩逸之具. 正乖念慧之本宜

從重收. 然僧非貯畜之家. 執捉非無過咎. 宜

準論出賣得錢. 還入僧中隨常住雜用

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀本

頁數: 八四三

上	欄

六雜莊飾具(其例有二)初謂采□之具(謂俗中□樣丹靑朱綠雜色. 及□)

(繩直尺專具規矩所須之物也)後好翫衆具(謂屛風障子山水人物遊仙古賢傳紀書隷. 及雜書異

(□之具也)

已前兩件亦同上儀. 但可色情所欣. 終非筌

要. 宜擁入常住具飾僧堂

七寶璧諸貨(其例有四)初是重寶(謂金銀眞珠摩尼珊瑚車渠馬惱此之七寶也. )

(及諸玉璧也)二是輕寶(謂○石銅鐵鉛□白□. 幷諸僞珠)三是錢寶(謂金銀銅)

(鐵錢. 乃至皮作等八種上有文像者)四所餘殘物(謂□冶所須. 幷□朴鎔寫等具)

已前四件□是正重. 嚴禁俗財. 初及三四義

非自畜. 容有助道說付白衣. 身亡入重. 故

在常住. 二是輕寶. 隨緣三途. 若是本體塊暇

銅○. 人來以施不擬形用. 則隨本重說付淨

主. 若是百一○□衣鉤之徒律開受用. 故在

輕限. 銅暇擬用例此可分. 故僧祇中. 一切錢

金銀眞珠琉璃珂貝珊瑚車渠馬腦玉石入

重. 若已成器物入百一物數者入輕. 此非正

寶也. 故僧祇云. 錢金銀不得觸. 若餘輕寶得

觸. 不得著. 得作百一物用. 如論所明. 不須說

淨. 準此作諸器具理非重收. 四分律中. 但

明錢金銀三. 餘者不論. 明知通在輕限. □□

之屬文雖不列. 律令用以補□非重物. 隨□

入輕不疑. 今有擅行律敎. 依論分金及錢金

床等物. 此非統明成敎. 隨文卽用. 與己貪

惑相符. 不唯敎文明昧. 聖有四依四大墨印.

宜須憑準. 生死無暇. 聞聲卽斷. 便同道聽今

爲重疏分金. 緣□此文出於摩得勒伽論也.

此迦葉遺部本律. 不至於此非其所機. 言分

金床者. 初有比丘. 從天生. 此人中資具非其

中	欄

所安. 情亂不安. 常思天中所有衆具. 佛令

阿難依須給之. 一夕處中便登無學. 由此曲

開. 非通今部. 分別功德論中具述此事. 故

持世佛藏諸經. 佛令弟子修道. 爲懷衆具有

闕不能會道者. □權開之. 必不修道. 樂世法

者. 水不許服. 地不許行. 諸大鬼神遮前掃後.

斯豈人語. 大聖正言. 分金之徒□妄行不了

之敎. 順本貪貯. 便乖淸信之徒. 焉有出俗高

僧. 正暇不行. 情存財事未足算也. 大般涅槃

窮終之極敎也. 一部之文十明八不淨物. 佛

說魔說用此分途. 故文云. 若有人言佛開比

丘畜於金寶八種不淨毒蛇物者. 是爲魔說.

非我弟子. 反此上是名佛說. 乃至文云. 祇

桓比丘分金之事佛亦正斷. 分河飮水. 乃至

四分律中. 迦○延不受王之寶施. 因此如來

暇大小持戒□度. 我之弟子不同諸外道沙

門受畜金寶等. 叉如來滅後二百年. 毘舍離

國跋□比丘擅行十事. 說戒之日唱言分金

時. 耶舍比丘集閻色提七百人. 重更明斷不

許分也. 佛在祇□一暇也. 滅後毘舍二暇也.

今或有之三犯也. 分金犯於墮罪. 死入火中

二十一億四十千歲. 耳此小罪也. 不信未來

火燒. 現在亘火在身. 必信苦而欲去也. 今有

犯於四禁. 經律同曰斷頭. 犯者安然不畏. 而

作人師法主. 不信一犯九百二十一億六十

千歲生報在無間中. 肉此分金. 不足怪也. 學

敎之士□所共非. 豈意. 於今弊風重擧. 金爲

鄙俗之所重也. 聞名卽欣管寧之徒矣. 若草

芥流俗尙爾. 肉出道乎. 縱有分者□河長沒

下	欄

之人. 不足怪也. 但訶煩惱. 人不足論. 至如

一化之暇戒□絶俗前. 唯有四戒. 對俗重暇.

一□. 二酒. 三寶. 四邪命也. □爲生死之本.

三聖絶其根源. 酒爲昏醉之藥. 四逆由之得

遂. 寶爲起貪之緣. 諸惑因之繁□. 邪命害我

之因. 惡道爲之開坦. 涅槃諸律備明顯之. 何

不披讀聖典. 而行曲廢之敎. 故文云. 日月不

明淨者. 由煙雲塵霧所□. 我法不淨者. 由於

比丘行四事也. 若有弟子. 以我爲師. 而行前

四者. 我非其師. 彼非我之弟子. 由不信我之

法律故也. 此之所說四分十誦現律論等咸

有誠文. 何得依此律受戒而用彼部分金. 捨

暇而取開. 未識機敎之通寒. 而與貪癡之相

會不足統觀極敎之明禁. 可不誠愼也之哉.

生則塵汗迷徒. 死則自當苦楚. 信一時之重

欲爲萬劫之凶愚. 深可悲矣

八諸雜重物(皆其例有八. 謂一切石. 一切水精. 一切瓦. 一切貝. 一切齒. 一切角. 一切

(銅. 一切色土. 義加俗中諸漆器食具)

初如十誦一切石物不應分. 除水甁水瓮蓋

水物刮汗Ｃ灌鼻筒尉斗香爐□鉤禪鎭金甁

二斗已下應分. 餘石物不應分(如齊臼藥□臼及以杵具量雖未滿)

(則非輕限. 餘□例知)義加俗入器物. 如盤梡匙簡之屬. □

入重收. 廣如下出

已前一段石物準上以斷. 律有通塞. 四分無

文. 義須正準. 其供養香爐之具. 或是花香

別類. 或鐵石銅○成者. 若常擬佛前供養. 不

問金銀裝飾有無. □隨本處用之. 若本心不

定. 擬後轉易. 自資者隨前件. 斷入輕. 必有金

銀鎣飾者入重. 若本懷供養. 則三寶通含則

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀本

頁數: 八四四

上	欄

隨能受用者用. 本主出物造供養. 不許自資.

故入三寶. 若入輕分便成盜業. 可不愼耶. 故

僧祇中. 錢金銀者不得捉畜. 若眞珠琉琉珂

貝珊瑚頗梨車渠馬腦者得觸. 不得著用. 明

知作百一物. 得受用之. 上云不得著者. 謂

同衣也. 如供養之具. 得加飾瑩. 縱律中寶裝

飾具. 亦例餘輕寶者. 皆謂雜□塡內加以金

銀故耳. 縱論中隨能供養者與之. 謂定別屬

佛法故耳. 必有寶裝. 可如經論供養所判不

入重收. 其餘香爐供具不定屬者. 卽如律正

斷分之. 其有火匙巾○案匣□具. □隨香爐

輕重所在. 必巾含綺繡. 隨本入輕. 以事在奉

養. 不同鍼□之○也. 若案匣重大非量所開.

或常不隨行. 或金飾寶鈿者. 別抽入重(謂不隨輕香爐)

也)

二一切水精物不應分. 除釜甁熏□鉤香爐

□斗. 餘如上說

三一切瓦物不應分. 除釜甁二斗已下應分.

水[&FFFF]#蓋水物□小□半□鍵[&FFFF]#刀□刮汗□灌

鼻筒□斗香爐禪鎭. 除爾所物. 餘一切瓦物

不應分

已前瓦物中. 律文斷自二別. 佛開畜二釜二

甁四蓋四杓. 準斗量而定重輕. 其□豆器. 或

以銅○絞糾木皮□瓠作者. 旣常所洗濯□

具要資. 準量入輕. 若重人難持. 及輕小隨處

者入重. 雖開釜甁止是供給要務. 或有含俗

諸器. 未1足在輕

四一切貝物不應分. 除刀□刮汗□灌鼻筒

□斗香爐禪鎭熏□鉤. 宬眼藥函七□支應

中	欄

分. 餘不應分

五一切齒物亦爾. 齒謂牙等器物

六一切銅物二斗已下應分. 如上鉗□截爪

刀子裁衣刀戶牌曲戶鉤等亦爾

已前銅器總明斗量. 餘雖不出例準開之. 卽

○鐵鉛□白□等是也. 又當律開分剃刀. 此

由資用要器. 則隨有礪石袋匣相從入輕. 餘

有刀子錐針等. 文雖不列而十誦有之. 正斷

入輕. 如楞伽經中. 開畜四寸刃刀頭如月形.

爲割截袈裟故. 毘尼母中亦開畜刀子六枚.

各有所爲. 此則可準例也. 不問頭刃方尖柄

之大小數之多少. 通斷輕收. 過量者重攝. 已

外非法者. 雖小細物而入重中(謂摘甲剃眉略毛. 刀等之類也)

七一切角物不應分. 除半斗已下應分. 除桿

衣鉤壁上鉤刮汗□灌鼻筒禪鎭藥函匕□

支. 如是一切可分. 餘不應分

八一切□土不應分. 一切染色. 若煮未煮不

應分. 餘有一切染色紫草黃蘗梔子乾陀等

已前諸事八種不同. 十誦約體而斷. 故有分

不分別. 今畜積之物同異者多. 不必如律.

可比其大小像貌. 商度輕重二儀(如□支入輕□床應重. 熏□)

(鉤入輕熏□龍入重. 如此類例. 隨務深思也)義加漆器俗物. 謂俗中盤

○盞合須□. 食具匙○食憚無問大小多少.

□入重收. 以全是俗有非道所用. 事同俗衣.

極暇不畜. 出家衣□令異俗儀. 今若許分. 俗

心不拔. 故令入重. 永斷世流

第七多有繩床木床臥褥坐褥. 律斷入重. 餘

類如別. 謂床橙案机楊□□席茵枕□等. 隨

以竹木毛綿雜物作成者

下	欄

已上準斷入重. 言二褥者. 隨其大小多少. 皆

謂內治氈爲骨. 綿Ｃ於外通以布帛□之. 若

但一邊氈布者入輕. 乃至坐□机束及[&FFFF]#物

相屬者. 通入重也. 其高座一色. 本擬說法誦

經. 無問高下大小. 可屬法家受用

第八多有伊梨延陀□羅□□羅. 此前三件

□是律文俱斷在重. 佛法東度爰至於今. 講

解持律判輕重者. 咸言. 上三大小帳行步障

耳. 初則伊梨延陀可非障. 次則□□諸羅. 豈

非大小帳也. 帳似於帽. 故云□羅. 用此當司.

一何可笑. 聞聲卽判. 曾未討其字源. 隨語

便□. 卽音定其體物. 此則勇於取類. 拙於事

實. 且伊梨延陀名爲鹿也. 經中所謂. 如來[&FFFF]#

相如伊梨延陀鹿王之[&FFFF]#. 斯則多畜生鹿之

皮也. □羅□□羅□是獸名. 狀如虎□. 豹

貊之屬. 皮厚毛軟. 而可坐之. 余曾以事問諸

梵僧. 此二獸皮于遁已西諸國□有. 神州旣

無其物. 隨彼本土之音. 豈可卽音定體便言

帳障之物. 古人有言. 迷名生法癡. 誠可誡也.

隨文增五失. 深大累也. 尋名□義. 陵咎多矣.

昔有開楞伽經. 外人問曰. 諸經或人法受名.

此經何爲以苦具立目. 高座茫然莫知救解.

反以問之. 乃云楞伽. 豈非大枷八楞耶. 大衆

道俗一時大笑. 所謂恥屈於一人之下. 呈拙

於千萬之上者也. 伊梨鹿皮. 此方有而小異.

此則皮薄而毛Ｃ. 彼則皮厚而毛柔. 若羊之

皮. □可藉坐. 有而不同. 故存本名也. 三□皮

物故在重收. 羊皮毛輕重. 下更爲述□Ｃ

(此土本無. 其物皆從西北塞外而來. 若叢毛編織而出

毛頭. 兼有文像人獸等狀者名曰ＣＣ. 字書總云□屬.

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀本

頁數: 八四五

上	欄

(若以經緯班毛如此綿者名曰ＣＣ. 用爲地敷璧障也)律本云. □[&FFFF]#毛長三指

長五□. 廣三□者應分. 余昔以爲量同三衣

故入輕收. 氈被之屬例此分量. 而開輕重律

文不了. 隨文則失. 近以乾封二年季春冥感

天人. 厥姓費氏蜀人也. 夏蝶之時生於南天

王下爲使者. 親樂律相. ○受佛累. 弘護爲懷.

謂余. 所撰□疏儀錄其失蓋微. 然於重輕隨

濫則有. 雖隨律斷文非明了. 是□譯過. 豈是

學人. 可改前迷. 宜從後悟. 如□[&FFFF]#體量乃

逼三衣. 中國不開. 偏被寒土(謂西北近海冬則極寒. 冬風裂竹. )

(衣服重厚. 有諸比丘. 住在斯土服三法衣. 無由取濟. 佛慈愍之爲開敎本. 若在此諸寒

嚴國者. 多用布疊. 遍)

(貯著之. 若無此者. 彼有軟草. 織爲成衣而服之. 又無草者. 可有樹皮. 槌打令軟而服

之. 又復無者. 可以毛)

(□如Ｃ[&FFFF]#法割截成三衣. 毛在於內披之. 又復無者. 可用諸皮亦同Ｃ[&FFFF]#依而服之. 如

此次第漸漸而開. 若至)

(中方自有法衣. 則樹皮等□入重也. 如律所暇. 安得俗中Ｃ[&FFFF]#作三衣而服. 無此事也.

律不云乎. 邊方開於五)

(事. 諸羊皮等作臥具畜. 臥具卽三衣也. 薩婆多論具解之. 但以三衣名相東土本無. 準如

此方之臥具也. 卽以)

(名之坐具. 彼此俱有依. 名便會其體. 故律中. 寒雪國比丘頁安居竟. 南往佛所旣出

雪山. 地平時熱. 衣服厚)

(重負持困苦. 余問. 重可幾何答云. 可重三石. 彼土諸人例皆長一丈已下故勝. 此衣佛開.

爲令修道不爲養)

(形. 故至南方請開爲道. 開聽一月五月權離此衣. 余□十誦迦葉僧伽梨重三百斤. 冥符

靈旨也)錦

綺斑紗(此方有之. 文繡結□織衣. 或布有班雲霞衆綵間錯. 無問士女. 用以成衣. 例準重收也)

已前一件準律如□[&FFFF]#. 純色入輕. 雜者入重

(ＣＣ如前. 三衣之相在輕. 異者不同大小厚薄皆重)四分不聽畜錦衣繡衣

(通多少廣狹)五分錦綺毛Ｃ拘執毛. 過三指不可

分. 若純色者應分(亦準上解如三衣相量者. 氈有厚薄. 厚者過三衣量入重. 減者得)

(有隨道入輕. 被則不爾. 全是重收. 長衣不開. 被非淨施. 故是俗物非出道用. 若通開者

與俗不殊. 故諸俗服)

(白衣服外道衣□不開畜. 深有大意. 恐壞道也. 無問厚薄大小. 白衣外道之服□入重收.

律中. 比丘著此二服)

(至佛所言. 此是頭陀端嚴法. 願佛聽. 佛言. 汝等癡人避我所暇更作餘事. 自今已去一切

白衣外道服不得畜)

(著. 嚴敎若此. 何敢陵之. 故絶色議. 氈此有重輕. 薄)

中	欄

(須條理Ｃ厚過三衣. 如上斷重. 軟薄甚可裁縫. 無論大小多少入輕. 故律中老病比丘服

氈僧伽梨. 乃至六年)

(臥具雜色臥具等皆氈三衣也. 用以尋事不同Ｃ[&FFFF]#. 彼則全是俗懷. 此氈通於道務也. 餘有單

敷被單之屬. 旣)

(不同被相. 等漫布三衣可從輕限. 故五分云. Ｃ身衣卽身瘡而Ｃ三衣者. 四分覆瘡衣者是

也. 單敷衣謂敷在床)

(上. 垂四面者皆聽入輕. 豈可藉下非重. 上覆非輕. 故可例知其分齊也)

第九多有守僧伽藍入. 律斷入重. 其例旣多.

如下多判. 大分爲六

一謂. 施力供給

二謂. 部曲客女

已前二件雖良賤乃分. 而繫不繫別. 前條施

力有二種人. 若能給盡形隨僧處分. 若所給

盡形前僧旣終後情自改. 任意去留. 若他遣

供給. 還送本主. 若本是自已有□俗蔭覆者.

依本入僧. 若暫來非永. 隨時將送

第二部曲者. 謂本是賤品. 賜姓從良. 而未離

本主. 本主身死可入常住. 衣資畜産隨身所

屬不合追奪. 若本擬盡形供給手執分明者.

準毘尼母論放去

三謂. 奴婢賤隷所有子息資生□入常住. 若

身死無親者. 常住收之

已前一條判如母論云. 若私有奴婢應放令

去(如前條中)若不放者. 作僧祇淨人

四謂. 畜諸家畜卽駝馬驢牛羊等. 幷鞍[&FFFF]#秦

□羈□□圈槽□等

五謂. 畜諸野畜卽猿□○鹿能□雉[&FFFF]#山鉤

野鶩鵝雁等類. 幷以籠架等

六謂. 畜惡律儀卽□狗□梟鷹□鼠蠱鼠弩

弓檻等. 及弓箭五兵機羅殺具者

已前六件前三隨事已明. 第四家畜之中. 旣

下	欄

是煩慮之元. 宜從重攝. 故母論. 駝馬驢等可

與寺中常住僧運致. 已外所有乘具. 隨所畜

之. 如有鞭杖苦具. □須焚蕩. 以生譏責故也.

第五野畜彌是障道. 故僧祇中. 若將來施不

合受之. 令給水草翅成放去. 由畜翫妨道. 世

中多有放鉤□鵝鴨者. 亦自塵染淸徒. 有畜

鸚鵝鳩烏者. 彌是道俗同恥. 必有斯鳥獸. 可

放山林川藪. 籠架拘□之具. 總集以火焚之.

第六惡律儀具. 事類乃希. 時復緣邊寒首中

表無知. 或加畜用. 旣事在罪增. □可焚屛. 則

同瓦屋之非法也. 故善見論云. 若有施器仗

者. 僧應打壞. 不得賣. 若賣與人. 前得行殺.

賣者同業故. 論中其有畜非法之物. 衆主破

之無捐財咎. 正論明斷. 準用何疑. 亦有養

畜□狗專行殺害. 經論斷在惡律儀. 同畜便

失善戒. 出賣則是生類. 業障更深. 施他還續

害心. 終成纏結. 宜放之深藪任彼行藏. 必繫

之顯柱更增勞役. 但依前判彼我夷然. 便息

生殺怨家. 新樹慈悲聖宅(其餘□鳥例此騰空)

第十多有車輿. 律斷入重. 準例下斷(其例有三)

初常所乘御(謂水陸船乘牛羊步挽等車輿. 幷供給船車□□繩索等)

二送終凶器(謂Ｃ□雜飾車輿隨車所須□人盟器棺槨構檀衣衾雜服塚墓塼石松柏雜樹碑□銘)

(誌等物也)

三祭祀器具(謂Ｃ□宗□俎豆□[&FFFF]#[&FFFF]#□○杓盤合□机等)

已前三件□是重收. 下二凶際之具. 若預作

擬後者. 身亡□入常住. 若爲內外親姻七衆

道俗追旌故. 實光衍將來而造作者. 身雖亡

沒隨屬所爲之緣. 由決本原. 捨別屬故也

第十一水甁□罐□杖扇. 律□斷重. 今以文

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀末

頁數: 八四六

上	欄

義相映互交輕重

已前一段若準律本通例重收. 斯何故耶. 由

體相俱重從多約判. 如甁罐之器. 資道要緣

理須入輕. 不同杖扇以大小通約. 用有時限.

兼加聖法. 乃得畜用. 甁罐不爾. 隨身□漱. 滌

穢洗沐事起常須. 義必輕收. 無宜入重. 又

諸部相映非重者多. 故五分云. 除瓦□罐聽

分. 餘不應分. 此卽正斷入輕. 若約量通會. 律

本入重者. 據大甁爲言也. 故十誦云. 銅瓦□

罐二斗已下入輕. 此則明顯灼然通衢達矣.

古來傳授□依律斷. 意以資身接道. 要務常

須□用. 又暇自隨. 故在輕也. 又諸律明判

非敢自量. 故僧祇中. 新受具已令畜應法□

罐將行. 明知大者非法. 不堪隨道. 可如律本

斷重者是也. 又如剃刀□器. □是性重由供

濟處深在緣正要. □斷在輕. 甁罐急務過前.

義無重攝. 故博通異部. 精練是非. 旣博且精

事無疑豫. 已外瓷瓦甁罐例上大小重輕

第十二多諸雜作器具(其例律自分五. □斷入重. 例如後判也)

初鐵作器(謂□冶鍋鉗□錘[&FFFF]#具□鍛錯□等器. 幷餘有鐵百等)

二陶作器(謂輪繩袋□□□俎杖一切□埴等具. 幷餘泥土塼瓦[&FFFF]#○等也)

三皮作器(謂瓮[&FFFF]#床□刀[&FFFF]#□鐵雜揮之屬. 幷餘有皮毛生者不應分)

四竹作器(謂刀鋸之屬. 二是金竹破□靑□Ｃ筏. 及□葦茅荻雜草等)

五木作器(謂斧鋸竹[&FFFF]#之屬. 幷彫刻之具. 幷餘有材木薪蒸梯1禮等也)

已前五件種類重收. 古德同詞□解云. 不問

能成所成及餘模塑皆重. 此則濫通輕相. 取

例難分. 今以文義相驗. □指能成之器如前

者. 是故律中. 諸木作器無盛處. 佛令作囊盛

中	欄

之. 故知非所成之□器也. 若有現成之器. 如

釜□等[&FFFF]#瓮之屬. □在諸門已收. 若準古德

收言. 則衆具不過此攝. 便妄列多位徒費譯

功. 其熟皮韋具如十誦中入輕. 已前伊梨□

羅三皮旣是生者. 四分不斷. 但依□[&FFFF]#. 故知

三皮不入分限. 邊方皮衣開畜. 無三衣相. 何

必在輕. 若至布鄕皮還入重. 邊方開坐. 何必

在輕. 縱許皮韋具充資下之用. 以一切皮衣

不許著故. 餘有錐刀雜器之屬準例兩判. 若

常擬木作者. 宜從重收. 若常擬隨身補綻者.

便從輕限故也

量處輕重儀本(終)

量處輕重儀末

第十三衣[&FFFF]#坐具鍼筒盛衣貯器. 及俱夜羅

器(此方譯爲隨[&FFFF]#器. 卽[&FFFF]#內所宬者也)剃刀律□斷輕(其例有三. 初衣. 二器. 三)

(革履. 事通五衆)

一現成衣服(初明出家所服. 後明非出家所服)謂三衣覆膊祇支

裙衫□服坐具諸雜衣裳等(其例有四)

已前一件隨身所服. 名雖多別莫不障形故

也. 若依僧祇云. 覆瘡衣雨浴廣□水囊二種

腰帶臥具入分. 五分又云. 劫具衣單Ｃ衣Ｃ

身衣. 若被卽臥具之異名也. 若下衣. 若舍勒

(四分云涅槃僧. 此名內衣. 卽舍勒也)是可分. 物準上爲斷. 要是純

色所成. 若是五納之衣律本開用. 五大上色

作之. 雖綺錯分明乃是山成自爾. 旣爲聖道

標式. 宜從分之. 若錦綺文成之衣. □如後斷.

下	欄

其下領袍Ｃ長袖□袒祇支加覆苦覆膊增□

胸. 如此雜類衣裳形名難具. 亦□輕分. 由體

相乖俗色類不同. 不名白衣所服. 卽開隨用

之限. 又偏袒裙衫震旦法衣. 祇支覆膊天竺

本暇. 將彼例此樣貌俱非. 而猶同判在輕. 曾

無憚□. 若統收衣服相狀皆非本儀. 故僧祇

中. 覆肩祇支皆長四□二□. 今且約道俗兩

分. 故開輕重. 若深取律暇. 裙衫亦非(故律中著脫法式. )

(此方不委)如十誦中. □袖衣遍貯衣等. □不令服

故

二隨衣所有. 謂鉤帶腰繩等用銅鐵竹木鉛

□所成. 幷衣袋箱□等

已前一件□隨衣入輕. 又如五分. 針線囊入

輕. 衣袋前至齊後至腰者. 亦入輕. 準上諸袋

□等. 若以綺錯所成. 雖無文相. 而同俗中被

袋類者. 不入分限

三成衣財具(謂布絹綾羅紬□褐[&FFFF]#綿絮之屬. 及錦綺繡斑雲霞之像等)

已前一件義通重輕. 若布絹乃至綿絮之財.

但非綺色分明者入分. 若錦繡□[&FFFF]#純同一

色. 相狀減於法衣者同上輕分. 若以靑黃赤

白黑五大色染. 幷緋碧紅綠紫等上色染成

者. 無問多少輕重. □從衣財入分. 若補方虎

眼檳□接正衆綵間錯者入重. 故五分中. 錦

綺毛Ｃ若氈(謂廣長量如上大者)蚊[&FFFF]#入重故也. 又不同

綾羅之財. 雖衣體交錯. 而色相純同故. 律開

著細鵝文相衣也. 義準綾羅絞梭入輕. 律開

受王大價衣及種種好衣. 幷開大價疏衣. 卽

知紗葛之屬例分也

四能成縷線(謂雜色諸線無問絲布糾葛□緝之類. 及麻□絲絢等)

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀末

頁數: 八四七

上	欄

已前準斷. 如善見中. 針線入輕. 則不論多

少. □從分也. 若有□之繭. 著芋之麻. □從重

收

二是外道白衣之服. 律無正斷. 如下義分(其例)

(自二)

初是外道之衣. 律本云. 繡衣樹皮衣樹葉衣

珠瓔珞衣木□. 及一切外道衣皮衣鳥毛衣

人髮馬毛[&FFFF]#牛尾衣等欽跋羅衣. 乃至唐國

李老餘胤黃Ｃ巾□等. 已前律暇不著. 義斷

重科. 由是異道標相非正之服故也. 若有所

施與亦開受之. 若已壞其色相者. 除樹皮毛

髮. 餘者準下入輕分也

二者是一切白衣所服. 律無正斷. 義須例準

(其例自五)

初常所服用(謂士女袍Ｃ□子衫○□裳裙□巾帽被矜氈褥靴履之屬－

已前義判須分二途. 謂今昔兩判也. 準昔解

云. 亡五衆生常服用同世軌儀者入重. 故佛

言. 一切白衣服不得畜. 爲斷惡法次第. 理從

重收. 今不同之. 雖文令不服此非斷重也. 犯

捨財食生過極多. 死尙開分. 故非重攝. 如後

義判. 若俗人奉施. 僧得而未暇改正爲法衣

者. 準斷入輕. 有多義故. 一佛開受施. 二聽說

淨. 三聽改變如法受用. 若色未改. 相狀俗衣

□入重收. 爲絶懷俗之心也. 廣如□中. 不同

錦綺以體相同俗. 必壞色相者聽分. 此但相

乖而堪附道服. 故開改用. 若有長髮沙門. 心

希名貫. 衫○隨俗都絶三衣. 道在虛通. 俗存

我固. 旣思名繫將何爲道. 無問死言. 俱不可

分. 余聞. 戱女暫披法衣生生常在僧位. 今則

中	欄

貪名樂於俗服. 義必劫劫□居背眞理路顯

然. 豈在輕限. 又諸律無斷重者. 必緣障不許

披法服者. 縱著俗衣不須入輕. 雖佛開著非

久用故. 如賊奪恐難之類. 自餘巾帶等服

定非道用. 例準重收. 氈□二件同上所判故

也

二御奢雨之服，謂褐衣羊裝油□梭[&FFFF]#笠子障熱傘蓋等－

三御寒之服，謂皮□貂瓔狐略帽□耳手足諸擬宜者－

四莊飾之服，謂花釵纓絡環釧□綬治身衆具. 及鏡□裝匣瑩飾－

五朝宗祭服，謂冠□貂纓大袖裙褶革帶履寫等－

已前五件□是俗人所服. 而比丘時有得者.

須分判之. 初一之中. 羊裝褐衣全俗服類. 如

上非輕. 第二皮服律正暇止無宜有開. 必是

熟財. 微供資下亦許分也. 第三裝飾之具彌

是所暇. 律本具之. 俗態未除. 理須除遣. 尙不

許捉. 何得在輕. 第四朝服雖非所應. 然衫褶

之類堪從改換. 可入輕收. 冠革之徒宜從重

攝. 餘者例之

二器具資. 要律斷□器入輕. 餘者隨事附見

，其例有四－

初是正□. 謂量是三斗已下斗半已上. 體是

瓦鐵色. 唯熏治者是如法器

二是隨□. 謂次□小□鍵Ｃ(鼻柰耶云小淺鐵□)幷銅○

○盞(大小如前量也. 及以七筋等總名俱夜羅器也)

三隨器所宬. 謂函袋□絡巾□等

已前三件. 若□器量體色依法者. 律正斷輕.

必體是竹木布帛. 色是漆油棍鑒者入重. 故

僧祇云. 過量白□瓷瓦鐵等入重. 以體量不

下	欄

如故也. 不同甁罐等但令量如卽堪從用. 此

是應量彌須準正. 其餘隨□律本斷輕. 而但

云俱夜羅器. 不顯其相(名五正菴□尼五非正□□尼等. 而有總別二名者也)

若準十誦云. 小□半□鍵[&FFFF]#入分. 其隨器袋

□律亦斷賞勞. 理從輕限. 故五分中□囊入

分. 亦有繡綵裝飾者. 可單抽重收. 事同繡錦

之服

四鍼筒具. 謂銅瓦木鐵鳥□所成者. 律斷賞

勞. 義非正重

已前一事乃是小緣人必有之. 理須分處. 中

國多用牙角作者. 律暇打破. 開畜如前. 宜入

輕分. 或以氈作者. 或錯綵莊嚴者. 或繡□結

絡者. 或作錯綺綵袋(號爲針線袋也)□是華綺俱從重

收. 若純色氈袋幷所[&FFFF]#之□. 無問銅鐵多少.

□卽分也(必積針擬貨亦準上通)

三資下之具. 謂皮革□鞋□○襪巾布□足.

及隨有袋□等巾□□束者

已前一件正律唯明革履一色. 餘者不明. 依

僧祇五分斷. 革□及囊入分. 必現有熟皮. 準

十誦中. 繫革□韋○韋鹿韋熟韋□脚指韋

應分. 必有生皮理從重攝. 然此神州都不服

用. 嶺表劍南時有著者. 若南海諸國五竺道

俗皆常所履服也. 其形如此方摺□狀. 兼施

後踵. 邊耳全無. 多以革皮作之. 若以○履

例準義亦開分. ○履鞋□時有三臺. 龍鳳及

錯線綺繡刺成者. 若非純色宜入重收. 或有

平○尖○. 律無正斷. 然五分中以靴[&FFFF]#太深

爲世所譏. 理非懷道者所踐. 平○異俗可入

輕分. 尖全乖道. 準入重攝. 若準天竺遍羅形

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀末

頁數: 八四八

上	欄

如皮○. 面前決開. 行則左右掩繫. 必平尖二

○似此相從. □準入輕. 餘有短[&FFFF]#高頭類. 列

亦宜從履□同斷

重之曰. 上準律文例斷. 出處的明. 而神解不

同. 意用難約. 理須分門逞路. 以義相收. 然重

輕兩物罪相須知. 必先究委定其綱致. 則相

種曉據. 便處斷□然. 譬臨深履薄. 詳而後述

者. 其在玆乎. 然僧物乃多. 或一部二部. 或四

種八種. 今但約位就人. 四科皆盡. 故隨科條

理. □如下引

一局限常住僧物. 謂約界限不通餘寺. □供

別住. 故云然也. 物相如何. 卽田園房宇山

林池澤人畜等是也. 若盜損斯物罪科二重.

有主望監治(卽主掌者)無護通僧結. 滿五皆□棄.

不至須衆治. 有人言. 盜僧物者唯結偸蘭. 由

體遍四方之僧. 乃錢不滿五故也. 如律中時

有比丘. 盜分僧物以爲四分. 但結偸蘭者. 文

成證也. 余則謂之不然. 何者律據暫遮僧也.

初爲在村行惡汚染俗家. 僧衆往檳. 故生斯

計. 分物且屬四人僧. 則住無安所. 內財旣

不有損. 外跡彌復澄消. 以此遮僧. 可爲明略.

然本非長永. 故罪事不成. 律據本情依情權

結. 所以身子目連深鑒緣據. 還依本計明判

不成. 故使衆僧仍舊復用. 若盜必結. 正隨物

多少雖罪階二位(謂滿五波羅夷. 減五偸蘭遮也)莫非決屬也.

若奪斯物. 望主極刑. 以損我故罰他. 罪則究

竟. 若不損故還我. 罪則方便. 方便故可奪. 彼

此無瑕. 究竟故屬他. 自他同惱. 出在僧祇. 聖

量明乎善見婆沙. 故彼律云. 時有知事比丘.

中	欄

以僧物爲佛法兩用. 佛言. 波羅夷. 此豈望四

方而通方便也. 必若疑於四方常住交雜重

輕者. 又彼文云. 假使能集十方僧. 共分此物

亦不得也. 故知通望一僧總爲一主. 畢竟無

分此物也. 如何約數言可分之. 言可分者. 謂

四方現前及四方常住物耳. 律本乃云. 若僧

若衆多人若一人. 不應分此物賣此物. 及自

入己者. 此據別時因過爲言. 若諸部相融分

賣明顯. 故律令□易田地. 論許轉[&FFFF]#房堂. 開

則坦然公行. 暇則爲遮心過. 必有須微奪者.

不得不微. 皆謂賊情猶豫未決也. 今別屬已

定. 如何還奪. 若故奪者. 還及坐之. 故律本

云. 時有奪劫者物. 佛言波羅夷. 是名賊復奪

賊. 正敎如此. 奪剝彌難. 旣令他犯盜. 必須

納現贓贓旣返收. 罪便虛結. 非爲損物. 盜則

空來. 若此任法司. 便推繩酷濫九橫陳之. 終

古五枉更衍將來. 余以凡語難依聖情易照.

可依僧祇明斷隨物重輕. 必五衆亡後. 入重之

財處斷或違. 如下顯相. 若當別主所護望主

結其二罪(謹愼防守望僧結之. 怠惰慢藏則望引護). 若現僧共分同賣.

皆望常住結之(謂滿五皆須棄. 減者偸蘭遮也)□如大□隨相釋

之. 此則文據[&FFFF]#然. 譬猶天分地裂形聲大矣.

人誰惑哉. 若昏冒未悛. 乃抱昔習者. 良以惡

類卒而難屛故也

二者四方常住僧物. 謂義通域外. 事限坊中.

故云然也. 物相如何. 卽現熟僧供分□之

物是也. 若盜此物罪亦兩科. 主掌自偸罪便

單結(謂望四方僧人無滿. 五分唯結偸蘭遮. 約體分三品故也)若有主守護望

別結輕重(謂滿不滿故也)有人云. 無問生熟食具. 盜者

下	欄

偸蘭余亦謂之不然. 謂物體通局也. 前以人

被四方法均凡聖故. 罪分二品. □約根本究

竟. 今集僧分食. 謂是可食者分之. 及至□

繫鐘磐. 何曾均行米[&FFFF]#. 但以四方僧侶望刹

爲家. 法食義通. 臨時進飯. 今若方中賦粟. 理

須饋造. 若待成熟限期已過. 終非急濟. 豈曰

當飢□□劇談驗之今矣. 故佛令聲召八方

依時通給. 受者執□而仰請. 授者歡心而俯

施. 皆卽可速口. 不待火成. 若猶須搗炊. 便應

持釜□五熟之器. 暇必畜之. 此則罪漲滔天.

福流比地. 必若然者則自煮內煮纏附未央.

壞生熟生卒難逃責. 今以凡心□禁. 聖暇易

依. 故僧祇中. 時有盜將僧食還房. 佛言偸蘭.

此約四方僧不滿五也. 善見論中. 結重罪者

爲約守護爲言耳. 此則輕重明文. 深有所以

故結也. 前達通收輕重者濫委彌彰. 然敎有

開合. 前後相融. 若執現文俱須重斷. 故薩婆

多云. 不打鐘而□僧食者犯盜. 善見論云. 至

空寺不擊磬. 而食果者亦犯盜. 此又正論明

判. 承古彌難. 而文但言盜. 故盜通大小也. 故

彼多見母等三論. □云隨直多少結. 而不定

罪名. 準例如上. 約判想無差貳也. 由作法集

僧但分可□之食. 則米[&FFFF]#穀麥不是僧分. 若

本由此等熟則可分. 故入輕者. 則田疇六畜

園樹五行火調之器須分. 百穀之糧均給. 旣

飯時無此. 正法唯指現□科之. 故知能熟衆

具生擧□糧. 卽是不分僧物. 義同前段. 重

物有損結之極刑. 文如本□所明. 部別照鏡.

以外五衆云歿. 現成熟食宜同上律具解. 通

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀末

頁數: 八四九

上	欄

望四方不滿. 但結一品偸蘭. 必供濟別住義

通事局. 宜作白二□磨分. 上二物送給他寺

者. 佛正開之

三者四方現前僧物. 謂情通內外. 立法遮分.

卽道俗七衆爲僧得之施. 存亡五衆入分. 輕

物等是也. 若據量罪相亦結兩途. 主掌自偸

則望四方僧不滿五. 唯結偸蘭遮. 若有別主

望別結重. 此謂未加法前故名僧財物. 則望

三千世界一化通僧. 皆獲福利. 反資施主. 若

盜此物望僧結之. 而僧終難集. 義須法約. 故

聖令□磨遮暇外來. 若已加白二. 物局現集

之僧. 而令通付一人. 任其量數分給. 若執掌

自盜罪望現前結之. 若盜者避守護人罪便

兩結(謂專守望僧法. 慢藏望守護結)故善生經云. 亡比丘物未

□磨前取望十方僧罪輕(謂治輕. 業重也)若已□磨望

現前僧罪重(謂現治雖重. 未來業輕也)

四者當分現前僧物. 謂供身衆具限分衣資

也. 猶事局別人. 非望僧結. 罪居兩位. 大如上

陳. 皆望現前一身爲財主. 縱有多人同言通

望俱一科之. 猶財事旣均故淨捨俱受. 律本

云. 誰犯尼薩耆. 佛言. 若僧若衆多人若一人.

準此一人說淨通皆不犯罪也. 如僧祇云. 若

衆多人分得. 分已中有善毘尼人. 爲說淨者

一切不犯. 若多人共財雖犯過限. 而無有罪.

以物雖現在情乖事別必須分破. 方名入已.

故彼律云. 若多人共分未入手等. 過日不犯

捨墮. 若盜此物望護主結之(卽例囑授有勞仰而奪者)

余以輕重難分. 隨事條緖雖物名具顯判決

灼然. 猶恐類聚繁多卒尋難曉. 便私情勘酌.

中	欄

任意驅除. □重從輕. 便招極法. 轉輕從重. 亦

陷刑科. 或囑授未成. 曲筆斷與. 或負債漠

落勇意付他. 或前事實虛. 或在緣難練. 遂私

懷餐納託勢. 隨情□換重輕. 罔冒僧利. □皆

重罪. 懺脫難期. 故重委格言前後唱示. 旣位

非初果. 抵債義難. 必通濫始終. 方可科擬

第二次用義門收束. 顯開暇所由出. 處斷條

緖雖與上門交映. 而意在悟迷. 前但約相用

分. 而未通輕重深意. 今隨義曲解. 以類統收.

顯其聖敎明文. 拔其量處弘致. 有殊途故名

無爽. 然五衆亡物大要有三. 一暇令畜物. 謂

不得不有. 卽衣□坐具等. 此□入輕(謂輕可隨身資道要)

(務故)二不暇令畜物. 謂畜便妨道. 故暇止之. 卽

人畜寶物等. 此斷在重(謂事資任重附俗心强. 雖有疏緣始益終損也)三

聽開畜物. 謂畜不畜俱得. 卽供身衆具等. 此

通輕重(謂待緣及益. 本懷據道. 道在淸虛. 隨機開暇故也)

次解第一暇令畜物. 初引文暇畜. 後引文斷

輕. 其例有三

一者三衣. 謂僧伽梨(上衣也)鬱多羅僧(中衣也)安陀

會(此云下著衣)律本云. 自今已去畜三衣. 不得過.

多論云. 一切外道無此三名. 佛自暇立. 阿含

云. 此名法衣也

二者□器. 謂□多羅(此單□爲□也)律本云. 自今應持

□行用鐵泥作應量受. 僧祇云. 此□沙佛標

誌. 經中名爲應器也

三者坐具. 謂尼師壇也(此□爲坐具. 如世中所用坐者. 亦名坐臥具. 卽三)

(衣總名. 亦爲臥具. 如世敷被之總名也)律本爲身爲衣爲臥具故暇

必畜之. 僧祇云. 此是隨坐衣. 不得惡用也

已前三件□入輕者. 由資道正要. 聖暇令畜.

下	欄

止令隨身. 不令欠減故佛言. 所行之處與衣

□俱無所顧戀. 猶如飛鳥. 以此文證所爲處

重. 非不如法. 故入輕收. 由□暇受持無緣輒

捨. 必有違離俱結正愆. 故法衣以覆身. 應器

以資養. 尼師壇具用以安坐. 必若乖暇□暇

有罪

次解第二暇不聽畜物. 初引文證暇不許. 後

明斷在重意(其例自五)

初田園種植. 律本中自種樹. 若敎他不爲佛

法僧者. 名爲行惡行. 善見云. 居土施田地. 別

人不得受. 五分若施僧田宅聽受. 使淨人知

之

二養育人畜. 律本中大小持戒□度中云. 沙

門釋子不同餘外道廣畜人畜等(廣明暇斷)僧祇云.

施僧奴婢及諸畜生. 一切別人不得自受. 爲

料理僧故. 受已付僧

三伎樂衆歡具. 律本云. 受十戒者. 不應觀聽

伎樂等. 善見云. 若施樂器者. 不得捉. 得賣

四五兵戎器. 律本中不許比丘見諸兵獸乃

至戱笑等. 善見云. 若施器仗者僧應打壞. 不

得賣. 薩婆多云. 若以似寶或作男子莊嚴具.

如矛○軍器樂器. 不得手投

五錢穀七寶. 律本云. 有施錢寶者. 付淨人掌

云. 此不淨物汝當知之. 餘不開. 僧祇中戒寶

等入重. 已成百一物者入輕. 非謂金寶之器

物也. 謂似寶銅鐵作者. 若不爾者豈有比丘

執而受用. 可上下心文. 薩婆多云. 若金良

摩尼眞珠珊瑚車渠碼惱七寶捉者犯墮. 若

似寶銅鐵等及雜色珠. 不入百一物數者. 捉

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀末

頁數: 八五○

上	欄

取得吉羅. 不取如法說淨者得. 準付淨主知

之. 僧祇中乃至知事人不得. 捉三寶金銀錢

等及形像者皆墮. 善見云. 比丘不得捉生種

子. 必有施者依多論. 十日內說淨付俗人知

之

已前五件通入重攝. □招譏障道之元首也.

初田園務. 俗鄙儒士尙不窺臨. 肉復出世五

衆. 理非身所監護. 故智度論中云. 下邪命

者. 謂耕田種植取利言命. 離此經營方名正

命. 今親自執役. 或敎人裁種. 汚家惡行生過

妨道. 染謗尤深. 故入重攝. 第二暇者人畜生

命事待資給. 比丘淸擧高標濟遠. 今人畜同

聚. 穢亂事深. 世事尙爲供承. 何成入道津要.

旣勞斃兩用. 故入僧中. 留放多途如前諸判.

第三暇者. 伎樂蕩逸之器. 本非眼心所懷. 聞

音尙暇有愆. 何肉眼觀無罪. 正暇不令身觸.

爲遣著心. 今便親自鼓持. 理由耽醉故. 有

肉零垂淚解體移神. 俗土號爲俳優. 良有以

也. 旣道禁彌寒過濫特深. 理宜焚毁用旌懲

革. 然俗生歡美釋怒. 除紛微有供福之緣. 薄

展歸依之相. 必有宜將出賣便順正論通文.

第四暇者. 其戎仗軍器本妨慈道. 有國不獲

已. 而設用擬非虞. 出道本厭. 今欣彌成過本

性. 惡戒之數. 或生刀兵之劫. 現未俱損. 義豈

停留. 宜打破焚除用傾踵惡. 第五暇者. 金銀

寶重. 錢穀利深. 能開不義之門. 正塞淸昇之

道. 故經律同悲滅法. 道俗俱知穢心. 準論差

人棄之. 顯强不淨之業. 然律通時議. 意在革

愆. 生則說淨付他俗人掌護. 死則收入常住

中	欄

任委綱維

次解第三聽開畜物. 律本廣張例如下述

已前一段之物名狹事寬光蓮張敎[&FFFF]#. 後方

開例. □由報優降隨務退增. 聖暇被機意存

據道. 若心懷正觀. 勵節拔群. 而力志雄壯風

霜未拘. 其懷者則樹下坐. 但三衣以覆之. 乞

食以充之. 但中下之徒心同上士. 而身報Ｃ

○有願無施. 雖勵力前心而道根後退者. 權

開華飾房宇綺靡衣資衆具緣. 須隨機通給.

本爲增道. 非止義身. 故中含云. 我開諸弟子

畜諸衣物者. 皆善法故. 持世佛藏經云. 若不

除我倒隨事生著者. 乃至不許飮一杯之水.

服一納之衣. 何肉餘事. 故知開意深重也. 不

獲已開之. 律緣人情意存道業. 經約心帶事

起因. 成全無貯畜. 靜緣修道. 故楞伽中寺內

煙起者. 如實行人不應食也. 十誦亦云. 寺絶

淨地. 涅槃經云. 雖開受畜. 如是之物要須淨

施篤信檀越. 等正敎明斷. 彌須謹依. 然根器

鈍□卒難□拔. 還須隨機附敎任事重輕. 若

據本開善須分取. 但爲財物擔累在無事則

繁省閑要故. 此一段類聚極多. 義該二僧. 事

通輕重. 若據律斷通令不分. 以從多爲論故

也. 今總收諸類. 須三例分之. 第一性輕性重.

第二事輕事重. 第三從用輕重(各分一半爲三輕三重也)

先定三重之物. 初名性重(由體相金石土木等所成重非隨道)二名

事重(由非道要俗務所纏)三名用重(體是輕物附重難隨)

初性重之物有五

一房舍所有. 謂□戶[&FFFF]#幕竿架枰閣□□床

席枕□燈具火爐爐等

下	欄

律本云. 檀越爲比丘令隨作房法一切聽與.

事事具出如前猶多. 阿難得別房開受. 如僧

殘中開造大小房. 白二加法作之. 又開給住

房比丘大小繩床大小木床等. 又若夜闇須

燈器鐵Ｃ鐵炷火爐燈籠者開之

二諸雜作具. 律本云. 時鐵作者出家. 欲作□

佛開作之. 須□槌鉗□囊錯鏃器. 作○盛之.

懸□上. 亦開熏□調度. 治□者給鑽□及木

作等器開畜. 縫衣患曲者. 開繩墨赤土□治

尺度等. 作□張之

三開畜器皿. 律本聽畜大小釜及蓋四[&FFFF]#及

杓幷二甁兩蓋尼開說淨. 僧則隨順. 終□隨

於重輕不可以說淨. 非重又開. 煮藥□鐵土

三種釜甁. 煎□Ｃ釣杓銅□. □藥杵臼□箕

□掃□. 煖水甁. 澍水筒□罐盤斗秤等. 諸裁

衣皮之具. 浣衣具. 供給食具. 押果汁具□開.

又聽畜水甁洗甁盛水器. 此□供給比丘. 資

道要用身所憑濟事不獲已. 上士頭陀衣□

如鳥. 何用上物. 大成擔累. 餘有一切俗家

器皿盤梡盞合匙筋□巾酒泉食案膾刀肉

机. 凡非道用. 無問大小多少. □入重收. 以斷

俗懷專務出道故. 自餘有異於俗而是比丘

要須者. 若準十誦一切石物一切瓦物一切

銅物. 不應分器受二斗已上者. 一切水精物

具物齒物角物. 不應分半斗已上者(律文如此. 而事雜重輕)

(如前. 約相斷中具明分不分法. 必臨機正委不務籠通故也)

四助身之物. 律本云. 若老病不堪步涉. 聽作

步挽車. 若輿若輦若車. 隨事□給. 除皮繩

髮繩. 不得使比丘擔牽. 若道行恐毒□□. 當