經數: 一八九三

經名: 淨心誡觀法卷下

頁數: 八三一

上	欄

不生退悔. 彼人知己□心□愧受其敎化. 或

復出家心無上道. 學二乘者爲說四諦十二

因緣. 令生厭悔知有爲過. 四諦者苦集滅

道是名四諦. 如實解了是名諦. 苦者是果. 集

者是因. 何故先果後因. 苦有三種. 苦苦壞苦.

此二粗惡衆生目驗能起厭心. 行苦一門智

人能解. 此三苦者遍十方界. 故先說苦. 苦從

集生. 敎斷集因者根本十惡及有漏十善. 滅

者生死永盡證解脫樂. 知此滅度云何可得.

故須修道. 道者戒定慧等從五停觀起. 乃至

三十七品六波羅蜜. 故名知苦斷集證滅修

道. 十二因緣者. 暗心無知如盲人夜行曠野

失於正道. 故曰無明. 貪染世法名爲行. 虛

妄知見. 故名識. 識神入胎向受生處. 與不淨

合. 故曰名色. 現陰成根通識來往. 故名六

入. 根塵相對故名觸. 觸生違順愛□事成. 故

名爲受. 於順情中貪染心熱. 故名爲愛. 愛之

不捨. 故名爲取. 取已屬身成有漏業. 故名爲

有. 有業旣定感後果報. 故名爲生. 生命不住

故名爲老死. 老死復生終而復始. 千萬1億劫

捨身受身. 故名輪□十二因緣. 次敎十善對

治十惡. 人間短壽殺生餘報. 欲得長命慈心

勿殺. 人間多病食□肉血鞭打他人二種餘

報. 欲得康强斷食肉血勿行楚撻. 人間貧窮

偸盜餘報. 欲得大富竭情布施斷除貪吝. 人

間卑賤□慢餘報. 欲得尊貴當勤恭敬. 人間

醜陋瞋怒餘報. 欲得端正忍前毁辱. 人間愚

蒙餘○餘報. 欲得智明讀誦大乘. 人間貪□

鬼畜餘報. 欲得梵行常觀欲過禁斷□○. 人

中	欄

間惡性龍蛇餘報. 欲得調柔和顔離諍伏心

遠離. 有過思悔每自呵責. 人間邪見謗法餘

報. 欲得正法近善知識. 此是十種正對治行.

何因說餘不言正報. 餘者現見卽能起厭. 地

獄餓鬼不現見故恐疑不信. 畜生一道雖在

目前實見正報. 癡人猶言天生供[&FFFF]#疑非是

業. 此之十事人間惡重. 敎未信者令心開解.

恐墮三塗永失人路. 是以先化令生天上受

諸快樂. □佛出世先度諸天. 下劣之人聞大

乘實相空理心驚迷2悶. 或起誹謗. 是故諸

佛先化未解拔凡入聖. 譬如有坑深百千丈.

下有粟尿諸□膿血寒熱飢渴鞭打繫縛斬斫

誅戮夏悲[&FFFF]#哭苦惱臭穢充滿其中. 有癡衆

生樂著此坑將爲快樂. 智者慈悲不避艱險

入坑誘引令使出離千萬億言旣不從用. 不

信坑外更有勝處唯謂此坑是常住法. 爾時

智者內心思量. 坑□穢惡苦惱難居. 我要化

盡然可出坑. 於□沙劫同止坑中不辭勞倦.

坑人瞋恨反生誹謗. 種種示導都無出心. 坑

喩三界. 下喩凡夫. 諸苦不淨喩五陰身. 智者

喩佛. 化喩慈悲. 哀衆生難拔喩坑下人天乘.

已前四諦十二因緣是名二乘. 破相六波羅

蜜緣修十地是名大乘. 如是大品華嚴廣分

別說. 又泯道諦及十八空入平等理不思議

海離於形名是爲佛乘. 如思益維摩信力入

印首楞嚴經等. 住眞空理語斷行滅. 如江河

萬流若入大海失本色相. 道諦緣修方便淨

法亦復如是. 汝當修集無緣慈悲隨力勸化.

自勸勸他於身命財爲大乘. 故莫生吝惜. 爲

下	欄

一衆生經多年月設多方便說多佛法. 令使

悟解背生死苦得自在樂. 爲多衆生亦復如

是. 是名利他敎化衆生. 雖有此益勿生一念

六相之心. 譬如幻人爲幻說法. 若見我說彼

受我化則有我人衆生壽者. 卽是魔心生死

之心. 障□之心. 自纏縛心. 汝但發起菩薩

之心莫生怯弱. 譬如百疋之經始緯一絲. 雖

未成疋非不貫攝. 得其頭緖卽是發趣起作

之始. 漸漸累功自至端疋. 利他六度者爲除

他惱. 自行布施持戒忍辱精進定慧等亦復

如是. 先自行道然後化他他卽信伏. 自造惡

行敎他作善信用語者無有是處. 或口勤說

十二部經方便善巧種種譬喩令人信解. 或

以身勸. 自修萬德一切善業令他倣習. 或以

意勸. 思念敎3導作易解章句. 布施衆生令

他誦持起正信解. 名爲利他. 說法解釋五乘

自成辯才淨於口業. 善現威儀恭敬禮拜供

養三寶. 勤苦利他自成相好淨於身業. 若念

衆生迷惑忍苦思欲救濟淨於意業. 利他令

衆生淨信反資己身成三眞業. 明知利他還

是自利. 雖復利他□自益己. 然受化者非不

蒙潤. 若化百千無數衆生智慧轉增漸成四

辯. 不同財施損減竭盡說法之時不念財食.

是故世尊說法未曾先說後受供養. 敎化功

德高於須彌深於巨海. 以此利他之因當成

佛果. 能如是學名廣大淨心. 偈曰

若見重愚癡	莫說甚深法

聞者生誹謗	受苦百千劫

宿世無習氣	聞法疑恐怯

經數: 一八九三

經名: 淨心誡觀法卷下

頁數: 八三二

上	欄

我見計斷常	未信三世業

量根授法藥	是名大智人

心邪無正見	聞法反生瞋

如蠶吐絲繭	罪業復自纏

以不聞法故	常爲愛網牽

一切眞如門	巧用方便起

凡欲化衆生	愛語令歡喜

菩薩同體悲	觀他如我己

柔和善將護	似乳投於水

或時須多言	有時須寂默

知時名法師	見面量根力

若不觀機性	不名具智德

冥之於心內	所爲成法則

有用□語時	有時須粗○

□根□語調	伏强現威猛

種種調衆生	對治種種境

如是巧方便	唯有菩薩秉

凡欲敎化人	慈悅勿使瞋

觸情起毒心	卽造地獄因

無聞非法者	授戒令生人

且[&FFFF]#三塗苦	漸引歸正眞

爲說四諦法	顯示十二因

令知生死苦	正趣涅槃門

有大性欲者	入理爲譚論

破相十八空	身中無世尊

五乘漸分化	拔斷無明根

是名利他義	順敎報佛恩

誡觀佛性不一二非有無含中道不著中法第

二十八

中	欄

旣發道心復自他利. 須知衆生同有佛性. 略

說十種廣在諸經. 一者生死煩惱從眞性起.

喩如大水本淨湛然爲因風故遂生波動. 後

因大寒乃結成水. 衆生佛性本淨有水. 由覺

觀風波浪生死. 貪愛堅固成煩惱水. 欲顯佛

性者慧火融水禪定息波. 水液波止水卽淸

淨佛性影現. 二者如金在○粗弊無堪. 於後

融銷金始顯現寶中最上無能嫌者. 衆生佛

性在煩惱○. 戒定慧火練出眞性法界之中

最上無比. 三者如牛未産乳血和雜. 緣成始

停構取煎煖乃生醍□明淨. 隨器變色不守

自性. 衆生佛性爲煩惱合如雜血乳. 假緣修

治漸至佛果. 發起神通隨衆生變. 同1類救

苦不守自性. 四者喩如一人行千萬里經多

屋宿. 屋雖多種人是一人. 屋喩五陰人喩佛

性. 衆生佛性經五道陰陰雖差別佛性是一.

人別屋別. 故名不一. 人常一人. 故名不二.

水凍未融水卽非有. 水消卽水. 故名非無佛

性道理. 不一不二. 非有非無. 五者四諦十

二因緣四等六度三十七品道諦所攝名爲佛

性. 六者四親近法名爲佛性. 一親近善知識.

二親近正法. 三親近靜思. 四親近如說修. 離

此四法得成佛者無有是處. 七者佛性非邊

中道是也. 衆生五陰託佛性起. 故名非斷. 生

滅如幻名爲非常. 入依五陰乃得修道. 陰藉

神持方能存立. 八者離眞妄者名爲佛性. 立

眞辯妄. 對妄表眞. 若滅妄法眞名不生. 佛性

淸淨智不能知. 識不能識. 九者能說之法顯

於無說. 無說之空亦不可取. 故名佛性. 十者

下	欄

空平寂靜與有亂俱行. 體離於形名常顯名

色. 是爲十性. 無□之智與癡凡一如. 如眞解

脫本從凡起. 雖有此喩佛性之義唯佛能知.

略說十種. 廣恐文繁汝能觀解. 名眞淨心. 偈

曰

一切諸衆生	平等有佛性

佛性雜煩惱	塵染未淸淨

戒定除客塵	卽離生死徑

性隱名生死	性顯名賢聖

五陰雖流轉	佛性本來定

欲知佛性者	勵己修八正

初發道意走覓道	心邪曲見未正直

江南江北心菩提	菩提共行不相識

身外覓訪旣疲勞	一處靜思頓止息

忽然醒悟覺少分	乃知菩提身中匿

解煩惱性空如幻	未死不久自窮極

涅槃生死同一如	道理不二亦不卽

若能明了根塵法	長養無□神通翼

觀察五陰假緣生	自性本來包十方

誡觀智差別福田不等法第二十九

已起大心修自他利兼觀佛性. 此是因相. 次

須觀果. 果是佛智. 經云. 滿大千界衆生智

不及一須陀洹智. 世界須陀洹智不及一斯

陀含智. 世界斯陀含智不及一阿那含智. 世

界阿那含智不及一阿羅漢智. 2世界阿羅漢

智不及一□支佛智. 滿十方世界□支佛智

不及一種性菩薩智. 如是節級不及一十地

菩薩智. 滿十地菩薩智不及如來一念之智.

是故世尊智慧大海□沙大士咸共思量不知

經數: 一八九三

經名: 淨心誡觀法卷下

頁數: 八三三

上	欄

如來擧足之事. 是故汝當一心精進心佛智

慧. 若以飮食衣服臥具湯藥施一世界凡夫

衆生. 不及布施1一須陀洹. 布施世界須陀

洹不及一斯陀含. 乃至節級不及一□支佛.

不如供養一種性菩薩. 節級乃至不如初地

聖人二地三地四五六七八九十地. 布施此

諸三賢十聖滿足一劫不及供養如來一食果

報. 何以故. 如來有大智慧故. 消諸天世人供

養恭敬. 智慧多故. 消於多供. 無一智慧地

上水葉尙不得消. 何肉人食. 汝當領解誡之

本意. 修習淨戒莫令缺犯. 以戒淨故易得禪

定. 定心淸淨發生智慧. 福德具足成五分法

身一切種智. 諸佛智力今更略說. 十方世界

一時細雨經多年月一瞬眼頃悉知滴數. 十

方江海總知斛斗. 十方鐵圍須彌大地普知

斤兩. 法界刹土爾許塵數或遍虛空界衆生

心行悉知善惡. 一一衆生知某劫作佛. 十方

山海天地日月置於掌中遊行世界. 帝釋梵

王不覺來去. 十方水火吸著口中水不滅火.

火不損口. 若欲具說不可窮盡. 如是神力從

五停觀生. 從三十七品生. 從四無量心生. 從

六波羅蜜生. 從大乘十地生. 是名諸佛智力

神力. 從斷財色五停觀生. 因起已來諸行次

第至今佛地. 卽是此誡始終說相. 菩薩別行

前後階位如華嚴說. 汝可發起慈悲種子布

衆生田. 恭敬種子置三寶田. 福智芽生乃成

佛樹. 蔭覆法界十方華敷結無上果. 從發道

心畢至究竟其間功用悉名智障. 到如來地

二障永盡. 反望生死如幻如夢本無眞實. □

中	欄

惑癡人唯佛正覺. 故稱遍知. 汝今應取如來

智海. 勇猛修入名決定淨心. 偈曰

大千世界人	自謂根性利

悉集共思量	不及信行者

世界信行人	衆議出情端

多時共思議	不及須陀洹

世界須陀洹	議論共宣譚

見解之慧力	不及斯陀含

節級□支佛	節級十地人

節級智差別	不及如來身

布施節級聖	果報節級大

布施十地聖	不及佛田最

是故汝當知	佛智最窮深

福田難思議	信者名淨心

誡觀內行密修囑付殷勤受持法第三十

告慈忍. 父母七生師僧累劫. 義深恩重. 愚

者莫知. 汝始入道方復別師. 旦暮念汝. 汝思

吾否. 彼若依止得好人日夜有宜. 如無善匠

心何所寄. 汝旣出家受如來戒. 失意之間長

劫受苦. 今時末法衆生心薄背恩絶義. 易厭

師僧樂獨遊居. 適情自在. 恐不如法墮於惡

道. 無那纏懷撰製斯誡. 略述近標表宣人事.

諸餘部帙大家共知. 當道經論汝應自有. 大

乘要義率土咸同. 更欲顯示恐卷軸繁滋. 直

洗汝心猶過千句. 汝可如渴得水隨飮莫[&FFFF]#

靜處披讀. 何勞他見. 我之微意汝未能知. 縱

使世人亦不□悉. 唯有天眼者證知我心. 汝

可依行. 終不○誤. 何故靜尋不令人看. 唯

聖與聖物以群分. 愚智別類. 方以類聚. 今時

下	欄

學者意見差殊迭相是非. 破他自譽. 讚己毁

人. 邪情怪笑. 無急之語競共書持. 要初之言

賤而輕薄. 欲得廣知不欲廣行. 願多達解衆

中獨出. 規貪虛響聰明聲息背捨身心. 野偸

名利. 三塗卽至終無[&FFFF]#期. 經云. 譬如一日挑

千人眼. 如是日日挑多眼睛. 此人實行罪重

於前. 爲此避護唯汝自知. 非是誡中多有過

失. 世有難語□語壞彼語華綺語越理語袞

語番語牒語迷人語惱亂語差悶語. 今時後

生專學此語. 在前解者欺未解者. 直習戱論

何關修道. 口勞神疲心無一潤. 煩惱更增吾

我轉大. 一生勤苦損功無福. 意在名利未詳

淨心. 假名得利. 何由可消. 如大猛火難受難

近. 又復如法語易解語身心語戒律語要初

語離罪語治障道語入理語成就語. 若見如

是等語卽拍手大笑眼不欲視. 何肉受持. 汝

當緩尋字字思量. 一字之中含無量義. 若直

讀之少時卽遍. 依誡起行. 一生不徹貴在快

行. 不在快讀. 手執眼看宜應垂淚. 生難遭想

如見世尊. 何以故. 宣揚勸發順聖道故. 敎汝

淨心趣菩提故. 凡經論誡義有二種. 一者順

理. 如來□藏空平等法泯相入眞. 沖玄密境

補處莫知. 二乘不測. 是名順理. 二者文義易

解讀時滑利. 或作偈頌美妙悅心名爲順情.

相欲似淺因斯入深. 廢見皆是. 立見悉非. 譬

如大海初入沒□漸進無涯底不可得. 如七

日□兒未消上饌. 庸野田人豈乘輦輿. 未食

便餐必被□塞. 非乘强乘智者呵責. 但佛法

大海無智莫入. 寶臺千□非階莫升. 始入道

經數: 一八九四

經名: 釋門章服儀

頁數: 八三四

上	欄

門未修戒定越學空宗佛不隨喜. 積世鄙夫

輒持國璽. 王若見者必當重罰. 要從五停除

惱證聖. 今此誡者體無華巧. 愍汝情深指事

約勒. 又恨冒沾師首愚於敎訓. 故遣苦切入

心之語. 如對面言. 成汝道行旣自知已. 轉敎

同學及餘智者. 吾甚疾劣. 宿不保安. □不見

汝此當遺囑旨不殷勤. 如誡淨心

淨心誡觀卷下

1釋門章服儀序

法身無相. 舍那御珍服. □乎逗三乘根. 應濁

世之機. 如來自以丈六形. 著粗布僧伽梨. 學

佛之徒靡不遵則. 焉□□代盛談心性. 儀相

[&FFFF]#遺. 幣魔乘便大變聖暇. 所謂冬服綾羅. 夏

資紗□. 華蕩奢靡無不爲. 殊不知蠶衣之誡

出於如來慈心之餘. 而爲世福田. 緖脫劫奪

難也. 負識高流莫不爲之痛心疾首. 南山

章服儀於是乎作也. 則使有志之士知有方

而所自. 豈謂之小. 補哉. 然斯書雖存. 而後

世講者鮮矣. 何居蓋聖暇之興廢者. 時運之

所繫也. 當像季際. 魔屬甚熾則知者亦隨衆.

所以雖廢亦興也. 至于□諍堅固之運. 則庸

昏之徒含識而已. 於是乎救世大士直明佛

性常住之旨. 爲續慧命. 且後扶律之儀. 救

其所急. 譬如見饑寒者. 先與之食而後與之

衣. 所謂爲護法故與. 共和光者也. 人多不

中	欄

見大士之意. 一飯之後將凍殺之. 是聖暇之

所以不能興也. 乃者省我比丘. 欲刻章服儀.

廣布于世. 而倂應法記自書. 且請以余之言.

辯于編首. 余改容而曰. 比丘以不肖亦爲釋

氏之子乎. 欲不以人廢言乎. 呼余之言誰取

焉. 然而余亦蓋有所聞. 有所聞者. 非余之言.

亦何辭爲之□

寬文五年乙已之冬

草山桑門不可思議題

釋門章服儀

神州沙門釋道宣述

有漢陰沙門. 告於秦山開士曰. 僕聞. 慈濟之

道. 通古之所式瞻. 弘施之方. 由來於焉景仰.

豈非仁育成化. 則覆燾冠於兩儀. 攝御開業.

則惠澤逾於三大. 固當恢廣夷路. 顯性命於

四生. 疏解精靈. 暢慈悲於九有. 比見諸沙門.

威容崇盛. 言行殊倫. 深登耆域之譏. 重納隱

侯之責. 蠶絲被體. 非華綺. 無以肆其心. 柔茵

仰藉. 非輕軟無以安其慮. 衣食斯恥. 旣失

德於儒宗. 聖種頓亡. 固喪道於玄府. 是則專

門靜訓. 徒張誡誥之儀. 遵途蓋寡. 忘設譏遮

之約. 將非正法頹紐終於千六百年乎. 輒以

所疑. 請爲披釋. 開士曰. 自法王利見盛. 開導

於慈悲. 博愛之道. 寔津梁於品彙. 欲界亂善

尙兼濟. 爲言初. 色有靜緣. 亦四弘爲導首. 肉

復道超區宇. 德跨樊籠. 非安忍於不仁. 豈

下	欄

容情於殺戮. 斷可知矣. 卿不聞乎. 重爲開引.

肉食之與蠶衣. 隨機開暇. 損生之與害命. 終

期頓斷. 是知適化之擧. 妙以達性爲功. 攝用

之略. 畢歸資理爲務. 但以淳源久謝. □風

不追. 遂使袈裟有變白之徵. 沙門絶搜玄之

路. 擁膝長想. 伊何具言. 彼沙門曰. 僕本漢陰

[&FFFF]#楚外屛. 薄蒙餘慶. □倖望□. 每聞. 變俗形

服. 爲入道之初門. 靜處思微. 樹出世之元旨.

至於衣食之累. 久捐擲於俗塵. 見愛之纏. 未

解散於胸臆. 所以不遠千里. 問道三秦. 至

止已來. 更新其致. 向蒙餘論薄示規猷. 而昏

識未萌. 倒情難曉. 請重書神. 廣開衢路. 庶使

儀形有據. 法矩之照. 常明幽途重朗. 道樹之

風逾遠. 余重諭曰. 原夫道隆下土. 綱領一焉.

理則廓紛累於淸心. 事則顯嘉相於形有. 良

以正道玄漠. 長劫之所未窺. 靈胤昭彰. 含識

於斯攸仰. 是知. 鹿園創啓. 鶴樹終期. 開萌濟

世之模. 昌示容光之跡. 剃染之異. 變俗習之

生常. 量據之儀. 必幽心於正□. 且四含八藏.

難用備尋. 一襲三衣. 何容昏曉. 旣是釋門常

務. 無時不經. 義匪妄存. 事符眞敎. 固使住法

萬載. 唯承形服之功. 出有三聖. 咸祖前修

之業. 今略爲子位以十篇. 隨篇組織務光陳

跡

暇意釋名篇第一  立體拔俗篇第二  勝德

經遠篇第三  法色光俗篇第四   裁製應法

篇第五  方量幢相篇第六   單遍有據篇第

七   縫製裁成篇第八   補浣誠敎篇第九

加法行護篇第十

經數: 一八九四

經名: 釋門章服儀

頁數: 八三五

上	欄

暇意釋名篇第一

形服之所感人. 懷生務本. 道法之所□向. 啓

化初源. 故釋父逾城. 途經林澤. 行見獵者. 服

以袈裟. 便脫寶衣. 貿得粗布僧伽梨. 卽而

服之. 成正覺道. 及開化也. 若自若他. 創染玄

綱. 先乘此服. 故善來聲發. 俗衣變而成法衣.

八事隨身. 如善見說. □磨等受. 先立形同正

儀故律云. 彼剃髮著袈裟. 與出家人同. 此誠

證也. 斯何故耶. 良由非變服. 無以光其儀. 非

異俗. 無以顯其道也. 括其大歸. 莫非截苦

海之舟航. 夷生涯之梯[&FFFF]#. 故賢愚經云. 服此

法衣. 當於生死疾得解脫. 故梵王布化存生.

而立運通. 釋尊. 垂範亡我. 而捐罪福. 傾五住

於心塵. 排二死於內外者也. 是知. 戱女一披

歷長劫. 而依脫縛. 獸王□見. 忍死苦而識歸

心. 誡不虛也. 問. 已知暇意. 未識何名. 答. 尋

夫西梵之與東華. 音義乖越. 聖種之與凡習.

理絶名言. 故薩婆多論云. 如來立此三名. 異

於外道也. 斯則三名. 出於金口. 殊非管識所

籌. 如彼□詞祖而不譯也. 或以名含多義. 從

本不可□之. 自道化東漸. 經律所傳. 號曰袈

裟. 通稱法服. 然則袈裟之目. 因於衣色. 卽如

經中壞色衣也. 聖色異俗. 有目同知. 知何等

衣. 但見其色. 卽目此色. 爲袈裟衣. 律中. 所

顯微附衣形. 故十誦. 以爲敷具. 謂同氈席

之形也. 四分. 以爲臥具. 謂同衾被之類也. 如

尼師壇. 本唯梵僧所坐之物. 如此所坐之具.

卽而正□. 名爲坐具. 至於衣服. 猶迷莫練. 然

經律中. 但名僧伽梨者. 未曾有法也. 所以

中	欄

者何. 名出俗道標. 此無有比. 相如氈被之

具. 故名臥具也. 尋名之師依名取義. 卽解云.

氈臥具等. 須加□磨而捨受也. 論稱五過. 正

在其人. 故薩婆多云. 臥具者. 三衣名也. 卽僧

祇云. 老病比丘. 持氈僧伽梨. 從僧乞法. 卽其

義也. 安用□磨. 而加氈席乎. 縱有前聞. 未行

其事. 不可虛也. 今以義約終須建名. 故文云.

無名相中. 假名相說. 如律名爲調伏衣. 故文

云. 結使已調伏. 乃應披袈裟也. 如經中. 內起

瞋心. 外著袈裟. 無不息滅是也. 或經云法衣

應器者. 謂懷道者. 服之名法衣也. 堪受供者.

用之名應器也. 深思其名. 聽言觀行. 不徒

設也. 自餘衆名. 具如□疏說也. 問如大集云.

雖除鬚髮. 不去結使. 被服染衣. 心不離染. 此

卽去取一亂. 如何以分. 答. 勿迷其名. 當取遠

致. 染謂壞於俗色. 卽染而是色標. 故知. 兩據

其道. 而捨於俗也. 故律中. 以袈裟色. 染五正

色. 是如法色也

立體拔俗篇第二

問出家據道. 未資形服. 故文云. 趣得支身. 用

濟寒苦. 所以糞衣十種. 遠聖元宗. 自餘衣納.

得便受用. 依之修心. 足以度世. 至如律經所

誡. 四邪五邪賢聖所許. 少欲知足. 致令有

章絶假道之路. 俯仰犯科禁之儀. 形神弊於

天網. 受持乖於正法. 如何通決會於趣得之

文耶. 答曰. 至聖立敎. 隨敎攝修. 是非利益.

罔不通道. 夫道在淸心. 無壅爲義. 如世夷途

莫有滯者. 今人行道. 事理兩分. 言事則俗習

未亡. 尋理則眞心體附. 斯則强分二諦. 有凡

下	欄

聖之殊途. 故張兩儀. 無去取之□式. 致使

於衣知足務在無瑕. 事淸心淨便懷入道. 故

十種遺棄之衣. 世情所捨. 三聖服之無厭. 道

儀所歸. 觀事無異俗之嫌. 涉理有資神之用.

斯則○酌二諦. 寄空有. 而攝修. 歸承四依. 諒

無愧於流範. 故有持彼糞衣. 遠詣遠池. 而洗

濯者. 諸天欣其解脫. 取其穢汁. 用自浴身. 莫

不以財淨而心淸. 不以穢跡而累於道也. 及

得通外道持[&FFFF]#往浣. 諸天遙遮勿汚吾水. 告

曰. 邪心感利. 凡聖之所忌也. 以此文證. 故知

道在淸心. 不虛設也. 是知. 心財之時. 如法受

畜. 不陷刑科. 內不愧於戒神. 外無□於負

俗可也. 焉得崎嶇世路. 婆娑□習. 惡心多心

喪命耶. 生則爲佛之賊. 死則爲鬼之囚. 剃染

依佛爲師. 師敎拒而不用. 自陳損力. 謂三途

之可推. 不思此形有四山之相逼. 故文云. 死

時懷恐懼者. 卽斯人也. 何異□□拒轍之智

勇乎. 不聞經論之明誡乎. 肉衣鐵衣隨感而

至. 受惱受熱. 抑可言哉. 一生形體委之溝壑.

累世靈神繫於業道. 任運長赴. 無由返源. 固

當[&FFFF]#撥常習. 遵仰聖言. 外無犯於憲章. 內有

涉於淸蕩. 屬斯懷觀. 夫復何心. 問. 上顯心之

有方. 則理事雙得. 然心之所幸有布. 有繒. 或

氈[&FFFF]#相乘或毛綿間獲. 五納百結. 聞諸儉徒.

木食草衣. 偏資山衆. 蒙旣惑焉. 願欣其要.

答. 曰出俗五衆准的四依. 聖有成儀. 無經凡

慮. 開濟形苦. 意在心淸. 事不獲已. 置斯聖

種而正律遮許慈悲務先. 得而生惱. 必不容

納. 故肉食蠶衣. 爲方未異. 害命夭生事均

經數: 一八九四

經名: 釋門章服儀

頁數: 八三六

上	欄

理一. 暴繭爛蛾. 非可忍之痛. 懸□登俎. 成惡

業之酷. 漁人獻□. 桑妾登絲. 假手之義不殊.

分功之賞無別. 是以至聖殷鑒審惡報之難

亡. 經律具彰. 兩俱全斷. 故涅槃象腋楞伽

大雲. 莫不盛顯行慈. 昌標止殺. 殺爲罪之元

也. 俗戒首. 焉何有道宗. 安行其事. 說導創

演. 必化之以慈仁. 身服所先必衣之. 以繒綵.

繒綵所成. 非殺不登. 其事安忍不思. 非犯無

由自處. □眉撫事. 良可嗟之. 是以震旦承敎

全具不倫. 斷肉之暇久行. 禁絲之儀莫用. 非

爲誠敎不約. 過在迷文. 或可於文不迷. 愛

沒無由將出. 故律中. 蠶家乞綿用成臥具. 爲

俗所訶. 名殺生也. 佛因暇戒不許服之. 縱得

已成. 斬碎塗壁. 此則永捨之極戒也. 必須斷

之. 如律中. 用蟲飮蟲異途同暇. 野蠶家蠶分

緣通約. 若純若雜. 俱犯於部篇. 自成他成. 咸

碎於斤斧. 今僧迷名爲. 非法服. 故不行矣. 如

上正名. 想無有惑. 故僧祇云. □奢耶者. 蠶口

初絲. 事同四分. 五分不許爲服. 縱得衣財. 經

緯俱布. 中穿一絲. 亦通暇斷. 又極誡也. 薩婆

多云. 外國用綿成衣. 自有二種. 或細擘分布.

如作氈法. 或引成經緯. 卽綿紬也. 皆不許之.

自古諸師不思敎意. 縱是昔迷云卽臥具. 由

殺害得. 尙令斤碎. 安有道服慈忍者相. 由

殺害得反聽受持也. 是知. 受持聖法. 淨不

行. 妄以傳之. 誠乖本意. 故大唐塞外. 三垂海

濱. 大夏諸蕃. 有佛法處. 所被道服皆資氈布.

無用絲綿. 卽良證也. 此土齊魏名僧. 周隋高

勝所服. 大衣皆資以布. 雖未委敎. 闇與文同.

中	欄

豈非慈惻之深. 法衣依法故也. 如俗常習. 以

布爲衫. 通國同遵. 不可頓易. 故大論所顯布

僧伽梨者. 明是古佛道法. 出有聖標. 名爲聖

種. 是以大聖依而服之. 以爲後式. 五分□□

亦同此也. 是知. 法衣應器. 非凡所行. 佛不

出世. 則不現也. 故諸明達遵途. 莫違有承據

矣. 卽雜含云. 修四無量. 服三法衣. 則成慈悲

者之服. 余少經律肆. 講至斯文. 無席開遮. 引

用蓋寡. 深懷猜貳. 未敢通行. 隨得披服覆形

而已. 貞觀末歲參傳譯經. 顧訪蠶衣. 方知莫

用. 深恨知之晩矣. 且形體所寄. 資於溫暖. 就

報强羸. 難用通約. 所以涅槃密敎開抑有由.

諒有殊意也. 不可同肉全斷. 則下人報弱無

入道之期. 似乳通開. 則上行慢心. 有惰學之

務. 所以方便引喩. 爲道資形. 故諸經云. 依法

而用. 雖受十萬. 不以爲多. 必未能行. 一盃之

水. 一納之衣. 不許輒受. 斯誠致也. 是知. 取

納之務. 務在淸心. 雖許披服. 服而不著可也.

然三種法衣. 理非通限. 還貿氈布. 用准於前.

良以自餘裙□. 唯擬遮寒. 事不獲 已. 開濟

形苦. 生涯形報. 終入死門. 業命未傾. 資心助

道. 事不獲已. 供其衣食. 終號養怨. 無所益

也. 如能志節高□. 情割色華. 敬重正宗. 死而

無恨者. 斯則比丘法行. 列聖崇之. 如草繫海

版之□也. 約戒命難是所通開. 約心忍死奉

而不捨. 故爲幽冥之所翼贊經論之所昌言.

此但遮戒以死持之. 何肉性重多而不厭. 誠

可怪也. 問. 繒□過本. 非仁育所懷. 微行供

獻. 有開福之業. 如何頓斷絶. 杜希向之心耶.

下	欄

答. 夫供施之法. 淨於三事. 隨一有染. 名不淨

施. 論分四句. 豈不然耶. 且淨行滅惑. 作福難

諧. 機緣□接. 開其供施. 用捨本貪. 不遮財

淨. 致雜受報. 若全閉拒. 則蒙俗無由樹因. 至

於雜報. 則生生常淪苦海. 罪福雙感. 厥致在

玆. 而央□云. 繒綿皮物展轉. 來離於殺者手.

然持戒者. 不應服著. 若服者. 然非悲不破戒.

據此敎門. 開閉殊致. 閉則示含生之可救. 誠

損害之難任. 開則以喪命. 而成衣. 權接救

於寒苦. 且自無悲之誡. 終爲永斷之言. 許服

之方. 止是救時之弊. 至如山寒賊奪開服皮

毛. 疾急苦煎. 聽資乳蜜. 非爲通化. 薄設權

宜. 仰度誠文. 意言爲允. 革衣皮服. 律俱暇

之. 去其奢甚. 止足爲本. 至於黑白氈衣. 律亦

通約. 心索過度. 傷俗壞道. 暇捨入僧. 剪毛存

命. 誠用顯仁. 故開服著. 然則損生之累. 厥趣

難淸. 薄爲引之. 鎭銘座右. 且身爲苦器. 安

能繫而不食. 隨身糧粒. 存生之務誠重. 至於

放火焚山. 引水漑地. □覆殺傷. 殘害逾甚. 肉

復囚犢□乳. 劫蜂賊蜜. 蟲□之封菜蔬. 蠅□

之依食器. 薪水生靈. 過於倉粟. 草土含識. 同

聚成村. 身口所經. 寔難無患. 然則過之大

者. 無越蠶衣. 觀其養殺之儀. 經稱惡戒. 比夫

屠獵之量. 萬計倍之. 而世言屠伯. 無不恥之.

及至同利□繒. 昌言顯跡. 而莫厭者. 同惡相

濟也. 固當齊約用息凡情. 但五濁未消. 三障

常繞. 豈非嗜欲之變使之然乎. 當知報居季

俗. 宅此形神受用. 使之損他成己. 爲惱爲辱.

深可厭也. 至如商那比丘. 胎衣被體. 面王釋

經數: 一八九四

經名: 釋門章服儀

頁數: 八三七

上	欄

子. 報服隨身. 長指四海. 而爲家. 日一餐而謀

道. 無欲無爲斯可尙也. 肉復北有樹衣上天

化服. 隨心輕重. 逐運新奇. 或委質淨邦. 以法

喜而充食. 寓神華內. 以□愧而爲衣. 斯道

可祈. 行因無不至也. 問. 如何立行用祈彼耶.

答. 夫萬化在於一心. 行成而終果剋. 如影響

矣. 義須厭斯胎報. 誓竭貪源. 則受生依化矣.

身旣化生. 則飢渴寒熱. 絶於心矣. 形服所資.

不傷含識. 旣安柔忍則所服無外矣. 故有梁

比約. 碩學英才. 位處權迪. 情安仁恕. 立究竟

慈悲論曰. 外典云. 六十者. 可以衣帛. 則此年

已前宜布矣. 七十者. 可以食肉. 則此年已

前宜菜矣. 夫聖道隆深. 無思不洽. 仁被群生.

理無偏漏. 禁肉之旨載現于言. 黜繒之義斷

可知矣. 然禁淨之治猶通蠶革. 蓋是敷說之

儀. 隨機未已. 豈非一朝裂帛可以終年. 肆牢

待膳. 亘時引日. 拯危濟苦. 先其所急. 敷說次

序義在於斯. 自涅槃東度. 三內罷緣. 服膺至

訓. 長蔬靡倦. 而蠶衣繒服曾不惟疑. 此蓋慮

窮於文字. 思迷於弘旨. 文多不載. 觀隱侯此

論. 得其大歸. 律暇嚴明. 非可詳覽. 故興宏致

耳. □如上所引. 可用鏡諸

勝德經遠篤第三

問. 上明衣體慈忍居宗. 蠶帛由於□繰. 義當

永約. 麻布在於緝紡. 理歸弘訓. 固得受淨無

染. 持奉有儀. 頗有殊功. 開萌世表. 答. 善因

積德於心. 嘉祉緣成於境. 幢相旣立. 則群鹿

安神. 鳥王懷怖. 龍子保命. 惡鬼潛形. 人見生

善. 卽其事也. 肉能祖承正敎. 受用得儀. 近則

中	欄

隨行自修. 遠則資成聖業. 故大悲經云. 披著

袈裟者. 性是沙門. 汚沙門行. 於彌勒佛乃至

樓至佛. 得入涅槃. 悲華經. 明五種功德. 一入

我法中. 雖犯重罪. 一念敬心. 三乘授記. 二天

龍人鬼. 能敬著衣. 三乘不退. 三者人鬼. 得衣

乃至四寸. 飮食充足. 四者衆生違反. 念袈裟

力. 尋生悲心. 五者兵陣不傷. 若無五力. 欺十

方佛等

法色光俗篇第四

問. 上引大乘中. 被服染衣. 未知何色成於如

法. 答. 如經律中. 通云壞色. 故文云. 當以三

種靑黑木蘭. 隨用. 一壞成如法色. 良以. 習俗

難改. 貪愛□除. 戒律從緣. 其相隨結. □故在

新. 割廣歸狹等例是也. 故五大上色. 不成受

持也. 莫非隨事節心捨於俗習. 如世朱紫非

榮達. 則無服之異等例也. 不正壞色. 唯釋門

所懷. 別邪正也. 故九十六種外道. 其徒不倫.

或裸. 或衣. 或素. 或染. 莫有定者. 釋門不爾.

俱服染衣. 色非純上. 絶於奢靡. 然上明靑

黑名. 同五色. 如論律中. 似而非正. 木蘭一染

此方有之. 赤多黑少若乾陀色. 經云. 見我弟

子被服赤色. 謂呼是血. 論言我著赤衣. 映珠

似肉等是也. 今有梵僧西來者. 皆著此色. 卽

其證也. 然赤爲正色. 微有差殊. 此土眞緋僧

祇所斷. 明知. 不正卽袈裟色也. 由色外顯容

光易明. 見色知人. 是解脫者. 如上已說. 餘有

雜染衣色非正. 非上卽得加持. 但離俗習便

成道相. 故頭陀五納水浣爲淨. 新衣壞色. 故

□爲淨. 坐具初成. 亦以故□. 引多文證者. 莫

下	欄

不抑貪競之奢華. 割封滯之生情者也.

裁製應法篇第五

問. 出家靜節省事爲先. 隨得受用. 安心行道.

比見法衣. 橫加割截. 方復連綴號曰聖儀. 損

功妨道. 豈復過此. 幸賜誠文. 用□昏漠. 答.

論其本暇. 出自聖心. 義不徒張. 深有弘致. 故

僧祇云. 三衣者賢聖標幟. 理越凡心也. 故律

中. 沙門衣有三種賤. 初體賤者. 人世所棄之

衣也. 二色賤非是正上之色也. 三刀賤割碎

連之. 斷貪賊之利也. 又異於外道. 故服此

衣. 且條堤之相. 事等田疇. 如畦貯水. 而養嘉

苗. 譬服此衣生功德也. 佛令像此義不待然.

故律云五條十隔者是也. 至於條數多少堤

量短長. 各有誠文. 如別所引. 昔江表. 十誦律

師. 臆斷彌勇. 見於七條兩長一短. 便謂九

條三長爲正是. 不聞薩婆多論九品大衣明

敎也. 彼論. 上品三種大衣. 四長一短. 下品三

種. 同於七條. 不可乖也. 比見條葉. 不附正

儀. 三寸四寸任情開闊. 浸以成俗. 彌開華蕩

之源. 故僧祇律. 廣齊四指. 小如□麥. 得分畦

畔. 爲世福田. 今則過其正度. 故非法服所以

衣服立量減開過暇者. 俱同抑貪競之情也.

比見梵僧. 縫其條葉. 問其本據. 云彼皆然. 今

以律□. 都無縫者. 故裁縫見葉. 表其割相. 今

□[&FFFF]#合無相可分. 如律道行刺鉤葉破. 當反

披之. 又衣葉宣脫. 當馬齒鳥足縫之. 又五分

云. 衣下數破當倒披之. 在雨中行. 水入葉中.

應順披之. 而今總縫何勞若此. 是知. 中國失

禮. 心之四夷. 中濁邊淸於斯可驗. 且印度部

經數: 一八九四

經名: 釋門章服儀

頁數: 八三八

上	欄

執偏□不倫. 隨得一文. 曾無考究. 律中四

說. 不許輒行. 但依誠敎. 自無尤執矣

方量幢相篇第六

問. 方衣出俗殊異世流. 廣狹之間如何取約.

答. 諸律明量多依身□. 然其身□兩有乖張.

隨報定儀. 可以成准. 故文云. 度身而衣故也.

誦而大約. 三□五□以爲本宗. 臨事暇宜. 不

局名敎. 然減量而作. 同儉約之儀. 過限妄增.

有成犯之法. 故文云. 四□二□. 不爲非法. 與

佛等量便結正篇. 卽其證也. 頃載下流驕奢

其度. 至論儉狹. 不見其人. 而大聖本暇三衣.

西方但有此衣. 餘無別服. 故文云但三衣也.

後有覆肩[&FFFF]#支之服. 相亦□. 方故僧祇. 云長

四□廣二□是也. 元暇所興. 本唯尼衆. 今

僧服著□通下位. 而[&FFFF]#支上狹下廣. 壞絶淳

源. 卽僧傳. 云不意方袍. 復有平叔者是也. 又

曰. 袈裟無領標解脫之衣. □盂無底表難量

之器. 皆謂被服足以遮形. 解釋索然無繫. 成

本志也. 今時三衣如本末改. 亦有生情妄施

綱紐. 兩覆肩上. 左右掩之. 大繩結束. 以爲頭

陀者. 未之前聞. 然律有泥洹內衣. 還如方服.

繞腰而掩. 以繩三圍. 兩跨正後分爲三[&FFFF]#. 抽

拔令濟. 不許其皺. 如菩薩象所著之裙. 此

土餘衣隨俗裁製. 江淮則□□正背. 關河則

□袒[&FFFF]#支裁剪尖斜. 同諸俗服雖云取異. 終

乖本儀. 因言傍及善無取矣. □如亡物儀中

廣之

單遍有據篇第七

問. 律明三衣. 因寒故暇. 論開五義殊有大功.

中	欄

約事御時不無乖各. 如何通耶. 答誠如來問.

但以變在人情. 不惟源本. 本在遮寒. 單疏非

分. 諸部通會. 僧伽梨者. 唯遍無單. 新者兩

重. 故者四重. 餘之二衣重單兩許. 糞掃五納.

無論重數. 今時夏末一月作衣. 但計裙□之

少多. 衫□之厚薄. 綾紬之精最. ○[&FFFF]#之新華.

唯彼法衣. 置而不問. 是則重三聖之所輕. 厚

九流之所薄. 用斯矯世. 不亦悲乎. 當知. 慣習

所熏. 在心成種. 輕聖所重. 世世常輕. 重凡所

輕. 世世常重. 如何開導靈府. 預善來之命哉

縫製裁成篇第八

問. 夫性有昏明. 命有厚薄. 法衣如法. 成規則

難. 大聖乘權. 故當有致. 請爲疏解. 用濟時

緣. 答. 無所不通. 名爲聖也. 安有膠柱. 信度

而爲通照乎. 諸律成衣隨其□儉. 先其本暇.

後隨開給. 如僧伽梨. 欲創裁者. 二十五條四

長一短. 以爲基本. 財少不足. 以次減之乃

至九條. 又少不足乃至□作. 加漫受持開如

法服. □葉五納例此可知. 作安陀會. 五條爲

本. 割截成之. 財少不足. □葉屈[&FFFF]#. 一長一

短. 猶少不足. □作受持. 鬱多羅者. 二服之中

可三隅反也. 是知. 至人靈鑒權機莫思. 依法

而行. 無非法行. 背此妄作自受凶終. 可不誠

乎. 至於成衣之期. 不許延日. 隨時連合. 趣得

遮身. 反刺直縫新故殊暇. 故大衣暇五日. 不

成結罪. 餘之二衣以類准犯. 今有不肖之夫.

情纏嗜好. 自迷針縷. 動必贈人. 但論刺作

之纖媚. 不計價功之高下. 或有雇縫之直□

於衣財. 履歷孀荒. 譏過斯負. 通觀誠敎. 衣唯

下	欄

自縫. 今則反之. 罪由此起. 有心行者. 徙轍開

□. 當尋聖主之誡. 又窺遺囑之旨. 隨宜約略.

卽得依承. 終歸大捨. 未勞曲慮. 所以陳如

入般. 乃在窮林. 牧人貿衣五文而已. 自餘凡

鄙安可强乎. 恥惡衣惡食. 俗儒不行. 肉出有

者. 心懷此也. 及成衣也. 四周安緣. 四角安

□. 前鉤. 後紐. 中條兩靡. 障垢□衣□於領

背. □出正量如事□中. 今作衣法. 大如所論

鉤紐妄施. 相量顚倒. 十誦云. 去緣四指前施

鉤. 去緣八指後施紐. 良以用衣右角. 掩覆左

肩. 前鉤後紐. 收束便易. 五分明裙. 左掩其

上. 如俗所傳左□是也. 今時行事裙. 皆右掩.

法衣披著. 右角垂前. 故□背紐. 前施八指. 如

律所約. 象鼻著衣. 正篇明犯. 理須反跡. 所以

西來聖像. 東土靈儀衣. 在左肩無垂□膝.

威儀不壞也. 今則不爾. 或有縫帶長垂. 銀鉤

現臆. 金玉之飾亂擧於蒙心. 華俗之結. [&FFFF]#縷

於道服. 佛胸萬字條條間施. 在尼師壇. 坐坐

成罪. 肉復綾羅紗□. 絲縷已是蠶衣. 文綵輕

疏. 約敎彌成俗服. 斯蓋□乖. 正則作者詳

之

補浣誠敎篇第九

問. 世相成壞居然有之. 如有敗壞. 何方補浣.

答. 誠敎所及有義有文. 如善見說. 衣中壞者.

縫合兩頭. 刀決開之. 加緣而服. 不失受法. 乃

至一條二條以物簪補. 如四分中. 破及二指

卽須補之. 如論所明. 若浣重染. 皆不失受. 如

薩婆多論. 縱使都壞. 但緣不斷. 皆不失法. 廣

如事□

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀本

頁數: 八三九

上	欄

加法行護篇第十

聖種之衣. 以法成異. 無法之衣. 未足祇奉. 如

律所約. 令受持之. 然不出文. 蓋是傳略. 通括

外部. 咸有受文. 故須該練隨受辨護. 自古

□磨咸引其文. 乃引異宗共成此部. 或用僧

祇加受持者. 計法本一隨流味皆. 須知. 行護

其義不等. 四分辨失. 隔於明相. 僧祇開會暗

去明來. 是則持犯天乖. 何成以隨資受. 誠不

可也. 十誦明斷. 四分不殊. 可依彼文. 用加此

服. 至於行護部別具彰. 如四分云. 所行之處.

衣□隨身猶如飛鳥. 僧祇敬護三衣. 當如塔

想. 十誦不得□糞擔木等. 律中. 五事留僧伽

梨. 一疑雨. 二疑怖. 三藏擧. 四浣染. 五經營.

若有瘦病. 衣重難持. 僧作法開得離一衣. 乃

至九月. 緣一有差. 不許加法. 然釋門正化以

法爲宗. 准法承修. 如車行轍. 故衣雖多. 不受

持者. 無離法罪. 但越威儀. 別有科咎. 所以隨

道. 要務□加持故. 法衣被身以遮外也. 應

器資食以充內也. 內外不持皆結其犯. 違犯

順法. 俱名作持. 上旣衣食以濟形. 必須憑處

以淸識. 故隨身坐具以法加持. 結形正意終

於生報. 斯事畢矣. 世之惰學. 多不依承. 初受

具日無不受持. 漸染消亡. 率皆縱蕩隨得. 引

著曾不留心. 旣無法服. □知. 露體以此生世.

徒喪天年. 故文云徒生徒死者. 得其人也. 夭

折之甚. 無過斯酷. 計其□度以法煩心. 事不

獲已須剃須著. 何者. 割情約欲. 誰不知高. 習

俗未亡. 欣於下達剃染之相意在降心. 依法

不服. 交虧厚利. 是則懷利養身. 終歸屢□. 以

中	欄

斯經世. 同上可悲. 何如外依聲敎. 如法奉持.

內觀心本. 以靜封滯. 逆旅之喩已□於俗流.

磨鏡之方. 復弘於道法. 懷情據此. 夫何言

哉

余以貞觀末曆. □景山林. 終於顯慶二年. 十

有二載. 年立耳順. 朽疾相尋旦夕守死. 無容

於世. 不以庸薄曾預見聞. 輒舒引示式酬來

□. 諸後遇者. 幸究遠圖. 願不以情累於文也.

顯慶四年重於西明寺. 更爲陶練. 文不逮意.

略可詳之. 終擬諸後披而拔俗者可. 不爾徒

虛言爾. 終南山沙門吳興釋道宣. 記其程器

時序

釋門章服儀

1新刻量處輕重儀序

亡僧衣資處斷甚難. 蓋以聖敎廣博而部計

不同也. 往古宗師尙弗能無遲疑. 肉淺學寡

聞何由盡曉. 是故我高祖南山法慧大師. 括

諸部大義立一家洪範. 著量處輕重儀用貽

來裔. 其文煥然如日月之光. 而輕重之判無

餘[&FFFF]#矣. 所以歷代重之以爲龜鏡也. □乎屬

有鳩峰乘春律師. 是律海之長鯨也. 深慨其

書雖存而傳世之不弘. 乃爲對□. □梓流通.

余今秋偕在南京西大寺光明眞言會場忽遇

其成緖. 頂奉熏開歎曰. 斯典也□招提眞和

尙. 始傳本邦以來. 大凡一千載. 未聞印行. 今

下	欄

時當末法之運觀此一擧揚. 豈不曰吾門之

大幸乎哉. 春公徵余爲序. 余Ｃ躍之餘而不

甚辭. 輒懸鄙辭少申隨喜. 庶樂學戒之士. 展

轉流行遠達龍華. 同由斯文斷其輕重. 俱遵

一道淨行云

○

貞享五年歲在戊辰仲秋望旦. 終南山圓律

宗後裔苾芻慈光慧門謹書于京北朝日山華

嚴方丈

量處輕重儀(謂亡五衆物也)本

唐貞觀十一季神州遺僧

釋迦道宣緝□(乾封二年重更條理)

序曰. 余昔在帝京. 周流講肆. 深文伏義力志

幽心. 頗嘗淸□. 惟以輕重爲要. 而附事臨機

多隨意情. 博訪明據文義莫憑. 先所宗承首

律師者. 孤情絶照映古奪今. □疏山積. 學徒

雲踊. 齊流五部之輝. 通開衆見之表. 而準

事行用浩汗難分. 學者但可望崖尋途. 未通

鑽仰. 余曾請訣斯要直斷非疑. 便告余云. 夫

講說者是通方之大解. 豈局一見而爲成濟

乎. 其猶身計國謀誠不可兩遂矣. 又以受通

諸部隨相偏闕. 若限之一文則不流衆說. 余

乃撫膺獨慨. 學本自攝兼他. 今隨以微緣而

闇於決滯者. 豈名博瞻機敎弘濟時俗耶. 然

則諸律持犯互說是非. 物類重輕據量者衆.

但約之受體紛諍自銷. 今此神州通行四分

經數: 一八九五

經名: 量處輕重儀本

頁數: 八四○

上	欄

(關中先用僧祇. 江表由來十誦及行受戒律儀. [&FFFF]#多四分□磨)卽以此律爲本. 搜括

諸部成文. 則何事而不詳. 何義而非決. 遂刪

補舊章. 撰述事□. 雖體相諧允文據的明. 猶

恐意用未周. 事須廣流視聽. 至大唐貞觀四

年. 發憤關表四出心異. 傳見者多. 幷部誦語

守文. 河陽準疏約斷. 繁詞□語結軫連迪. 有

魏郡礪律師者. 卽亦一方名器. 撰述文疏. 獨

步出東. 因往從之請詢疑滯. 而封文格義. 語

密竟比. 學士守句而待銷. 外聽披章而絶思.

亦以輕重難斷別錄疏文. 而前後亂繁. 事義

淆紊. 乃是一隅之慧猶未通方共行. 今約先

舊□. 更引所聞科約事類. 錄成別件. 名爲量

處輕重儀也. 原夫重物[&FFFF]#物皆望資道. 道在

虛通義非局約. 由□因僧利而獲斯物故. 身

亡之後還返入僧. 使二僧懷受用之資(謂常住現前之)

(僧. 俱荷重輕物利也)兩施有福流之潤(謂道俗七衆之人. 俱行僧得之施也)

故總判入僧. 不屬佛法. 計□入僧. 理亦通濟.

而僧有常住現前不同. 物亦輕重兩異. 故律

中佛斷物□入僧. 及論附事方舒二別. 由斯

約義. 處斷明須. 故於輕重之中深加剖決者.

由倒說輕重卽懷二見. 律文色斷不許五衆.

故闕思尋. 但爲物類難收諸部互缺. 現有儲

畜敎不備載. 約文附事濫委縱思. 物旣現前.

義須決經. 自古傳授梗槪. 相承指事混如渺

逾河漢. 余每於此路躊躇未引. 嘗於業正之

暇顧意思焉. 約敎附情薄知途軌. 然諸師行

事通悟者希. 隨見立儀. 六斷輕重□有明據.

抑亦難心. 今但取一判用通諸說. 卽以當律

爲正上下心文. 文或隱顯非明斷者. 則統關

中	欄

諸部例決相成. 庶今種類收羅科條有緖. 用

備無悶兼被緣須. 意以普攝資生之財. 總收

衆具之物. 附事決遲疑之咎. 臨時定輕重之

儀. 執物案文不看他面. 隨機□軸. 譬同抵掌

冀懷道之士. 時復披尋足遣犯過. 極刑足除.

由來深惑. 然以人情忌狹擁結非無. 知事則

親常住引輕入重. 別僧則私自利引重從輕.

倒亂昏情殷鑑終古(承聞. 六百段絹入重. 屛風障子入輕之類)出家

據道彌須勵心. 鄙俗淺懷久須捐擲. 又夫邊

服華夷. 儀形資具風俗旣別. 物號亦殊. □

準例決. 知輕重自別始末該覽足鏡規猷矣.

余所撰刪補行事□三卷篇分上中下也. 門

有三十不同. 言有二十餘萬. 若僧法軌模住

持綱要者. 則上篇上卷首領存矣. 若受戒種

相持犯懺儀. 則中篇中卷名體具矣. 若衣藥

受淨諸行務機. 則下篇下卷毛目顯矣. 故輒

略. 總引粗知梗槪. 今依下卷衣法之中單解

六物. 略分十門

初暇入僧意門(財因僧利佛法未霑豈彼王親□俟收納)

二分法差別門(約緣語事十斷不同. 唯第十同住死者. 方乃加法)

三同言共財門(閉生不義. 多懷鄙情. 存亡一期方稱此斷)

四囑授成不門(決定捨施便須付他. 若疑慮未分則一僧定攝)

五員債還拒門(債息追送隨本重輕. 必非明證義須深察)

六斷割重輕門(輕重物相深究難分. 片有乖違便招雙咎)

七分物時處門(殯送還返方可據量. 必有緣來異處科擬)

八□德賞勞門(有勞不賞. 事絶優矜. 無德僥倖義須□□)

九正分輕重門(人財兩集聖法須遵. 依敎卽分. 無宜賣易)

下	欄

十物之所屬門(合得進不. 終是爲僧. 縱外營理懸須給待)

此之十斷粗相且開. 而第六門中條緖非一.

復中通列諸物. 例□入僧. 後別牒五三. 用

分輕相. 此卽物類亦有兩斷. 輕重隨義可知.

相傳隨義約判. 亦是一途匡濟. 而就律文卒

□傍附. 交加後銳. 前修猶懷綴慮比於初學.

疑妨是難終未濟時. 故且刪削必欲曉. 緣據

如後具明. 則迷悟俱開. 始終兩照. 故前依律

本如佛斷之. 準事取類傍出附見. 隨務據量

足爲粗鏡也. 凡居處量之任宰割要莫. 先擊

磬集僧. 次總收現物. 已外重大資具歷□具

條. 對衆持讀令知顯晦. 先問共財同言. 隨信

判之. 次問囑授有無. 亦隨機判. 後問負債是

誰. 又隨□付. 作上三法方定現財. 餘如本

□. 律本云. 時有舍衛國多知識比丘死. 多有

僧伽藍. 多屬僧伽藍園田果樹. 多有別房. 多

屬別房物. 多有銅甁銅[&FFFF]#斧鑿燈臺. 多諸重

物. 多有繩床臥床木床臥褥坐褥. 多畜伊梨

延陀□羅□□羅□□. 多有守僧伽藍人. 多

有車輿. 多有□罐□杖扇. 多有鐵作器陶作

器皮作器竹作器木作器剃刀. 多有衣□尼

師壇鍼筒. 諸比丘不知云何. 白佛. 佛言. 多知

識無知識一切屬僧(律文如此. 準相約斷十三之別. 今依上條隨條具解. □如下別)

(也)

第一多有僧伽藍. 律斷入重. 準下種類亦同

上判(乃至屬伽藍物如下總判入重)謂私有小寺莊宅店肆等

第二多有屬僧伽藍園田果樹. 律斷入重. 準

下種類例□從之. 謂寺院內外所有園田果

菜穀米衆具養生調度等(其類有七)