經數: 一八八二

經名: 三聖圓融觀門

頁數: 六七一

上	欄

1三聖圓融觀門

沙門澄觀述

夫上聖觀人設敎. 言不虛陳. 按指發揮. 觸事

皆通. 因有2妙德. 叩示以二聖表法之二義.

遂著三聖圓融觀. 一毛之智觀3難以度成. 粗

依敎理. 略示綱要. 惟冀遠識虛己而心之焉.

三聖者. 本師毘盧遮那如來. 普賢文殊二大

菩薩是也. 大覺應世輔翼塵沙. 而華嚴經中.

獨標二聖爲上首者. 託以表法. 不徒然也. 今

略顯二門. 一相對明表. 二相融顯圓. 且初門

中. 三聖之內二聖爲因. 如來爲果. 果起言想.

且說二因. 若悟二因之玄微. 則知果海之深

妙. 然二聖法門略爲三對. 一以能信所信相

對. 謂普賢表所信之法界. 卽在纏如來藏. 故

理趣般若云. 一切衆生皆如來藏. 普賢菩薩

自體遍故. 初會卽入如來藏身三昧者. 意在

此也. 文殊表能信之心. 佛名經云. 一切諸佛

皆因文殊而發心者. 表依信發故. 善財始見

發大心者. 當信位故. 經云. 文殊菩薩出生一

切菩薩. 無休息故. 然信但有信而未能見. 及

所信所證無二理故. 無初普賢. 信可始生. 理

唯極見故. 文殊居初普賢居後. 二以解行相

對. 普賢表所起萬行. 上下諸經皆言普賢行

故. 文殊表能起之解. 通解事理窮方便故. 慈

氏云. 汝先得見諸善知識. 聞菩薩行. 入解脫

門. 皆是文殊威神力故. 又云. 文殊常爲一切

中	欄

菩薩師故. 又云. 文殊師利心念力故. 三以理

智相對. 普賢表所證法界. 卽出纏如來藏. 善

財童子入其身故. 又云. 得究竟三世平等身

故. 一毛廣大卽無邊者. 稱法性故. 普賢身相

如虛空故. 又見普賢卽得智波羅蜜者. 明依

於理而發智故. 文殊表能證大智. 本所事佛

名不動智故. 慈氏云. 文殊師利常爲無量百

千億那由他諸佛母故. 文殊於諸經中. 所說

法門多顯般若旨故. 又云. 從文殊師利智慧

大海所出生故. 見後文殊. 方見普賢. 顯其有

智方證理故. 是以古德銘後文殊. 爲智照無

二相. 不視4身相者. 表極智甚深心境兩5已

信解雙絶故. 又理開體用. 智分權實故. 以文

殊二智. 證普賢體用. 此之一門. 古德親問三

藏. 言有經說. 未傳此方. 又此一門亦表定慧.

理本寂故. 智卽慧故. 亦表體用. 普賢理寂以

爲心體. 文殊智照爲大用故. 第二相融顯圓

者. 亦二. 先明二聖法門各自圓融. 謂文殊必

因於信. 方能成解. 有解無信. 增邪見故. 有信

無解. 長無明故. 信解眞正. 方了本原. 成其極

智. 極智反照. 不異初心故. 初發心時. 便成正

覺. 又前方便之智不離智體故. 後文殊名智

照無二相. 照信不殊於智故. 從無身相而展

右手. 是以文殊三事融通隱隱. 次普賢三事

自相融者. 理若無行. 理終不顯. 依體起行. 行

必稱體. 由行證理. 理無行外之理. 由理顯行.

無理外之行故. 隨所證理. 無不具一證一切

證故. 見普賢一毛所得法門過前不可說倍.

又是卽體之用故. 毛孔法門緣起無盡. 由是

下	欄

普賢三事涉入重重. 二者二聖法門互相融

者. 謂要因於信方知法界. 信不信理. 信卽爲

邪. 故能所不二. 不信自心有如來藏. 非菩薩

故. 次要藉於解. 方能起行稱解. 起行行不異

解. 則解行不二. 次以智是理用. 體理成智. 還

照於理. 智與理冥. 方曰眞智. 則理智無二.

故經云. 無有如外智能證於如. 亦無智外如

爲智所入. 又法界寂照名正. 寂而常照名觀.

觀窮數極妙符乎寂. 卽定慧不二. 又卽體之

用曰智. 卽用之體曰理. 卽體用無二. 是以文

殊三事融通隱隱. 卽是普賢三事涉入重重.

此二不異. 名普賢帝網之行. 故普賢行品反

上下諸經廣顯理事圓融. 爲普賢行. 非獨事

行. 名普賢行. 旣二聖相融而不名文殊行者.

攝智屬理. 唯一心法界故. 擧一全收. 二聖法

門旣相融者. 則普賢因滿. 離相絶言. 沒因果

海. 是名毘盧遮那. 光明遍照唯證相應故. 法

界品中. 普賢之後便偈讚佛德者. 顯果相也.

品初如來自入三昧. 現相無言. 表所證絶言.

而普賢開顯放光令悟. 表能證絶言. 而文殊

開顯者. 卽斯意也. 若合三聖法門. 以爲經目

者. 普賢是大所證理體. 無不包故. 文殊是方

廣理上之智爲業用故. 又通是普賢理含體

用. 通爲所證故. 文殊普賢二俱華嚴萬行披

敷信智解行皆是因. 華用嚴本寂體故. 舍那

卽佛通圓諸因證上體用. 故說卽爲經. 因言

顯故. 旣包顯目無遺. 則攝大經義盡. 亦一代

時敎. 不離於此理智等. 然上理智等. □不離

心. 心佛衆生無差別故. 若於心能了. 則念念

經數: 一八八三

經名: 華嚴法界玄鏡卷上

頁數: 六七二

上	欄

因圓. 念念果滿. 出現品云. 菩薩應知. 自心念

念常有佛成正覺故. 而卽一之異. 不□外觀.

勿滯言說. 若與此觀相應則觸目對境. 常見

三聖及十方諸菩薩. 一卽一切故. 心境無二

故. 依此修行一生不剋. 三聖必圓矣

三聖圓融觀門(畢)

貞享二年乙丑仲秋念一Ｃ於南都邸舍抄

之

1華嚴法界玄鏡卷上

唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

余覃思大經薄修此觀. 羅其旨趣已在疏文.

恐墮業於深經. 少讚演玆玄要. 精誠之者時

一發揚. 數子懇心叩余一闡. 咸言注想訪友

尋源. 或學或傳遍心衆釋. 積歲疑滯今方煥

焉. 夕□勤勤願釋深旨. 顧以西垂之歲. 風燭

難期. 恐妙觀之淪□. 使枝辭之亂轍. 乃順誠

請略析幽微. 名法界玄鏡. 冀將來道友. 見古

賢之深囊矣

觀曰. 修大方廣佛華嚴法界觀門. 略有三重.

終南山釋法順俗姓杜氏. 釋曰. 大等六字

所依之經. 略無經字. 法界觀下能依之觀. 今

先略釋經名. 大方廣者. 一切如來所證法也.

佛華嚴者. 契合法界能證人也. 法分體相用.

人有因果. 大者體大也. 則深法界. 諸佛衆生

之心體也. 曠包如空湛寂常住强稱爲大. 故

中	欄

經云. 法性遍在一切處. 一切衆生及國土三

世悉在無有餘. 亦無形相而可得. 卽大義也.

方廣者. 相用周遍卽體之相. 相德之法無邊

卽相之用. 業用廣而無盡. 三無障□擧一全

收. 聖智所緣爲所證之法界也. 佛者果也. 萬

德圓明. 華喩因也. 衆行榮曜. 嚴通能所. 而有

二重. 一華因能嚴. 佛果所嚴. 以十度因成十

身果. 無行不備. 無德不圓. 二華爲能嚴. 大方

廣者則所嚴也. 嚴體相用成佛三德. 稱體而

嚴顯眞常德. 如相而嚴辯修成德. 依用修嚴

成大用德. 遍嚴如德成德無邊之華嚴也. 故

一總題有體相用. 人有因果. 人法雙題. 法喩

齊擧. 一經三大皆大方廣. 五周因果□佛華

嚴. 一題七字各有十義. 今當略釋. 大十義者.

則七字皆大. 一大者體大. 法界常遍故. 二方

者相大. 性德無際故. 三廣者用大. 稱體用

周故. 四佛者果大. 十身皆悉遍法界故. 五華

者因大. 普賢行願自體遍故. 六嚴者智大. 佛

智如空能爲嚴故. 七經者敎大. 竭海墨不能

書一句故. 八者義大. 上六字所證皆稱性故.

九者境大. 總斯七字普以衆生爲所緣故. 十

者業大. 以斯敎旨橫遍□窮無休息故. 具十

無盡故稱大也. 方廣十義者. 如體之相稱體

之用. 卽十方法十大用也. 佛十義者. 一大者

法身. 佛以法爲身. 佛身充滿於法界故. 二方

者. 智身智如法故. 三廣者. 具於二身. 一者

化身. 一身普周爲無量故. 二者意生身. 一多

隨意無不周故. 佛者含五六身. 一菩提身. 覺

樹道成故. 二者威勢身. 初成正覺映菩薩故.

下	欄

華者. 含七八身. 七福德身. 三世所行衆福. 大

海因不可盡故. 八者願身. 毘盧願因周法界

故. 嚴者. 第九相好莊嚴身. 十蓮華藏相好嚴

故. 經者. 第十力持身. 舍利圓音聲敎無盡故.

則經七字皆成佛也. 華嚴十義者. 以十度華

嚴. 於十身爲嚴不同卽十嚴故. 略無經字. 十

義亦略. 是攝是貫是常是法. □可知也. 無盡

敎海不出七字. 故依此敎以成觀門. 修法界

觀門略有三重者. 略標綱要. 修之一字總貫

一題止觀. 熏修習學造詣也. 言法界者. 一經

之玄宗. 總以緣起法界不思議爲宗故. 然法

界之相要唯有三. 然總具四種. 一事法界. 二

理法界. 三理事無□法界. 四事事無□法界.

今是後三其事法界歷別難陳. 一一事相. 皆

可成觀故略不明. 總爲三觀所依體. 其事略

有十對. 一敎義. 二理事. 三境智. 四行位. 五

因果. 六依正. 七體用. 八人法. 九逆順. 十感

應. 隨一一事皆爲三觀所依之正體. 其製作

人名德行因緣. 具如傳記

觀曰. 眞空觀第一. 理事無□觀第二. 周遍含

容觀第三釋曰. 此列三名. 眞空則理法界

二如本名. 三則事事無□法界. 言眞空者. 非

斷滅空. 非離色空. 卽有明空. 亦無空相. 故名

眞空. 如文具之. 二理事無□者. 理無形相全

在相中. 互奪存亡故云無□. 亦如文具. 三周

遍含容者. 事本相□大小等殊. 理本包遍如

空無□. 以理融事全事如理. 乃至塵毛皆具

包遍. 此二相望成於十門亦如下說. 然事法

名界. 界則分義. 無盡差別之分齊. 故理法名

經數: 一八八三

經名: 華嚴法界玄鏡卷上

頁數: 六七三

上	欄

界. 界卽性義. 無盡事法同一性故. 無□法界

具性分義. 不壞事理而無□. 故第四法界亦

具二義. 性融於事. 一一事法不壞其相. 如性

融通重重無盡故

觀曰. 第一眞空觀法. 於中略作四句十門

釋曰. 此標章也. 前二各四. 加第三四故爲十

門

觀曰. 一會色歸空觀. 二明空卽色觀. 三空色

無□觀. 四泯絶無寄觀釋曰. 此列名也

觀曰. 就初門中爲四. 一色不卽空. 以卽空故.

何以故. 以色不卽斷空故. 不是空也. 以色擧

體是眞空也. 故云以卽空故. 良由卽是眞空

故非斷空也. 故故言由是空故不是空也. 釋

曰. 四觀皆有三段. 謂標釋結. 然準下文前三

以法揀情. 第四正顯法理揀情. 三句標名則

同釋義則異. 今先總明三句所揀. 所揀有三.

一揀卽離. 二揀亂意. 三揀形顯. 初中就通相

說三句皆揀. 卽離從多分說. 初句明空不離

色. 以揀離色. 次句明空不卽色. 以揀太卽.

第三句雙明不卽不離. 揀具卽離. 由揀三情

故. 第四句顯其正理. 第二揀亂意者. 謂寶性

論. 明地前菩薩有三種空亂意. 以不了知眞

如來藏. 生死涅槃二際平等執三種空. 一謂

斷滅故空. 初句揀之. 二取色外空. 第三句揀

之. 三者謂空爲有. 第二句揀之. 旣揀三種不

正之空故. 第四句說眞空也. 第三揀形顯者.

有云. 第一句形色體空非斷空. 第二句顯色

無體自性空. 第三句空無形體一體空. 第四

句色空不二俱空空. 解曰. 此第三義乍觀有

中	欄

理. 以見第二有靑黃言. 謂爲顯色. 第一第三

無靑黃言. 便爲形色故. 爲此釋細詳有違. 何

者一三. 何以不言形色長短等耶. 第二何以

遍言顯色耶. 何以形色揀非斷滅顯色. 不得

揀斷滅耶. 第二顯色何以得言靑黃之相. 非

卽眞空之理形色. 何以不得言長短方圓非

眞空耶. 故第三釋非爲□. 當但揀前二足顯

眞空. 而文第二遍言靑黃非眞空者. 顯色明

相. 相顯著故. 又形色是假. 顯色是實. 實色卽

空. 例假形色亦卽空矣. 是知三句皆含形顯

二皆卽空. 次正釋文. 今初. 第一句有三. 初

標. 次何以下釋. 此揀離色明空及斷滅空. 言

離色者. 空在色外. 色外復二. 一對色明空.

如牆處不空牆外是空. 此第三句揀二滅色

明空. 謂如穿井除土出空要須滅色. 今正揀

此. 故中論云. 先有而後無. 是卽爲斷滅. 然

外道二乘皆有斷滅. 外道斷滅歸於太虛. 二

乘斷滅歸於涅槃. 故肇公云. 大幻莫若於有

身. 故滅身以歸無勞. 勤莫先於有智. 故絶智

以淪虛. 又云. 智爲雜毒. 形爲桎梏. 故陸身

滅智撥喪無餘. 若謂入滅同於太虛全同外

道. 故楞伽云. 若心體滅不異外道斷見戱論

故. 今文云不卽斷空. 次以色擧體下. 釋上以

卽空. 故三良由下結成. 於中先約義結. 由卽

眞空故非斷滅. 後是故下. 結成標名

觀曰. 二色不卽空. 以卽空故. 何以故. 以靑黃

之相. 非是眞空之理故云不卽空. 然靑黃無

體. 莫不皆空故云卽空. 良以靑黃無體之空

非卽靑黃. 故云不卽空也  釋曰	亦標釋結.

下	欄

釋中揀二妄情. 一揀太卽. 以聞色空不知性

空. 便執色相以爲眞空. 故須揀之. 故云靑黃

之相非是眞空之理. 此唯揀凡也. 小不計色

爲卽空故. 次然靑黃下. 明亦非離相有性. 要

卽靑黃無體爲眞空耳. 由此義故則似雙揀.

亦揀小乘. 然是擧法雙揀情. 後明不離是擧

法耳. 二亦用上文以揀亂意. 三種空中以空

爲有. 彼謂別有一物是於空體. 故今揀之. 故

十地經云. 有不二不盡此一句經. 揀三亂意

空. 以有揀斷滅空. 以不二揀異色明空. 以不

盡揀空爲有. 不謂有體盡滅. 今當不盡. 謂空

若是物則有盡滅. 若有盡滅則有生起. 今法

空相不生不滅. 豈有有耶. 故般若云. 是諸法

空相不生不滅等. 又靑黃之相尙非眞空. 要

須無性. 豈得以空而爲有耶. 三良以下結成.

擧其無體之空. 結非色相. 明空非有豈得色

耶

觀曰. 三色不卽空以卽空故. 何以故. 以空中

無色故不卽空. 會色無體故是卽空. 良由會

色歸空. 空中必無有色. 是故由色空故色非

空也. 上三句以法揀情訖釋曰. 此中文二.

先釋當句. 後結前三. 前中亦三. 初標. 次釋. 釋

中先雙揀卽離. 以空中無色故色不卽空. 以

離色無禮故空不離色. 不卽不離方爲眞空.

二揀亂意異色明空. 彼執色外有空與色爲

異. 如前對色明空. 今明空中尙無有色. 何得

有空與色相對. 又會色無體故說卽空. 豈於

色外有空對色. 古人云. 色去不留空. 空非有

邊住也. 三良由下. 結成上義. 以下卽空結上

經數: 一八八三

經名: 華嚴法界玄鏡卷上

頁數: 六七四

上	欄

不卽空也. 特由會色爲空. 安得空中有色. 二

上三下總結三門

觀曰. 四色卽是空. 何以故. 凡是色法必不異

眞空. 以諸色法必無性故. 是故色卽是故. 如

色空旣爾. 一切法亦然思之釋曰. 此中有

二. 先正顯眞空之義後結例諸法. 前中亦三.

初標. 次釋. 以色從緣必無性故者. 依他無性

卽眞空圓成. 三是故下結. 旣非滅色異色. 不

卽不離故卽眞空. 空非色相無遍計矣. 緣生

無性卽依他無性. 無性眞理卽是圓成. 故此

眞空該徹性相. 二如色空旣爾下. 結例諸法.

上之四門但明色空. 色卽法相之首. 五[&FFFF]#之

初故. 諸經論凡說一義. 皆先約色故. 大般若

等. 從色已上種智已還八十餘科. 皆將色例.

今此亦爾例一切法. 若略收法不出上之十

對所依體事無不卽空. 皆須以法揀情. 顯卽

事歸理

觀曰. 第二明空卽色觀. 於中亦作四門釋

曰. 此總標也. 然此四門總相但□上四. 亦前

三句以法揀情. 第四句正顯法理. 就揀情中.

□前色空義則大同. 取文小異. 亦標語則同.

釋義有別. 今先總揀. 亦有三義. 一揀卽離. 二

揀亂意. 三揀形顯. 今初第一句明眞空不離

前色. 第二句明眞空非卽色相. 第三句明眞

空雙非卽色離色. 第二揀三亂意者. 第一句

明斷空非是實色. 第二句明相有非眞空. 卽

揀相有. 第三句明所依非能依. 卽揀能依. 其

第三義揀形顯者. 有云. 第一句明非斷空不

□形色. 第二句明自性空不□顯色. 第三句

中	欄

明一體空俱不□形顯. 第四句明俱空空不

□二空色. 解曰. 前會色歸空觀. 第三揀義旣

違正理. 今雖列之以對前文亦不取也. 次正

釋文四句亦各有三. 後二復加有二

觀曰. 一空不卽色. 以空卽色故. 何以故. 斷空

不卽是色. 故云非色. 眞空必不異色. 故云卽

色. 要由眞空卽色. 故令斷空不卽色也釋

曰. 此門亦三. 初標二釋. 釋上二句. 初句明斷

空非眞色. 對前色卽空中實色非斷空. 下句

明眞空不異色. 對前不離色明空. 雖含卽離.

下句則是擧正上句是所揀情情謂離色. 二

揀亂意者. 揀斷空非實色. 對前會色歸空觀.

實色非斷空. 三要由眞空下. 結成以下句擧

正結上句. 是所揀情

觀曰. 二空不卽色. 以空卽色故. 何以故. 以空

理非靑黃故. 云空不卽色. 然非靑黃之眞空.

必不異靑黃故. 是故言空卽色. 要由不異靑

黃故. 不卽靑黃故言空卽色不卽色也釋

曰. 此亦有三. 初標. 釋中先揀卽離. 明眞空非

卽色相. 云空不卽色. 正揀太卽. 對前會色歸

空中. 色相非眞空. 後然非靑黃之理. 必不異

靑黃者. 明不卽色之空亦非全在色外對前

亦非離相有性. 二揀亂意者. 揀謂空爲有. 旣

空理非靑黃豈是有耶. 對前眞空不是相有.

三要由下結. 擧不異之正結前太卽之情

觀曰. 三空不卽色以空卽色故. 何以故. 空是

所依非能依故. 不卽色也. 必與能依作所依

故. 卽是色也. 良由是所依故不卽色. 是所依

故卽是色. 是故言由不卽色故卽是色也. 上

下	欄

三句亦以法揀情訖釋曰. 就文亦二. 先釋

此句. 後結上三句. 前中亦三. 初標. 釋中雙揀

卽離可知. 但前約空中無色揀. 此約能依非

所依揀. 次下當知. 然正反前應云色中無空.

故今不云爾者. 空中無色有理有文. 色中無

空文理俱絶. 以空中無色. 由事卽理. 理絶相

故色必有空. 無空之色非實故. 故不反上. 別

就能所依以釋其義. 二揀亂意者. 唯取下句

必與能依爲所依. 故揀於異空之色. 對前異

色明空. 三良由下結. 以一所依雙結不卽不

離. 意云. 旣是所依之空. 必非能依之色故云

不卽色. 二旣是色之所依. 非餘所依故不離

色也. 結離亂意者. 旣必與能依之色而爲所

依. 明色非空外. 對前空非色外也. 二上三句

下. 總結三門義如前說

觀曰. 四空卽是色. 何以故. 凡是眞空必不異

色. 以是法無我理非斷滅故. 是故空卽是色.

如空色旣爾. 一切法皆然思之釋曰. 此門

亦二. 先釋第四. 後結例諸法. 今初亦三. 初

標. 二釋. 言以是法無我理等者. 出所以也. 無

我卽空以是法空. 卽法無我故空是色. 三是

故空卽是色者. 結此門也. 二如空色下結. 例

擧上四門. 空卽是色. 則例此空是一切法. 肉

不是十對所依耶

觀曰. 第三色空無□觀者. 謂色擧體不異空.

全是盡色之空故. 卽色不盡而空現. 空擧體

不異色. 全是盡空之色故. 卽空卽色而空不

隱也. 是故菩薩觀色無不見空. 觀空莫非見

色. 無障無□爲一味法. 思之可見釋曰. 此

經數: 一八八三

經名: 華嚴法界玄鏡卷上

頁數: 六七五

上	欄

觀有三. 謂標釋結. 二謂色下釋. 釋相云. 全是

盡色之空者. 有本無盡色之三字. 但云全是

空故耳. 而釋義亦通. 以不對下文理非全現

故. 今依有本釋. 然色是有中之別稱. 通是空

有二門耳. 空有各有二義. 空二義者. 謂空非

空. 有二義者. 謂有非有. 空中言空者. 以空必

盡有故. 言非空者亦無空相故. 又不□有故.

有中言有者. 有必盡空故. 非有者有相離故.

又不□空故. 今明色空無□中. 初明色不□

空. 取空上盡色之義. 次明空不□色. 取色

上盡空之義. 其不相□卽是擧體全是之義.

其離空有相義. 在第四泯絶門中. 然今文色

色空之上各有三句. 皆初句標無□. 下句出

無□相. 色中出相. 言色不盡而空現者. 以色

不□空故色不盡也. 卽是盡色之空故而空

現也. 空中出相. 云卽空卽色而空不隱者. 以

空不□色故空卽色也. 而是盡色之空故空

不隱也. 若總相言但色擧體. 卽空卽色不盡.

以卽空故空便現也. 空上亦然. 以空擧體爲

色故. 空卽色旣卽是空. 空不隱也. 若依此釋

前無三字義理亦通. 則應後句□盡空之

三字. 今依有本. 三是故下結成無□. 亦是前

明所觀. 此正明能觀故. 云菩薩見色等

觀曰. 第四泯絶無寄觀者. 謂此所觀眞空. 不

可言卽色不卽色. 亦不可言卽空不卽空. 一

切法皆不可. 不可亦不可. 此語亦不受. □絶

無寄. 非言所及. 非解所到. 是謂行境. 何以

故. 以生心動念. 卽乖法體失正念故釋曰.

此第四觀大分爲二. 先正釋第四. 後對前三

中	欄

觀會釋成總. 今卽初也. 文中三. 初標名. 二謂

此下釋相. 三何以下徵結. 此中大意. 但拂跡

現圓. 若細釋者. 然色空相望乃有多義. 一融.

二諦義. 初會色歸空. 明俗卽故眞. 二明空卽

色. 顯眞卽是俗. 三色空無□明二諦雙現. 四

泯絶無寄明二諦俱泯. 若約三諦. 初卽眞諦.

二卽俗諦. 後一卽中道第一義諦. 若約三觀

初卽空觀. 二卽假觀. 三四卽中道觀. 三卽雙

照明中. 四卽雙遮明中. 雖有三觀意. 明三觀

融通爲眞空耳. 二者色空相望總有四句. 取

文小異. 初會色歸空觀中四句. 前三句明色

不異空. 第四句明色卽是空. 第二明空卽色

文小異. 初會色歸空觀中四句. 前三句明色

不異空. 第四句明色卽是空. 第二明空卽色

觀中四句. 前三句明空不異色第四句明空

卽是色. 第三觀明但合前二今第四句. 拂四

句相. 現眞空相不生不滅. 乃至無智亦無得

眞空觀備矣. 若約三觀. 就心經意. 色不異空

明俗不異眞. 空不異色明眞不異俗. 色空相

卽明是中道. 卽上四句爲空假中之三觀也.

與今義同. 取文小異耳. 三者色空相望總有

三義. 相成義. 二無□義. 三相害義. 廣如第

二理事無□觀中. 今文含有三. 前二相卽亦

相成義. 第三色空無□觀. 正明無□義. 今第

四觀. 卽相害義. 相害俱泯故. 雖有此三意. 俱

顯於眞空義耳. 若別消文者. 不可言卽色不

卽色者. 拂前第二. 明空卽色觀. 不可言卽色

者. 正拂第四句. 不可言不卽色者. 亦拂前三

句. 以空非空故. 無可言卽色不卽色. 又理本

絶言故. 約觀卽心冥眞極故. 方成妙色觀耳.

次云亦不可言卽空不卽空者. 拂第一會色

下	欄

歸空觀. 不可言卽空. 正拂第四句. 不可言不

卽空. 亦拂前三句. 以色亦卽非色. 無可言

卽空不卽空. 故卽事同理故. 理本絶言故. 心

冥眞極無心卽故. 方成卽空觀耳. 又上會色

歸空無增益謗. 明意卽色無損減謗. 色空無

□無雙. 非戱論謗. 今無可相卽. 無相違謗.

四謗旣無. 百非斯絶故□絶無寄. 又云. 一切

法皆不可者結例總拂. 言結例者. 非獨色法

成其三觀. □皆拂之. 受想行識萬化之法皆

同前色. 言總拂者. 總拂前三會色歸空觀等

皆不可也. 亦無四句可絶. 三觀可拂故. 不可

亦不可. 言此語亦不受者. 若受不可說言是

則有受. 有受則有念. 有念者. 皆是心言之跡

故. □絶無寄二邊旣離. 中道不存心境兩亡.

亡絶無寄般若現矣. 若生心動念皆不會理.

言語道斷故言不及. 心行處滅故解不到. 言

是謂行境者. 結成上行. 然有二意. 一者上是

行家之境. 今心與境冥. 智與神會. 亡言虛懷.

冥心遺智. 方詣玆境. 明唯行能到非解境故.

二者卽上心智契合卽是眞行. 行卽是境行

分齊故. 三何以下反釋成行

觀曰. 又前四句中. 初二句八門皆揀情顯解.

第三句一門解終趣行. 此第四句一門正成

行體. 若不洞明前解. 無以□成此行. 若不解

此行法絶於前解無以成其正解. 若守解不

捨. 無以入玆正行. 是故行由解成. 行起解絶

也釋曰. 此卽第二總結四門. 然上第四門

唯結當門成行. 今總結四門. 然云上二句八

門者. 則句大門小前總標中亦云四句十門.

經數: 一八八三

經名: 華嚴法界玄鏡卷上

頁數: 六七六

上	欄

皆句大門小. 上結中云上三句以法揀情. 此

第四句一門是則門句互通. 應合門大句小.

義旣互通此隨文釋. 於中三句. 初正分解行

二. 若不洞明下. 反顯相資. 如目足相資. 於

中初以解成行. 次若不解下. 絶解成解. 後若

守下. 捨解成行. 三是故下. 結成二相. 總成眞

空絶相觀也. 則內外□冥. 緣觀俱寂也

觀曰. 理事無□觀第二釋曰. 卽理事無□

法界也

觀曰. 但理事鎔融存亡逆順通有十門釋

曰. 此觀文三. 初總標. 二別釋. 三結勸. 今則

初也. 卽總顯觀名. 具爲十門. 本就前色空觀

中. 亦卽理不得此名者. 有四義故. 一雖有

色事爲成空理. 色空無□爲眞空故. 二理但

明空. 未顯眞如之妙有故. 三泯絶無寄. 亡事

理故. 四不廣顯無□之相. 無爲而爲無相而

相. 諸事與理九現無□雙融相故. 爲上四義

故. 不得名至此獨受. 是以今標. 具下十門無

□之根鎔融. 是總該下十門. 似如洪□鑄衆

像. 故鎔謂鎔冶. 卽初銷義. 融謂融和. 卽終成

一義. 以理鎔事. 事與理和二而不二. 十門無

□其義同故. 又此二理事鎔融. 別當相遍. 相

遍互融故. 次存卽九十. 眞理非事. 事法非理.

二相存故. 亡卽七八. 眞理卽事. 事法卽理. 廢

己同他. 各自泯故. 逆卽五六. 眞理奪事. 理逆

事也. 事能隱理. 事逆理故. 順卽三四. 依理成

事理順事也. 事能顯理事順理也. 故此二句

總攝十門. 方爲事理無□之義成第二觀. 然

事理無□方是所觀觀之於心卽名能觀. 此

中	欄

觀別說觀事俗觀. 觀理眞觀. 觀事理無□成

中道觀. 又觀事兼悲. 觀理是智. 此二無□. 卽

悲智相導成無住行. 亦卽假空中道觀耳

觀曰. 一理遍於事門. 謂能遍之理性無分限.

所遍之事分位差別. 一一事中理皆全遍非

是分遍. 何以故. 以彼眞理不可分故. 是故一

一纖塵皆攝無邊眞理無不圓足釋曰. 此

第一門. 然下十門應卽爲十以釋二意. 便總

料揀故分五對. 第一理事相遍對. 第二理事

相成對. 第三理事相害對

第四理事相卽對. 第五理事相非對. 亦名不

卽對. 然此五對皆先明理. 尊於理故. 又皆相

望. 一三五七九以理望事. 二四六八十以事

望理. 初對爲二. 先正釋. 二料揀. 前中二門.

卽分爲二. 今初也. 文中有三. 初標名. 二謂能

遍下. 釋事理相性空. 眞理一相無相. 故不可

分則無分限. 事約緣起故分位萬差. 三一一

事中下. 釋其遍相理非事外. 故要遍事. 經云.

法性遍在一切處一切衆生及國土故. 次何以

下. 釋全遍所由. 謂要全遍者. 若不全遍理可

分故. 非如色雲遍滿虛空隨方可分故. 是故

下. 別指一事顯其遍相. 以塵含理顯理全遍

觀曰. 二事遍於理門. 謂能遍之事是有分限.

所遍之理要無分限. 此有分限之事. 於無分

限之理. 全同非分同. 何以故. 以事無體還如

理故. 是故一塵不壞而遍法界也. 如一塵. 一

切法亦然思之釋曰. 文亦有三. 初標. 二謂

能遍下. 示能所相三此有分下. 明遍理之相.

於中初正明. 以全同名遍. 次何以下. 釋同所

下	欄

以. 有分之事全如理故. 若不遍同事有別體.

次是故下. 結示遍相. 後如一塵下. 例一切法.

此對爲下四對之本. 由相遍故. 有相成等

觀曰. 此全遍門超情難見. 非世喩能肉釋

曰. 第三料揀上二門也. 於中三. 初標難喩. 二

寄喩別顯. 三問答解釋. 今初也. 言難見者. 以

道理深故. 有本云. 離見離見卽超情義耳言.

難見者容. 有見理故下. 寄喩以明難. 言世喩

難喩耳. 言難喩者. 事理相殊而互相遍. 理遍

事故無相全在相中. 事遍理故一塵便無涯

分. 一塵旣無涯分. 何有法之當情. 無相全在

相中. 至理何曾懸遠. 卽相無相五目難睹. 其

容全理之事. 世法何能爲喩. 故經云. 譬如

法界遍一切. 不可見取爲一切. 又云. 三界有

無一切法. 不能與此爲譬喩. 顯下海喩亦分

喩耳

觀曰. 如全大海在一波中而海非小. 如一小

波□於大海而波非大. 同時全遍於諸波而

海非異. 俱時各□於大海而波非一. 又大海

全遍一波時. 不妨擧體全遍於諸波. 一波全

□大海時. 諸波亦各全□. 互不相□思之

釋曰. 第二寄喩以明也. 旣無可喩而擧喩者.

借其分喩通其玄意. 令諸達識因小見大亡

言領旨. 文有三重無□. 初以大海對一波明

大小無□. 此擧喩上事理相遍二義竟也. 文

但擧喩略無法合. 若總相合以海喩理. 以波

喩事. 配文可解. 然意猶難見. 大海何得全在

一波. 以海無二故. 一理何得全在於一事. 以

理無二故. 一波何以全□大海. 以同海故. 一

經數: 一八八三

經名: 華嚴法界玄鏡卷下

頁數: 六七七

上	欄

塵何以全遍於理. 事同理故. 一同時全遍下.

以一海對諸波明一異無□. 約法. 卽一理對

於諸事. 以辯無□. 又上卽非大非小. 此卽非

一非異. 其一異等相至下問答自明所以. 三

又大海全遍一波下. 以大海雙對一波諸波.

互望齊遍無□. 約法. 卽以一理. 對一事多事.

相望齊遍無□

觀曰. 問理旣全體遍一塵. 何故非小. 旣不同

塵而小. 何得說爲全體遍於一塵. 又一塵全

□於理性. 何故非大. 若不同理而廣大. 何得

全遍於理性. 旣成矛盾. 義極相違釋曰. 第

三問答解釋. 雙釋法喩而其文中但就法說.

例使曉喩. 上喩之中文有三節. 今但合爲兩

重問答. 一問牒大小而答兼一異. 二對前第

三以大海雙對一波諸波互望齊遍無□爲

問. 前中先問後答. 今初問也. 文中二. 先以

理望事問. 約喩. 卽前大海全在一波. 而海非

小故云理旣全體遍等. 卽以遍難小旣不同

塵而小下. 以非小難遍二. 又一塵全□下. 約

事望理難. 先以一塵難大. 次云若不同理而

廣大下. 以非廣難遍. 約喩. 卽前一波全遍於

大海而波非大. 旣成矛形下. 結難. 矛者□也.

盾者排也. 昔人雙賣二事. 歎盾卽云. 矛刺不

入. 歎矛卽云. 能穿十重之盾. 買者云. 我買汝

矛還刺汝盾. 豈不傷哉. 意明二語互相違

觀曰. 答理事相望各非一異. 故得全收而不

壞本位釋曰. 此下答中二. 先雙標. 後雙釋.

今卽初也. 上問但問大小. 今正答一異兼於

大小. 由於理事二法相望. 故云各非一異

中	欄

觀曰. 先理望事有其四句. 一眞理與事非異

故. 眞理全體在一事中. 二眞理與事非一故.

理性□無邊際. 三以非一卽是非異故. 無邊

理性全在一塵. 四以非異卽是非一故. 一塵

理性無有分限. 釋曰. 此釋理望事. 四句中. 前

二正明遍塵非小之相. 初句遍塵. 第二句非

小. 其三四二句遍酬其難. 難意云. 遍塵非小

二義相違. 何得互通. 今第三句明大理遍在

一塵. 第四句明雖遍非小. 其無分限則非小

也. 卽雙答遍塵難. 非小及非小難遍一塵難.

雖兩暇但一相遍耳

華嚴法界玄鏡卷上

華嚴法界玄鏡卷下

唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

觀曰. 次以事望理亦有四句者. 一事法與理

非異故. 一塵全□於理性. 二事法與理非一

故. 不壞於一塵. 三以非一卽非異故. 一小塵

□無邊眞理. 四以非異卽非一故. □無邊理

而塵不大. 思之釋曰. 答事望理. 卽答前一

塵遍理何故非大等. 亦初二句正明遍理非

大之相. 初句一塵遍理. 第二句明其非大. 亦

三四句正答相違之難. 亦第三句明一小塵

遍於大理. 亦第四句雖遍於理而塵不大. 但

明事理非一非異. 兩義難通

觀曰. 問無邊理性全遍一塵時. 外諸事處. 爲

有理性. 爲無理性. 若塵外有理. 則非全體遍

下	欄

一塵. 若塵外無理. 則非全體遍一切事. 義甚

相違釋曰. 此下第二番對. 前以大海雙對

一波諸波. 互望齊遍無□之喩而爲問答. 今

此問也. 彼前喩云. 又大海全遍一波時. 不妨

擧體全遍於諸波一波. 全遍大海時. 諸波亦

各全遍互不相□. 文中先正問. 後答. 若塵外

有下. 結成妨難. 若約喩問應云. 大海全遍一

波時. 餘諸波處. 爲有大海. 爲無大海. 若波

外有海. 則非全體遍一波. 若波外無海. 則非

全體遍一切波. 對難文可知

觀曰. 答以一理性融故. 多事無□故. 故得全

在內而全在外. 無障無□. 是故各有四句

釋曰. 此下答中文則雙標二門. 一理性融故.

標約理四句. 多事無□故. 標約事四句. 餘可

知

觀曰. 先就理四句者. 一以理性全體在一切

事中時. 不□全體在一塵處. 是故在外卽在

內. 二全體在一塵中時. 不□全體在餘事處.

是故在內卽在外. 三以無二之性. 各全在一

切中故. 是故亦在內亦在外. 四以無二之性

非一切故. 是故非內非外. 前三句明與一切

法非異. 此之一句明與一切法非一. 良爲非

一非異故. 內外無□釋曰. 此就理中文一

先正明. 後結與□. 今初. 卽答前無邊理性. 全

遍一塵時. 外諸事處. 爲有理性. 爲無理性. 今

第二句正答明餘處有. 卽釋喩中大海全遍

一波時. 不妨擧體全遍於諸波. 其第一句. 兼

明在一切中時. 亦全在一塵. 前略無問. 若爲

問者. 應云理性全在諸法時. 爲全在一塵不.

經數: 一八八三

經名: 華嚴法界玄鏡卷下

頁數: 六七八

上	欄

今此明全在一塵. 以遍一切豈揀一塵. 第三

句明其總遍內外. 此是□理故亦無問. 若問

應云爲齊遍不. 第四句雙非. 亦非遍義. 故不

爲問. 義理無妨故. 具出四句. 後前三下. 結

成無□. 亦酬前結難義甚相違之言. 內外無

□. 故不相違

觀曰. 次就事四句者. 一一事全□於理時. 不

□一切事法亦全□. 是故在內卽在外. 二一

切事法各□於理時. 不□一塵亦全□. 是故

在外卽在內. 三以諸事法同時各□故. 是故

全在內亦全在外. 無有障□. 四以諸事法各

不壞故. 彼此相望非內亦非外. 思之釋曰.

此約事四句. 前問所無. 今影出之. 前喩□有

喩云一波全□大海時. 諸波亦各全□互不相

□. 先擧一波以望於海故. 是就事四句故. 前

標云多事無□故. 若別爲問者. 應問云一事

遍於理時. 餘事亦遍理不. 若亦遍者. 則理有

重重. 若不遍者. 多事則不如理. 故今答云多

事如理同理. 而遍則無重重. 何以故. 理無二

故. 但事同理卽無分限. 故云遍耳. 於中第一

句一事遍不□多事遍. 第二句多事遍不□

一事遍. 第三句者法同時遍. 第四句一多之

相歷然. 問理望於事在一事爲在內. 在多事

爲在外. 今事望理. 以何爲內外邪. 答亦以一

事爲內. 多事爲外. 若爾何異前門理望於事.

答前門先擧理遍於事. 名理望事. 今門先擧

事遍於理. 名事望理. 故分二門本意. 但問多

事遍理. 一事遍不. 前門答之. 又問一事遍理.

多事遍不. 故用此門答之通相. 皆以事爲內

中	欄

外故. 前門中但有一重之問. 卽第一句一事

全遍理故在內. 不□一一亦遍理. 故卽在外.

以其一多皆卽理故. 故云全遍非有多理與

事遍也. 故第四句云彼此相望非內非外. 以

前約理. 第四但以性非一切. 居然非內非外.

今此約事望理. 理無內外. 何有非一非異. 故

言旣不壞相. 要須一事之中非是一切. 一切

事中非是一故. 方成第四. 故須彼此相望非

內非外. 已釋第一相遍對竟

觀曰. 三依理成事門. 謂事無別體要因眞理

而得成立. 以諸緣起皆無自性故. 由無性理

事方成故. 如波攬水以成動. 水望於波能成

立故. 依如來藏得有諸法. 當知亦爾. 思之

釋曰. 此下第二相成對. 然下八門皆先標名.

後謂字下解釋. 下更不料揀. 就此對中. 先明

理望於事卽第三門. 先正釋. 後以諸下. 出所

以. 所以有二. 一由無性故. 二眞如隨緣故. 而

文有三. 初明由無性成. 中論云. 以有空義故.

一切法得成. 若無空義者. 一切則不成. 大品

云. 若諸法不空. 則無道無果. 二如波下喩. 喩

有二義. 一上喩無性. 由水不守水自性故而

能成波. 二下喩. 眞如隨緣成故. 謂若無水則

無有波. 若無眞如依何法成. 三依如來藏下.

合於上喩眞如隨緣. 卽勝□經云. 依如來藏

故有生死. 依如來藏故有眞如. 謂若無眞如

將何合妄而成生死. 以一切法離於眞心無

自體故. 其如來藏卽生死門之眞如也. 故問

明品文殊難云. 心性是一. 云何見有種種差

別. 覺首答云. 法性本無生示現而有生. 則是

下	欄

眞如隨緣答

觀曰. 四事能顯理門. 謂由事攬理故. 則事虛

而理. 實以事虛故. 全事中之理挺然露現. 如

由波相虛令水體露現. 當知此中道理亦爾.

思之釋曰. 此第四門事望理也. 文有法喩

合. 今釋之. 然□前門成. 謂無第三則離理有

事. 今第四門何能顯理. 如離水無波. 波起現

水. 旣攬理成故能現理. 以法從緣則無性故.

肉從無性理而成於事. 事必無性故從緣無

性. 卽是圓成. 夜摩偈云. 分別此諸[&FFFF]#其性本

空寂. 空故不可滅此是無生義. 由[&FFFF]#之事方

顯性空. 性空卽是無生眞理. 又須彌偈云. 了

知一切法自性無所有. 如是解法性. 則見盧

舍那一切法事也. 無所有卽眞理也

觀曰. 五以理奪事門. 謂事旣攬理成. 遂令事

相皆盡. 唯一眞理平等顯現. 以離眞理外無

片事可得故. 如水奪波波無不盡. 此則水存

已壞波令盡釋曰. 此下第三相害對. 言相

害者. 形奪兩亡故. 今此第五. 理望於事故理

奪事. 文有法喩. 亦攬第三成此第五. 以全將

理而爲事故. 事本盡矣. 先正釋. 後以離眞下.

出其所以. 眞外無事故則奪事也. 如攬水爲

波. 波唯是濕波自虛矣. 故出現品云. 設一切

衆生於一念中悉成正覺. 與不成正覺亦無

有異. 何以故. 菩提無相無非相故. 物物無相

斯理顯現. 生佛兩亡

觀曰. 六事能隱理門. 謂眞理隨緣成諸事法.

然此事法旣違於理. 遂令事顯. 理不顯也. 如

水成波動顯靜隱. 經云法身流轉五道名曰

經數: 一八八三

經名: 華嚴法界玄鏡卷下

頁數: 六七九

上	欄

衆生. 故衆生現時法身不現也. 釋曰. 此事望

理也. 文分爲三. 初正釋. 亦由第三門成. 以全

理成事. 事有形相. 理無形相故. 事覆理故. 然

此事法旣違於理故隱也. 有本也. 旣□於理

不及違也. 次喩顯取靜爲水隱義明故. 三經

云下. 引證. 卽法身經下當更釋財首. 亦云世

間所言論. 一切是分別未曾有一法. 得入於

法性者事隱理故

觀曰. 七眞理卽事門. 謂凡是眞理必非事外.

以是法無我理故. 事必依理. 理虛無體故. 是

故此理擧體皆事方爲眞理. 如水卽波無動.

而非濕故卽水是波. 思之釋曰. 此下第四

相卽對也. 前明隱奪. 事隱於理而理不亡. 理

奪於事而事猶存. 雖言奪事皆盡. 而意在彼

事相虛. 非無彼事也. 今明相卽. 廢己同他. 各

唯一耳. 今第七門. 理望於事亦有法喩. 法中

先略釋. 後以是法無我下. 出所以. 若是但空

出於事外. 則不卽事. 今以卽法爲無我理. 離

於事外有何理耶. 故理虛無體全將事法. 本

來虛寂爲眞理耳. 喩中無動而非濕以事卽

理. 意明全將濕爲動. 故理卽事耳

觀曰八事法卽理門. 謂緣起事法必無自性.

無自性故擧體卽眞. 故說衆生卽如不待滅

也. 如波動相擧體卽水. 故無異相也釋曰.

事望理也. 亦有法喩. 中論曰. 若法從緣生是

則無自性. 若無自性者. 云何有是法. 無自性

者是眞理也. 故事卽理. 故說衆生卽如下. 闇

引淨名. 淨名彌勒章云. 一切衆生皆如也. 又

云. 若彌勒得滅度者. 一切衆生亦應滅度. 所

中	欄

以者何. 一切衆生卽眞如相不復更滅. 森羅

及萬象一法之所印. 觸事而眞. 不壞假名. 而

說實相. 擧喩可知. 是卽第八衆生寂滅卽是

法身. 第七法身隨緣名曰衆生. 衆生法身體

一名異. 從本已來未曾動靜. 亦無隱顯. 以名

異故. 有互相卽. 有互隱奪. 以一體故. 得互相

卽. 得互隱顯. 由此相卽眞俗二諦曾不相違.

夜摩偈云. 如金與金色展轉無差別. 法非法

亦然. 體性無有異. 理卽事故雖空不斷. 事卽

理故雖有不常. 理卽事故無智外如. 爲智所

入事卽理故. 無如外智能證於如

觀曰. 九眞理非事門. 謂卽事之理而非是事.

以眞妄異故. 實非虛故. 所依非能依故. 如卽

波之水非波. 以動濕異故釋曰. 此下第五

相非對也. 卽雙存義. 若不雙存無可相成. 相

卽隱奪等. 此門則隨緣. 非有之法身. □不異

事而顯現. 後門寂滅. 非無之衆生. □不異

眞而成立. 謂於此門理望於事. 而有三對. 一

是眞. 二是實. 三是所依. 卽顯第十門. 是妄.

是虛是能依故

觀曰. 十事法非理門. 謂全理之事. 事□非理

性相異故. 能依非所依故. 是故擧體全理. 而

事相宛然. 如全水之波. 波□非水. 以動義非

濕故釋曰. 此第十門. 事望於理. 但有二對.

一明事是於相則影出. 第九理是於性都有

四對. 二能依所依不異前門. 文□可知. 若依

此對二諦□立. 卽於諦常自二七八. 卽於解

常自一五六. 則二而不二. 三四則不二而二.

由初一對. 則令前義皆得相成

下	欄

觀曰. 此上十義同一緣起. 約理望事. 則有

成有壞. 有卽有離. 事望於理. 有顯有隱. 有一

有異. 逆順自在無障無□. 同時頓起深思令

觀明現. 是謂理事圓融無□觀釋曰. 第三

結勸. 於中二. 先結束前義. 後勸修成觀. 前中

先總標. 若闕一義非眞緣起. 後約理下. 別收

十門以成八字. 然一三五七九理望於事. 二

四六八十事望於理. 先理望於事有成者. 第

三依理成事門. 有壞者. 第五眞理奪事門. 有

卽者. 第七眞理卽事門. 有離者. 第九眞理非

事門. 事望理中有顯者. 第四事能顯理門. 有

隱者. 第六事能隱理門. 有一者. 第八事法卽

理門. 有異者. 第十事法非理門. 然成壞等就

功能說. 言有成者. 理能成事非理自成. 餘七

亦然. 則一一門皆有事理無□之義. 故云約

理望事等. 不會相遍者. 有三義故. 一是總相

後八. 依此相遍而得成故. 二者相遍無別異

相. 非如成壞隱顯等殊故. 三者大同相卽相

卽攝故. 言逆順自在者. 理事相望各二順二

逆. 三成七卽理順事也. 四顯八卽事順理也.

五奪九非理逆理也. 六隱十非事逆理也. 其

相遍言亦是順也. 欲成卽成. 欲壞卽壞. 欲顯

卽顯. 欲隱卽隱等故云自在. 成不□壞. 壞不

□成等故云無□. 正等之時. 卽壞時等故曰

同時. 五對無前後故云頓時. 又上四對. 理望

於事. 但有成等而無顯等. 事望於理. 但有顯

等而無成等. 事從理成故. 可許言成理非新

有. 故但可言顯事. 成必滅故得言壞. 眞理常

住[&FFFF]#可言隱理. 無形相故但可卽事. 事有萬

經數: 一八八三

經名: 華嚴法界玄鏡卷下

頁數: 六八○

上	欄

差可與理冥. 故得云一理. 絶諸相故云離事.

事有差異故云異相. 上約義別有此不同. 統

而收之但成五對. 五中前四明事理不離. 後

一明事理不卽. 不卽不離方爲緣起相. 又五

對之中共有三義. 成顯一對. 是理事相作義.

奪隱不卽此之二對. 卽是事理相違義. 相遍

相卽二對. 是事理不相□義. 又由遍故有

相作. 有相作故有於相卽. 由相違故有於不

卽. 又若無不卽則無可卽乃至相遍. 由相遍

故四對皆成. 故說眞空妙有各有四義. 約理

望事有眞空四義. 一廢己成他義. 卽依理成

事門. 二泯他顯己義. 卽眞理奪事門. 三自他

俱存義. 卽眞理非事門. 四自他俱泯義. 卽眞

理卽事門. 由其相卽故得互泯. 又由初及三.

有理遍事門. 以自存故擧體成他. 故遍他也.

後約事望理有妙有四義. 一顯他自盡義. 卽

事能顯理門. 二自顯隱他義. 卽事能隱理門.

三自他俱存義. 卽事法非理門. 四自他俱泯

義. 卽事法卽理門. 又由初及三. 有卽事遍於

理門. 以自存故而能顯他故遍他耳. 故約有

存亡無□. 眞空隱顯自在故. 故逆順自在無

障無□. 二深思下. 勸修成觀學而不思同無

所得. 體達於心. 卽凡成聖矣

觀曰. 周遍含容觀第三釋曰. 卽事事無□

法界也

觀曰. 事如理融遍攝無□. 交參自在. 略辯十

門釋曰. 此觀有三. 初總標擧數. 二別顯觀

相. 三結勸修行. 今則初也. 卽總名之意. 以

事事無□. 若唯約事則彼此相□. 若唯約理

中	欄

則無可相□. 今以理融事. 事則無□. 故云事

如理融. 然理含萬有無可同喩. 略如虛空. 虛

空中略取二義. 一普遍一切色非色處. 卽周

遍義. 二理含無外. 無有一法出虛空故. 卽含

容. 義理亦如空. 具於二義無不遍故. 無不包

故. 卽事如理乃至纖塵亦能包遍. 故云事如

理融遍攝無□. 攝卽含容義. 無□二義. 一遍

不□攝. 二攝不□遍故. 事事能攝能遍. 等皆

無□. 其交參自. 在亦遍十門

觀曰. 一理如事門. 謂事法旣虛. 相無不盡. 理

性眞實體無不現. 是則事無別事. 卽全理爲

事. 是故菩薩雖復看事卽是觀理. 然說此事

爲不卽理釋曰. 此下十門展轉相生. 然事

理相如大同前門相遍門也. 卽爲總意能成

下八. 比二猶兼理事無□. 有此二故. 得有事

事無□之義. 屬事事攝. 而有本云. 理如事現.

事如理遍. 乍觀釋文多遍現義細尋成局. 但

有遍現闕餘義故. 遍現二字諸本多無. 無則

義寬. 今依無本. 今理如事者. 如事之現. 如事

之局. 如事差別. 如事大小一多等. 故後門事

如於理. 非但如理遍亦如於理. 無相無□非

內外等. 又若有遍現. 亦似事理. 無□觀中事

理相遍故. 無遍現於義爲正. 十門皆先標名.

後解釋. 今初理如事中. 先正釋. 旣以事虛理

實理體現. 是則眞理如事之虛. 以虛名爲實

體. 虛卽是實名無別事. 次是故菩薩下. 以人

證成由見事實. 是故見事卽是見理. 後然說

此事下. 不壞相故. 若壞於相理何所如. 是則

眞理. 如事相大小

下	欄

觀曰. 二事如理門. 謂諸事法與理非異故. 事

隨理而圓遍. 遂令一塵普遍法界. 法界全體

遍諸法時. 此一微塵亦如理性. 全在一切法

中如一微塵. 一切事法亦爾釋曰. 據初釋

文. 似但明遍義. 遍是理之別稱. 相無分限故.

旣一微塵擧體. 全在一切法中. 亦如理之不

可分也. 文中先出所因. 由不異理故. 由第一

門理如事故. 遂得此門事全如理. 言圓遍者.

無分故圓體周故偏. 次遂令下. 別示遍相. 謂

遍理法界. 從法界全體下. 明壞遍事. 由塵如

理故遍諸事. 次如一塵下. 擧微塵例諸事. 卽

事事皆遍. 斯則事事重重無□矣

觀曰. 三事含理事無□門. 謂諸事法與理非

一故. 存本一事而能廣容. 如一微塵其相不

大. 而能容攝無邊法界. 由刹等諸法旣不離

法界. 是故俱在一塵中現如一塵一切法亦

爾. 此事理融通非一非異故. 總有四句. 一一

中一. 二一切中一. 三一中一切. 四一切中一

切. 各有所由思之釋曰. 文有三. 一正釋. 二

結例. 三融通. 今初. 由上一事含於理故. 餘一

切事與所含理體不異故. 隨所含理皆在一

事中. 而言與理非一者. 前門與理非異. 同理

而遍. 此門亦是如理. 而含則亦不異. 由不壞

一相方有能含. 對前非異故言非一. 下通局

中則顯第二亦不壞相. 如一微塵其相下. 出

事含相. 二如一塵下. 結例. 三此事理下. 融

通就廣. 容門有此四句. 此中能含所含不出

一多. 交絡成四爲能含邊. 皆具與理非一非

異義. 由非一故有體爲能含. 由非異故有用.