經數:一八四四

經名:起信論疏卷下

頁數:二二一

上      欄

華臺藏世界百萬億紫金光明宮中□盧舍那

佛坐百萬蓮華赫赫光明座上□時釋迦佛及

諸人衆一時禮觸虛舍那佛□爾時虛舍那佛

衆大歡喜□是諸佛子諦聽□善思修行□我已百

萬阿僧祇劫修行心地以之爲因□初捨凡夫□

成等正覺□爲盧舍那□住蓮華藏世界海□其臺

周遍有千葉□一葉一世界□爲千世界□我化

作爲千釋迦□據千世界□復就千葉世界□復有

百億四天下□百億菩薩釋迦□坐百億菩提樹

下□如是千葉上佛□是吾化身□千百億釋迦□是

千釋迦化身□吾爲本源□名爲盧舍那□偈言□我

今盧舍那□方坐蓮華臺□乃至廣說□此等諸文□

準釋可知□問曰以下第二遣疑□二番問答□卽

遣二疑□初答中有三□先立道理□次擧非□後顯

是□初中言一切境界本來一心離於想念者□

是立道理□謂一切境界□雖非有邊□而非無邊□

不出一心故□以非無邊故□可得盡了□而非有

邊故□非思量境□以之故言離想念也□第二

擧非中□言以衆生妄見境界故心有分齊等

者□明有所見故有所不見也□第三顯是中□言

離於見想無所不遍者□明無所見故無所不

見也□言心眞實故卽是諸法之性者□佛心離

想□體一心原□離妄想故□名心眞實□體一心

故□爲諸法性□是則佛心爲諸妄法之體□一切

妄法皆是佛心之相□相現於自體□自體照其

相□如是了知□有何爲難□故言自體顯照一切

妄法□是謂無所見故無所不見之由也□次遣

第二疑□答中言鏡若有垢色像不現□如是衆

生心若有垢法身不現法□法身如本質□化身

中      欄

似影像□今據能現之本質□故言法身不現□如

攝大乘顯現甚深中言□由失故尊不現□如月

相於破器□釋曰□諸佛於世間不顯現□而世

間說諸佛身常住云何不顯現□譬如於破器

中水不得住□水不住故□於破器中實有月不

得顯現□如是諸衆生□無奢摩他軟滑相續□但

有過失相續□於彼實有諸佛亦不顯現□水譬

奢摩他軟滑性故□此二論文□同說佛現及不

現義□然其所喩少有不同□今此論中以鏡爲

喩有垢不現者□約機而說□見佛機熟□說爲

無垢□有障未熟□名爲有垢□非謂煩惱現行□便

名有垢不見□如善星比丘□及調達等□煩惱心

中能見佛故□攝大乘中破器爲喩□明有奢摩

他乃得見佛者□是明過去修習念佛三昧相

續□乃於今世得見佛身□非謂今世要於定心

乃能見佛以散亂心亦見佛故□如彌勒所問

經論中言□又經說諸禪爲行處□是故得禪者□

名爲善行諸行□此論中不必須禪乃初發心□

所以者何□佛在世時□無量衆生皆亦發心□不

必有禪故□修行信心分中有三□一者擧人略

標大意□二者就法廣辨行相□三者示其不退

方便□初中言依未入正定衆生故說修行信心

者□上說發趣道相中□言依不定聚衆生□今此

中言未入正定□當知亦是不定聚人□然不定

聚內□有劣有勝□勝者乘進□劣者可退□爲彼勝

人故說發趣□所謂信成就發心□乃至證發心

等□爲令勝人次第進趣故也□爲其劣者故說

修信□所謂四種信心五門行等□爲彼劣人信

不退故也□若此劣人修信成就者□還依發趣

下      欄

分中三種發心進趣□是故二分所爲有異□而

其所趣道理無別也□何等以下第二廣釋□初

發二問□後還兩答□答信中言信根本者□眞

如之法□諸佛所歸□衆行之原□故曰根本也□餘

文可知□答修行中□在文有三□一擧數總標□二

依數開門□三依門別解□初中言能成此信者□

有信無行□卽信不熟□不熟之信□遇緣便退□故

修五行以成四信也□第二開門中□言止觀門

者□六度之中□定慧合修□故合此二爲止觀門

也□第三別解□作二分釋□前四略明□後一廣

說□初中亦二□一者別明四種修行□復次若人

以下□第二示修行者除障方便□此第二中亦

有二句□先明除障□□後示能除方法□方法

中言禮拜諸佛者□此總明除諸障方便□如人

負債依付於王□則於債主無如之何□如是行

人禮拜諸佛□諸佛所護□能脫諸障也□懺悔以

下□別除四障□四障是何□一者諸惡業障□懺悔

除滅□二者誹謗正法□勸請滅除□三者嫉[&FFFF]#他

勝□隨喜對治□四者樂著三有□□向對治□由是

四障□能令行者不發諸行□不趣菩提□故修

如是四行對治□是義具如瑜伽論說□又此懺

悔等四種法□非直能除諸障亦乃功德無量□

故言[&FFFF]#諸障善根增長□是義廣說□如金鼓經

也□止觀門中□在文有二□一者略明□二者廣

說□初略中言謂止一切境界相者□先由分別

作諸外塵□今以覺慧破外塵相□塵相旣止□無

所分別□故名爲止也□次言分別生滅相者□依

生滅門□觀察法相□故言分別□如瑜伽論菩薩

地云□此中菩薩□卽於諸法無所分別□當知名

經數:一八四四

經名:起信論疏卷下

頁數:二二二

上      欄

止□若於諸法勝義理趣□及諸無量安立理趣□

世俗妙智□當知名觀□是知依眞如門□止諸境

相□故無所分別□卽成無分別智□依生滅門□分

別諸相□觀諸理趣□卽成後得智也隨順奢摩

他觀義□隨順毘[&FFFF]#舍那觀義者□彼云奢摩他□

此□云止□毘[&FFFF]#舍那□此□云觀□但今譯此論

者□爲別方便及與正觀□故於正觀仍存彼語□

若具存此語者□應云隨順止觀義□及隨順觀

觀義□欲顯止觀雙運之時卽是正觀□故言止

觀及與觀觀□在方便時□止諸塵相□能順正

觀之止□故言隨順止觀□又能分別因緣相故□

能順正觀之觀□故言隨順觀觀□云何隨順以

下□正釋此義□漸漸修習者□是明能隨順之方

便現在前者□是顯所隨順之正觀也□此中略

明止觀之義□隨相而論□定名爲止□慧名爲觀□

就實而言□定通止觀□慧亦如是□如瑜伽論

聲聞地云□復次如是心一境性□或是奢摩他

品□或是毘[&FFFF]#舍那品□若於九種心住中心一

境性□名奢摩他品□若於四種慧行中心一境

性□名毘[&FFFF]#舍那品□云何名爲九種心住□謂有

苾芻□令心內住□等住□安住□近住□調順□寂靜□

最極寂靜□專住一趣□及與等持□如是名爲九

種心住□云何內住□謂從外一切所緣境界□攝

錄其心□繫在於內□不外散亂□故名內住□云何

等住□謂卽最初所繫縛心□其性[&FFFF]#動□未能令

其等遍住故□次卽於此所緣境界□以相續方

便□澄淨方便□挫令微細□遍攝令住□故名等

住□云何安住□謂若此心雖復如是內住等住□

然由失念□於外散亂□還復攝錄安置內境□故

中      欄

名安住□云何近住□謂彼先應如是如是親近

念住□由此念故□數數作意內住其心□不令是

心境住於外□故名近住□云何調順謂種種相□

令心散亂□所謂五塵三毒男女等相□故彼先

應取彼諸相爲過患想□由如是相增上力故□

於彼諸相折挫其心不令流散□故名調順□云

何寂靜□謂有種種欲□害等諸惡尋伺□貪欲

不善等諸隨煩惱□令心擾動□故彼先應取彼

諸法爲過患想□由此增上力故□於彼心不流

散□故名寂靜□云何最極靜□謂失念故□卽彼

二種暫現行時□隨所生起□然不忍受□尋卽反

吐□故名最極靜□云何名爲專住一趣□謂有加

行有功用無缺無間三摩地相續而住□故名

專住一趣□云何等持□謂數修數習數多修習

爲因緣故□得無加行無功用任運轉道□故名

等持□又如是得奢摩他者□復卽由是四種作

意□方能修習毘[&FFFF]#舍那□故此亦是毘[&FFFF]#舍那

品□云何四種毘[&FFFF]#舍那□謂有苾芻依止內心

奢摩他故□於諸法中能正思擇□最極思擇□周

遍尋思□周遍伺察□是名四種□云何名爲能正

思擇□謂於淨行所緣境界□或於善巧所緣境

界□或於善行所緣□能正思擇盡所有性□云何

名爲最極思擇□謂卽於彼所緣境界□最極思

擇如所有性□云何名爲周遍尋思□謂於彼所

緣境界□由慧俱行□有分別作意□取彼相狀□周

遍尋思云何名爲周遍思察□謂卽於彼境□審

諦推心□周遍伺察□乃至廣說□尋此文意□乃說

聲聞止觀法門□然以此法趣大乘境□卽爲大

乘止觀之行□故其九種心住□四種慧行□不

下      欄

異前說□大乘境者□次下文中當廣分別依文

消息也止觀之相□略義如是□若修以下第二

廣辨於中有二□先明別修後顯雙運別修之

內先止□後觀先明止中□卽有四段□一明修

止方法二顯修止勝能□三辨魔事□四示利益□

初方法中□先明能入人□後簡不能者初中言

住靜處者□是明緣具□具而言之□必具五緣□一

者閑居靜處□謂住山林□若住聚落□必有喧動

故□二者持戒淸淨□謂離業障□若不淨者□必須

懺悔故□三者衣食具足□四者得善知識五者

息諸緣務□今略擧初□故言靜處□言端坐者□是

明調身□言正意者□是顯調心□云何調身□委悉

而言□前安坐處□每令安穩□久久無妨□次當正

脚若半跏坐□以左脚置右□上□牽來近身□令

左脚指與右□齊□若欲全跏□卽改上右脚必

置左□上□次左脚置右□上□次解寬衣帶□不

坐時落□次當安手□以左手掌置右手上□累手

相對□頓置左脚上□牽來近身當心而安□次當

正身□前當搖動其身□幷諸支節□依七八反如

自按摩法□勿令手足差異□正身端直□令肩

骨相對□勿曲勿聳□次正頭頸□令鼻與臍相對□

不偏不邪不仰不卑□平面正住□今總略說故

言端坐也□云何調心者□末世行人□正願者少□

邪心者多謂心名利□現寂靜儀□虛度歲月無

由得定□離此邪定□故言正意□直欲定心與理

相應□自度度他至無上道□如是名爲正意也

不依以下□正明修止次第□顯示九種住心□初

言不依氣息□乃至不依見聞覺知者□是明第

一內住之心□言氣息者□數息觀境□言形色者□

經數:一八四四

經名:起信論疏卷下

頁數:二二三

上      欄

骨□等相□空地水等□皆是事定所緣境界□見

聞覺知□是擧散心所取六塵□於此諸塵推心

破壞□知唯自心□不復託緣□故言不依□不依外

塵□卽是內住也□次言一切諸相隨念皆除者□

是明第二等住之心□前雖別破氣息等相□而

是初修□其心[&FFFF]#動□故破此塵□轉念餘境□次卽

於此一切諸相□以相續方便澄淨方便□挫令

微細□隨念皆除□皆除馳想卽是等住也□次言

亦遣除想者□是明等三安住之心□前雖皆除

外馳之想□而猶內存能除之想□內想不滅□外

相還生□是故於內不得安住□今復遣此能除

之想□由不存內□則能忘外□忘外而靜□卽是安

住也□次言以一切法本無相□念念不生念

念不滅者□是明第四近住之心□由先修習念

住力故□明知內外一切諸法□本來無有能想

可想□推其念念不生不滅□數數作意而不遠

離□不遠離住□卽是近住也□次言亦不得隨心

外念境界者□是明第五調順之心□諸外塵相

念心散亂□依前修習安住近住□深知外塵有

諸過患□卽[&FFFF]#彼相爲過患想□由是想力折挫

其心令不外散□故名調順也□次言後以心除

心者□是明第六寂靜之心□諸分別想令心發

動□依前調順□彌覺其患□卽取此相爲過患想□

由此想力轉除動心□動心不起□卽是寂靜也□

次言心若馳散□乃至念念不可得者□是明第

七最極寂靜之心□於中有二□初言心若馳散

卽當攝來□乃至唯心無外境界者□是明失念

暫馳散外塵□而由念力能不忍受也□次言卽

復此心亦無自相念念不可得者□是明失念

中      欄

還存內心□而由修力尋卽反吐也□能於內外

不受反吐□是故名爲極寂靜□次言若從坐

起去來□乃至淳熟其心得住者□是明第八專

住一趣□謂有加行有功用心□故言常念方便

隨順觀察也□無間無缺定心相續□故言久習

淳熟其心得住□卽是專住一趣相也□次言以

心住故漸漸猛利□隨順得入眞如三昧者□是

明第九等持之心□由前淳熟修習力故□得無

加行無功用心□遠離比色□任運而住□故名等

持□等持之心住眞如相□故言得入眞如三昧□

深伏煩惱信心增長速成不退者□略顯眞如

三昧力用□由此進趣得入種性不退位故□上

來所說名能入者□唯除以下□簡不能者□修止

方法竟在於前□復次以下第二明修止勝能□

是明依前眞如三昧□能生一行等諸三昧□所

言一行三昧者□如文殊般若經言□云何名一

行三昧□佛言□法界一相□繫緣法界□是名一行

三昧□入一行三昧者□盡知□沙諸佛法界無

差別相□阿難所聞佛法□得念總持辯才智慧□

於聲聞中雖爲最勝□猶住量數□卽有限□□若

得一行三昧□諸經法門□一一分別□皆悉了知□

決定無□□晝夜常說□智慧辯才終不斷絶□若

比阿難多聞辯才□百千等分不及其一□乃至

廣說□眞如三昧能生此等無量三昧□故言眞

如是三昧根本也□修止勝能竟在於前□或有

以下第三明起魔事□於中有二□略明□廣釋□略

中亦二□先明魔□□後示對治□初中言諸魔者□

是天魔也□鬼者□堆□鬼也□神者□精媚神也□

如是鬼□亂佛法□令墮邪道□故名外道□如是

下      欄

諸魔乃至鬼神等□皆能變作三種五塵破人

善心□一者作可畏事□文言坐中現形恐怖故□

二者作可愛事□文言或現端政男女故□三非

違非順事□謂現平品五塵□動亂行人之心□文

言等相故□當念以下□次明對治□若能思惟

如前諸塵□唯是自心分別所作□自心之外□無

別塵相□能作是念□境相卽滅□是明通遣諸魔

鬼神之法□別門而言□各有別法□謂治諸魔

者□當誦大乘諸治魔□[&FFFF]#咀念誦之□堆□鬼

者□或如□蝎□緣人頭耳□?刺[&FFFF]#[&FFFF]#□或復擊[&FFFF]#

人兩掖下□或乍抱持於人□或言說音聲喧喧□

及作諸獸之形□異相非一□來惱行者□則應閉

目一心憶而作如是言□我今識汝□汝是此閻

色提中食火臭香偸臘吉支□卽見汝喜□汝破

戒種□我今持戒□終不畏汝□若出家人□應誦

戒律□若在家人□應誦菩薩戒本□若誦三歸五

戒等□鬼便[&FFFF]#行匍匐而出也□精媚神者□謂十

二時狩□能變化作種種形色或作少男女相□

或作老宿之形□及可畏身等□非一衆多□惱亂

行者□其欲惱人□各當其時來□若其多於寅時

來者□必是虎□等□多於卯時來者□必是[&FFFF]#獐

等□乃至多於丑時來者□必是牛類等□行者□

用此時□則知其狩精媚□說其名字呵□卽當

謝滅□此等皆如禪經廣說□上來略說魔事對

治□或現以下第二廣釋□於中有三□一者廣顯

魔事差別□以是義故以下□第二明其對治□應

知外道以下□第三簡別眞僞□初中卽明五雙

十事□一者現形說法爲雙□二者得通起辯爲

雙□謂從或令人以下□乃至名利之事也□三者

經數:一八四四

經名:起信論疏卷下

頁數:二二四

上      欄

起惑作業爲雙□謂又令使人以下□乃至種種

牽纏也□四者入定得禪爲雙□謂從亦能使以

下□乃至使人愛著也□五者食差顔變爲雙□文

處可見也□問□如見菩薩像等境界□或因宿世

善根所發□云何簡別□判其邪正□解云□實有是

事□不可不愼□所以然者□若見諸魔所爲之相□

謂是善相□悅心取著□則因此邪僻□得病發

狂□若得善根所發之境□謂是魔事□心疑捨離□

卽退失善利□終無進趣□而其邪正實難取別□

故以三法驗之可知□何事爲三□一以定硏磨□

二依本修治□三智慧觀察□如經言□欲知眞金□

三法試之□謂燒□打□磨□行人亦爾□難可別識□

若欲別之□亦須三試□一則當與共事□共事不

知□當與久共處□共處不知□智慧觀察□今[&FFFF]#

此意以驗邪正□謂如定中境相發時邪正難

了者□應當深入定心□於彼境中不取不捨□但

平等定住□若是善根之所發者□定力逾深□善

根彌發□若魔所爲□不久自壞□第二依本修治

者□且如本修不淨觀禪□今則依本修不淨觀□

若如是修境界增明者□則非僞也□若以本修

治漸漸壞滅者□當知是邪也□第三智慧觀察

者□觀所發相□推驗根原□不見生處□深知空

寂□心不住著□邪當自滅□正當自現□如燒眞

金□其光1色若□是僞2亦爾□此中定譬於磨□本

猶於打□智慧觀察類以火燒□以此三驗□邪正

可知也□問□若魔能令我心得定□定止邪正□如

何簡別□解云□此處微細□甚難可知□且依先賢

之說□略示邪正之岐□依如前說九種心住門

次第修習□至第九時□覺其支體運運而動□當

中      欄

動之時□卽覺其身如雲如影□若有若無□或從

上發□心從下發□或發腰發□微微遍身□動觸發

時□功德無量□略而說之□有十種相□一靜定□

二空虛□三光淨□四喜悅□五倚樂□六善心生

起□七知見明了□八無諸累縛□九其心調柔□十

境界現前□如是十法□與動俱生□若具分別□則

難可盡□此事旣過□復有餘三智慧觀察□言

當勤正念不取不著者□總顯三中前之二法□

今於此中大乘止門□唯修理定□更無別趣□故

初定硏□幷依本修□更無別法□所以今說當依

本修大乘止門正念而住□不取不著者□邪不

干正□自然退沒□當知若心取著則棄正而成

邪□若不取著□則因邪而顯正□是知邪正之

分□要在著與不著□不著之者□無障不離□故

言遠離是諸業障也□應知外道以下□第三簡

其眞僞□於中有二□初擧內外以別邪正□先邪

後正□文相可知□若諸以下□次對理事以簡眞

僞□於中初顯理定是眞□行者要修眞如三昧□

方入種性不退位中□除此更無能入之道□故

言不習無有是處□然種性之位有其二門□一

十三住門□初種性住□性性者□無始來有□非修

所得□義出瑜伽及地持論□二六種性門□初習

種性□次性種性者□位在三賢□因習所成□出本

業經及仁王經□於中委悉□如一道義中廣說

也□今此中言如來種性者□說第二門習種性

位也□以修世間以下□次顯事定之僞□謂不

淨觀安那槃念等□皆名世間諸三昧也□若人

不依眞如三昧□直修此等事三昧者□隨所入

境□不離取著□取著法者□必著於我□故屬三

下      欄

界□與外道共也□如智度論云□諸法實相□其餘

一切皆是魔事□此之謂也□上來第三明魔事

竟□復次以下□第四利益□後世利益□不可具

陳□故今略示現在利益□總標□別顯□文相可

知□別明止門竟在於前□復次以下第二明觀□

於中有三□初明修觀之意□次顯修觀之法□其

第三者□總結勸修□第二之中□顯四種觀□一法

相觀□謂無觸次第而發□言餘觸者□略有八種□

一動□二痒□三□□四暖□五輕□六重□七[&FFFF]#八滑□

然此八觸□未必具起□或有但發二三觸者□發

時亦無定次□然多初發動觸□此是依[&FFFF]#顯正

定相□次辨邪相□邪相略出十雙□一增減□二定

亂□三空有□四明闇□五厭喜□六苦樂□七善惡□

八愚智□九脫縛□十强柔□一增減者□如動觸

發時□或身觸手起□脚亦隨動□外人見其兀兀

如睡□或如著鬼□身手足粉動□此爲增相□若其

動觸發時□若上若下□未及遍身□卽便壞滅□因

此都失境界之相□坐時蕭索□無法持身□此爲

減相□二定亂者□動觸發時□識心及身□爲定所

縛□不得自在□或復因此便入邪定□乃至七日□

此是定過□若動觸發時□心意3餘亂擧□緣4異

境□此爲亂過也□三空有者□觸發之時□都不見

身□謂證空定□是爲空過□若觸發時□覺身賢

實□猶如木石□是爲有過也□四明闇者□觸發

之時□見外種種光色□乃至日月星辰□是爲明

過□若觸發時□身心闇昧□如入闇室□是爲闇過

也□五憂喜者□觸發之時□其心熱惱憔悴不悅□

是爲憂失□若觸發時□心大踊悅□不能自安□是

爲喜失也□六苦樂者□觸發之時□覺身支體

經數:一八四四

經名:起信論疏卷下

頁數:二二五

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處處痛惱□是爲苦失□若觸發時□知大快樂□貪

著纏縛□是爲樂失也□七善惡者□觸發之時□念

外散善□破壞三昧□是爲善失□若觸發時□無□

愧等諸惡心生□是惡失也□八愚智者□觸發之

時□心識迷惑□無所覺了□是爲愚失□若觸發

時□知見明利□心生邪覺□是爲智失也□九縛

脫者□或有五蓋□及諸煩惱□覆障心識□是爲縛

失□或謂證空得果□生增上慢□是爲脫失也□十

强柔者□觸發之時□其身剛强□猶如瓦石□難可

□轉□是爲强失□若觸發時□心志軟弱□易可敗

壞□猶如軟渥□不堪爲器□是爲柔失也□此二

十種邪定之法□隨其所發□若不識別□心生愛

著□因或失心狂亂□或哭或笑□或驚慢走□或時

自欲投巖1起火□或時得病□或因致死□又復

隨有如是發一邪法□若與九十五種外道鬼

神法中一鬼神法相應□而不覺者□卽念彼道□

行於彼法□因此便入鬼神法門□鬼加其勢□或

發諸邪定□及諸辯才□知世吉凶□神通奇異□

現希有事□感動衆人□世人無知□但見異人□謂

是賢聖□深心信伏□然其內心專行鬼法□當

知是人遠離聖道□身懷命終□墮三惡趣□如九

十六外道經廣說□行者若覺是等邪相□應以

前法驗而治之□然於其中亦有是非□何者□若

其邪定一向魔作者□用法治之□魔去之後□則

都無復女釐禪法□若我得入正定之時魔入

其中現諸邪相者□用法[&FFFF]#之□魔邪旣滅□則我

定心明淨□猶如雲除日顯□若此等相雖似魔

作□而用法治猶不去者□當知因自罪障所發□

則應勤修大乘懺悔□罪滅之後定當自顯□此

中      欄

等障相甚微難別□欲心道者不可不知□且止

傍論□還釋本文□上來廣辨魔事差別□以是已

下□第二明治□言智慧觀察者□依自隨分所

有覺慧□觀諸魔事察而治之□若不觀察□卽墮

邪道□故言勿令墮於邪網□此是如前三種驗

中□正爲無常□苦□流轉□不淨□文相可知□如是

當念以下□第二明大悲觀□作是思惟以下□第

三明誓願觀□以起如是以下□第四明精進觀□

依此四門□略示修觀也□唯除坐時以下□第三

總結勸修□上來第一別明止觀□若行以下第

二合修□於中有三□一總標俱行□第二別明

行相□三者總結□第二之中□顯示二義□先明順

理俱行止觀□後顯對障俱行止觀□初中言雖

念諸法自性不生者□依非有門以修止行也□

而復卽念業果不失者□依非無門以修觀行

也□此順不動實際建立諸法□故能不捨止行

而修觀行□良由法雖非有而不墮無故也□次

言雖念善惡業報而卽念性不可得者□此順

不壞假名而說實相□故能不廢觀行而入止

門□由其法雖不無而不常有故也□若修以下□

對障分別□若修止者□離二種過□一者正除

凡夫住著之執□遣彼所著人法相故□二者兼

治二乘怯弱之則□見有五陰怖畏苦故□若修

觀者□亦離二過□一者正除二乘狹劣之心□普

觀衆生起大悲故□二者兼治凡夫懈怠之意□

不觀無常懈怠發趣故□以是義故以下□第三

總結俱行□一則順理無偏必須俱行□二卽□

對二障必應雙遣□以是二義不相捨離□故言

共相助成等也□止觀二行旣必相成□如鳥兩

下      欄

翼□似車二輪□二輪不具□卽無運載之能□一翼

若闕□何有翔空之勢□故言止觀不具□則無

能入菩提之道也□修行信心分中有三□一者

擧人略標大意□二者就法廣辨行相□此之二

段竟在於前□復次衆生以下第三示修行者

不退方便□於中有二□先明初學者畏退墮□後

示不退轉之方便□此中有三□一者明佛有勝

方便□二者別出脩多羅說□若觀以下□第三釋

經所說意趣□若觀法身畢竟得生者□欲明十

解以上菩薩□得少分見眞如法身□是故能得

畢竟往生□如上信成就發心中言以得少分

見法身故□此約相似見也□又復初地已上菩

薩□證見彼佛眞如法身□以之故言畢竟得生□

如楞伽經歎龍樹菩薩云□證得歡喜地□往生

安樂國故□此中論意約上輩人明畢竟生□非

謂未見法身不得往生也□住正定者□通論有

三□一者見道以上方名正定□約無漏道爲正

定故□二者十解以上名爲正定□住不退位爲

正定故□三者九品往生皆名正定□依勝緣力

得不退故□於中委悉□如無量對料簡中說□勸

修分中在文有六□一者總結前說□二者若有

衆生以下擧益勸修□三者假使有人以下信

受福勝□四者其有衆生以下毁謗罪重□五者

當知以下引證□六者是故以下結勸□第二文

中卽有二意□先正勸修究竟以下示其勝利□

此中二句初示所得果勝□後明能修人勝□第

三段中有二□先明一食之頃正思福勝□後顯

一日一夜修行功德無邊□第四段中有四□先

明毁謗罪重□是故以下第二試勸□以深以下

經數:一八四五

經名:大乘起信論別記本

頁數:二二六

上      欄

第三釋罪重意□一切如來以下第四轉釋斷

三寶種之意□餘之文可見□一部之論有三分

中□正辨論宗竟在於前□此後一頌□第三總結□

於中上半□結前五分□下之二句□□向六道

起信論疏卷下(終)

1大乘起信論別記本

海東沙門元曉 撰

將釋此論略有二門□一者述論大意□二卽依

文消息□言大意者□然夫佛道之爲道也□簫

焉空寂□堪爾沖玄□玄之又玄□之出萬像之表□

寂之又寂□之猶在百家之談□非像表也□五眼

不能見其軀□在言□也□四辯不能談其狀□欲

言大矣□入無內而[&FFFF]#遺□欲言微矣□苞無外

而有余□將謂有耶□一如由之而空□將謂無耶□

萬物用之而生□不知何以言之强爲道□其體

也曠兮□其若大虛而無私焉□蕩兮其若巨海□

而有至公焉□有至公故□動靜隨成□無其私故□

染淨斯融□染淨融故□眞俗平等□動靜成故□昇

降參差□昇降差故□感應路通□眞俗等故□思議

路絶□思議絶故□體之者乘影響而無方□感

應通故祈之者□超名相而有歸□所垂影響□非

形非說□旣超名相□何超何歸□是謂無理之至

理不然之大然也□自非杜口開士目擊丈夫□

誰能論大乘於無乘□起深信於無信者哉□所

以馬鳴菩薩□無緣大悲□傷彼無明妄風動心

中      欄

海而易[&FFFF]#□愍此本覺眞性睡長夢而難悟□同

體智力□堪造此論□贊述如來深經奧義□欲

使爲學者□暫開一軸遍□三藏之指□爲道者

永息萬境遂還一心之源□其爲論也□無所不

立□無所不破□如中觀論十二門論等□遍破

諸執□亦破於破□而不還許能破所破□是謂往

而不遍論也□其瑜伽論攝大乘等□通立深淺□

判於法門□而不融遣自所立法□是謂與而不

奪論也□今此論者□旣智旣仁□亦玄亦傳□無

不立而自遣□無不破而還許□而還許者□顯彼

往者往極而遍立□而自遣者□明此與者窮與

而奪□是謂諸論之祖宗□群諍之評主也□所述

雖廣□可略而言□開二門於一心□□摩羅百

八之廣誥□示性淨於相染□普綜踰□十五之

幽致□至如鵠林一味之宗□鷲山□無二之趣□金

鼓同性三身之極果□花嚴瓔珞四階之深因□

大品大集□蕩之至道□日藏月藏□密之玄

門□凡此等輩衆典肝心一以貫之者□其唯此

論乎□故下文云□爲欲總攝如來廣大深法無

邊義故□應說此論□然以此論□言邇理遐□文少

義多□從來釋者□[&FFFF]#得其宗□良以各守所習□而

牽文□不能虛懷而尋旨□由是不近論主之意□

或望源而述流□或把葉而云幹□或割領而補

袖□或折杖而帶根□今直依此論文屬當所述

經本□略擧綱領□爲自而記耳□不敢望宣通世□

述大意竟

第二消文者□初歸敬偈及因緣分文相□可知

立義分中立二章門□謂法與義□法者是大乘

之法體□義者是大乘之名義□初立法者□起下

下      欄

釋中初釋立法之文□後立義者□起下復次眞

如自體相者以下釋立義文也□初立法中□亦

有二立□一就體總立□起下釋中初總釋文□二

約門別立□起下言眞如者以下別釋之文初

中

言法者謂衆生心者  自體名法□今大乘中□

一切諸法□皆無自體□□用一心□爲其自體故□

言法者謂衆生心

言是心卽攝一切法者  顯大乘法異小乘

法□良由是心通攝諸心

言是心卽攝一切法者□顯大法自體□唯是一

心□不同小乘一切諸法□各有自體皆得作法□

故說一心爲大乘法□所以依此心法□顯大乘

義

何以故  下約門別立□此文望上釋總義□望

下立別門也□心法是一□大乘義多□以何義故□

直依是心□顯大乘義

言何以故  下解意□云心法雖一□而有二門□

眞如門中□有大乘體□生滅門中□亦有相用□大

乘義雖多□[&FFFF]#過體相用□故依一心顯大乘義

言是心眞如者  總擧眞如門□卽起下卽是

一法界以下文

言相者  眞如相□起下復次眞如者依言說

有二種以下文

言是心生滅者  總擧生滅門□起下依如來

藏故有生滅心以下文

言因緣者  是生滅因緣□起下復次生滅因

緣以下文

言相者  是生滅相□起下復次生滅相者以

經數:一八四五

經名:大乘起信論別記本

頁數:二二七

上      欄

下文

言能示大乘自體者  是生滅門內之本覺□

本覺卽是生滅之因□是故示於生滅門也□眞

如門中□直云大乘體□生滅門中□乃云自體□不

無所以□至下釋中□其義自顯也

言相用者  含有二義□一者能示如來藏中

無量性德相故□名爲相□亦示如來藏不思議

業用□故名爲用□卽是相大用大義也□二者

眞如所作染相名相□眞如所起淨用名用□如

下文云□眞如淨法□實無於染□但以無明□而熏

習故□卽有染相□無明染法□本無淨用□但以眞

如□而熏習故□則有淨用

所言義者  已下□第二立義章門□此中亦二□

一顯大義□二明乘義□此二起下釋中二文□至

彼屬當也

顯示  正義中□大分有二□一正釋上名義分□

二復次從生滅門以下□略明尋參入理之方□

正釋之中□依上有二□初釋法章門□二復次眞

如自體已下□釋義章門□初釋法中亦二□一

者總釋□釋上總立□二者別解□解上別立

言依一心法有二種門者  如經本言□寂滅

者名爲一心□一心者□名如來藏□此言心眞如

門者□卽釋經本寂滅者□名爲一心也□言心生

滅門者□是釋經本一心者□名如來藏□是義云

何□以一切諸法□無生無滅□本來寂靜□唯是一

心□如是一心□是名爲心眞如門□故言寂滅者□

名爲一心□又此一心體□是本覺□而隨無明□動

作生滅□故於此門□如來之性□隱而不顯□名如

來藏□如經云□如來藏是善不善因□能通興

中      欄

造一切趣生□譬如伎兒反現諸趣□如是等義□

是生滅門□故言一心者□名如來藏□是顯一

[&FFFF]#之生滅門□如下文云□心生滅者□依如來藏

故□有生滅心□乃至此識□有二種義□一者本

覺□二者不覺□故知非但取生滅心爲生滅門□

通取生滅自體生滅相□皆爲生滅相□皆爲生

滅門內義也□以生滅因及生滅緣與生滅相□

爲生滅門□故二門義如是□所言一心者□染淨

諸法□其性無二□眞妄二門□不得有異□故名爲

一□此無二處□諸法中實□體異虛空□性自神

解□故名爲心□然旣無其二□何得有一□一無所

有□將誰曰心□如是道理□離言絶慮□不知何以

自云强爲一心也

言是二種門皆各總攝一切法者  釋上立中

是心則攝世出世法□言以此二門不相離故

者□是釋二門各總攝義□何者眞如門□是諸法

通相□通相外無別諸法□諸法皆爲通相所攝□

如微塵是法□器通諸相□諸相外無別瓦器□瓦

器皆爲微塵所攝□眞如因亦如是□生滅門者□

卽此眞如□是善不善門與緣和合□反作諸法□

雖實反作諸法□而□不壞眞性□故於此門亦

攝眞如□如微塵性聚成瓦器□而常不失微塵

性相□故瓦器門卽攝微塵□生滅門亦如是□設

使二門雖無別體□二門相乖不相通者□則應

眞如門中攝理而不攝理事□生滅門中□攝事

而不攝理□而今二門互相融通□際限無分□是

故皆各通□攝一切理事諸法□故言二門不相

離故

問若此二門□各攝理事□何故眞如門中□但示

下      欄

摩訶衍體□生滅門中□通示自體相用□答攝義

示義異□何者眞如門□是泯相以顯理□泯相不

除故□得攝相□泯相不存故□非示相□生滅門

者□攬理以成事□攬理不壞得攝理□攬理不

泯故□亦示體□依此義故□且說不同□通而論

之□二義亦齊□是故眞如門中□亦應示於事相□

略故不說耳□問二門不同其義已見□未知二

門所攝理事□亦有隨門差別義不□答隨門分

別□亦有不同□何者眞如門中所攝事法□是分

別性□以說諸法不生不滅本來寂靜但依妄

念而有差別□故心生滅門所說事法□是依他

性□以說諸法因緣和合有生滅故□然此二性

雖復非一而亦不異□何故以因緣所生生滅

諸法□不離妄念而有差別故□分別性不異依

他□亦在生滅門也□又因緣之生自他□及共

皆不可得□故依他性不異分別□亦在眞如門

也□如是二性雖復不異□而亦非一□何以故□分

別性法□本來非有□亦非不無□依他性法□雖復

非有□而亦不無□是故二性亦不雜亂□如攝論

說□三性相望□不異非不異□應如是說□若能解

此三種不一不異義者□百家之諍□無所不和

也□二門所攝理□不同者□眞如門中所說理者□

雖曰眞如亦不可得□而亦非無□有佛無佛□性

相常住□無有反異□不可破壞□於此門中□假立

眞如實際等名□如大品等諸般若經所說□生

滅門內□所攝理者□雖復理體離生滅相□而

亦不守常住之性□隨無明緣□流轉生死□雖實

爲所染□而自性淸淨□於此門中□假立佛性本

覺等名□如涅槃華嚴經等所說□今論所述□楞

經數:一八四五

經名:大乘起信論別記本

頁數:二二八

上      欄

伽經等□通以二門□爲其宗體□然此二義□亦無

有異□以雖離生滅□而常住□性亦不可得□雖曰

隨緣□而□不動□離生滅性故□以是義故□眞如

門中□但說不壞假名□而說實相□不動實際□建

立諸法□生滅門中□乃說自性淸淨心因無明

風動□不染而染□染而不染□同眞如門中□說唯

空義□生滅門內□說不空義□爲不如是耶□答一

往相配□不無是義故□上立義分眞如相中□但

說能示摩訶衍體□生滅門中□亦說顯示大乘

相用□就實而言□則不如是□故下論文□二門皆

說不空義□問若生滅門內二義俱有者□其不

空義□可有隨緣作生滅義□空義是無□何有

隨緣而作有義□答二義是一□不可說異□而約

空義□亦得作有□何者若空定是空□應不能作

有□而是空亦空故□得作有□然此空空亦有二

義□一者有法性空□是空亦空□有之與空□皆不

可得□如是空空□在眞如門□如大品經云□一

切法空□此空亦空□是名空空□二者猶如有無

有性故得爲空□是名曰空□如是空□無空性故□

得作有□是名空空□如是空空□在生滅門□如涅

槃經云□是有是無□是名空空□是是是非是□名

空空□如是空空□十住菩薩□尙得少分□如女

釐許□何肉余人□二門差別□應如是知□上來釋

上總立法竟

心眞如者  以下□第二廣上別立廣二門卽

爲二□初中品二□一廣眞如□二復次已下□廣眞

如相□此二文意有異者□初是總釋□後是別解□

又初文□明不可說□顯理絶言□後文□相可得

說□顯不絶言□故初文中

中      欄

言離言說相離名字相乃至言眞如者  因言

遣言□後文中

言依言說分別有二種義謂如實空如實不空

然後□文亦說一切分別皆不相應□當知一

切言說□亦不相應□此卽顯理離言絶慮□又初

文中□要依因言遣言之言□乃得顯其理之絶

言□此亦顯理不離言說相□問理實而言爲絶

若不絶言□則非絶慮□若言得說理實絶言者□

則隨自宗相違過□先以絶言之言不絶而理

實絶言故□若使絶言之言亦言絶者□則墮自

語相違過□先以絶言之言亦絶而言得說言

故□又若不絶言者□正體離言則過於理□若

實絶言者□後得帶言則倒於理□又若不絶言□

則初段論文□斯爲妄語□若實絶言□則後段論

文□徒爲虛設□如說虛空爲靑黃等□答或有說

者□是故當知□理非絶言□非不絶言□以是義

故□理亦絶言□亦不絶言□如是等言□無所不當

故□無所當□由無所當故□無所不當也□眞如門

中絶不絶義□旣如是說□生滅門中亦同此說

言生滅者  已下□第二釋生滅門□於中有二□

初正廣釋□二復次有四種熏習已下□因言重

顯□初中有三□一廣上立義分是心生滅□二復

次生滅因緣已下□廣上生滅因緣□三復次生

滅相已下□廣上生滅相初中有二□一約體總

明□二依義別解初

言依如來藏故有生滅心者  謂不生滅心□

因無明風動□作生滅□故說生滅心依不生滅

心□然不生滅心與生滅心□心體無二□但將二

義□取心爲二□以說依耳□如不動水爲風所吹

下      欄

而作動水□動靜雖異□水體是一□而得說言依

靜水故有其動水□當知此中道理亦爾□如下

論云□自性淸淨心□因無明風動□又四卷經云□

如來藏爲無始惡習□所熏名爲識藏□又言刹

那者□名爲識藏□當知此云有生滅心□正謂識

藏□今通取所依如來藏與能依生滅心□合爲

心生滅門□故言心生滅門者□依如來藏故有

生滅心□非擧如來藏□而取生滅心□爲生滅門

也□如下文之此識有二種義□故知二義□皆在

生滅門也

所謂不生不滅與生滅和合非一非異名爲阿

梨耶識者  此不生滅□卽上如來藏□言生滅

者□是上不生滅心之生滅□言與和合者□不

生滅心動作生滅□名之曰與□此生滅之心□心

之生滅□不相捨離□名爲和合□如下論云□如大

海水因風波動□水相風相不相捨離□此中水

之動是風相□動之濕是水相□雖有二相□而無

二體故□不相離□心亦如是□心之生滅□依無明

成生滅之心□從本覺成□而無二體□不相捨

離□故爲和合□正是不生滅與生滅和合□非是

生滅與不生滅和合也□言非一非異者□此心

與生滅非一故□□不失不生滅性□又心與生

滅非異故□亦擧體作生滅相□若是一者□作生

滅時□失不生滅□如其異者□此不生滅不作生

滅□故言非一非異□雖有二義□心體無二□此合

二義□不二之心名爲梨耶識也□如四卷經云□

譬如泥團微塵□非異非不異□金莊嚴具□亦如

是□若泥團微塵異者□非彼所成□而實彼成□

是故非異□若不異者□泥團微塵□應無差別□如

經數:一八四五

經名:大乘起信論別記本

頁數:二二九

上      欄

是轉識□藏識眞相□若異者□藏識非異□若不異

者□轉識滅藏識亦應滅□而自眞相實不滅□是

故非眞識滅□但業相滅□今此論者□正釋此

經文□故言非一非異□此言轉識者□梨耶識內

生滅見相□名爲轉識□於中體名爲藏識□如十

卷經云□如來藏阿梨耶識□共七種識生□名轉

相□故知□轉相亦在阿梨耶識□言自眞相者□十

卷經中□眞名自相□本覺之心□不[&FFFF]#妄緣□性自

神解□名爲自眞相□是約不一義門說也□然

隨無明風□作生滅時□神解之性□與本不異□故

亦得名爲自眞相□是依不異義門說也□當知

自眞名□不偏在不生滅□問如瑜伽論等說阿

梨耶識□是異熟識一向生滅□何故此論乃說

此識具含二義□答各有所述□不相違背□何者□

此微細心□略有二義□若其爲業煩惱所感義

邊□辨無令有□一向生滅□若論根本無明所動

義邊□熏靜令動□動靜一體□彼所論等□依深密

經□爲除是一是常之見□約業煩惱所感義門□

故說此識一向生滅心□心數法差別而轉□今

此論者□依楞伽經□爲治眞俗別體執□就其無

明所動義門故□說不生滅與生滅和合不異□

然此無明所動之相□亦卽爲彼業惑所感故□

二意雖異□識體無二也□問爲當□心體常住□心

相生滅體相不離□合爲一識□爲當□心體常住□

亦卽心體生滅耶□答若得意者□二義俱許□何

者□若論其常住不隨他成曰體□論其無常隨

他生滅曰相□得言體常相是無常□然言生滅

者□非生之生□非滅之滅□故名生滅□是心之

生□心之滅故□乃名生滅□故得言心體生滅□如

中      欄

似水之動名爲波終不可說是動非水之動□

當知□此中道理亦爾□設使心體不動□但無明

相動者□則無轉凡成聖之理□以無明相一向

滅故□心體本來不作凡故□難曰□若使心體生

滅□則眞心有盡□以生滅時無常住故□又若心

體本靜而隨緣動□則生死有始□是爲大過□以

本靜時無生死故□又若心隨緣變作生滅□亦

可一心隨緣反作多心□是三難不能得離□故

知□此義不可立也□解云□此義無妨□今從後而

答□如說常心□隨無明緣□反作無常之心□而其

常性□自不反□如是一心□隨無明緣□反作多

衆生心□而其一心常自無二□如涅槃經云□一

味之藥□隨其流處□有種種味□而其眞味亭留

在山□正謂此也□又雖曰本靜□隨緣而動□而無

生死有始之過□以如是展轉動靜皆無始□如

說云□先是果報□後反成因□而□展轉□因果皆

無始故□當知□此中道理亦爾 □又雖心體生滅□

而□心體常住□以不一不異故□所謂心體不

二□而無一性□動靜非一□而無異性故□如水依

相續門則有流動□依生滅門而□不動□以不

常不斷故□所謂不度亦不滅□故當知□此中道

理亦爾□是故所設三難□無不消也□上來約體

總立已竟

此識有二種義  已下□第二約義別解□此中

有三□一門義總□□略明功能□二云何爲二已

下□依義別釋□廣顯體相□三復次覺與不覺已

下□總約二義□明同異相□初中

言此識有二種義能攝一切法生一切者  能

攝之義如前已說□然說二門各攝一切□今明

下      欄

一識含有二義□故一識能攝一切□不言二義

各攝一切□以此二種唯在生滅門內義故□又

此二義□不能各攝一切法故□又復上於二門□

但說攝義□以眞如門中無能生義故□今於此

識亦說生義□以上生滅門中□方有能生義故□

此義云何□由不覺熏本覺故□生諸染法□由本

覺熏不覺故□生諸淨法□如此二義□和合方

能遍生一切故□言識有二義生一切法□此言

卽起下有四熏習已下文也□問上言一心有

二種門□今云此識有二種義□彼心此識□有何

差別□解云□上就理體□名爲一心□體含絶相

隨緣二義門故□言一心有二種門□如經本言

寂滅者名爲一心一心者名如來藏□義如上

說□今此中識者□但就一心隨緣門內□理事無

二□唯一神慮□名爲一識□體含覺與不覺二義

故□言此識有二種義□是故□心寬□識狹□以心

含二門識故□又門寬□義狹□以生滅門含二義

故□如四卷經云□不離不轉名如來藏識□七識

流轉不滅□所以者何□彼因擧緣識識生故□非

聲聞緣覺修行境界□十卷經云□如來藏不在

阿利耶識中□是故七識有生有滅□如來藏不

生不滅□何以故□彼七種識□依諸境界念觀而

生□此七識境界□一切聲聞外道修行者□不能

覺知之□二文同明處識不生滅義□何者□欲明

境界風所動故藏海中七識浪轉□是故七識□

有生有滅□如來藏者□卽是藏識□雖不離轉□而

體不轉故□如來藏不生不滅故□言不離不轉

名如來藏識等□十卷意者□欲明七識□是浪

不非海相□在梨耶識海中故有生滅□如來藏

經數:一八四五

經名:大乘起信論別記本

頁數:二三○

上      欄

者□是海非浪□不在阿梨耶識海中故無生滅□

故言如來藏不在阿梨耶識中□是故七識□有

生有滅等□以如來藏卽是阿梨耶識故□言不

在□若使如來藏不在生滅梨耶識中者□卽應

下云是故八種有生有滅□何故□信言□是故

七識有生滅耶□當知□此二經文□其本是一□但

□譯者異故□致使語有不同耳□又四卷經云□

阿梨耶識名如來藏□而與無明七識□共俱離

無常過□自性淸淨□餘七識者 □念念不住□是生

滅法□如是等文□同明梨耶本覺不生滅義□又

四卷經云□刹那者□名爲識藏□十卷云□如來藏

阿梨耶識□共七識生名轉滅相□如是等文是□

顯梨耶生滅不覺之義□此今論主□總括彼經

始終之意故□言導此識有二種義也

云何爲二  已下第二依義別解

言覺義者  卽有二種□謂本覺始覺

言本覺者  謂此心性離不覺相□是覺照性

名爲本覺□如下文云□所謂□自體有大智惠光

明義故□言始覺者□卽此心體□隨無明緣□動作

妄念□而以本覺熏習力故□稍有覺用□乃至究

竟□還同本覺□是名始覺□言不覺義□亦有二

種□一者根本不覺□二者枝末不覺□枝末不覺

者□謂梨耶識內根本無明名爲不覺□如下文

云□依阿梨耶識□說有無覺而起故□言枝末

不覺者□謂無明所起一切染法□皆名不覺□如

下文云□一切染法皆是不覺相故□若依識相

差別簡本異末義門□則梨耶識中□唯有本覺

及本不覺□若就識體無二攝末歸本義門□則

彼始覺及末不覺□亦是梨耶識內之義□故上

中      欄

云此識有二義者□通含如是二種之意□故下

釋中□通擧本始二覺及二不覺義也□問□爲當□

心體只無不覺故名本覺□爲當□心體有覺照

用名爲本覺□若言只無不覺名本覺者□可亦

無覺照故是不覺□若言有覺照故名本覺者□

未知此覺爲斷惑不□若不斷惑則無照用□如

其有斷則無凡夫□答非但無闇□亦有明照□以

有照故□亦有斷惑□此義云何□若就先眠後

覺名爲覺者□始覺有覺□本覺中無□若論本來

不眠名爲覺者□本覺是覺□始覺則非覺□斷義

亦爾□先有後無名爲斷者□始覺有斷□本覺無

斷□本來離惑名爲斷者□本覺是斷□始覺非斷□

若依是義□本來斷故□本來無凡□如下文云□

一切衆生□從本已來□入於涅槃菩提之法□然

雖曰有本覺故本來無凡□而未有始覺故□本

來有凡□是故無過□若汝□言由有本覺本來無

凡□則終無始覺□望何有凡者他□亦終無始

覺則無本覺□依何本覺以說無凡□當知由有

本覺故□本無不覺□無不覺故□終無始覺□無始

覺故□本無本覺□至於無本覺者□源由有本覺□

有本覺者□由有始覺□有始覺者□由有不覺□有

不覺者□由依本覺□如下文云□本覺義者□對始

覺義□說以始覺者□卽同本覺□始覺者依本覺

故□而有不覺□依不覺故□說有始覺□當知如

是□展轉相依□卽顯諸法□非無而非有□非有而

非無也□問此本覺性□爲當□通爲染淨因性□爲

當□但是諸淨法性□若言但是淨法因者□何故

經云□如來藏者是善不善因乃至廣說□若通

作染淨者□何故唯說具足性功德□不說足

下      欄

性染患耶□答此理通與染淨作性□是故唯說

具性功德□是義云何□以理離淨性故□能隨緣

作諸染法□又離染性故□能隨緣作諸淨法□以

能作染淨法故□通爲染淨性□由離染淨性故□

唯是性功德□何以得離染淨性□乃成諸功德□

取著染淨性□皆是妄想故□文中先明覺義□於

中有二□一略明二種覺義□二又以覺心原故

以下□廣二種覺相□略中先明本覺□後明始覺□

初中有二□一顯覺體□二釋覺義

言心體離念者  謂離妄念顯無不覺也

離念相者等虛空界者  非唯無闇□無闇卽

是智惠□光明遍照法界平等無二故□言等虛

空界□如下言智惠光明義故遍照法界義故

何以故  已下第二釋本覺義□是對始始覺□

釋本覺義□文相可知

始覺義者 以下明始覺義□是對不覺□釋始

覺義□文相可解

又以覺心原故  以下第二廣明二覺□於中

有二□初卽依近廣始覺義

復次本覺  以下第二廣本覺□初中亦二□先

總□滿不滿

此義云何  以下第二別解□別解之中□約四

相以明究竟不究竟義□此中先略□決擇四相

之義□然後消文□問此中四相□爲當同時□爲是

前後□此何所疑□若同時耶□論說四位覺時差

別□答前後耶□下言四相俱時而有□或有說者□

此依薩婆多宗四相□以四體同時四用前後□

用前後故覺時差別□體同時故名俱時有□或

有說者□是依成實□前後四相□而言俱時者□以